大般若波羅蜜多經卷第二十七
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十七
「善現!汝復觀何義言:即地界若淨若不淨增
語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若淨若
不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若地界淨
不淨,若水、火、風、空、識界淨不淨,尚畢竟不可
得,性非有故,況有地界淨不淨增語及水、火、
風、空、識界淨不淨增語!此增語既非有,如何
可言:即地界若淨若不淨增語是菩薩摩訶
薩,即水、火、風、空、識界若淨若不淨增語是菩
薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即地界若空
若不空增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識
界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
若地界空不空,若水、火、風、空、識界空不空,尚
畢竟不可得,性非有故,況有地界空不空增
語及水、火、風、空、識界空不空增語!此增語既
非有,如何可言:即地界若空若不空增語是
菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若空若不空
增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即
地界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩,即
水、火、風、空、識界若有相若無相增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若地界有相無相,若水
、火、風、空、
識界有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況
有地界有相無相增語及水、火、風、空、識界有相
無相增語!此增語既非有,如何可言:即地界
若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,即水、火、
風、空、識界若有相若無相增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即地界若有願若無
願增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若
有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若
地界有願無願,若水、火、風、空、識界有願無願,
尚畢竟不可得,性非有故,況有地界有願無
願增語及水、火、風、空、識界有願無願增語!此
增語既非有,如何可言:即地界若有願若無
願增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若
有願若無願增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復
觀何義言:即地界若寂靜若不寂靜增語非
菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若寂靜若不
寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若地界寂
靜不寂靜,若水、火、風、空、識界寂靜不寂靜,尚
畢竟不可得,性非有故,況有地界寂靜不寂
靜增語及水、火、風、空、識界寂靜不寂靜增語!
此增語既非有,如何可言:即地界若寂靜若
不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識
界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」 「善
現!汝復觀何義言:即地界若遠離若不遠離
增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若遠
離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若
地界遠離不遠離,若水、火、風、空、識界遠離不
遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有地界遠
離不遠離增語及水、火、風、空、識界遠離不遠離
增語!此增語既非有,如何可言:即地界若遠
離若不遠離增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、
空、識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即地界若有為若無
為增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若
有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若
地界有為無為,若水、火、風、空、識界有為無為,
尚畢竟不可得,性非有故,況有地界有為無
為增語及水、火、風、空、識界有為無為增語!此
增語既非有,如何可言:即地界若有為若無
為增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若
有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復
觀何義言:即地界若有漏若無漏增語非菩
薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有漏若無漏
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若地界有漏無
漏,若水、火、風、空、識界有漏無漏,尚畢竟不可
得,性非有故,況有地界有漏無漏增語及水、
火、風、空、識界有漏無漏增語!此增語既非有,
如何可言:即地界若有漏若無漏增語是菩
薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有漏若無漏
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
地界若生若滅增語非菩薩摩訶薩,即水、火、
風、空、識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!若地界生滅,若水、火、風、空、識界生滅,尚
畢竟不可得,性非有故,況有地界生滅增語
及水、火、風、空、識界生滅增語!此增語既非有,
如何可言:即地界若生若滅增語是菩薩摩
訶薩,即水、火、風、空、識界若生若滅增語是菩
薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即地界若善
若非善增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識
界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
若地界善非善,若水、火、風、空、識界善非善,尚
畢竟不可得,性非有故,況有地界善非善增
語及水、火、風、空、識界善非善增語!此增語既
非有,如何可言:即地界若善若非善增語是
菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若善若非善
增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即
地界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩,即
水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若地界有罪無罪,若水
、火、風、空、
識界有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況
有地界有罪無罪增語及水、火、風、空、識界有罪
無罪增語!此增語既非有,如何可言:即地界
若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即水、火、
風、空、識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即地界若有煩惱若無
煩惱增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界
若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!若地界有煩惱無煩惱,若水、火、風、空、識
界有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,
況有地界有煩惱無煩惱增語及水、火、風、空、識
界有煩惱無煩惱增語!此增語既非有,如何
可言:即地界若有煩惱若無煩惱增語是菩
薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩
惱增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
即地界若世間若出世間增語非菩薩摩訶
薩,即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語
非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若地界世間出世間,
若水、火、風、空、識界世間出世間,尚畢竟不可
得,性非有故,況有地界世間出世間增語及
水、火、風、空、識界世間出世間增語!此增語既
非有,如何可言:即地界若世間若出世間增
語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識界若世間
若出世間增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀
何義言:即地界若雜染若清淨增語非菩薩
摩訶薩,即水、火、風、空、識界若雜染若清淨增
語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若地界雜染清淨,
若水、火、風、空、識界雜染清淨,尚畢竟不可得,
性非有故,況有地界雜染清淨增語及水、火、
風、空、識界雜染清淨增語!此增語既非有,如
何可言:即地界若雜染若清淨增語是菩薩
摩訶薩,即水、火、風、空、識界若雜染若清淨增
語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即地
界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,
即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語非
菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若地界屬生死屬涅槃,
若水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃,尚畢竟不
可得,性非有故,況有地界屬生死屬涅槃增
語及水、火、風、空、識界屬生死屬涅槃增語!此
增語既非有,如何可言:即地界若屬生死若
屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、識
界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即地界若在內若在外
若在兩間增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、空、
識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若地界在內在外在兩間,若
水、火、風、空、識界在內在外在兩間,尚畢竟不
可得,性非有故,況有地界在內在外在兩間
增語及水、火、風、空、識界在內在外在兩間增語!
此增語既非有,如何可言:即地界若在內若
在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即水、火、
風、空、識界若在內若在外若在兩間增語是菩
薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即地界若可
得若不可得增語非菩薩摩訶薩,即水、火、風、
空、識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若地界可得不可得,若水、
火、風、空、識
界可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,
況有地界可得不可得增語及水、火、風、空、識界
可得不可得增語!此增語既非有,如何可言:
即地界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩,
即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語是菩
薩摩訶薩?」
「復次,善現!汝觀何義言:即因緣增語非菩薩
摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣增語非
菩薩摩訶薩耶?」 具壽善現答言:「世尊!若因緣,
若等無間緣、所緣緣、增上緣,尚畢竟不可得,
性非有故,況有因緣增語及等無間緣、所緣
緣、增上緣增語!此增語既非有,如何可言:即
因緣增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣
緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀
何義言:即因緣若常若無常增語非菩薩摩
訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無
常增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若因緣常無
常,若等無間緣、所緣緣、增上緣常無常,尚畢
竟不可得,性非有故,況有因緣常無常增語
及等無間緣、所緣緣、增上緣常無常增語!此
增語既非有,如何可言:即因緣若常若無常
增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增
上緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
汝復觀何義言:即因緣若樂若苦增語非菩
薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂
若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若因緣樂
苦,若等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦,尚畢竟
不可得,性非有故,況有因緣樂苦增語及等
無間緣、所緣緣、增上緣樂苦增語!此增語既
非有,如何可言:即因緣若樂若苦增語是菩
薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂
若苦增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義
言:即因緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩,
即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語
非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若因緣我無我,若等
無間緣、所緣緣、增上緣我無我,尚畢竟不可
得,性非有故,況有因緣我無我增語及等無
間緣、所緣緣、增上緣我無我增語!此增語既
非有,如何可言:即因緣若我若無我增語是
菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若
我若無我增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀
何義言:即因緣若淨若不淨增語非菩薩摩
訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不
淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若因緣淨不
淨,若等無間緣、所緣緣、增上緣淨不淨,尚畢
竟不可得,性非有故,況有因緣淨不淨增語
及等無間緣、所緣緣、增上緣淨不淨增語!此
增語既非有,如何可言:即因緣若淨若不淨
增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增
上緣若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
汝復觀何義言:即因緣若空若不空增語
非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣
若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若
因緣空不空,若等無間緣、所緣緣、增上緣空不
空,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣空不
空增語及等無間緣、所緣緣、增上緣空不空增
語!此增語既非有,如何可言:即因緣若空若
不空增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣
緣、增上緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即因緣若有相若無相
增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增
上緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!若因緣有相無相,若等無間緣、所緣緣、
增上緣有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,
況有因緣有相無相增語及等無間緣、所緣緣、
增上緣有相無相增語!此增語既非有,如何
可言:即因緣若有相若無相增語是菩薩摩
訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若
無相增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義
言:即因緣若有願若無願增語非菩薩摩訶
薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無
願增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若因緣有願
無願,若等無間緣、所緣緣、增上緣有願無願,
尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣有願無
願增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有願無願
增語!此增語既非有,如何可言:即因緣若有
願若無願增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、
所緣緣、增上緣若有願若無願增語是菩薩摩
訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即因緣若寂靜若
不寂靜增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所
緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若因緣寂靜不寂靜,若等無間
緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜,尚畢竟不可
得,性非有故,況有因緣寂靜不寂靜增語及
等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜增語!
此增語既非有,如何可言:即因緣若寂靜若
不寂靜增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所
緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩
訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即因緣若遠離若
不遠離增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所
緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若因緣遠離不遠離,若等無間
緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離,尚畢竟不可
得,性非有故,況有因緣遠離不遠離增語及
等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離增語!
此增語既非有,如何可言:即因緣若遠離若
不遠離增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所
緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩
訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即因緣若有為若
無為增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣
緣、增上緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若因緣有為無為,若等無間緣、所緣
緣、增上緣有為無為,尚畢竟不可得,性非有
故,況有因緣有為無為增語及等無間緣、所
緣緣、增上緣有為無為增語!此增語既非有,
如何可言:即因緣若有為若無為增語是菩
薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有
為若無為增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復
觀何義言:即因緣若有漏若無漏增語非菩
薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有
漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若因
緣有漏無漏,若等無間緣、所緣緣、增上緣有
漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣
有漏無漏增語及等無間緣、所緣緣、增上緣有
漏無漏增語!此增語既非有,如何可言:即因
緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即等
無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語是
菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即因緣若
生若滅增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所
緣緣、增上緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若因緣生滅,若等無間緣、所緣緣、增
上緣生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有因
緣生滅增語及等無間緣、所緣緣、增上緣生滅
增語!此增語既非有,如何可言:即因緣若生
若滅增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣
緣、增上緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩? 「善
現!汝復觀何義言:即因緣若善若非善增語
非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣
若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若
因緣善非善,若等無間緣、所緣緣、增上緣善非
善,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣善非
善增語及等無間緣、所緣緣、增上緣善非善增
語!此增語既非有,如何可言:即因緣若善若
非善增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣
緣、增上緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即因緣若有罪若無罪
增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增
上緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!若因緣有罪無罪,若等無間緣、所緣緣、
增上緣有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,
況有因緣有罪無罪增語及等無間緣、所緣緣、
增上緣有罪無罪增語!此增語既非有,如何
可言:即因緣若有罪若無罪增語是菩薩摩
訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若
無罪增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義
言:即因緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩
摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩
惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若
因緣有煩惱無煩惱,若等無間緣、所緣緣、增
上緣有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有
故,況有因緣有煩惱無煩惱增語及等無間
緣、所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱增語!此增
語既非有,如何可言:即因緣若有煩惱若
無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所
緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩
摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即因緣若世間
若出世間增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、
所緣緣、增上緣若世間若出世間增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!若因緣世間出世間,若等無
間緣、所緣緣、增上緣世間出世間,尚畢竟不
可得,性非有故,況有因緣世間出世間增語
及等無間緣、所緣緣、增上緣世間出世間增
語!此增語既非有,如何可言:即因緣若世
間若出世間增語是菩薩摩訶薩,即等無間
緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語是菩
薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即因緣若雜
染若清淨增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、
所緣緣、增上緣若雜染若清淨增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!若因緣雜染清淨,若等無間緣、
所緣緣、增上緣雜染清淨,尚畢竟不可得,性
非有故,況有因緣雜染清淨增語及等無間
緣、所緣緣、增上緣雜染清淨增語!此增語既
非有,如何可言:即因緣若雜染若清淨增語
是菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣
若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
汝復觀何義言:即因緣若屬生死若屬涅槃
增語非菩薩摩訶薩,即等無間緣、所緣緣、增
上緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!若因緣屬生死屬涅槃,若等無間緣、
所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃,尚畢竟不可
得,性非有故,況有因緣屬生死屬涅槃增語
及等無間緣、所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃
增語!此增語既非有,如何可言:即因緣若屬
生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,即等無
間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語
是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即因緣
若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶
薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在
外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若
因緣在內在外在兩間,若等無間緣、所緣緣、
增上緣在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性
非有故,況有因緣在內在外在兩間增語及
等無間緣、所緣緣、增上緣在內在外在兩間增
語!此增語既非有,如何可言:即因緣若在內
若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,即等
無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩
間增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
即因緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶
薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不
可得增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若因緣可
得不可得,若等無間緣、所緣緣、增上緣可得
不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有因緣
可得不可得增語及等無間緣、所緣緣、增上
緣可得不可得增語!此增語既非有,如何可
言:即因緣若可得若不可得增語是菩薩摩
訶薩,即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若
不可得增語是菩薩摩訶薩?」
「復次,善現!汝觀何義言:即緣所生法增語非
菩薩摩訶薩耶?」 具壽善現答言:「世尊!緣所生
法,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法
增語!此增語既非有,如何可言:即緣所生法
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
緣所生法若常若無常增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!緣所生法常無常,尚畢竟不可得,
性非有故,況有緣所生法常無常增語!此增
語既非有,如何可言:即緣所生法若常若無
常增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
即緣所生法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!緣所生法樂苦,尚畢竟不可得,性
非有故,況有緣所生法樂苦增語!此增語既
非有,如何可言:即緣所生法若樂若苦增語
是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即緣所
生法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
尊!緣所生法我無我,尚畢竟不可得,性非有
故,況有緣所生法我無我增語!此增語既非
有,如何可言:即緣所生法若我若無我增語
是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即緣所
生法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
尊!緣所生法淨不淨,尚畢竟不可得,性非有
故,況有緣所生法淨不淨增語!此增語既非
有,如何可言:即緣所生法若淨若不淨增語
是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即緣所
生法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
尊!緣所生法空不空,尚畢竟不可得,性非有
故,況有緣所生法空不空增語!此增語既非
有,如何可言:即緣所生法若空若不空增語
是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即緣所
生法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!緣所生法有相無相,尚畢竟不可得,性
非有故,況有緣所生法有相無相增語!此增
語既非有,如何可言:即緣所生法若有相若
無相增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義
言:即緣所生法若有願若無願增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!緣所生法有願無願,尚畢竟
不可得,性非有故,況有緣所生法有願無願
增語!此增語既非有,如何可言:即緣所生法
若有願若無願增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝
復觀何義言:即緣所生法若寂靜若不寂靜
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!緣所生法寂靜
不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所
生法寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何
可言:即緣所生法若寂靜若不寂靜增語是
菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即緣所生
法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!緣所生法遠離不遠離,尚畢竟不可得,
性非有故,況有緣所生法遠離不遠離增語!
此增語既非有,如何可言:即緣所生法若遠
離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復
觀何義言:即緣所生法若有為若無為增語
非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!緣所生法有為無為,
尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法有
為無為增語!此增語既非有,如何可言:即緣
所生法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?
「善現!汝復觀何義言:即緣所生法若有漏若
無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!緣所生法
有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣
所生法有漏無漏增語!此增語既非有,如何
可言:即緣所生法若有漏若無漏增語是菩
薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即緣所生法
若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!緣所
生法生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣
所生法生滅增語!此增語既非有,如何可言:
即緣所生法若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即緣所生法若善若非
善增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!緣所生法善
非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所生
法善非善增語!此增語既非有,如何可言:即
緣所生法若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即緣所生法若有罪若
無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!緣所生法
有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣
所生法有罪無罪增語!此增語既非有,如何
可言:即緣所生法若有罪若無罪增語是菩薩
摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即緣所生法若
有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
緣所生法有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性
非有故,況有緣所生法有煩惱無煩惱增語!
此增語既非有,如何可言:即緣所生法若有
煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝
復觀何義言:即緣所生法若世間若出世間
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!緣所生法世間
出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有緣所
生法世間出世間增語!此增語既非有,如何
可言:即緣所生法若世間若出世間增語是
菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即緣所生
法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
尊!緣所生法雜染清淨,尚畢竟不可得,性非
有故,況有緣所生法雜染清淨增語!此增語
既非有,如何可言:即緣所生法若雜染若清
淨增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:
即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!緣所生法屬生死屬涅槃,尚
畢竟不可得,性非有故,況有緣所生法屬生
死屬涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即
緣所生法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩
訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即緣所生法若在
內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!緣所生法在內在外在兩間,尚畢竟不
可得,性非有故,況有緣所生法在內在外在
兩間增語!此增語既非有,如何可言:即緣所
生法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩
訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即緣所生法若可
得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!緣
所生法可得不可得,尚畢竟不可得,性非有
故,況有緣所生法可得不可得增語!此增語
既非有,如何可言:即緣所生法若可得若不
可得增語是菩薩摩訶薩?」
大般若波羅蜜多經卷第二十七