大般若波羅蜜多經卷第二十八 　 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 初分教誡教授品第七之十八 「復次，善現！汝復觀何義言：即無明增語非菩 薩摩訶薩，即行、識、名色、六處、觸、受、 愛、取、有、生、 老死增語非菩薩摩訶薩耶？」　具壽善現答言： 「世尊！若無明，若行乃至老死，尚畢竟不可得， 性非有故，況有無明增語及行乃至老死增 語！此增語既非有，如何可言：即無明增語是 菩薩摩訶薩，即行乃至老死增語是菩薩摩 訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即無明若常若無 常增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若常 若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若無明 常無常，若行乃至老死常無常，尚畢竟不可 得，性非有故，況有無明常無常增語及行乃 至老死常無常增語！此增語既非有，如何可 言：即無明若常若無常增語是菩薩摩訶薩， 即行乃至老死若常若無常增語是菩薩摩訶 薩？」　「善現！汝復觀何義言：即無明若樂若苦增 語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若樂若苦 增語非菩薩摩訶薩耶？　「世尊！若無明樂苦，若 行乃至老死樂苦，尚畢竟不可得，性非有故， 況有無明樂苦增語及行乃至老死樂苦增 語！此增語既非有，如何可言：即無明若樂若 苦增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若樂 若苦增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義 言：即無明若我若無我增語非菩薩摩訶 薩，即行乃至老死若我若無我增語非菩薩 摩訶薩耶？」　「世尊！若無明我無我，若行乃至老 死我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有無 明我無我增語及行乃至老死我無我增語！ 此增語既非有，如何可言：即無明若我若無 我增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若我 若無我增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何 義言：即無明若淨若不淨增語非菩薩摩訶 薩，即行乃至老死若淨若不淨增語非菩薩摩 訶薩耶？」　「世尊！若無明淨不淨，若行乃至老死 淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明 淨不淨增語及行乃至老死淨不淨增語！此 增語既非有，如何可言：即無明若淨若不淨 增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若淨若 不淨增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義 言：即無明若空若不空增語非菩薩摩訶薩， 即行乃至老死若空若不空增語非菩薩摩訶 薩耶？」　「世尊！若無明空不空，若行乃至老死空 不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明空 不空增語及行乃至老死空不空增語！此增 語既非有，如何可言：即無明若空若不空增 語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若空若不 空增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言： 即無明若有相若無相增語非菩薩摩訶薩， 即行乃至老死若有相若無相增語非菩薩摩 訶薩耶？」　「世尊！若無明有相無相，若行乃至老 死有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有 無明有相無相增語及行乃至老死有相無相 增語！此增語既非有，如何可言：即無明若有 相若無相增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老 死若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！ 汝復觀何義言：即無明若有願若無願增語 非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有願若無 願增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若無明有願 無願，若行乃至老死有願無願，尚畢竟不可 得，性非有故，況有無明有願無願增語及行 乃至老死有願無願增語！此增語既非有，如 何可言：即無明若有願若無願增語是菩薩 摩訶薩，即行乃至老死若有願若無願增語 是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即無明 若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即行 乃至老死若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶 薩耶？」　「世尊！若無明寂靜不寂靜，若行乃至老 死寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況 有無明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜 不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即無 明若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即 行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩 訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即無明若遠離若 不遠離增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若 遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！ 若無明遠離不遠離，若行乃至老死遠離不 遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明遠 離不遠離增語及行乃至老死遠離不遠離增 語！此增語既非有，如何可言：即無明若遠離 若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老 死若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」　「善 現！汝復觀何義言：即無明若有為若無為增 語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有為若 無為增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若無明有 為無為，若行乃至老死有為無為，尚畢竟不 可得，性非有故，況有無明有為無為增語及 行乃至老死有為無為增語！此增語既非有， 如何可言：即無明若有為若無為增語是菩 薩摩訶薩，即行乃至老死若有為若無為增 語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即無 明若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即行乃 至老死若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若無明有漏無漏，若行乃至老死有漏 無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明有 漏無漏增語及行乃至老死有漏無漏增語！此 增語既非有，如何可言：即無明若有漏若無 漏增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有 漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀 何義言：即無明若生若滅增語非菩薩摩訶 薩，即行乃至老死若生若滅增語非菩薩摩訶 薩耶？　「世尊！若無明生滅，若行乃至老死生滅， 尚畢竟不可得，性非有故，況有無明生滅增 語及行乃至老死生滅增語！此增語既非有， 如何可言：即無明若生若滅增語是菩薩摩 訶薩，即行乃至老死若生若滅增語是菩薩 摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即無明若善若 非善增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若善 若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若無明 善非善，若行乃至老死善非善，尚畢竟不可 得，性非有故，況有無明善非善增語及行乃 至老死善非善增語！此增語既非有，如何可 言：即無明若善若非善增語是菩薩摩訶薩， 即行乃至老死若善若非善增語是菩薩摩訶 薩？」　「善現！汝復觀何義言：即無明若有罪若無 罪增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有 罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若無 明有罪無罪，若行乃至老死有罪無罪，尚畢 竟不可得，性非有故，況有無明有罪無罪增 語及行乃至老死有罪無罪增語！此增語既 非有，如何可言：即無明若有罪若無罪增語 是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若有罪若無 罪增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義 言：即無明若有煩惱若無煩惱增語非菩薩 摩訶薩，即行乃至老死若有煩惱若無煩惱 增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若無明有煩惱 無煩惱，若行乃至老死有煩惱無煩惱，尚畢 竟不可得，性非有故，況有無明有煩惱無煩 惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語！ 此增語既非有，如何可言：即無明若有煩惱 若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老 死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即無明若世間若出世 間增語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若世 間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若 無明世間出世間，若行乃至老死世間出世 間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無明世間 出世間增語及行乃至老死世間出世間增 語！此增語既非有，如何可言：即無明若世間 若出世間增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老 死若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」　「善 現！汝復觀何義言：即無明若雜染若清淨增 語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若雜染若 清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若無明雜 染清淨，若行乃至老死雜染清淨，尚畢竟不 可得，性非有故，況有無明雜染清淨增語及 行乃至老死雜染清淨增語！此增語既非有， 如何可言：即無明若雜染若清淨增語是菩 薩摩訶薩，即行乃至老死若雜染若清淨增 語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即無 明若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩， 即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩 薩摩訶薩耶？」　「世尊！若無明屬生死屬涅槃，若 行乃至老死屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得， 性非有故，況有無明屬生死屬涅槃增語及 行乃至老死屬生死屬涅槃增語！此增語既 非有，如何可言：即無明若屬生死若屬涅槃 增語是菩薩摩訶薩，即行乃至老死若屬生死 若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀 何義言：即無明若在內若在外若在兩間增 語非菩薩摩訶薩，即行乃至老死若在內若在 外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若 無明在內在外在兩間，若行乃至老死在內在 外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有無 明在內在外在兩間增語及行乃至老死在內 在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言： 即無明若在內若在外若在兩間增語是菩薩 摩訶薩，即行乃至老死若在內若在外若在 兩間增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義 言：即無明若可得若不可得增語非菩薩摩 訶薩，即行乃至老死若可得若不可得增語 非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若無明可得不可得， 若行乃至老死可得不可得，尚畢竟不可得， 性非有故，況有無明可得不可得增語及行 乃至老死可得不可得增語！此增語既非有， 如何可言：即無明若可得若不可得增語是 菩薩摩訶薩，即行乃至老死若可得若不可 得增語是菩薩摩訶薩？」 「復次，善現！汝觀何義言：即布施波羅蜜多增 語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩耶？」　具壽善 現答言：「世尊！若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多，尚畢竟不可得，性 非有故，況有布施波羅蜜多增語及淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多增語！此增語既 非有，如何可言：即布施波羅蜜多增語是菩 薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義 言：即布施波羅蜜多若常若無常增語非菩 薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！ 若布施波羅蜜多常無常，若淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多常無常，尚畢竟不可得， 性非有故，況有布施波羅蜜多常無常增語 及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多常無常 增語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅 蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常 增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即 布施波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶 薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若 樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若布施 波羅蜜多樂苦，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況 有布施波羅蜜多樂苦增語及淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多樂苦增語！此增語既非 有，如何可言：即布施波羅蜜多若樂若苦增 語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！ 汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若我若無我 增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩 耶？」　「世尊！若布施波羅蜜多我無我，若淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多我無我，尚畢竟 不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多我無 我增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 我無我增語！此增語既非有，如何可言：即布 施波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩， 即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若 無我增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義 言：即布施波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩 摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若 布施波羅蜜多淨不淨，若淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多淨不淨，尚畢竟不可得，性 非有故，況有布施波羅蜜多淨不淨增語及 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨不淨增 語！此增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜 多若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨增語 是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即布施 波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若空若不 空增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若布施波羅 蜜多空不空，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況 有布施波羅蜜多空不空增語及淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多空不空增語！此增語 既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若空若 不空增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多若空若不空增語是菩薩 摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜 多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有相 若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若布 施波羅蜜多有相無相，若淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多有相無相，尚畢竟不 可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有相無 相增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 有相無相增語！此增語既非有，如何可言： 即布施波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩 摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！ 汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若有願若 無願增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多若有願若無願增語非菩 薩摩訶薩耶？」　「世尊！若布施波羅蜜多有願無 願，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有 願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施 波羅蜜多有願無願增語及淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多有願無願增語！此增語既 非有，如何可言：即布施波羅蜜多若有願若 無願增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多若有願若無願增語是菩 薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅 蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩， 即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若寂靜 若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？　「世尊！若布 施波羅蜜多寂靜不寂靜，若淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多寂靜不寂靜，尚畢竟不可 得，性非有故，況有布施波羅蜜多寂靜不寂 靜增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多 寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言： 即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩 薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？ 「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若遠 離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若遠離若不遠離 增語非菩薩摩訶薩耶？　「世尊！若布施波羅蜜 多遠離不遠離，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非 有故，況有布施波羅蜜多遠離不遠離增語 及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離不 遠離增語！此增語既非有，如何可言：即布施 波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶 薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若 遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？　「善現！汝 復觀何義言：即布施波羅蜜多若有為若無 為增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩 摩訶薩耶？」　「世尊！若布施波羅蜜多有為無為， 若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有為無 為，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅 蜜多有為無為增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多有為無為增語！此增語既非有， 如何可言：即布施波羅蜜多若有為若無為 增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩 訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多 若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏 增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若布施波羅蜜 多有漏無漏，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故， 況有布施波羅蜜多有漏無漏增語及淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有漏無漏增語！此 增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若 有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有漏若無漏增 語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即布 施波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩， 即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若生若 滅增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若布施波羅 蜜多生滅，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有布 施波羅蜜多生滅增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多生滅增語！此增語既非有，如 何可言：即布施波羅蜜多若生若滅增語是菩 薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝 復觀何義言：即布施波羅蜜多若善若非善 增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、 般若波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶 薩耶？」　「世尊！若布施波羅蜜多善非善，若淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善非善，尚畢 竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多善 非善增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多善非善增語！此增語既非有，如何可言：即 布施波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶 薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若 善若非善增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀 何義言：即布施波羅蜜多若有罪若無罪增 語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶 薩耶？」　「世尊！若布施波羅蜜多有罪無罪，若淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多有罪無罪， 尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜 多有罪無罪增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多有罪無罪增語！此增語既非有，如 何可言：即布施波羅蜜多若有罪若無罪增 語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶 薩？」　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若 有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若 無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若布施 波羅蜜多有煩惱無煩惱，若淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多有煩惱無煩惱，尚畢竟 不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多有煩 惱無煩惱增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波 羅蜜多有煩惱無煩惱增語！此增語既非有， 如何可言：即布施波羅蜜多若有煩惱若無 煩惱增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語 是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即布施 波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶 薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若世 間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？　「世尊！若 布施波羅蜜多世間出世間，若淨戒、安忍、精 進、靜慮、般若波羅蜜多世間出世間，尚畢竟 不可得，性非有故，況有布施波羅蜜多世間 出世間增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多世間出世間增語！此增語既非有，如何 可言：即布施波羅蜜多若世間若出世間增語 是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若 波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶 薩？　「善現！汝復觀何義言：即布施波羅蜜多若 雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨增 語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若布施波羅蜜多 雜染清淨，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況 有布施波羅蜜多雜染清淨增語及淨戒、安忍、 精進、靜慮、般若波羅蜜多雜染清淨增語！此 增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若 雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安 忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若雜染若清淨增 語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即 布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩 薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩 耶？」　「世尊！若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃，若 淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬 涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波 羅蜜多屬生死屬涅槃增語及淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語！此 增語既非有，如何可言：即布施波羅蜜多若 屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即淨 戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若屬生死若 屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何 義言：即布施波羅蜜多若在內若在外若在兩 間增語非菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增 語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若布施波羅蜜多 在內在外在兩間，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多在內在外在兩間，尚畢竟不可 得，性非有故，況有布施波羅蜜多在內在外 在兩間增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅 蜜多在內在外在兩間增語！此增語既非有， 如何可言：即布施波羅蜜多若在內若在外若 在兩間增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間 增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即 布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩 摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜 多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？ 「世尊！若布施波羅蜜多可得不可得，若淨戒、 安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可得不可得， 尚畢竟不可得，性非有故，況有布施波羅蜜 多可得不可得增語及淨戒、安忍、精進、靜慮、般 若波羅蜜多可得不可得增語！此增語既非 有，如何可言：即布施波羅蜜多若可得若不 可得增語是菩薩摩訶薩，即淨戒、安忍、精進、 靜慮、般若波羅蜜多若可得若不可得增語是 菩薩摩訶薩？　「復次，善現！汝復觀何義言：即 內空增語非菩薩摩訶薩，即外空、內外空、空 空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無 際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相 空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、 無性自性空增語非菩薩摩訶薩耶？」　具壽善 現答言：「世尊！若內空，若外空乃至無性自性 空，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空增語 及外空乃至無性自性空增語！此增語既非 有，如何可言：即內空增語是菩薩摩訶薩，即 外空乃至無性自性空增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即內空若常若無常增 語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空 若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若 內空常無常，若外空乃至無性自性空常無 常，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空常無 常增語及外空乃至無性自性空常無常增 語！此增語既非有，如何可言：即內空若常 若無常增語是菩薩摩訶薩，即外空乃至無 性自性空若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即內空若樂若苦增語 非菩薩摩訶薩，即外空乃至無性自性空若 樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若內空 樂苦，若外空乃至無性自性空樂苦，尚畢竟 不可得，性非有故，況有內空樂苦增語及外 空乃至無性自性空樂苦增語！此增語既非 有，如何可言：即內空若樂若苦增語是菩薩 摩訶薩，即外空乃至無性自性空若樂若苦 增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即 內空若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即外 空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩 摩訶薩耶？」　「世尊！若內空我無我，若外空乃 至無性自性空我無我，尚畢竟不可得，性非 有故，況有內空我無我增語及外空乃至無 性自性空我無我增語！此增語既非有，如何 可言：即內空若我若無我增語是菩薩摩訶 薩，即外空乃至無性自性空若我若無我增 語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即內 空若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即外空 乃至無性自性空若淨若不淨增語非菩薩摩 訶薩耶？」　「世尊！若內空淨不淨，若外空乃至 無性自性空淨不淨，尚畢竟不可得，性非有 故，況有內空淨不淨增語及外空乃至無性 自性空淨不淨增語！此增語既非有，如何可 言：即內空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩， 即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語是 菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即內空若 空若不空增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至 無性自性空若空若不空增語非菩薩摩訶薩 耶？」　「世尊！若內空空不空，若外空乃至無性 自性空空不空，尚畢竟不可得，性非有故， 況有內空空不空增語及外空乃至無性自性 空空不空增語！此增語既非有，如何可言：即 內空若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即外 空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩 摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即內空若有相 若無相增語非菩薩摩訶薩，即外空乃至無 性自性空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩 耶？」　「世尊！若內空有相無相，若外空乃至無 性自性空有相無相，尚畢竟不可得，性非有 故，況有內空有相無相增語及外空乃至無 性自性空有相無相增語！此增語既非有，如 何可言：即內空若有相若無相增語是菩薩 摩訶薩，即外空乃至無性自性空若有相若無 相增語是菩薩摩訶薩？」 大般若波羅蜜多經卷第二十八