大般若波羅蜜多經卷第三十五
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二十五
「善現!汝復觀何義言:即預流果若淨若不淨
增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果
若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若
預流果淨不淨,若一來、不還、阿羅漢果淨不
淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果
淨不淨增語及一來、不還、阿羅漢果淨不淨增
語!此增語既非有,如何可言:即預流果若
淨若不淨增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿
羅漢果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩?」 「善
現!汝復觀何義言:即預流果若空若不空增
語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若
空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若預
流果空不空,若一來、不還、阿羅漢果空不空,
尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果空不
空增語及一來、不還、阿羅漢果空不空增語!
此增語既非有,如何可言:即預流果若空若
不空增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅
漢果若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
汝復觀何義言:即預流果若有相若無相增
語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若
有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若
預流果有相無相,若一來、不還、阿羅漢果有
相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有預
流果有相無相增語及一來、不還、阿羅漢果有
相無相增語!此增語既非有,如何可言:即
預流果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩,
即一來、不還、阿羅漢果若有相若無相增語是
菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即預流
果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩,即一
來、不還、阿羅漢果若有願若無願增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!若預流果有願無願,若一來、
不還、阿羅漢果有願無願,尚畢竟不可得,性
非有故,況有預流果有願無願增語及一來、
不還、阿羅漢果有願無願增語!此增語既非
有,如何可言:即預流果若有願若無願增語
是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有
願若無願增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀
何義言:即預流果若寂靜若不寂靜增語非
菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若寂靜
若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若預
流果寂靜不寂靜,若一來、不還、阿羅漢果寂
靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有
預流果寂靜不寂靜增語及一來、不還、阿羅漢
果寂靜不寂靜增語!此增語既非有,如何可
言:即預流果若寂靜若不寂靜增語是菩薩
摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若寂靜若不
寂靜增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義
言:即預流果若遠離若不遠離增語非菩薩
摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不
遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若預流果
遠離不遠離,若一來、不還、阿羅漢果遠離不遠
離,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果
遠離不遠離增語及一來、不還、阿羅漢果遠離
不遠離增語!此增語既非有,如何可言:即
預流果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶
薩,即一來、不還、阿羅漢果若遠離若不遠離
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
預流果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩,
即一來、不還、阿羅漢果若有為若無為增語非
菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若預流果有為無為,若
一來、不還、阿羅漢果有為無為,尚畢竟不可
得,性非有故,況有預流果有為無為增語及
一來、不還、阿羅漢果有為無為增語!此增語
既非有,如何可言:即預流果若有為若無為
增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果
若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝
復觀何義言:即預流果若有漏若無漏增語
非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有漏
若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若預流
果有漏無漏,若一來、不還、阿羅漢果有漏無
漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果
有漏無漏增語及一來、不還、阿羅漢果有漏無
漏增語!此增語既非有,如何可言:即預流
果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩,即一
來、不還、阿羅漢果若有漏若無漏增語是菩薩
摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即預流果若
生若滅增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿
羅漢果若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
尊!若預流果生滅,若一來、不還、阿羅漢果生
滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果
生滅增語及一來、不還、阿羅漢果生滅增語!
此增語既非有,如何可言:即預流果若生若
滅增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢
果若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復
觀何義言:即預流果若善若非善增語非菩
薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若善若非
善增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若預流果善
非善,若一來、不還、阿羅漢果善非善,尚畢竟
不可得,性非有故,況有預流果善非善增語
及一來、不還、阿羅漢果善非善增語!此增語
既非有,如何可言:即預流果若善若非善增
語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若
善若非善增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀
何義言:即預流果若有罪若無罪增語非菩
薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若有罪若
無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若預流果
有罪無罪,若一來、不還、阿羅漢果有罪無罪,
尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果有罪
無罪增語及一來、不還、阿羅漢果有罪無罪增
語!此增語既非有,如何可言:即預流果若
有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩,即一來、不
還、阿羅漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即預流果若有煩
惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩,即一來、不
還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!若預流果有煩惱無煩惱,若
一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱,尚畢竟
不可得,性非有故,況有預流果有煩惱無煩
惱增語及一來、不還、阿羅漢果有煩惱無煩惱
增語!此增語既非有,如何可言:即預流果
若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩,即
一來、不還、阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增
語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
預流果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩,
即一來、不還、阿羅漢果若世間若出世間增語
非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若預流果世間出世
間,若一來、不還、阿羅漢果世間出世間,尚畢竟
不可得,性非有故,況有預流果世間出世間
增語及一來、不還、阿羅漢果世間出世間增語!
此增語既非有,如何可言:即預流果若世間
若出世間增語是菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿
羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即預流果若雜染若清
淨增語非菩薩摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果
若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
若預流果雜染清淨,若一來、不還、阿羅漢果雜
染清淨,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流
果雜染清淨增語及一來、不還、阿羅漢果雜染
清淨增語!此增語既非有,如何可言:即預
流果若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩,即
一來、不還、阿羅漢果若雜染若清淨增語是菩
薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即預流果
若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩,即
一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語
非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若預流果屬生死屬
涅槃,若一來、不還、阿羅漢果屬生死屬涅槃,
尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果屬生
死屬涅槃增語及一來、不還、阿羅漢果屬生死
屬涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即預
流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩,
即一來、不還、阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增
語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
預流果若在內若在外若在兩間增語非菩薩
摩訶薩,即一來、不還、阿羅漢果若在內若在
外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若
預流果在內在外在兩間,若一來、不還、阿羅
漢果在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性
非有故,況有預流果在內在外在兩間增語
及一來、不還、阿羅漢果在內在外在兩間增
語!此增語既非有,如何可言:即預流果若
在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩,
即一來、不還、阿羅漢果若在內若在外若在兩
間增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
即預流果若可得若不可得增語非菩薩摩訶
薩,即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!若預流果可
得不可得,若一來、不還、阿羅漢果可得不可
得,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果
可得不可得增語及一來、不還、阿羅漢果可得
不可得增語!此增語既非有,如何可言:即
預流果若可得若不可得增語是菩薩摩訶
薩,即一來、不還、阿羅漢果若可得若不可得
增語是菩薩摩訶薩?」
「復次,善現!汝觀何義言:即獨覺菩提增語非
菩薩摩訶薩耶?」 具壽善現答言:「世尊!獨覺
菩提尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩
提增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺
菩提增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義
言:即獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!獨覺菩提常無常,尚畢竟不
可得,性非有故,況有獨覺菩提常無常增語!
此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若常
若無常增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何
義言:即獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!獨覺菩提樂苦,尚畢竟不可得,
性非有故,況有獨覺菩提樂苦增語!此增語
既非有,如何可言:即獨覺菩提若樂若苦增
語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!獨覺菩提我無我,尚畢竟不可得,
性非有故,況有獨覺菩提我無我增語!此增
語既非有,如何可言:即獨覺菩提若我若無
我增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
即獨覺菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!獨覺菩提淨不淨,尚畢竟不可得,性
非有故,況有獨覺菩提淨不淨增語!此增語
既非有,如何可言:即獨覺菩提若淨若不
淨增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
即獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!獨覺菩提空不空,尚畢竟不可得,
性非有故,況有獨覺菩提空不空增語!此增
語既非有,如何可言:即獨覺菩提若空若
不空增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義
言:即獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!獨覺菩提有相無相,尚畢
竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提有相無
相增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩
提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩? 「善現!
汝復觀何義言:即獨覺菩提若有願若無願
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!獨覺菩提有願
無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩
提有願無願增語!此增語既非有,如何可言:
即獨覺菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶
薩? 「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若寂靜
若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!獨覺
菩提寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,
況有獨覺菩提寂靜不寂靜增語!此增語既
非有,如何可言:即獨覺菩提若寂靜若不寂
靜增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
即獨覺菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!獨覺菩提遠離不遠離,尚畢
竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提遠離
不遠離增語!此增語既非有,如何可言:即
獨覺菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若有
為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!獨覺
菩提有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況
有獨覺菩提有為無為增語!此增語既非有,
如何可言:即獨覺菩提若有為若無為增語
是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即獨
覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!獨覺菩提有漏無漏,尚畢竟不可
得,性非有故,況有獨覺菩提有漏無漏增語!
此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若有
漏若無漏增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀
何義言:即獨覺菩提若生若滅增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!獨覺菩提生滅,尚畢竟不可
得,性非有故,況有獨覺菩提生滅增語!此增
語既非有,如何可言:即獨覺菩提若生若滅
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!獨覺菩提善非善,尚畢竟不可得,性
非有故,況有獨覺菩提善非善增語!此增語
既非有,如何可言:即獨覺菩提若善若非善
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!獨覺菩提有罪無罪,尚畢竟不可
得,性非有故,況有獨覺菩提有罪無罪增
語!此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若
有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復
觀何義言:即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!獨覺菩提有煩
惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨
覺菩提有煩惱無煩惱增語!此增語既非有,
如何可言:即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶
薩耶?」 「世尊!獨覺菩提世間出世間,尚畢竟
不可得,性非有故,況有獨覺菩提世間出世
間增語!此增語既非有,如何可言:即獨覺
菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提若雜染若
清淨增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!獨覺菩提
雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故,況
有獨覺菩提雜染清淨增語!此增語既非有,
如何可言:即獨覺菩提若雜染若清淨增語
是菩薩摩訶薩? 「善現!汝復觀何義言:即獨
覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶
薩耶?」 「世尊!獨覺菩提屬生死屬涅槃,尚畢
竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提屬生死
屬涅槃增語!此增語既非有,如何可言:即
獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩
摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩提
若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!獨覺菩提在內在外在兩間,尚畢
竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提在內在
外在兩間增語!此增語既非有,如何可言:即
獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語是菩
薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即獨覺菩
提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!獨覺菩提可得不可得,尚畢竟不可得,
性非有故,況有獨覺菩提可得不可得增語!
此增語既非有,如何可言:即獨覺菩提若可
得若不可得增語是菩薩摩訶薩?」
「復次,善現!汝觀何義言:即一切菩薩摩訶薩
行增語非菩薩摩訶薩耶?」 具壽善現答言:
「世尊!一切菩薩摩訶薩行,尚畢竟不可得,性
非有故,況有一切菩薩摩訶薩行增語!此增
語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!一切菩薩摩訶薩行常無常,
尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩
訶薩行常無常增語!此增語既非有,如何可
言:即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語
是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一
切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語非菩薩摩訶
薩耶?」 「世尊!一切菩薩摩訶薩行樂苦,尚畢
竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩
行樂苦增語!此增語既非有,如何可言:即
一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語是菩薩摩
訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩
訶薩行若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!一切菩薩摩訶薩行我無我,尚畢竟不
可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行我
無我增語!此增語既非有,如何可言:即一
切菩薩摩訶薩行若我若無我增語是菩薩摩
訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩
訶薩行若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!一切菩薩摩訶薩行淨不淨,尚畢竟不
可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行淨
不淨增語!此增語既非有,如何可言:即一切
菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶
薩行若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
尊!一切菩薩摩訶薩行空不空,尚畢竟不可
得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行空不
空增語!此增語既非有,如何可言:即一切
菩薩摩訶薩行若空若不空增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶
薩行若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊!一切菩薩摩訶薩行有相無相,尚畢竟
不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行
有相無相增語!此增語既非有,如何可言:即
一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語是菩
薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切菩
薩摩訶薩行若有願若無願增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!一切菩薩摩訶薩行有願無
願,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩
摩訶薩行有願無願增語!此增語既非有,如
何可言:即一切菩薩摩訶薩行若有願若無
願增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:
即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語
非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!一切菩薩摩訶薩行
寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況
有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜增語!此
增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩
行若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」 「善
現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若
遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!
一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離,尚畢竟不
可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行遠
離不遠離增語!此增語既非有,如何可言:
即一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語
是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切
菩薩摩訶薩行若有為若無為增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!一切菩薩摩訶薩行有為無為,
尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩
訶薩行有為無為增語!此增語既非有,如何
可言:即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語非菩
薩摩訶薩耶?」 「世尊!一切菩薩摩訶薩行有漏
無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩
薩摩訶薩行有漏無漏增語!此增語既非有,
如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若有漏若
無漏增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義
言:即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語非
菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!一切菩薩摩訶薩行生
滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩
摩訶薩行生滅增語!此增語既非有,如何可
言:即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語是
菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切
菩薩摩訶薩行若善若非善增語非菩薩摩訶
薩耶?」 「世尊!一切菩薩摩訶薩行善非善,尚畢
竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩
行善非善增語!此增語既非有,如何可言:即
一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語是菩薩
摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩
訶薩行若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!一切菩薩摩訶薩行有罪無罪,尚畢
竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩
行有罪無罪增語!此增語既非有,如何可言:
即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語是
菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切
菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語非菩
薩摩訶薩耶?」 「世尊!一切菩薩摩訶薩行有煩
惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有一
切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱增語!此增
語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行若
有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!
汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶薩行若世間
若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!一切
菩薩摩訶薩行世間出世間,尚畢竟不可得,
性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行世間出
世間增語!此增語既非有,如何可言:即一
切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語是菩
薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切菩
薩摩訶薩行若雜染若清淨增語非菩薩摩訶
薩耶?」 「世尊!一切菩薩摩訶薩行雜染清淨,
尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩
訶薩行雜染清淨增語!此增語既非有,如何
可言:即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語
非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!一切菩薩摩訶薩行
屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況
有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃增語!
此增語既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶
薩行若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶
薩行若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩
訶薩耶?」 「世尊!一切菩薩摩訶薩行在內在外在
兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩
薩摩訶薩行在內在外在兩間增語!此增語
既非有,如何可言:即一切菩薩摩訶薩行
若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶
薩?」 「善現!汝復觀何義言:即一切菩薩摩訶
薩行若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!一切菩薩摩訶薩行可得不可得,
尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩
訶薩行可得不可得增語!此增語既非有,如
何可言:即一切菩薩摩訶薩行若可得若不
可得增語是菩薩摩訶薩?」
「復次,善現!汝觀何義言:即諸佛無上正等菩
提增語非菩薩摩訶薩耶?」 具壽善現答言:「世
尊!諸佛無上正等菩提,尚畢竟不可得,性
非有故,況有諸佛無上正等菩提增語!此增
語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提
增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即
諸佛無上正等菩提若常若無常增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!諸佛無上正等菩提常無常,
尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正
等菩提常無常增語!此增語既非有,如何可
言:即諸佛無上正等菩提若常若無常增語
是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即諸
佛無上正等菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶
薩耶?」 「世尊!諸佛無上正等菩提樂苦,尚畢
竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩
提樂苦增語!此增語既非有,如何可言:即
諸佛無上正等菩提若樂若苦增語是菩薩
摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上
正等菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!諸佛無上正等菩提我無我,尚畢
竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩
提我無我增語!此增語既非有,如何可言:即
諸佛無上正等菩提若我若無我增語是菩
薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即諸佛無
上正等菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!諸佛無上正等菩提淨不淨,尚畢
竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩
提淨不淨增語!此增語既非有,如何可言:即
諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語是菩薩
摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上
正等菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!諸佛無上正等菩提空不空,尚畢
竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩
提空不空增語!此增語既非有,如何可言:即
諸佛無上正等菩提若空若不空增語是菩薩
摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上
正等菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩
耶?」 「世尊!諸佛無上正等菩提有相無相,尚
畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等
菩提有相無相增語!此增語既非有,如何可
言:即諸佛無上正等菩提若有相若無相增
語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義言:即諸
佛無上正等菩提若有願若無願增語非菩薩
摩訶薩耶?」 「世尊!諸佛無上正等菩提有願無
願,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無
上正等菩提有願無願增語!此增語既非有,
如何可言:即諸佛無上正等菩提若有願若
無願增語是菩薩摩訶薩?」 「善現!汝復觀何義
言:即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜
增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世尊!諸佛無上正等
菩提寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,
況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜增語!
此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等
菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」
「善現!汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提
若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」 「世
尊!諸佛無上正等菩提遠離不遠離,尚畢竟
不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提
遠離不遠離增語!此增語既非有,如何可言:
即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增
語是菩薩摩訶薩?」
大般若波羅蜜多經卷第三十五