大般若波羅蜜多經卷第四十二
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
   初分譬喻品第十一之一
爾時,具壽善現白佛言:「世尊!若有問言:『幻士
能學般若波羅蜜多成辦一切智智不?幻士能
學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一
切智智不?』我得此問當云何答? 「世尊!若有問
言:『幻士能學四靜慮成辦一切智智不?幻士
能學四無量、四無色定成辦一切智智不?』我
得此問當云何答? 「世尊!若有問言:『幻士能
學四念住成辦一切智智不?幻士能學四正
斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦
一切智智不?』我得此問當云何答? 「世尊!若有
問言:『幻士能學空解脫門成辦一切智智不?
幻士能學無相、無願解脫門成辦一切智智
不?』我得此問當云何答? 「世尊!若有問言:『幻
士能學五眼成辦一切智智不?幻士能學六
神通成辦一切智智不?』我得此問當云何答?
「世尊!若有問言:『幻士能學佛十力成辦一切
智智不?幻士能學四無所畏、四無礙解、大慈、
大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、
一切相智成辦一切智智不?』我得此問當云
何答?」 佛告善現:「我還問汝,隨汝意答。善現!
於意云何?色與幻有異不?受、想、行、識與幻有
異不?」 善現答言:「不也!世尊!何以故?色不異
幻,幻不異色,色即是幻,幻即是色,受、想、行、
識亦復如是。」 「善現!於意云何?眼處與幻有
異不?耳、鼻、舌、身、意處與幻有異不?」 善現答言:
「不也!世尊!何以故?眼處不異幻,幻不異眼
處,眼處即是幻,幻即是眼處,耳、鼻、舌、身、意
處亦復如是。」 「善現!於意云何?色處與幻有
異不?聲、香、味、觸、法處與幻有異不?」 善現答言:
「不也!世尊!何以故?色處不異幻,幻不異色
處,色處即是幻,幻即是色處,聲、香、味、觸、法
處亦復如是。」 「善現!於意云何?眼界與幻有
異不?色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸
受與幻有異不?」 善現答言:「不也!世尊!何以
故?眼界不異幻,幻不異眼界,眼界即是幻,
幻即是眼界,色界乃至眼觸為緣所生諸受
亦復如是。」 「善現!於意云何?耳界與幻有異
不?聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受
與幻有異不?」 善現答言:「不也!世尊!何以故?
耳界不異幻,幻不異耳界,耳界即是幻,幻
即是耳界,聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦
復如是。」 「善現!於意云何?鼻界與幻有異不?
香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與幻
有異不?」 善現答言:「不也!世尊!何以故?鼻界
不異幻,幻不異鼻界,鼻界即是幻,幻即是
鼻界,香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如
是。」 「善現!於意云何?舌界與幻有異不?味界、
舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與幻有異
不?」 善現答言:「不也!世尊!何以故?舌界不異
幻,幻不異舌界,舌界即是幻,幻即是舌界,
味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。」 「善
現!於意云何?身界與幻有異不?觸界、身識
界及身觸、身觸為緣所生諸受與幻有異不?」
善現答言:「不也!世尊!何以故?身界不異幻,
幻不異身界,身界即是幻,幻即是身界,觸界
乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。」 「善現!於
意云何?意界與幻有異不?法界、意識界及意
觸、意觸為緣所生諸受與幻有異不?」 善現答
言:「不也!世尊!何以故?意界不異幻,幻不異
意界,意界即是幻,幻即是意界,法界乃至
意觸為緣所生諸受亦復如是。」 「善現!於意云
何?地界與幻有異不?水、火、風、空、識界與幻有
異不?」 善現答言:「不也!世尊!何以故?地界不
異幻,幻不異地界,地界即是幻,幻即是地
界,水、火、風、空、識界亦復如是。」 「善現!於意云
何?苦聖諦與幻有異不?集、滅、道聖諦與幻有
異不?」 善現答言:「不也!世尊!何以故?苦聖諦
不異幻,幻不異苦聖諦,苦聖諦即是幻,幻即
是苦聖諦,集、滅、道聖諦亦復如是。」 「善現!於
意云何?無明與幻有異不?行、識、名色、六處、觸、
受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與幻有異不?」
善現答言:「不也!世尊!何以故?無明不異幻,
幻不異無明,無明即是幻,幻即是無明,行乃
至老死愁歎苦憂惱亦復如是。」 「善現!於意云
何?四靜慮與幻有異不?四無量、四無色定與
幻有異不?」 善現答言:「不也!世尊!何以故?四
靜慮不異幻,幻不異四靜慮,四靜慮即是幻,
幻即是四靜慮,四無量、四無色定亦復如是。」
「善現!於意云何?四念住與幻有異不?四正
斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與幻
有異不?」 善現答言:「不也!世尊!何以故?四念
住不異幻,幻不異四念住,四念住即是幻,幻
即是四念住,四正斷乃至八聖道支亦復如
是。」 「善現!於意云何?空解脫門與幻有異不?
無相、無願解脫門與幻有異不?」 善現答言:「不
也!世尊!何以故?空解脫門不異幻,幻不異
空解脫門,空解脫門即是幻,幻即是空解脫
門,無相、無願解脫門亦復如是。」 「善現!於意云
何?布施波羅蜜多與幻有異不?淨戒、安忍、精
進、靜慮、般若波羅蜜多與幻有異不?」 善現答
言:「不也!世尊!何以故?布施波羅蜜多不異
幻,幻不異布施波羅蜜多,布施波羅蜜多即
是幻,幻即是布施波羅蜜多,淨戒、安忍、精進、
靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。」 「善現!於意云
何?五眼與幻有異不?六神通與幻有異不?」 善
現答言:「不也!世尊!何以故?五眼不異幻,幻
不異五眼,五眼即是幻,幻即是五眼,六神
通亦復如是。」 「善現!於意云何?佛十力與幻
有異不?四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、
大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智
與幻有異不?」 善現答言:「不也!世尊!何以故?
佛十力不異幻,幻不異佛十力,佛十力即是
幻,幻即是佛十力,四無所畏乃至一切相智
亦復如是。」 「善現!於意云何?無上正等菩提
與幻有異不?」 善現答言:「不也!世尊!何以故?
無上正等菩提不異幻,幻不異無上正等菩
提,無上正等菩提即是幻,幻即是無上正等
菩提。」
佛告善現:「於意云何?幻有雜染有清淨不?」 善
現答言:「不也!世尊!」 「善現!於意云何?幻有生
有滅不?」 善現答言:「不也!世尊!」 
「善現!於意云
何?若法無雜染無清淨、無生無滅,是法能學
般若波羅蜜多成辦一切智智不?」 善現答言:
「不也!世尊!」 「善現!於意云何?若法無雜染無
清淨、無生無滅,是法能學靜慮、精進、安忍、淨
戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不?」 善現答
言:「不也!世尊!」 「善現!於意云何?若法無雜染
無清淨、無生無滅,是法能學四靜慮成辦一
切智智不?」 善現答言:「不也!世尊!」
 「善現!於意
云何?若法無雜染無清淨、無生無滅,是法能
學四無量、四無色定成辦一切智智不?」 善現
答言:「不也!世尊!」 「善現!於意云何?若法無雜
染無清淨、無生無滅,是法能學四念住成辦
一切智智不?」 善現答言:「不也!世尊!
」 「善現!於
意云何?若法無雜染無清淨、無生無滅,是法
能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖
道支成辦一切智智不?」 善現答言:「不也!世尊!」
「善現!於意云何?若法無雜染無清淨、無生無
滅,是法能學空解脫門成辦一切智智不?」 善
現答言:「不也!世尊!」 「善現!於意云何?若法無
雜染無清淨、無生無滅,是法能學無相、無願
解脫門成辦一切智智不?」 善現答言:「不也!世
尊!」 「善現!於意云何?若法無雜染無清淨、無
生無滅,是法能學五眼成辦一切智智不?」 善
現答言:「不也!世尊!」 「善現!於意云何?若法無
雜染無清淨、無生無滅,是法能學六神通成
辦一切智智不?」 善現答言:「不也!世尊
!」 「善現!
於意云何?若法無雜染無清淨、無生無滅,是
法能學佛十力成辦一切智智不?」 善現答言:
「不也!世尊!」 「善現!於意云何?若法無雜染無
清淨、無生無滅,是法能學四無所畏、四無礙
解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、
道相智、一切相智成辦一切智智不?」 善現答
言:「不也!世尊!」 「善現!於意云何?異五蘊等法
想等想假立言說有菩薩摩訶薩不?」 善現答
言:「不也!世尊!」 「善現!於意云何?唯於五蘊等
法想等想假立言說謂為菩薩摩訶薩耶?」 善
現答言:「如是!世尊!」 「善現!於意云何?是唯於
五蘊等法想等想假立言說者,有雜染有清
淨、有生有滅不?」 善現答言:「不也!世
尊!」 「善現!
於意云何?若法無想無等想、無假立無言說、
無名無名假、無身無身業、無語無語業、無意
無意業、無雜染無清淨、無生無滅,是法能
學般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智
智不?」 善現答言:「不也!世尊!」 佛
告善現:「若菩
薩摩訶薩能以如是無所得為方便,學般若
波羅蜜多乃至一切相智,當知是菩薩摩訶
薩能成辦一切智智。」 爾時,具壽善現白佛言:
「世尊!若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修
學般若波羅蜜多時,當如幻士修學般若波
羅蜜多,於一切事無所分別。何以故?當知
幻士即五蘊等,五蘊等即幻士故。」 佛告善現:
「於意云何?如幻五蘊等能學般若波羅蜜多
成辦一切智智不?」 善現答言:「不也!世尊!何以
故?是如幻五蘊等以無性為自性,無性自性
不可得故。」 「善現!於意云何?如夢、如響、如光
影、如像、如空花、如陽焰、如尋香城、如變化
五蘊等,能學般若波羅蜜多成辦一切智智
不?」 善現答言:「不也!世尊!何以故?是如夢五
蘊等乃至如變化五蘊等,以無性為自性,無
性自性不可得故。」 「善現!於意云何?是如幻
等五蘊等法各有異不?」 善現答言:「不也!世
尊!何以故?是如幻等色、受、想、行、識即是如
夢等色、受、想、行、識,是如幻等色、受、想、行、識即
是如幻等六根等,是如幻等六根等即是如
幻等色、受、想、行、識,皆由內空不可得故,乃至
皆由無性自性空不可得故。」
爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!新發趣大乘
菩薩摩訶薩,聞說如是甚深般若波羅蜜多,
其心將無驚恐怖不?」 佛告善現:「新發趣大乘
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,若無方
便善巧不為善友之所攝受,聞說如是甚深
般若波羅蜜多,其心有驚有恐有怖。」 爾時,善
現白言:「世尊!何等菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚深般
若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖?」 佛告善現:
「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,以應
一切智智心,觀色常無常相不可得,觀受、想、
行、識常無常相不可得;以應一切智智心,觀
色樂苦相不可得,觀受、想、行、識樂苦相不可
得;以應一切智智心,觀色我無我相不可得,
觀受、想、行、識我無我相不可得;以應一切智
智心,觀色淨不淨相不可得,觀受、想、行、識淨
不淨相不可得;以應一切智智心,觀色空不
空相不可得,觀受、想、行、識空不空相不可得;
以應一切智智心,觀色無相有相相不可得,
觀受、想、行、識無相有相相不可得;以應一切
智智心,觀色無願有願相不可得,觀受、想、行、
識無願有願相不可得;以應一切智智心,觀
色寂靜不寂靜相不可得,觀受、想、行、識寂靜
不寂靜相不可得;以應一切智智心,觀色遠
離不遠離相不可得,觀受、想、行、識遠離不遠
離相不可得。善現!如是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時,有方便善巧故,聞說如是甚
深般若波羅蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,
以應一切智智心,觀眼處常無常相不可得,
觀耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得;以應一
切智智心,觀眼處樂苦相不可得,觀耳、鼻、舌、
身、意處樂苦相不可得;以應一切智智心,觀
眼處我無我相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處我
無我相不可得;以應一切智智心,觀眼處淨
不淨相不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處淨不淨相
不可得;以應一切智智心,觀眼處空不空相
不可得,觀耳、鼻、舌、身、意處空不空相不可得;
以應一切智智心,觀眼處無相有相相不可
得,觀耳、鼻、舌、身、意處無相有相相不可得;以
應一切智智心,觀眼處無願有願相不可得,
觀耳、鼻、舌、身、意處無願有願相不可得;以應
一切智智心,觀眼處寂靜不寂靜相不可得,
觀耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得;以
應一切智智心,觀眼處遠離不遠離相不可
得,觀耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相不可得。
善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅
蜜多,其心不驚不恐不怖。 「善現!若菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時,以應一切智智
心,觀色處常無常相不可得,觀聲、香、味、觸、法
處常無常相不可得;以應一切智智心,觀色
處樂苦相不可得,觀聲、香、味、觸、法處樂苦相
不可得;以應一切智智心,觀色處我無我相
不可得,觀聲、香、味、觸、法處我無我相不可得;
以應一切智智心,觀色處淨不淨相不可得,
觀聲、香、味、觸、法處淨不淨相不可得;以應一
切智智心,觀色處空不空相不可得,觀聲、香、
味、觸、法處空不空相不可得;以應一切智智
心,觀色處無相有相相不可得,觀聲、香、味、觸、
法處無相有相相不可得;以應一切智智心,
觀色處無願有願相不可得,觀聲、香、味、觸、法
處無願有願相不可得;以應一切智智心,觀
色處寂靜不寂靜相不可得,觀聲、香、味、觸、法
處寂靜不寂靜相不可得;以應一切智智心,
觀色處遠離不遠離相不可得,觀聲、香、味、觸、
法處遠離不遠離相不可得。善現!如是菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧
故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚
不恐不怖。 「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時,以應一切智智心,觀眼界、色界、眼
識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受常無常相不
可得;以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界
及眼觸、眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得;
以應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼
觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得;以
應一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、
眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得;以應
一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼
觸為緣所生諸受空不空相不可得;以應一
切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸
為緣所生諸受無相有相相不可得;以應一
切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸
為緣所生諸受無願有願相不可得;以應一
切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸
為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應
一切智智心,觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼
觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。善
現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,
有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜
多,其心不驚不恐不怖。
「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,
以應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳
觸、耳觸為緣所生諸受常無常相不可得;以
應一切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、
耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一
切智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸
為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切
智智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為
緣所生諸受淨不淨相不可得;以應一切智
智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣
所生諸受空不空相不可得;以應一切智智
心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所
生諸受無相有相相不可得;以應一切智智
心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所
生諸受無願有願相不可得;以應一切智智
心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所
生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智
智心,觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣
所生諸受遠離不遠離相不可得。善現!如是
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便
善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心
不驚不恐不怖。
「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,
以應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻
觸、鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得;以
應一切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、
鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一
切智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸
為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切
智智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為
緣所生諸受淨不淨相不可得;以應一切智
智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣
所生諸受空不空相不可得;以應一切智智
心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所
生諸受無相有相相不可得;以應一切智智
心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所
生諸受無願有願相不可得;以應一切智智
心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所
生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智
智心,觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣
所生諸受遠離不遠離相不可得。善現!如是
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便
善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心
不驚不恐不怖。
「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,
以應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌
觸、舌觸為緣所生諸受常無常相不可得;以
應一切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、
舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一
切智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸
為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切
智智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為
緣所生諸受淨不淨相不可得;以應一切智
智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣
所生諸受空不空相不可得;以應一切智智
心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所
生諸受無相有相相不可得;以應一切智智
心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所
生諸受無願有願相不可得;以應一切智智
心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所
生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智
智心,觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣
所生諸受遠離不遠離相不可得。善現!如是
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便
善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心
不驚不恐不怖。
「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,
以應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身
觸、身觸為緣所生諸受常無常相不可得;以
應一切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、
身觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一
切智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸
為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切
智智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為
緣所生諸受淨不淨相不可得;以應一切智
智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣
所生諸受空不空相不可得;以應一切智智
心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所
生諸受無相有相相不可得;以應一切智智
心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所
生諸受無願有願相不可得;以應一切智智
心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所
生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智
智心,觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣
所生諸受遠離不遠離相不可得。善現!如是
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便
善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心
不驚不恐不怖。
「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,
以應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意
觸、意觸為緣所生諸受常無常相不可得;以
應一切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、
意觸為緣所生諸受樂苦相不可得;以應一
切智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸
為緣所生諸受我無我相不可得;以應一切
智智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為
緣所生諸受淨不淨相不可得;以應一切智
智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣
所生諸受空不空相不可得;以應一切智智
心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所
生諸受無相有相相不可得;以應一切智智
心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所
生諸受無願有願相不可得;以應一切智智
心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所
生諸受寂靜不寂靜相不可得;以應一切智
智心,觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣
所生諸受遠離不遠離相不可得。善現!如是
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便
善巧故,聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心
不驚不恐不怖。
「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,
以應一切智智心,觀地界常無常相不可得,
觀水、火、風、空、識界常無常相不可得;以應一
切智智心,觀地界樂苦相不可得,觀水、火、風、
空、識界樂苦相不可得;以應一切智智心,觀
地界我無我相不可得,觀水、火、風、空、識界我
無我相不可得;以應一切智智心,觀地界淨
不淨相不可得,觀水、火、風、空、識界淨不淨相
不可得;以應一切智智心,觀地界空不空相
不可得,觀水、火、風、空、識界空不空相不可得;
以應一切智智心,觀地界無相有相相不可
得,觀水、火、風、空、識界無相有相相不可得;以
應一切智智心,觀地界無願有願相不可得,
觀水、火、風、空、識界無願有願相不可得;以應
一切智智心,觀地界寂靜不寂靜相不可得,
觀水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相不可得;以
應一切智智心,觀地界遠離不遠離相不可
得,觀水、火、風、空、識界遠離不遠離相不可得。
善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅
蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,
以應一切智智心,觀苦聖諦常無常相不可
得,觀集、滅、道聖諦常無常相不可得;以應一
切智智心,觀苦聖諦樂苦相不可得,觀集、滅、
道聖諦樂苦相不可得;以應一切智智心,觀
苦聖諦我無我相不可得,觀集、滅、道聖諦我
無我相不可得;以應一切智智心,觀苦聖諦
淨不淨相不可得,觀集、滅、道聖諦淨不淨相
不可得;以應一切智智心,觀苦聖諦空不空
相不可得,觀集、滅、道聖諦空不空相不可得;
以應一切智智心,觀苦聖諦無相有相相不
可得,觀集、滅、道聖諦無相有相相不可得;以
應一切智智心,觀苦聖諦無願有願相不可
得,觀集、滅、道聖諦無願有願相不可得;以應
一切智智心,觀苦聖諦寂靜不寂靜相不可
得,觀集、滅、道聖諦寂靜不寂靜相不可得;以
應一切智智心,觀苦聖諦遠離不遠離相不
可得,觀集、滅、道聖諦遠離不遠離相不可得。
善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅
蜜多,其心不驚不恐不怖。
「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,
以應一切智智心,觀無明常無常相不可得,
觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有
、生、老死愁歎苦
憂惱常無常相不可得;以應一切智智心,觀
無明樂苦相不可得,觀行乃至老死愁歎苦
憂惱樂苦相不可得;以應一切智智心,觀無
明我無我相不可得,觀行乃至老死愁歎苦
憂惱我無我相不可得;以應一切智智心,觀
無明淨不淨相不可得,觀行乃至老死愁歎
苦憂惱淨不淨相不可得;以應一切智智心,
觀無明空不空相不可得,觀行乃至老死愁
歎苦憂惱空不空相不可得;以應一切智智
心,觀無明無相有相相不可得,觀行乃至老
死愁歎苦憂惱無相有相相不可得;以應一
切智智心,觀無明無願有願相不可得,觀行
乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相不可得;
以應一切智智心,觀無明寂靜不寂靜相不
可得,觀行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂
靜相不可得;以應一切智智心,觀無明遠離
不遠離相不可得,觀行乃至老死愁歎苦憂
惱遠離不遠離相不可得。善現!如是菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時,有方便善巧故,
聞說如是甚深般若波羅蜜多,其心不驚不
恐不怖。
「善現!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,
以應一切智智心,觀四靜慮常無常相不可
得,觀四無量、四無色定常無常相不可得;以
應一切智智心,觀四靜慮樂苦相不可得,觀
四無量、四無色定樂苦相不可得;以應一切智
智心,觀四靜慮我無我相不可得,觀四無量、
四無色定我無我相不可得;以應一切智智
心,觀四靜慮淨不淨相不可得,觀四無量、四
無色定淨不淨相不可得;以應一切智智心,
觀四靜慮空不空相不可得,觀四無量、四無
色定空不空相不可得;以應一切智智心,觀
四靜慮無相有相相不可得,觀四無量、四無
色定無相有相相不可得;以應一切智智心,
觀四靜慮無願有願相不可得,觀四無量、四
無色定無願有願相不可得;以應一切智智
心,觀四靜慮寂靜不寂靜相不可得,觀四無
量、四無色定寂靜不寂靜相不可得;以應一
切智智心,觀四靜慮遠離不遠離相不可得,
觀四無量、四無色定遠離不遠離相不可得。
善現!如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時,有方便善巧故,聞說如是甚深般若波羅
蜜多,其心不驚不恐不怖。
大般若波羅蜜多經卷第四十二