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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行
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首楞嚴經
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唐天竺沙門般剌密帝譯
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烏長國沙門彌伽釋迦譯語
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羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯
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菩薩戒弟子前正諫大夫同中書
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門下平章事清河房融筆授
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目錄
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大佛頂首楞嚴經 卷一
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大佛頂首楞嚴經 卷二
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大佛頂首楞嚴經 卷三
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大佛頂首楞嚴經 卷四
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大佛頂首楞嚴經 卷五
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大佛頂首楞嚴經 卷六
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大佛頂首楞嚴經 卷七
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大佛頂首楞嚴經 卷八
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大佛頂首楞嚴經 卷九
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大佛頂首楞嚴經 卷十
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大佛頂首楞嚴經 卷一
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如是我聞：一時，佛在室羅筏城祇桓精舍。與大
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比丘眾，千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢。
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佛子住持，善超諸有。能於國土，成就威儀。從
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佛轉輪，妙堪遺囑。嚴淨毗尼，弘範三界。應身
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無量，度脫眾生。拔濟未來，越諸塵累。其名曰。
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大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那
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彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。
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復有無量辟支無學。并其初心。同來佛所。屬諸
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比丘休夏自恣。十方菩薩咨決心疑。欽奉慈嚴將
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求密義。即時如來敷座宴安。為諸會中，宣示深
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奧。法筵清眾，得未曾有。迦陵仙音，遍十方界。
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恒沙菩薩，來聚道場。文殊師利而為上首。
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時波斯匿王，為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自
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迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。
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城中復有長者居士同時飯僧。佇佛來應。佛敕大
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殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難，
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先受別請。遠遊未還，不遑僧次。既無上座，及
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阿闍黎。途中獨歸。其日無供。即時阿難，執持
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應器，於所遊城，次第循乞。心中初求最後檀越，
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以為齋主。無問淨穢，剎利尊姓。及旃陀羅。方
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行等慈，不擇微賤。發意圓成，一切眾生，無量
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功德。阿難已知如來世尊！訶須菩提，及大迦葉，
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為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度
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諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門。嚴整威儀，肅恭
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齋法。爾時阿難，因乞食次，經歷婬室，遭大幻
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術。摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入婬席。
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婬躬撫摩，將毀戒體。
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如來知彼婬術所加，齋畢旋歸。王及大臣長者居
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士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊。頂放百寶
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無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏
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趺坐，宣說神咒。敕文殊師利將咒往護。惡咒消
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滅。提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所。阿難見佛。
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頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞，未全道力。殷
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勤啟請，十方如來得成菩提，妙奢摩他，三摩，
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禪那，最初方便。於時復有恒沙菩薩。及諸十方
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大阿羅漢。辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承
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受聖旨。
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佛告阿難！汝我同氣，情均天倫。當初發心，於
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我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛。阿難白
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佛我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹猶如
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琉璃。常自思惟，此相非是欲愛所生。何以故。
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欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨
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妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。佛言：
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「善哉阿難！汝等當知一切眾生，從無始來。生
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死相續，皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。
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此想不真，故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明
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性。應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出
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離生死，皆以直心。心言直故，如是乃至終始地
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位，中間永無諸委曲相。
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阿難，我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相，
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將何所見，誰為愛樂。阿難白佛言：「世尊！如
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是愛樂，用我心目由目觀見如來勝相，心生愛樂。
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故我發心，願捨生死。佛告阿難如汝所說。真所
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愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得
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降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除。是
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兵要當知賊所在使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，
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唯心與目，今何所在。
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阿難白佛言：「世尊！一切世間十種異生，同將
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識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。
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我今觀此浮根四塵，祇在我面。如是識心，實居
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身內。佛告阿難！汝今現坐如來講堂。觀祇陀林
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今何所在。世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園。
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今祇陀林實在堂外。阿難，汝今堂中先何所見。
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世尊！我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望，
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方矚林園。阿難，汝矚林園，因何有見。世尊！
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此大講堂，戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。
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爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂。告示
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阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王，
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具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦
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聽。阿難頂禮，伏受慈旨。
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佛告阿難：「如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，
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遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂
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外者。阿難答言。世尊！在堂不見如來，能見林
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泉，無有是處。阿難，汝亦如是。汝之心靈一切
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明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了
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知內身。頗有眾生，先見身中，後觀外物，縱不
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能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明了，
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如何不知。必不內知，云何知外。是故應知，汝
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言覺了能知之心，住在身內無有是處。
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阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音。悟知
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我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中，
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是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切
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眾生，不見身中，獨見身外。亦如燈光，居在室
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外，不能照室。是義必明，將無所惑。同佛了義
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得無妄耶。
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佛告阿難！是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞
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摶食，歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘，一人食
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時，諸人飽不。阿難答言：「不也，世尊。何以
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故。是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同。云何一人
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能令眾飽。佛告阿難：「若汝覺了知見之心，實
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在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不
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能覺。覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，
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汝眼見時，心分別不。阿難答言：「如是，世尊。
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佛告阿難！若相知者，云何在外。是故應知，汝
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言覺了能知之心，住在身外，無有是處。
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阿難白佛言：「世尊！如佛所言，不見內故，不
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居身內。身心相知，不相離故，不在身外。我今
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思惟，知在一處。
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佛言：「處今何在。阿難言：「此了知心，既不
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知內，而能見外。如我思忖，潛伏根裏。猶如有
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人，取琉璃碗，合其兩眼。雖有物合，而不留礙。
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彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見
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內者，為在根故。分明矚外，無障礙者，潛根內
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故。佛告阿難！如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。
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彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不。如是，
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世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難！
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汝心若同琉璃合。者當見山河，何不見眼。若見
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眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說
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言此了知心，潛在根內，如琉璃合。是故應知，
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汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有
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是處。
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阿難白佛言：「世尊！我今又作如是思惟。是眾
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生身，腑藏在中，竅穴居外。有藏則暗。有竅則
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明。今我對佛，開眼見明，名為見外。閉眼見暗，
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名為見內。是義云何。佛告阿難！汝當閉眼見暗
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之時，此暗境界，為與眼對，為不對眼。若與眼
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對，暗在眼前，云何成內。若成內者，居暗室中，
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無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。若不對者，云
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何成見。若離外見，內對所成。合眼見暗，名為
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身中。開眼見明，何不見面。若不見面，內對不
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成。見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，
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何成在內。若在虛空，自非汝體。即應如來今見
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汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執
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言身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。
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是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
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阿難言；我嘗聞佛開示四眾。由心生故，種種法
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生。由法生故，種種心生。我今思惟，即思惟體，
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實我心性。隨所合處，心則隨有。亦非內外中間
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三處。佛告阿難汝今說言，由法生故，種種心生，
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隨所合處。心隨有者，是心無體，則無所合。若
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無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。
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若有體者，如汝以手自挃其體。汝所知心，為復
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內出，為從外入。若復內出，還見身中。若從外
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來，先合見面。阿難言：「見是其眼。心知非眼。
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為見非義。佛言：「若眼能見，汝在室中，門能
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見不。則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物
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者，云何名死。阿難，又汝覺了能知之心，若必
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有體，為復一體，為有多體。今在汝身，為復遍
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體，為不遍體。若一體者，則汝以手挃一支時，
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四支應覺。若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則
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汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體
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為汝。若遍體者，同前所挃。若不遍者，當汝觸
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頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。
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是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
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阿難白佛言：「世尊！我亦聞佛，與文殊等諸法
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王子，談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在
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外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，
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在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，復
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內無見，當在中間。佛言：「汝言中間，中必不
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迷，非無所在。今汝推中，中何為在。為復在處。
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為當在身。若在身者，在邊非中，在中同內。若
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在處者，為有所表，為無所表。無表同無。表則
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無定。何以故。如人以表，表為中時，東看則西，
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南觀成北。表體既混，心應雜亂。阿難言：「我
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所說中，非此二種。如世尊言，眼色為緣，生於
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眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心
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在。佛言：「汝心若在根塵之中，此之心體，為
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復兼二，為不兼二。若兼二者，物體雜亂。物非
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體知，成敵兩立，云何為中。兼二不成，非知不
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知，即無體性，中何為相。是故應知，當在中間，
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無有是處。
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阿難白佛言：「世尊！我昔見佛，與大目連、須
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菩提、富樓那、舍利弗，四大弟子，共轉法輪。
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常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在
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中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無
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著，名為心不。佛告阿難！汝言覺知分別心性，
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俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為
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一切。汝不著者，為在為無。無則同於龜毛兔角，
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云何不著。有不著者，不可名無。無相則無，非
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無即相，相有則在，云何無著。是故應知，一切
|
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無著，名覺知心，無有是處。
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爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右
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膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「我是如來最小
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之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐。所以多
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聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉，溺
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於婬舍。當由不知真際所詣。惟願世尊！大慈哀
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愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提。隳彌戾車。
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作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽
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聞示誨。
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爾時世尊從其面門，放種種光。其光晃耀，如百
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千日。普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，
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一時開現佛之威神，令諸世界合成一界。其世界
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中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。
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佛告阿難！一切眾生，從無始來，種種顛倒，業
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種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩
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提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，
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及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如
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煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二
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種。阿難，一者，無始生死根本。則汝今者，與
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諸眾生，用攀緣心，為自者。二者，無始菩提涅
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槃元清淨體。則汝今者識精元明，能生諸緣，緣
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所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不
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自覺，枉入諸趣。
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阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死。今復問汝。
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即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言。汝今
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見不。阿難言見。佛言，汝何所見。阿難言。我
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見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。佛言：
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「汝將誰見。阿難言：「我與大眾，同將眼見。
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佛告阿難！汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝
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心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀。阿難言：
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「如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐，即能
|
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推者，我將為心。佛言。咄。阿難，此非汝心。
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阿難矍然，避座合掌起立白佛。此非我心，當名
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何等。佛告阿難！此是前塵虛妄相想，惑汝真性。
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由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受
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輪轉。
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阿難白佛言：「世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令
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我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恒沙國土，
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承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行
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法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此
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心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離
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此覺知，更無所有。云何如來說此非心。我實驚
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怖。兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。
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爾時世尊。開示阿難及諸大眾。欲令心入無生法
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忍。於師子座，摩阿難頂，而告之言：「如來常
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說諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，
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因心成體。阿難，若諸世界，一切所有，其中乃
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至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。縱令虛空，
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亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自
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無體。若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必為心
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者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有
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全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。
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縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影
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事。我非敕汝，執為非心。但汝於心，微細揣摩。
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若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性，離塵
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無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，
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此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修
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證，無生法忍。即時阿難，與諸大眾，默然自失。
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佛告阿難！世間一切諸修學人，現前雖成九次第
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定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤
|
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為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。
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阿難聞已。重復悲淚，五體投地，長跪合掌，而
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白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神。常自
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思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心
|
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本不相代。失我本心。雖身出家，心不入道。譬
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如窮子，捨父逃逝。今日乃知雖有多聞，若不修
|
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行，與不聞等。如人說食，終不能飽。世尊！我
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等今者，二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如
|
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來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
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即時如來，從胸卍字，涌出寶光。其光晃昱有百
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千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍。遍灌十
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方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難，及諸大眾。告
|
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阿難言：「吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾
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生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。阿難，汝
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先答我見光明拳。此拳光明，因何所有。云何成
|
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拳。汝將誰見。阿難言：「由佛全體閻浮檀金，
|
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赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五
|
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輪指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿難！如來
|
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今日實言告汝。諸有智者，要以譬喻而得開悟。
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阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝
|
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眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不。
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阿難言：「唯然世尊。既無我眼，不成我見。以
|
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我眼根，例如來拳，事義相類。佛告阿難！汝言
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相類，是義不然。何以故。如無手人，拳畢竟滅。
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彼無眼者，非見全無。所以者何。汝試於途，詢
|
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問盲人，汝何所見。彼諸盲人，必來答汝，我今
|
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眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自
|
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暗，見何虧損。阿難言：「諸盲眼前，唯睹黑暗，
|
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云何成見。佛告阿難！諸盲無眼，唯觀黑暗，與
|
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有眼人，處於暗室，二黑有別，為無有別。如是
|
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世尊。此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有
|
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異。阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還
|
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於前塵見種種色，名眼見者。彼暗中人，全見前
|
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黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。
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若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何
|
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關汝事。是故當知，燈能顯色。如是見者，是眼
|
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非燈。眼能顯色，如是見性，是心非眼。
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阿難，雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心
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未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲
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誨。
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爾時世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿
|
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難，及諸大眾。我初成道，於鹿園中，為阿若多
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五比丘等，及汝四眾言。一切眾生，不成菩提，
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及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何
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開悟，今成聖果。
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時憍陳那，起立白佛。我今長老，於大眾中，獨
|
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得解名。因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客，
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投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不
|
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遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住
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名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新
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霽。清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。
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塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空。搖
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動名塵。以搖動者，名為塵義。
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佛言如是。即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈
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已復開，開已又屈。謂阿難言：「汝今何見。阿
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難言：「我見如來百寶輪掌，眾中開合」佛告阿
|
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難！汝見我手，眾中開合。為是我手，有開有合。
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為復汝見，有開有合。阿難言：「世尊寶手，眾
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中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。
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佛言：「誰動誰靜。阿難言：「佛手不住。而我
|
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見性，尚無有靜，誰為無住。佛言如是。
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如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右。即時
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阿難，迴首右盼。又放一光，在阿難左，阿難又
|
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則迴首左盼。佛告阿難！汝頭今日何因搖動。阿
|
|
難言：「我見如來出妙寶光，來我左右，故左右
|
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觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，為
|
|
汝頭動，為復見動。世尊！我頭自動，而我見性
|
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尚無有止，誰為搖動。佛言如是。於是如來，普
|
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告大眾，若復眾生，以搖動者名之為塵。以不住
|
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者，名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動。
|
|
又汝觀我手自開合見無舒卷。云何汝今以動為身，
|
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以動為境。從始泊終，念念生滅，遺失真性，顛
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倒行事。性心失真，認物為己。輪迴是中，自取
|
|
流轉。
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|
大佛頂首楞嚴經 卷二
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爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨，身心泰然。念無
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始來，失卻本心。妄認緣塵，分別影事。今日開
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悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來，
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顯出身心，真妄虛實，現前生滅與不生滅，二發
|
|
明性。
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時波斯匿王，起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見
|
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迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅，名為涅槃。
|
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我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮證知此心，不生
|
|
滅地。今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。
|
|
|
佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身，為
|
|
同金剛常住不朽，為復變壞。世尊！我今此身，
|
|
終從變滅。佛言大王。汝未曾滅，云何知滅。世
|
|
尊！我此無常變壞之身雖未曾滅。我觀現前，念
|
|
念遷謝，新新不住。如火成灰，漸漸銷殞。殞亡
|
|
不息，決知此身，當從滅盡。佛言：「如是，大
|
|
王，汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時。
|
|
世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤。年至長成，血氣充
|
|
滿。而今頹齡。迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，
|
|
髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時。佛言
|
|
大王。汝之形容，應不頓朽。王言世尊。變化密
|
|
移，我誠不覺。寒暑遷流，漸至於此。何以故。
|
|
我年二十，雖號年少顏貌已老初十歲時。三十之
|
|
年，又衰二十。於今六十，又過於二，觀五十時，
|
|
宛然強壯。世尊！我見密移。雖此殂落。其間流
|
|
易，且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一
|
|
紀二紀，實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直
|
|
月化。兼又日遷。沈思諦觀，剎那剎那，念念之
|
|
間，不得停住。故知我身，終從變滅。
|
|
|
佛告大王。汝見變化，遷改不停，悟知汝滅。亦
|
|
於滅時，汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白
|
|
佛。我實不知。佛言，我今示汝不生滅性。大王，
|
|
汝年幾時，見恒河水。王言：「我生三歲，慈母
|
|
攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。
|
|
佛言大王。如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃
|
|
至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河
|
|
時，至年十三，其水。云何。王言：「如三歲時，
|
|
宛然無異。乃至於今，年六十二，亦無有異，佛
|
|
言：「汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。
|
|
則汝今時，觀此恒河，與昔童時，觀河之見，有
|
|
童耄不。王言：「不也，世尊。佛言大王。汝面
|
|
雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變。不皺非
|
|
變。變者受滅。彼不變者，元無生滅。云何於中
|
|
受汝生死。而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全
|
|
滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾，
|
|
踊躍歡喜，得未曾有。
|
|
|
阿難即從座起。禮佛合掌，長跪白佛。世尊！若
|
|
此見聞，必不生滅，云何世尊！名我等輩，遺失
|
|
真性，顛倒行事。願興慈悲，洗我塵垢。
|
|
|
即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言。汝今
|
|
見我母陀羅手，為正為倒。阿難言：「世間眾生，
|
|
以此為倒，而我不知誰正誰倒。佛告阿難！若世
|
|
間人，以此為倒，即世間人，將何為正，阿難言：
|
|
「如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。
|
|
佛即豎臂，告阿難言：「若此顛倒，首尾相換。
|
|
諸世間人，一倍瞻視。則知汝身，與諸如來清淨
|
|
法身，比類發明，如來之身，名正遍知。汝等之
|
|
身，號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身，稱顛倒者，
|
|
名字何處，號為顛倒。
|
|
|
於時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知
|
|
身心，顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾。
|
|
發海潮音，遍告同會。諸善男子，我常說言，色
|
|
心諸緣，及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身汝
|
|
心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等，遺
|
|
失本妙，圓妙明心，寶明妙性。認悟中迷。晦昧
|
|
為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為
|
|
身。聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相，以為心性。
|
|
一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎
|
|
山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百
|
|
千大海棄之。唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛
|
|
渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。
|
|
|
如來說為可憐愍者。阿難承佛悲救深誨。垂泣叉
|
|
手，而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心，
|
|
元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以
|
|
緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。
|
|
願佛哀愍，宣示圓音。拔我疑根，歸無上道。
|
|
|
佛告阿難！汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得
|
|
法性。如人以手，指月示人。彼人因指，當應看
|
|
月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦
|
|
亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。
|
|
亦復不識明之與暗。何以故。即以指體，為月明
|
|
性。明暗二性，無所了故。汝亦如是，若以分別
|
|
我說法音，為汝心者。此心自應離分別音有分別
|
|
性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。
|
|
而掌亭人，都無所去，名為亭主。此亦如是。若
|
|
真汝心，則無所去。云何離聲，無分別性。斯則
|
|
豈唯聲分別心。分別我容，離諸色相，無分別性。
|
|
如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為
|
|
冥諦。離諸法緣，無分別性。則汝心性，各有所
|
|
還，云何為主。
|
|
|
阿難言：「若我心性，各有所還。則如來說，妙
|
|
明元心，云何無還。惟垂哀愍，為我宣說。
|
|
|
佛告阿難！且汝見我，見精明元。此見雖非妙精
|
|
明心。如第二月，非是月影。汝應諦聽。今當示
|
|
汝無所還地。阿難：此大講堂，洞開東方，日輪
|
|
升天，則有明耀。中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏
|
|
暗。戶牖之隙，則復見通。牆宇之間，則復觀壅。
|
|
分別之處，則復見緣。頑虛之中，遍是空性。鬱
|
|
孛之象，則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。阿難：
|
|
汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本
|
|
因。阿難：此諸變化：明還日輪。何以故。無日
|
|
不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月。通還戶
|
|
牖。壅還牆宇。緣還分別，頑虛還空。鬱孛還塵。
|
|
清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見
|
|
八種見精明性，當欲誰還。何以故。若還於明，
|
|
則不明時，無復見暗。雖明暗等，種種差別，見
|
|
無差別。諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝
|
|
而誰。則知汝心，本妙明淨，汝自迷悶。喪本受
|
|
輪，於生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍。
|
|
|
阿難言：「我雖識此見性無還。云何得知是我真
|
|
性。
|
|
|
佛告阿難！吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛
|
|
神力，見於初禪，得無障礙。而阿那律。見閻浮
|
|
提，如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等，見百千界，
|
|
十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚。眾
|
|
生洞視，不過分寸。阿難：且吾與汝，觀四天王
|
|
所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明，種種
|
|
形像。無非前塵，分別留礙。汝應於此，分別自
|
|
他。今吾將汝，擇於見中，誰是我體，誰為物象。
|
|
阿難：極汝見源，從日月宮，是物非汝。至七金
|
|
山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，
|
|
雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸
|
|
物非汝。阿難：是諸近遠諸有物性，雖復差殊，
|
|
同汝見精，清淨所矚。則諸物類，自有差別，見
|
|
性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝
|
|
亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，
|
|
何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之
|
|
相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝。
|
|
又則汝今見物之時。汝既見物，物亦見汝。體性
|
|
紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。阿難：
|
|
若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰。云
|
|
何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實。
|
|
|
阿難白佛言：「世尊。若此見性，必我非餘。我
|
|
與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周
|
|
圓，遍娑婆國。退歸精舍，祇見伽藍。清心戶堂，
|
|
但瞻簷廡。世尊。此見如是，其體本來周遍一界。
|
|
今在室中，唯滿一室，為復此見縮大為小。為當
|
|
牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈為
|
|
我敷演。
|
|
|
佛告阿難：一切世間大小內外，諸所事業，各屬
|
|
前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器，中見方空。
|
|
吾復問汝。此方器中所見方空，為復定方，為不
|
|
定方。若定方者，別安圓器，空應不圓。若不定
|
|
者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在。
|
|
義性如是。云何為在。阿難：若復欲令入無方圓。
|
|
但除器方，空體無方。不應說言，更除虛空方相
|
|
所在。若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日
|
|
時，汝豈挽見齊於日面。若築牆宇，能夾見斷。
|
|
穿為小竇，寧無續跡。是義不然。一切眾生，從
|
|
無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於
|
|
是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來，身心圓
|
|
明，不動道場。於一毛端，遍能含受十方國土。
|
|
|
阿難白佛言：「世尊！若此見精，必我妙性。今
|
|
此妙性，現在我前，見必我真。我今身心，復是
|
|
何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。
|
|
若實我心，令我今見。見性實我，而身非我。何
|
|
殊如來先所難言，物能見我。惟垂大慈，開發未
|
|
悟。
|
|
|
佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若
|
|
實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無
|
|
指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠，及與殿堂，
|
|
上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手
|
|
指陳，是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是
|
|
壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊。
|
|
但可有形，無不指著。若必其見，現在汝前。汝
|
|
應以手確實指陳，何者是見。阿難當知。若空是
|
|
見，既已成見，何者是空。若物是見，既已是見，
|
|
何者為物。汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見
|
|
元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
|
|
|
阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀
|
|
日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見
|
|
者。世尊。如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至
|
|
菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，
|
|
別有自性。
|
|
|
佛言：「如是如是。佛復告阿難！如汝所言。無
|
|
有見精，離一切物，別有自性。則汝所指是物之
|
|
中，無是見者。今復告汝。汝與如來，坐祇陀林，
|
|
更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受
|
|
汝所指。汝又發明此諸物中，何者非見。阿難言：
|
|
「我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以
|
|
故。若樹非見，云何見樹。若樹即見，復云何樹。
|
|
如是乃至若空非見，云何見空。若空即見。復云
|
|
何空。我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見
|
|
者。
|
|
|
佛言：「如是如是。於是大眾，非無學者，聞佛
|
|
此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
|
|
如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難，及諸
|
|
大眾。諸善男子。無上法王。是真實語，如所如
|
|
說，不誑不妄。非末伽黎，四種不死矯亂論議。
|
|
汝諦思惟，無忝哀慕。
|
|
|
是時文殊師利法王子。愍諸四眾，在大眾中，即
|
|
從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：「世
|
|
尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空。是
|
|
非是義。世尊。若此前緣色空等象，若是見者，
|
|
應有所指。若非見者，應無所矚。而今不知是義
|
|
所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來
|
|
大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物，於
|
|
其中間，無是非是。
|
|
|
佛告文殊，及諸大眾。十方如來。及大菩薩，於
|
|
其自住三摩地中，見與見緣，并所想相。如虛空
|
|
華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。
|
|
云何於中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。
|
|
更有文殊是文殊者。為無文殊。
|
|
|
如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有
|
|
是者，則二文殊。然我今日，非無文殊。於中實
|
|
無是非二相。
|
|
|
佛言：「此見妙明，與諸空塵，亦復如是。本是
|
|
妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空。及與聞見。
|
|
如第二月，誰為是月，又誰非月。文殊。但一月
|
|
真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵，種
|
|
種發明，名為妄想。不能於中出是非是。由是真
|
|
精妙覺明性。故能令汝出指非指。
|
|
|
阿難白佛言：「世尊。誠如法王所說，覺緣遍十
|
|
方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志娑毗迦羅，
|
|
所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十
|
|
方，有何差別。世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷
|
|
演斯義。彼外道等，常說自然，我說因緣，非彼
|
|
境界。我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虛
|
|
妄顛倒，似非因緣，與彼自然。云何開示，不入
|
|
群邪，獲真實心妙覺明性。
|
|
|
佛告阿難！我今如是開示方便，真實告汝。汝猶
|
|
未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有
|
|
自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自。此見為
|
|
復以明為自，以暗為自，以空為自，以塞為自。
|
|
阿難！若明為自，應不見暗。若復以空為自體者，
|
|
應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明
|
|
時，見性斷滅，云何見明。
|
|
|
阿難言。必此妙見，性非自然。我今發明，是因
|
|
緣生。心猶未明，咨詣如來。是義云何，合因緣
|
|
性。
|
|
|
佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見見性現前。
|
|
此見為復因明有見，因暗有見，因空有見，因塞
|
|
有見。阿難！若因明有，應不見暗。如因暗有，
|
|
應不見明。如是乃至因空因塞，同於明暗。復次
|
|
阿難！此見又復緣明有見，緣暗有見，緣空有見，
|
|
緣塞有見。阿難！若緣空有，應不見塞。若緣塞
|
|
有，應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。
|
|
當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不
|
|
自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切
|
|
法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相，而
|
|
得分別。如以手掌撮摩虛空，祇益自勞。虛空云
|
|
何隨汝執捉。
|
|
|
阿難白佛言：「世尊！必妙覺性，非因非緣。世
|
|
尊云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空
|
|
因明，因心因眼，是義云何。佛言：「阿難！我
|
|
說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝。
|
|
諸世間人，說我能見。云何名見。云何不見。
|
|
|
阿難言：「世人因於日月燈光，見種種相，名之
|
|
為見。若復無此三種光明，則不能見。
|
|
|
阿難若無明時，名不見者應不見暗。若必見暗，
|
|
此但無明，云何無見。阿難！若在暗時，不見明
|
|
故，名為不見。今在明時，不見暗相，還名不見。
|
|
如是二相，俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝
|
|
見性於中暫無。如是則知二俱名見，云何不見。
|
|
是故阿難！汝今當知，見明之時，見非是明。見
|
|
暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空。見塞
|
|
之時，見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之
|
|
時，見非是見。見猶離見，見不能及，云何復說
|
|
因緣自然，及和合相。汝等聲聞，狹劣無識，不
|
|
能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲
|
|
怠妙菩提路。
|
|
|
阿難白佛言：「世尊。如佛世尊為我等輩，宣說
|
|
因緣，及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未
|
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開。而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈，
|
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施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語已，悲淚
|
|
頂禮，承受聖旨。
|
|
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爾時世尊！憐愍阿難，及諸大眾。將欲敷演大陀
|
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羅尼，諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強
|
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記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。
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汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令將來，諸有
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漏者，獲菩提果。阿難！一切眾生，輪迴世間，
|
|
由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何
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二見，一者，眾生別業妄見。二者，眾生同分妄
|
|
見。
|
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云何名為別業妄見。阿難，如世間人，目有赤眚，
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夜見燈光別有圓影，五色重疊。於意云何。此夜
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燈明所現圓光，為是燈色，為當見色。阿難！此
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若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影。唯眚之
|
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觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，
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名為何等。復次阿難！若此圓影離燈別有，則合
|
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傍觀屏帳几筵，有圓影出。離見別有，應非眼矚，
|
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云何眚人目見圓影。是故當知，色實在燈，見病
|
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為影。影見俱眚，見眚非病。終不應言是燈是見。
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於是中有非燈非見。如第二月，非體非影。何以
|
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故。第二之觀，捏所成故。諸有智者，不應說言，
|
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此捏根元，是形非形，離見非見，此亦如是，目
|
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眚所成今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。
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云何名為同分妄見。阿難！此閻浮提，除大海水，
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中間平陸，有三千洲正中大洲東西括量，大國凡
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有二千三百。其餘小洲在諸海中，其間或有三兩
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百國。或一或二至於三十四十五十。阿難！若復
|
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此中，有一小洲，祇有兩國。唯一國人，同感惡
|
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緣則彼小洲，當土眾生，睹諸一切不祥境界或見
|
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二日，或見兩月其中乃至暈適珮玦。彗孛飛流。
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負耳虹蜺。種種惡相，但此國見彼國眾生，本所
|
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不見，亦復不聞。
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|
阿難！吾今為汝。以此二事，進退合明。阿難！
|
|
如彼眾生。別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現
|
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似境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所
|
|
造。然見眚者，終無見咎。例汝今日，以目觀見
|
|
山河國土。及諸眾生，皆是無始見病所成。見與
|
|
見緣，似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。
|
|
本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中，此
|
|
實見見，云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝，
|
|
并諸世間十類眾生，皆即見眚。非見眚者，彼見
|
|
真精，性非眚者，故不名見。阿難！如彼眾生同
|
|
分妄見，例彼妄見別業一人。一病目人，同彼一
|
|
國。彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所見不祥，
|
|
同見業中，瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻
|
|
浮提三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方
|
|
諸有漏國，及諸眾生。同是覺明無漏妙心，見聞
|
|
覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離
|
|
諸和合緣，及不和合，則復滅除諸生死因。圓滿
|
|
菩提，不生滅性。清淨本心，本覺常住。
|
|
|
阿難！汝雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然性。
|
|
而猶未明如是覺元，非和合生，及不和合。阿難！
|
|
吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合，
|
|
諸因緣性，而自疑惑，證菩提心和合起者。則汝
|
|
今者妙淨見精。為與明和，為與暗和，為與通和，
|
|
為與塞和。若明和者，且汝觀明，當明現前，何
|
|
處雜見，見相可辨，雜何形像。若非見者，云何
|
|
見明。若即見者，云何見見。必見圓滿，何處和
|
|
明。若明圓滿，不合見和。見必異明。雜則失彼
|
|
性明名字。雜失明性，和明非義。彼暗與通，及
|
|
諸群塞，亦復如是。復次阿難！又汝今者妙淨見
|
|
精，為與明合，為與暗合，為與通合，為與塞合。
|
|
若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸
|
|
暗合，云何見暗。若見暗時，不與暗合，與明合
|
|
者，應非見明。既不見明，云何明合。了明非暗。
|
|
彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。
|
|
|
阿難白佛言：「世尊。如我思惟，此妙覺元，與
|
|
諸緣塵，及心念慮，非和合耶。佛言：「汝今又
|
|
言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者，為
|
|
非明和，為非暗和，為非通和，為非塞和。若非
|
|
明和，則見與明，必有邊畔。汝且諦觀，何處是
|
|
明，何處是見，在見在明，自何為畔。阿難！若
|
|
明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，
|
|
畔云何成。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。又
|
|
妙見精，非和合者，為非明合，為非暗合，為非
|
|
通合，為非塞合。若非明合，則見與明，性相乖
|
|
角。如耳與明，了不相觸。見且不知明相所在，
|
|
云何甄明合非合理。彼暗與通，及諸群塞，亦復
|
|
如是。
|
|
|
阿難！汝猶未明一切浮塵，諸幻化相，當處出生，
|
|
隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是
|
|
乃至五陰六入，從十二處，至十八界，因緣和合，
|
|
虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去
|
|
來本如來藏。常住妙明，不動周圓妙真如性。性
|
|
真常中求於去來迷悟生死，了無所得。
|
|
|
阿難！云何五陰，本如來藏妙真如性。阿難！譬
|
|
如有人，以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迴無
|
|
所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛
|
|
空，別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知亦
|
|
復如是。阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。
|
|
如是阿難！若空來者，既從空來，還從空入。若
|
|
有出入，即非虛空。空若非空，自不容其華相起
|
|
滅。如阿難體，不容阿難！若目出者，既從目出，
|
|
還從目入。即此華性從目出故，當合有見。若有
|
|
見者，去既華空，旋合見眼。若無見者，出既翳
|
|
空，旋當翳眼。又見華時，目應無翳。云何睛空，
|
|
號清明眼。是故當知色陰虛妄，本非因緣，非自
|
|
然性。
|
|
|
阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘
|
|
生，性無違順。其人無故，以二手掌，於空相摩，
|
|
於二手中，妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如
|
|
是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如
|
|
是阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身。不應
|
|
虛空，選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出
|
|
故，合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓，應亦覺知
|
|
入時蹤跡。必有覺心，知出知入。自有一物身中
|
|
往來。何待合知，要名為觸。是故當知，受陰虛
|
|
妄，本非因緣，非自然性。
|
|
|
阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出。思蹋懸
|
|
崖，足心酸澀。想陰當知，亦復如是。阿難！如
|
|
是酢說，不從梅生，非從口入。如是阿難！若梅
|
|
生者，梅合自談，何待人說。若從口入，自合口
|
|
聞，何須待耳。若獨耳聞，此水何不耳中而出。
|
|
想蹋懸崖，與說相類。是故當知，想陰虛妄，本
|
|
非因緣，非自然性。
|
|
|
阿難！譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰
|
|
越。行陰當知，亦復如是。阿難！如是流性，不
|
|
因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是
|
|
阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空，成無盡流，
|
|
世界自然俱受淪溺。若因水有，則此瀑流性應非
|
|
水，有所有相，今應現在。若即水性，則澄清時，
|
|
應非水體。若離空水，空非有外，水外無流。是
|
|
故當知，行陰虛妄，本非因緣，非自然性。
|
|
|
阿難！譬如有人，取頻伽缾，塞其兩孔，滿中擎
|
|
空，千里遠行，用餉他國。識陰當知亦復如是。
|
|
阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入，如是阿
|
|
難！若彼方來，則本缾中既貯空去，於本缾地，
|
|
應少虛空。若此方入，開孔倒缾，應見空出。是
|
|
故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性。
|
|
|
|
|
大佛頂首楞嚴經 卷三
|
|
|
|
復次阿難！云何六入，本如來藏妙真如性。阿難！
|
|
即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞
|
|
相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，
|
|
名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是
|
|
阿難！當知是見，非明暗來，非於根出，不於空
|
|
生。何以故。若從明來，暗即隨滅，應非見暗。
|
|
若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必
|
|
無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚
|
|
塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入。是故當
|
|
知眼入虛妄。本非因緣，非自然性。
|
|
|
阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故，
|
|
頭中作聲，兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因於
|
|
動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。
|
|
此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是阿難，當知
|
|
是聞，非動靜來，非於根出，不於空生。何以故。
|
|
若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜
|
|
即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜。如是
|
|
聞體，本無自性。若於空出，有聞成性，即非虛
|
|
空。又空自聞，何關汝入。是故當知，耳入虛妄。
|
|
本非因緣，非自然性。
|
|
|
阿難！譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻
|
|
中，聞有冷觸，因觸分別，通塞虛實，如是乃至
|
|
諸香臭氣，兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於
|
|
通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。
|
|
此聞離彼通基二塵，畢竟無體。當知是聞，非通
|
|
塞來，非於根出，不於空生。何以故。若從通來，
|
|
塞則聞滅，云何知塞。如因塞有，通則無聞，云
|
|
何發明香臭等觸。若從根生，必無通塞。如是聞
|
|
機，本無自性。若從空出，是聞自當迴嗅汝鼻。
|
|
空自有聞，何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非
|
|
因緣，非自然性。
|
|
|
阿難！譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞。其人若
|
|
病，則有苦味。無病之人，微有甜觸。由甜與苦，
|
|
顯此舌根，不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同
|
|
是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵，發知居中，
|
|
吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡
|
|
二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是嘗苦淡知，
|
|
非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何
|
|
以故。若甜苦來，淡則知滅，云何知淡。若從淡
|
|
出，甜即知亡，復云何知甜苦二相。若從舌生，
|
|
必無甜淡及與苦塵。斯知味根，本無自性。若於
|
|
空出，虛空自味，非汝口知。又空自知，何關汝
|
|
入。是故當知，舌入虛妄。本非因緣，非自然性。
|
|
|
阿難！譬如有人，以一冷手。觸於熱手。若冷勢
|
|
多，熱者從冷。若熱功勝，冷者成熱。如是以此
|
|
合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因於勞觸。兼
|
|
身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，
|
|
發覺居中，吸此塵象。名知覺性。此知覺體，離
|
|
彼離合違順二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是
|
|
覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。
|
|
何以故。若合時來，離當已滅，云何覺離。違順
|
|
二相，亦復如是。若從根出，必無離合違順四相。
|
|
則汝身知，元無自性。必於空出，空自知覺，何
|
|
關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣，非自然
|
|
性。
|
|
|
阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯
|
|
憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸，
|
|
不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發
|
|
勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，
|
|
見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離
|
|
彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如
|
|
是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，
|
|
亦非空生。何以故。若從寤來，寐即隨滅，將何
|
|
為寐。必生時有，滅即同無，令誰受滅。若從滅
|
|
有，生即滅無，誰知生者。若從根出寤寐二相隨
|
|
身開合，離斯二體，此覺知者，同於空華，畢竟
|
|
無性。若從空生，自是空知，何關汝入。是故當
|
|
知，意入虛妄。本非因緣，非自然性。
|
|
|
復次阿難！云何十二處，本如來藏妙真如性。
|
|
阿難！汝且觀此祇陀樹林，及諸泉池。於意云何。
|
|
此等為是色生眼見，眼生色相。阿難！若復眼根，
|
|
生色相者。見空非色，色性應銷。銷則顯發一切
|
|
都無。色相既無，誰明空質。空亦口是。若復色
|
|
塵，生眼見者，觀空非色，見即銷亡。亡則都無，
|
|
誰明空色。是故當知見與色空，俱無處所。即色
|
|
與見，二處虛妄。本非因緣，非自然性。阿難！
|
|
汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓
|
|
音聲，前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊，
|
|
耳往聲處。阿難！若復此聲，來於耳邊，如我乞
|
|
食室羅筏城。在祇陀林，則無有我。此聲必來阿
|
|
難耳處。目連迦葉，應不俱聞。何況其中一千二
|
|
百五十沙門，一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳，
|
|
往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城，則無
|
|
有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，
|
|
應不俱聞。何況其中象馬牛羊，種種音響。若無
|
|
來往，亦復無聞。是故當知聽與音聲，俱無處所，
|
|
即聽與聲，二處虛妄。本非因緣，非自然性。
|
|
|
阿難！汝又嗅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，
|
|
室羅筏城四十里內，同時聞氣。於意云何。此香
|
|
為復生栴檀木，生於汝鼻，為生於空。阿難！若
|
|
復此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出。鼻非
|
|
栴檀，云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香，當於鼻入。
|
|
鼻中出香，說聞非義。若生於空，空性常恒，香
|
|
應常在，何藉鑪中，爇此枯木。若生於木，則此
|
|
香質，因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣。其煙騰
|
|
空，未及遙遠，四十里內，云何已聞。是故當知，
|
|
香鼻與聞，俱無處所。即嗅與香，二處虛妄。本
|
|
非因緣，非自然性。
|
|
|
阿難！汝常二時，眾中持砵，其間或遇酥酪醍醐，
|
|
名為上味。於意云何。此味為復生於空中，生於
|
|
舌中，為生食中。阿難！若復此味，生於汝舌，
|
|
在汝口中，祇有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑
|
|
石蜜應不推移。若不變移，不名知味。若變移者，
|
|
舌非多體，云何多味一舌之知。若生於食，食非
|
|
有識，云何自知。又食自知，即同他食，何預於
|
|
汝，名味之知。若生於空，汝噉虛空，當作何味。
|
|
必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此
|
|
界人，同於海魚。既常受鹹，了不知淡。若不識
|
|
淡，亦不覺鹹。必無所知，云何名味。是故當知，
|
|
味舌與嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虛妄。本
|
|
非因緣，非自然性。
|
|
|
阿難！汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知，
|
|
誰為能觸，能為在手，為復在頭。若在於手，頭
|
|
則無知，云何成觸。若在於頭，手則無用，云何
|
|
名觸。若各各有，則汝阿難，應有二身。若頭與
|
|
手一觸所生，則手與頭，當為一體。若一體者，
|
|
觸則無成。若二體者，觸誰為在。在能非所，在
|
|
所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知，覺觸與
|
|
身，俱無處所。即身與觸，二俱虛妄。本非因緣，
|
|
非自然性。
|
|
|
阿難！汝常意中。所緣善惡無記三性，生成法則。
|
|
此法為復即心所生，為當離心，別有方所。阿難！
|
|
若即心者，法則非塵。非心所緣，云何成處。若
|
|
離於心，別有方所，則法自性，為知非知。知則
|
|
名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝
|
|
心，更二於汝。若非知者，此塵既非色聲香味，
|
|
離合冷煖，及虛空相，當於何在。今於色空，都
|
|
無表示，不應人間，更有空外。心非所緣，處從
|
|
誰立。是故當知，法則與心，俱無處所。則意與
|
|
法，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。
|
|
|
復次阿難！云何十八界，本如來藏妙真如性。
|
|
阿難！如汝所明，眼色為緣，生於眼識。此識為
|
|
復因眼所生，以眼為界。因色所生，以色為界。
|
|
阿難！若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝
|
|
識，欲將何用。汝見又非青黃赤白，無所表示，
|
|
從何立界。若因色生，空無色時，汝識應滅，云
|
|
何識知是虛空性。若色變時，汝亦識其色相遷變，
|
|
汝識不遷，界從何立。從變則變，界相自無。不
|
|
變則恒。既從色生，應不識知虛空所在。若兼二
|
|
種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，
|
|
云何成界。是故當知眼色為緣，生眼識界，三處
|
|
都無。則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然
|
|
性。
|
|
|
阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。此識為
|
|
復因耳所生，以耳為界。因聲所生，以聲為界。
|
|
阿難！若因耳生，動靜二相，既不現前，根不成
|
|
知。必無所知，知尚無成，識何形貌。若取耳聞，
|
|
無動靜故，聞無所成。云何耳形，雜色觸塵，名
|
|
為識界。則耳識界，復從誰立。若生於聲，識因
|
|
聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，
|
|
許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則
|
|
同聲。識已被聞，誰知聞識。若無知者，終如草
|
|
木。不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相，
|
|
復從何成。是故當知，耳聲為緣，生耳識界，三
|
|
處都無。則耳與聲，及聲界三，本非因緣，非自
|
|
然性。
|
|
|
阿難！又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。此識為
|
|
復因鼻所生，以鼻為界。因香所生，以香為界。
|
|
阿難！若因鼻生，則汝心中，以何為鼻。為取肉
|
|
形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。若取肉形，肉
|
|
質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵。鼻尚
|
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無名，云何立界。若取嗅知，又汝心中以何為知。
|
|
以肉為知，則肉之知，元觸非鼻。以空為知，空
|
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則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非
|
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知。今日阿難，應無所在。以香為知，知自屬香，
|
|
何預於汝。若香臭氣，必生汝鼻，則彼香臭二種
|
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流氣，不生伊蘭。及栴檀木。二物不來，汝自嗅
|
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鼻，為香為臭。臭則非香，香則非臭。若香臭二
|
|
俱能聞者，則汝一人，應有兩鼻。對我問道，有
|
|
二阿難，誰為汝體。若鼻是一，香臭無二，臭既
|
|
為香，香復成臭。二性不有，界從誰立。若因香
|
|
生，識因香有。如眼有見，不能觀眼。因香有故，
|
|
應不知香。知即非生。不知非識。香非知有，香
|
|
界不成。識不知香，因界則非從香建立。既無中
|
|
間，不成內外。彼諸聞性，畢竟虛空。是故當知，
|
|
鼻香為緣，生鼻識界，三處都無。則鼻與香，及
|
|
香界三，本非因緣，非自然性。
|
|
|
阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。此識為
|
|
復因舌所生，以舌為界。因味所生，以味為界。
|
|
阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、
|
|
石鹽、細辛、薑、桂、都無有味。汝自嘗舌，為
|
|
甜為苦。若舌性苦，誰來嘗舌。舌不自嘗，孰為
|
|
知覺。舌性非苦，味自不生，云何立界。若因味
|
|
生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知
|
|
是味非味。又一切味，非一物生。味既多生，識
|
|
應多體。識體若一，體必味生。鹹淡甘辛，和合
|
|
俱生，諸變異相，同為一味，應無分別。分別既
|
|
無，則不名識，云何復名舌味識界。不應虛空，
|
|
生汝心識。舌味和合，即於是中元無自性，云何
|
|
界生。是故當知，舌味為緣，生舌識界，三處都
|
|
無。則舌與味，及舌界三，本非因緣，非自然性。
|
|
|
阿難！又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為
|
|
復因身所生，以身為界。因觸所生，以觸為界。
|
|
阿難！若因身生，必無合離二覺觀緣，身何所識。
|
|
若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者。阿難！
|
|
物不觸知，身知有觸。知身即觸，知觸即身。即
|
|
觸非身，即身非觸。身觸二相，元無處所。合身
|
|
即為身自體性。離身即是虛空等相。內外不成，
|
|
中云何立。中不復立，內外性空則汝識生，從誰
|
|
立界。是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都
|
|
無。則身與觸，及身界三，本非因緣，非自然性。
|
|
|
阿難！又汝所明，意法為緣，生於意識。此識為
|
|
復因意所生，以意為界，因法所生，以法為界。
|
|
阿難！若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝
|
|
意。若無前法，意無所生。離緣無形，識將何用，
|
|
又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異。同
|
|
意即意，云何所生。異意不同，應無所識。若無
|
|
所識，云何意生。若有所識，云何識意。唯同與
|
|
異，二性無成，界云何立。若因法生世間諸法，
|
|
不離五塵。汝觀色法，及諸聲法，香法味法，及
|
|
與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝，汝識
|
|
決定依於法生。今汝諦觀，法法何狀若離色空，
|
|
動靜通塞，合離生滅，越此諸相，終無所得。生
|
|
則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無，
|
|
因生有識，作何形相。相狀不有，界云何生。是
|
|
故當知，意法為緣，生意識界，三處都無。則意
|
|
與法，及意界三，本非因緣，非自然性。
|
|
|
阿難白佛言：「世尊。如來常說和合因緣，一切
|
|
世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來，
|
|
因緣略然，二俱排擯。我今不知，斯義所屬。惟
|
|
垂哀愍，開示眾生，中道了義，無戲論法。
|
|
|
爾時世尊！告阿難言：「汝先厭離聲聞緣覺諸小
|
|
乘法，發心勤求無上菩提。故我今時，為汝開示
|
|
第一義諦。如何復將世間戲論，妄想因緣，而自
|
|
纏繞。汝雖多聞，如說藥人，真藥現前，不能分
|
|
別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝，
|
|
分別開示。亦令當來修大乘者，通達實相。阿難
|
|
默然，承佛聖旨。
|
|
|
阿難！如汝所言四大和合，發明世間種種變化。
|
|
阿難！若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和。
|
|
猶如虛空，不和諸色。若和合者，同於變化。始
|
|
終相成，生滅相續。生死死生，生生死死，如旋
|
|
火輪，未有休息。阿難！如水成冰，冰還成水。
|
|
汝觀地，麤為大地，細為微塵。至鄰虛塵，析彼
|
|
極微色邊際相，七分所成。更析鄰虛，即實空性。
|
|
阿難！若此鄰虛，析成虛空，當知虛空，出生色
|
|
相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。
|
|
汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空，和合而有。不應
|
|
鄰虛，合成鄰虛。又鄰虛塵，析入空者，用幾色
|
|
相，合成虛空。若色合時，合色非空。若空合時，
|
|
合空非色。色猶可析，空云何合。汝元不知如來
|
|
藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法
|
|
界。隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，
|
|
惑為因緣，及自然性皆是識心，分別計度。但有
|
|
言說。都無實義。
|
|
|
阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，
|
|
欲炊爨時，手執陽燧。日前求火。阿難！名和合
|
|
者，如我與汝，一千二百五十比丘，今為一眾。
|
|
眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族
|
|
名字如舍利弗，婆羅門種。優樓頻螺，迦葉波種。
|
|
乃至阿難，瞿曇種姓。阿難！若此火性，因和合
|
|
有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出，為
|
|
從艾出，為於日來。阿難！若日來者，自能燒汝
|
|
手中之艾，來處林木，皆應受焚。若鏡中出，自
|
|
能於鏡，出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執，尚無
|
|
熱相，云何融泮。若生於艾，何藉日鏡光明相接，
|
|
然後火生。汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾
|
|
本地生，火從何方遊歷於此。日鏡相遠，非和非
|
|
合，不應火光，無從自有。汝猶不知如來藏中，
|
|
性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界，隨
|
|
眾生心，應所知量。阿難！當知世人，一處執鏡，
|
|
一處火生。遍法界執，滿世間起。起遍世間，寧
|
|
有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣，及自
|
|
然性。皆是識心，分別計度。但有言說，都無實
|
|
義。
|
|
|
阿難！水性不定，流息無恒。如室羅城，迦毗羅
|
|
仙，斫迦羅仙，及砵頭摩，訶薩多等，諸大幻師，
|
|
求太陰精用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執
|
|
方諸，承月中水，此水為復從珠中出，空中自有，
|
|
為從月來。阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，
|
|
所經林木，皆應吐流。流則何待方諸所出。不流，
|
|
明水非從月降。若從珠出，則此珠中，常應流水，
|
|
何待中宵承白月晝。若從空生，空性無邊，水當
|
|
無際，從人洎天，皆同滔溺。云何復有水陸空行。
|
|
汝更諦觀，月從天陟。珠因手持，承珠水盤，本
|
|
人敷設，水從何方，流注於此。月珠相遠，非和
|
|
非合，不應水精，無從自有。汝尚不知，如來藏
|
|
中，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。
|
|
隨眾生心，應所知量。一處執珠，一處水出。遍
|
|
法界執，滿法界生。生滿世間，寧有方所，循業
|
|
發現。世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識
|
|
心，分別計度。但有言說，都無實義。
|
|
|
阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，
|
|
僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為
|
|
復出袈裟角，發於虛空，生彼人面。阿難！此風
|
|
若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。
|
|
我今說法會中垂衣。汝看我衣，風何所在，不應
|
|
衣中，有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無
|
|
拂。空性常住，風應常生。若無風時，虛空當滅。
|
|
滅風可見，滅空何狀。若有生滅，不名虛空。名
|
|
為虛空，云何風出。若風自生被拂之面，從彼面
|
|
生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂。汝審諦觀，
|
|
整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然，不曾流動，風
|
|
自誰方鼓動來此。風空性隔，非和非合，不應風
|
|
性，無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，
|
|
性空真風，清淨本然，周遍法界隨眾生心，應所
|
|
知量。阿難！如汝一人微動服衣，有微風出。遍
|
|
法界拂，滿國土生周遍世間，寧有方所，循業發
|
|
現。世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，
|
|
分別計度。但有言說，都無實義。
|
|
|
阿難！空性無形，因色顯發。如室羅城，去河遙
|
|
處，諸剎利種，及婆羅門，毗舍，首陀，兼頗羅
|
|
墮，旃陀羅等，新立安居，鑿井求水。出土一尺，
|
|
於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈，中間還
|
|
得一丈虛空。虛空淺深，隨出多少，此空為當因
|
|
土所出，因鑿所有，無因自生。阿難！若復此空，
|
|
無因自生，未鑿土前，何不無礙，唯見大地迴無
|
|
通達。若因土出，則土出時，應見空入。若土先
|
|
出無空入者，云何虛空因土而出。若無出入，則
|
|
應空土元無異因。無異則同，則土出時，空何不
|
|
出。若因鑿出，則鑿出空，應非出土。不因鑿出，
|
|
鑿自出土，云何見空。汝更審諦，諦審諦觀，鑿
|
|
從人手，隨方運轉，土因地移，如是虛空，因何
|
|
所出。鑿空虛實，不相為用，非和非合，不應虛
|
|
空，無從自出。若此虛空，性圓周遍，本不動搖。
|
|
當知現前地水火風，均名五大。性真圓融，皆如
|
|
來藏，本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元
|
|
如來藏。當觀虛空，為出為入，為非出入。汝全
|
|
不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，
|
|
周遍法界。隨眾生心，應所知量。阿難！如一井
|
|
空，空生一井。十方虛空，亦復如是。圓滿十方，
|
|
寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣及自
|
|
然性。皆是識心，分別計度，但有言說，都無實
|
|
義。
|
|
|
阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，
|
|
朝明夕昏。設居中宵，白月則光黑月便暗。則明
|
|
暗等，因見分析。此見為復與明暗相，并太虛空，
|
|
為同一體。為非一體。或同非同，或異非異。阿
|
|
難此見若復與明與暗，及與虛空，元一體者。則
|
|
明與暗，二體相亡。暗時無明，明時無暗。若與
|
|
暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅。滅則云
|
|
何，見明見暗。若明暗殊，見無生滅，一云何成。
|
|
若此見精，與暗與明，非一體者。汝離明暗，及
|
|
與虛空，分析見元，作何形相。離明離暗，及離
|
|
虛空，是見元同，龜毛兔角。明暗虛空，三事俱
|
|
異，從何立見明暗相背，云何或同。離三元無，
|
|
云何或異。分空分見，本無邊畔，云何非同。見
|
|
暗見明，性非遷改，云何非異。汝更細審微細審
|
|
詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，
|
|
壅歸大地，如是見精，因何所出。見覺空頑，非
|
|
和非合，不應見精，無從自出。若見聞知，性圓
|
|
周遍，本不動搖。當知無邊不動虛空，并其動搖
|
|
地水火風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本
|
|
無生滅。阿難！汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知，
|
|
本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅，為同
|
|
為異。為非生滅，為非同異。汝曾不知如來藏中，
|
|
性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界。隨
|
|
眾生心，應所知量。如一見根，見周法界。聽嗅
|
|
嘗觸覺觸覺知，妙德瑩然，遍周法界。圓滿十虛。
|
|
寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣，及
|
|
自然性。皆是識心，分別計度。但有言說，都無
|
|
實義。
|
|
|
阿難！識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀
|
|
此會聖眾，用目循歷。其目周視，但如鏡中，無
|
|
別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓
|
|
那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗，此識了知，
|
|
為生於見，為生於相，為生虛空，為無所因，突
|
|
然而出。阿難！若汝識性，生於見中，如無明暗
|
|
及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從
|
|
何發識。若汝識性，生於相中，不從見生，既不
|
|
見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚
|
|
無，識從何發。若生於空，非相非見，非見無辨，
|
|
自不能知，明暗色空，非相滅緣，見聞覺知，無
|
|
處安立。處此二非，空則同無，有非同物。縱發
|
|
汝識，欲何分別。若無所因，突然而出，何不日
|
|
中，別識明月。汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，
|
|
相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣，因
|
|
何所出。識動見澄，非和非合。聞聽覺知，亦復
|
|
如是，不應識緣，無從自出。若此識心，本無所
|
|
從。當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。
|
|
兼彼虛空地水火風，均名七大。性真圓融，皆如
|
|
來藏，本無生滅。阿難！汝心麤浮，不悟見聞，
|
|
發明了知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同
|
|
為異，為空為有，為非同異，為非空有。汝元不
|
|
知，如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，
|
|
遍周法界。含吐十虛，寧有方所，循業發現。世
|
|
間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別
|
|
計度，但有言說，都無實義。
|
|
|
爾時阿難，及諸大眾，蒙佛如來，微妙開示，身
|
|
心蕩然，得無罣礙。是諸大眾，各各自知，心遍
|
|
十方。見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間
|
|
諸所有物，皆即菩提妙明元心。心精遍圓，含裏
|
|
十方。反觀父母，所生之身，猶彼十方，虛空之
|
|
中，吹一微塵，若存若亡。如湛巨海，流一浮漚，
|
|
起滅無從。了然自知，獲本妙心，常住不滅。禮
|
|
佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈讚佛。
|
|
|
|
|
偈讚發願
|
|
|
|
妙湛總持不動尊。 首楞嚴王世希有。
|
|
銷我億劫顛倒想。 不歷僧祇獲法身。
|
|
願今得果成寶王。 還度如是恒沙眾。
|
|
將此深心奉塵剎。 是則名為報佛恩。
|
|
伏請世尊為證明。 五濁惡世誓先入。
|
|
如一眾生未成佛。 終不於此取泥洹。
|
|
十雄大力大慈悲。 希更審除微細惑。
|
|
令我早登無上覺。 於十方界坐道場。
|
|
舜若多性可銷亡。 爍迦羅心無動轉。
|
|
|
|
大佛頂首楞嚴經 卷四
|
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|
爾時富樓那彌多羅尼子，在大眾中，即從座起。
|
|
偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大
|
|
威德世尊。善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常
|
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推說法人中，我為第一。今聞如來微妙法音，猶
|
|
如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，本所不見，何況
|
|
得聞。佛雖宣明，令我除惑，今猶未詳斯義究竟
|
|
無疑惑地。世尊。如阿難輩，雖則開悟，習漏未
|
|
除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所
|
|
說法音，尚紆疑悔。世尊。若復世間一切根塵陰
|
|
處界等，皆如來藏清淨本然。云何忽生山河大地
|
|
諸有為相。次第遷流，終而復始。又如來說，地
|
|
水火風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。世尊。
|
|
若地性遍，云何容水。水性周遍，火則不生。復
|
|
云何明水火二性俱遍虛空，不相陵滅。世尊。地
|
|
性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界。而我不
|
|
知是義攸往。惟願如來，宣流大慈，開我迷雲，
|
|
及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上
|
|
慈誨。
|
|
|
爾時世尊告富樓那，及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。
|
|
如來今日普為此會，宣勝義中真勝義性。令汝會
|
|
中定性聲聞，及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢
|
|
等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若，正修行處。
|
|
汝今諦聽。當為汝說，富樓那等，欽佛法音，默
|
|
然承聽。
|
|
|
佛言。富樓那。如汝所言，清淨本然，云何忽生
|
|
山河大地。汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺
|
|
明妙。富樓那言。唯然，世尊。我常聞佛宣說斯
|
|
義。佛言。汝稱覺明。為復性明，稱名為覺。為
|
|
覺不明，稱為明覺。富樓那言。若此不明名為覺
|
|
者，則無所明。佛言。若無所明，則無明覺。有
|
|
所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必
|
|
明，妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立，
|
|
生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因
|
|
異立同。同異發明，因此復立無同無異。如是擾
|
|
亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起
|
|
塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世
|
|
界為異。彼無同異，真有為法。
|
|
|
覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空
|
|
生搖，堅明立礙，彼金寶者明覺立堅，故有金輪
|
|
保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故
|
|
有火光為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水
|
|
輪含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，
|
|
乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲
|
|
潬中江河常注。水勢劣火，結為高山。是故山石，
|
|
擊則成燄，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是
|
|
故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為
|
|
種。以是因緣，世界相續。
|
|
|
復次富樓那。明妄非他，覺明為咎。所妄既立，
|
|
明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色。色
|
|
香味觸，六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相
|
|
纏，合離成化。見明色發，明見想成。異見成憎，
|
|
同想成愛。流愛為種，納想為胎。交遘發生，吸
|
|
引同業。故有因緣生羯羅藍遏蒲曇等。胎卵濕化，
|
|
隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化
|
|
以離應。情想合離更相變易。所有受業，逐其飛
|
|
沈。以是因緣，眾生相續。
|
|
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富樓那。想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子
|
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孫，相生不斷，是等則以欲貪為本。貪愛同滋，
|
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貪不能此，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相
|
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吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，
|
|
人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來
|
|
相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。
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汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常
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在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百
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千劫，常在纏縛。唯殺盜婬三為根本。以是因緣，
|
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業果相續。
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富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明，明了知
|
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性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有為相次
|
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第遷流。因此虛妄終而復始。
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富樓那言：「若此妙覺本妙覺明，與如來心不增
|
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不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙
|
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空明覺，山河大地有為習漏何當復生。佛告富樓
|
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那。譬如迷人，於一聚落，惑南為北，此迷為復
|
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因迷而有，因悟所出。富樓那言：「如是迷人，
|
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亦不因迷，又不因悟。何以故。迷本無根，云何
|
|
因迷。悟非生迷，云何因悟。佛言：「彼之迷人，
|
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正在迷時。焂有悟人指示令悟。富樓那。於意云
|
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何。此人縱迷，於此聚落，更生迷不。不也世尊。
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|
富樓那。十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟
|
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空。昔本無迷，似有迷覺。覺迷迷滅，覺不生迷。
|
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亦如翳人見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有
|
|
愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人
|
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為愚為慧。富樓那言：「空元無華，妄見生滅。
|
|
見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡。云
|
|
何更名如是狂人為愚為慧。佛言：「如汝所解，
|
|
云何問言諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地。
|
|
又如金礦雜於精金。其金一純，更不成雜。如木
|
|
成灰，不重為木。諸佛如來菩提涅槃，亦復如是。
|
|
|
富樓那。又汝問言：「地水火風，本性圓融，周
|
|
遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地，
|
|
俱遍法界，不合相容。富樓那。譬如虛空，體非
|
|
群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。
|
|
彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽
|
|
澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意
|
|
云何。如是殊方諸有為相，為因彼生，為復空有。
|
|
若彼所生。富樓那。且日照時，既是日明，十方
|
|
世界同為日色，云何空中更見圓日。若是空明，
|
|
空應自照云何中宵雲霧之時，不生光耀。當知是
|
|
明，非日非空，不異空日。觀相元妄，無可指陳。
|
|
猶邀空華，結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性
|
|
元真，唯妙覺明。妙覺明心，先非水火。云何復
|
|
問不相容者。真妙覺明亦復如是。
|
|
|
汝以空明，則有空現。地水火風，各各發明，則
|
|
各各現。若俱發明，則有俱現。云何俱現。富樓
|
|
那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日，東
|
|
西各行，則各有日隨二人去。一東一西，先無準
|
|
的。不應難言，此日是一，云何各行。各日既雙，
|
|
云何現一。宛轉虛妄，無可憑據。富樓那。汝以
|
|
色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周
|
|
遍法界。是故於中，風動空澄，日明雲暗，眾生
|
|
迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。我以妙
|
|
明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法
|
|
界。是故於中，一為無量，無量為一。小中現大，
|
|
大中現小。不動道場，遍十方界。身含十方無盡
|
|
虛空。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。
|
|
滅塵合覺，故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓
|
|
心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳
|
|
鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界，如是
|
|
乃至非意識界。非明無明，明無明盡。如是乃至
|
|
非老非死，非老死盡。非苦非集非滅非道。非智
|
|
非得。非檀那，非尸羅，非毗梨耶，非羼提，非
|
|
禪那，非般剌若，非波羅密多。如是乃至非怛闥
|
|
阿竭，非阿羅訶，三耶三菩。非大涅槃。非常非
|
|
樂非我非淨。以是俱非世出世故。即如來藏元明
|
|
心妙。即心即空。即地即水。即風即火。即眼即
|
|
耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界，如
|
|
是乃至即意識界。即明無明，明無明盡。如是乃
|
|
至即老即死，即老死盡。即苦即集即滅即道。即
|
|
智即得。即檀那，即尸羅，即毗梨耶，即羼提，
|
|
即禪那，即般剌若，即波羅密多。如是乃至即怛
|
|
闥阿竭，即阿羅訶，三耶三菩。即大涅槃。即常
|
|
即樂即我即淨。以是俱即世出世故。即如來藏妙
|
|
明心元，離即離非，是即非即。如何世間三有眾
|
|
生，及出世間聲聞緣覺，以所知心測度如來無上
|
|
菩提，用世語言入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶，
|
|
雖有妙音，若無妙指終不能發汝與眾生，亦復如
|
|
是。寶覺真心各各圓滿。如我按指，海印發光。
|
|
汝暫舉心，塵勞先起。由不勤求無上覺道，愛念
|
|
小乘，得少為足。
|
|
|
富樓那言：「我與如來寶覺圓明，真妙淨心，無
|
|
二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴。今得聖
|
|
乘，猶未究竟。世尊！諸妄一切圓滅，獨妙真常。
|
|
敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此
|
|
淪溺。
|
|
|
佛告富樓那。汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現
|
|
前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中，演若達
|
|
多。忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見。瞋
|
|
責己頭不見面目。以為魑魅無狀狂走。於意云何。
|
|
此人何因無故狂走。富樓那言：「是人心狂，更
|
|
無他故。佛言：「妙覺明圓，本圓明妙既稱為妄
|
|
云何有因。若有所因，云何名妄。自諸妄想展轉
|
|
相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明，猶不能返。
|
|
如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依。尚
|
|
無有生，欲何為滅。得菩提者，如寤時人說夢中
|
|
事。心縱精明，欲何因緣取夢中物。況復無因本
|
|
無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走。
|
|
忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失。
|
|
|
富樓那。妄性如是，因何為在。汝但不隨分別世
|
|
間業果眾生三種相續。三緣斷故，三因不生。則
|
|
汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，
|
|
本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。譬如
|
|
有人於自衣中繫如意珠，不自覺知。窮露他方，
|
|
乞食馳走。雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者指示
|
|
其珠。所願從心，致大饒富。方悟神珠非從外得。
|
|
|
即時阿難在大眾中，頂禮佛足，起立白佛。世尊
|
|
現說殺盜婬業，三緣斷故，三因不生。心中達多
|
|
狂性自歇。歇即菩提，不從人得。斯則因緣皎然
|
|
明白。云何如來頓棄因緣。我從因緣心得開悟。
|
|
世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大
|
|
目犍連及舍利弗須菩提等，從老梵志聞佛因緣，
|
|
發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍
|
|
城拘舍梨等，所說自然成第一義。惟垂大悲，開
|
|
發迷悶。
|
|
|
佛告阿難！即如城中演若達多，狂性因緣，若得
|
|
滅除。則不狂性自然而出。因緣自然，理窮於是。
|
|
阿難！演若達多，頭本自然。本自其然，無然非
|
|
自。何因緣故，怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。
|
|
何不自然因緣故失。本頭不失，狂怖妄出。曾無
|
|
變易，何藉因緣。本狂自然，本有狂怖。未狂之
|
|
際，狂何所潛。不狂自然，頭本無妄，何為狂走。
|
|
若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論。是
|
|
故我言三緣斷故即菩提心。菩提心生，生滅心滅，
|
|
此但生滅。滅生俱盡，無功用道。若有自然，如
|
|
是則明，自然心生，生滅心滅，此亦生滅。無生
|
|
滅者，名為自然。猶如世間諸相雜和，成一體者，
|
|
名和合性。非和合者，稱本然性。本然非然。和
|
|
合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論
|
|
法。菩提涅槃尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖
|
|
復憶持十方如來十二部經，清淨妙理如恒河沙，
|
|
祇益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了。人間稱
|
|
汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離摩登
|
|
伽難。何須待我佛頂神咒，摩登伽心婬火頓歇，
|
|
得阿那含，於我法中，成精進林。愛河乾枯，令
|
|
汝解脫。是故阿難！汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，
|
|
不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。如摩登
|
|
伽宿為婬女，由神咒力銷其愛欲，法中今名性比
|
|
丘尼。與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因。知歷世因貪
|
|
愛為苦。一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授
|
|
記。如何自欺，尚留觀聽。
|
|
|
阿難及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相。
|
|
身意輕安，得未曾有。重復悲淚，頂禮佛足，長
|
|
跪合掌而白佛言：「無上大悲清淨寶王，善開我
|
|
心。能以如是種種因緣，方便提獎，引諸沈冥出
|
|
於苦海。世尊。我今雖承如是法音，知如來藏妙
|
|
覺明心遍十方界，含育如來十方國土，清淨寶嚴
|
|
妙覺王剎。如來復責多聞無功，不逮修習。我今
|
|
猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，
|
|
要因門入。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗
|
|
者，捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路。令
|
|
有學者，從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知
|
|
見。作是語已，五體投地。在會一心，佇佛慈旨。
|
|
|
爾時世尊！哀愍會中緣覺聲聞，於菩提心未自在
|
|
者。及為當來佛滅度後，末法眾生發菩提心，開
|
|
無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定
|
|
發菩提心，於佛如來妙三摩提，不生疲倦。應當
|
|
先明發覺初心二決定義。
|
|
|
云何初心二義決定。
|
|
阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘
|
|
入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺為同為
|
|
異。阿難！若於因地以生滅心為本修因，而求佛
|
|
乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸
|
|
器世間可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間可
|
|
作之法，誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。
|
|
空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中，堅相
|
|
為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。由此四
|
|
纏，分汝湛圓妙覺明心，為視為聽為覺為察。從
|
|
始入終，五疊渾濁。
|
|
|
云何為濁。
|
|
阿難！譬如清水，清潔本然。即彼塵土灰沙之倫，
|
|
本質留礙。二體法爾，性不相循。有世間人，取
|
|
彼土塵，投於淨水。土失留礙，水亡清潔。容貌
|
|
汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。
|
|
|
阿難！汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。
|
|
有見無覺。相織妄成。是第一重，名為劫濁。汝
|
|
身現摶四大為體。見聞覺知，壅令留礙。水火風
|
|
土，旋令覺知。相織妄成。是第二重，名為見濁。
|
|
又汝心中憶識通習。性發知見。容現六塵。離塵
|
|
無相。離覺無性。相織妄成。是第三重，名煩惱
|
|
濁。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間業運
|
|
每常遷於國土。相織妄成，是第四重，名眾生濁。
|
|
汝等見聞元無異性。眾塵隔越，無狀異生。性中
|
|
相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五
|
|
重，名為命濁。
|
|
|
阿難！汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨。
|
|
應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋
|
|
其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因
|
|
地心，然後圓成果地修證。如澄濁水，貯於靜器，
|
|
靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵
|
|
煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，
|
|
一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。第二
|
|
義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，
|
|
決定棄捐諸有為相，應當審詳煩惱根本。此無始
|
|
來發業潤生誰作誰受。
|
|
|
阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知
|
|
虛妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來
|
|
位。阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何
|
|
知解。不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無形相，
|
|
無結解故。則汝現前眼耳鼻舌，及與身心，六為
|
|
賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界，生纏縛故，
|
|
於器世間不能超越。
|
|
|
阿難！云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。
|
|
汝今當知東、西、南、北、東南、西南、東北、
|
|
西北、上、下、為界。過去、未來、現在、為世。
|
|
方位有十。流數有三。一切眾生織妄相成。身中
|
|
貿遷，世界相涉。而此界性設雖十方，定位可明。
|
|
世間祇目東西南北，上下無位，中無定方，四數
|
|
必明。與世相涉，三四四三，宛轉十二。流變三
|
|
疊，一十百千。總括始終。六根之中，各各功德
|
|
有千二百。
|
|
|
阿難！汝復於中，克定優劣。如眼觀見，後暗前
|
|
明。前方全明。後方全暗。左右旁觀三分之二。
|
|
統論所作，功德不全。三分言功。一分無德。當
|
|
知眼唯八百功德。如耳周聽，十方無遺。動若邇
|
|
遙。靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如
|
|
鼻嗅聞，通出入息。有出有入，而闕中交。驗於
|
|
鼻根，三分闕一。當知鼻唯八百功德。如舌宣揚，
|
|
盡諸世間出世間智。言有方分，理無窮盡。當知
|
|
舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸，識於違順。
|
|
合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根，三
|
|
分闕一。當知身唯八百功德。如意默容，十方三
|
|
世一切世間出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡
|
|
其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。
|
|
|
阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。
|
|
當驗此等六受用根，誰合誰離，誰深誰淺，誰為
|
|
圓通，誰不圓滿。若能於此悟圓通根，逆彼無始
|
|
織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍。我
|
|
今備顯六湛圓明，本所功德，數量如是。隨汝詳
|
|
擇其可入者。吾當發明，令汝增進。十方如來，
|
|
於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提。於其中
|
|
間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧。
|
|
故我宣揚，令汝但於一門深入。入一無妄，彼六
|
|
知根，一時清淨。
|
|
|
阿難白佛言：「世尊。云何逆流深入一門，能令
|
|
六根一時清淨。
|
|
|
佛告阿難！汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世
|
|
間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習
|
|
要因修所斷得。何況此中生住異滅，分劑頭數。
|
|
今汝且觀現前六根，為一為六。阿難！若言一者，
|
|
耳何不見，目何不聞，頭奚不履，足奚無語。若
|
|
此六根決定成六。如我今會，與汝宣揚微妙法門。
|
|
汝之六根，誰來領受。
|
|
|
阿難言。我用耳聞。
|
|
佛言；汝耳自聞，何關身口。口來問義，身起欽
|
|
承。是故應知非一終六，非六終一。終不汝根元
|
|
一元六。阿難當知。是根非一非六。由無始來顛
|
|
倒淪替，故於圓湛一六義生。汝須陀洹，雖得六
|
|
銷，猶未亡一。如太虛空參合群器。由器形異，
|
|
名之異空。除器觀空，說空為一。彼太虛空，云
|
|
何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知
|
|
六受用根，亦復如是。
|
|
|
由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見。見精映
|
|
色，結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體，
|
|
如蒲萄朵。浮根四塵，流逸奔色。由動靜等二種
|
|
相擊。於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲，卷聲成根。
|
|
根元目為清淨四大。因名耳體，如新卷葉。浮根
|
|
四塵，流逸奔聲。由通塞等二種相發。於妙圓中
|
|
黏湛發嗅。嗅精映香，納香成根。根元目為清淨
|
|
四大。因名鼻體，如雙垂爪。浮根四塵，流逸奔
|
|
香。由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發嘗。嘗
|
|
精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌
|
|
體，如初偃月。浮根四塵，流逸奔味。由離合等
|
|
二種相摩。於妙圓中黏湛發覺。覺精映觸，摶觸
|
|
成根。根元目為清淨四大。因名身體，如腰鼓顙。
|
|
浮根四塵，流逸奔觸。由生滅等二種相續。於妙
|
|
圓中黏湛發知。知精映法，攬法成根。根元目為
|
|
清淨四大。因名意思，如幽室見。浮根四塵，流
|
|
逸奔法。
|
|
|
阿難！如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精
|
|
了，黏妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體。
|
|
離動離靜，元無聽質，無通無塞，嗅性不生。非
|
|
變非恬，嘗無所出。不離不合，覺觸本無。無滅
|
|
無生，了知安寄。汝但不循動靜、合離、恬變、
|
|
通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相。隨拔一
|
|
根，脫黏內伏伏歸元真，發本明耀。耀性發明，
|
|
諸餘五黏，應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不
|
|
循根，寄根明發。由是六根互相為用。
|
|
|
阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀，無目而見。
|
|
跋難陀龍，無耳而聽。殑伽神女，非鼻聞香。驕
|
|
梵砵提，異舌知味。舜若多神，無身覺觸。如來
|
|
光中，映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定
|
|
得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明
|
|
了知不因心念。
|
|
|
阿難！今汝諸根若圓拔已，內瑩發光。如是浮塵
|
|
及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知
|
|
覺。
|
|
|
阿難！如彼世人聚見於眼。若令急合，暗相現前，
|
|
六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖
|
|
不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無
|
|
見。不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，
|
|
云何覺明不成圓妙。
|
|
|
阿難白佛言：「世尊。如佛說言，因地覺心，欲
|
|
求常住，要與果位名目相應。世尊。如果位中，
|
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菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識，空如來藏，
|
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大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體
|
|
性堅凝，如金剛王，常住不壞。若此見聽，離於
|
|
明暗動靜通塞，畢竟無體。猶如念心，離於前塵，
|
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本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如
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來七常住果。世尊。若離明暗，見畢竟空。如無
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前塵，念自性滅。進退循環，微細推求，本無我
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心及我心所，將誰立因求無上覺。如來先說湛精
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圓常。違越誠言，終成戲論。云何如來真實語者。
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惟垂大慈，開我蒙悕。
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佛告阿難！汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒
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所因。真倒現前，實未能識。恐汝誠心猶未信伏。
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吾今試將塵俗諸事，當除汝疑。即時如來敕羅侯
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羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾，
|
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俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿
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難大眾，俱言不聞。時羅侯羅又擊一聲。佛又問
|
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言。汝今聞不。阿難大眾，又言俱聞。佛問阿難！
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汝云何聞，云何不聞。阿難大眾俱白佛言：「鐘
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聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名
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無聞。如來又敕羅侯擊鐘。問阿難言。汝今聲不。
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阿難大眾，俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾
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今聲不。阿難大眾，答言無聲。有頃羅侯更來撞
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鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾，俱言有聲。
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佛問阿難！汝云何聲，云何無聲。阿難大眾俱白
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佛言：「鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響
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雙絕，則名無聲。佛語阿難及諸大眾。汝今云何
|
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自語矯亂。大眾阿難，俱時問佛。我今云何名為
|
|
矯亂。佛言：「我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲，
|
|
汝則言聲。唯聞與聲，報答無定。如是云何不名
|
|
矯亂。阿難！聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，
|
|
聞性已滅，同於枯木。鐘聲更擊，汝云何知。知
|
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有知無，自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。
|
|
聞實云無，誰知無者。是故阿難！聲於聞中自有
|
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生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無汝
|
|
尚顛倒，惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷，終不應
|
|
言。
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離諸動靜閉塞開通，說聞無性。如重睡人，眠熟
|
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床枕。其家有人，於彼睡時，擣練舂米。其人夢
|
|
中聞舂擣聲，別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。
|
|
即於夢時自怪其鐘為木石響。於時忽寤，遄知杵
|
|
音。自告家人，我正夢時，惑此舂音將為鼓響。
|
|
阿難！是人夢中，豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐，
|
|
聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝
|
|
銷滅。以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉。
|
|
曾不開悟性淨妙常。不循所常，逐諸生滅。由是
|
|
生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，
|
|
根塵識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱
|
|
遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。
|
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|
大佛頂首楞嚴經 卷五
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阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世
|
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間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不
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能解。世尊。我及會中有學聲聞，亦復如是。從
|
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無始際與諸無明，俱滅俱生。雖得如是多聞善根，
|
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名為出家，猶隔日瘧。惟願大慈，哀愍淪溺。今
|
|
日身心，云何是結，從何名解。亦令未來苦難眾
|
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生，得免輪迴，不落三有。作是語已，普及大眾
|
|
五體投地。雨淚翹誠，佇佛如來無上開示。
|
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爾時世尊憐愍阿難，及諸會中諸有學者。亦為未
|
|
來一切眾生，為出世因作將來眼。以閻浮檀紫金
|
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光手，摩阿難頂。即時十方普佛世界，六種震動。
|
|
微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出。其光同
|
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時於彼世界，來祇陀林，灌如來頂。是諸大眾，
|
|
得未曾有。於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如
|
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來，異口同音，告阿難言：「善哉阿難！汝欲識
|
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知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更
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無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫
|
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寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。
|
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阿難雖聞如是法音，心猶未明。稽首白佛。云何
|
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令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根，更非他物。
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佛告阿難！根塵同源。縛脫無二。識性虛妄，猶
|
|
如空華。阿難！由塵發知。因根有相。相見無性，
|
|
同於交蘆。是故汝今知見立知，即無明本。知見
|
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無見，斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物。
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|
爾時世尊！欲重宣此義，而說偈言。
|
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真性有為空 緣生故如幻
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無為無起滅 不實如空華
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言妄顯諸真 妄真同二妄
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猶非真非真 云何見所見
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中間無實性 是故若交蘆
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結解同所因 聖凡無二路
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汝觀交中性 空有二俱非
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迷晦即無明 發明便解脫
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解結因次第 六解一亦亡
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根選擇圓通 入流成正覺
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陀那微細識 習氣成瀑流
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真非真恐迷 我常不開演
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自心取自心 非幻成幻法
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不取無非幻 非幻尚不生
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幻法云何立 是名妙蓮華
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金剛王寶覺 如幻三摩提
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彈指超無學 此阿毗達磨
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十方薄伽梵 一路涅槃門
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於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祇夜伽
|
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陀，雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，歎未曾有。
|
|
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阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲，性淨妙
|
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常真實法句。心猶未達六解一亡，舒結倫次。惟
|
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垂大慈，再愍斯會及與將來，施以法音，洗滌沈
|
|
垢。
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|
|
即時如來於師子座，整涅槃僧，歛僧伽梨，攬七
|
|
寶几。引手於几，取劫波羅天所奉華巾。於大眾
|
|
前綰成一結。示阿難言：「此名何等。阿難大眾
|
|
俱白佛言：「此名為結。於是如來綰疊華巾，又
|
|
成一結。重問阿難！此名何等。阿難大眾，又白
|
|
佛言：「此亦名結。如是倫次綰疊華巾，總成六
|
|
結。一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難，
|
|
此名何等。阿難大眾，亦復如是次第詶佛，此名
|
|
為結。佛告阿難！我初綰巾，汝名為結。此疊華
|
|
巾，先實一條。第二第三，云何汝曹復名為結。
|
|
阿難白佛言：「世尊。此寶疊華緝績成巾，雖本
|
|
一體。如我思惟，如來一綰，得一結名。若百綰
|
|
成，終名百結。何況此巾祇有六結。終不至七，
|
|
亦不停五。云何如來祇許初時。第二第三不名為
|
|
結。佛告阿難！此寶華巾，汝知此巾元止一條。
|
|
我六綰時，名有六結。汝審觀察，巾體是同，因
|
|
結有異。於意云何。初綰結成，名為第一。如是
|
|
乃至第六結生。吾今欲將第六結名，成第一不。
|
|
不也，世尊。六結若存，斯第六名，終非第一。
|
|
縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名。佛言：
|
|
「如是，六結不同。循顧本因，一巾所造。令其
|
|
雜亂，終不得成。則汝六根，亦復如是。畢竟同
|
|
中，生畢竟異。佛告阿難！汝必嫌此六結不成，
|
|
願樂一成，復云何得。阿難言：「此結若存，是
|
|
非鋒起。於中自生此結非彼，彼結非此。如來今
|
|
日若總解除。結若不生，則無彼此。尚不名一，
|
|
六云何成。佛言：「六解一亡，亦復如是。由汝
|
|
無始心性狂亂，知見妄發。發妄不息，勞見發塵。
|
|
如勞目睛，則有狂華。於湛精明，無因亂起。一
|
|
切世間山河大地生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相。
|
|
|
阿難言：「此勞同結，云何解除。
|
|
如來以手將所結巾偏掣其左。問阿難言：「如是
|
|
解不。不也，世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿
|
|
難，如是解不。不也，世尊。佛告阿難！吾今以
|
|
手左右各牽，竟不能解。汝設方便，云何解成。
|
|
阿難白佛言：「世尊。當於結心解即分散。佛告
|
|
阿難！如是如是。若欲除結，當於結心。阿難！
|
|
我說佛法從因緣生。非取世間和合麤相。如來發
|
|
明世出世法，知其本因隨所緣出。如是乃至恒沙
|
|
界外一滴之雨，亦知頭數。現前種種松直棘曲鵠
|
|
白烏玄皆了元由。是故阿難！隨汝心中選擇六根。
|
|
根結若除，塵相自滅。諸妄銷亡，不真何待。阿
|
|
難！吾今問汝，此劫波羅巾六結現前，同時解縈，
|
|
得同除不。不也，世尊。是結本以次第綰生。今
|
|
日當須次第而解。六結同體，結不同時。則結解
|
|
時，云何同除。佛言：「六根解除，亦復如是。
|
|
此根初解，先得人空。空性圓明，成法解脫。解
|
|
脫法已，俱空不生。是名菩薩從三摩地，得無生
|
|
忍。
|
|
|
阿難及諸大眾，蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。
|
|
一時合掌，頂禮雙足，而白佛言：「我等今日身
|
|
心皎然，快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未
|
|
達圓通本根。世尊。我輩飄零，積劫孤露。何心
|
|
何慮，預佛天倫。如失乳兒，忽遇慈母。若復因
|
|
此際會道成。所得密言，還同本悟。則與未聞無
|
|
有差別。惟垂大悲，惠我秘嚴。成就如來最後開
|
|
示。作是語已。五體投地。退藏密機，冀佛冥授。
|
|
|
爾時世尊！普告眾中諸大菩薩，及諸漏盡大阿羅
|
|
漢。汝等菩薩及阿羅漢，生我法中，得成無學。
|
|
吾今問汝，最初發心悟十八界，誰為圓通，從何
|
|
方便入三摩地。
|
|
|
憍陳那五比丘即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
|
|
「我在鹿苑，及於雞園，觀見如來最初成道。於
|
|
佛音聲，悟明四諦。佛問比丘，我初稱解。如來
|
|
印我名阿若多。妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。
|
|
佛問圓通，如我所證，音聲為上。
|
|
|
|
|
優波尼沙陀即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
|
|
「我亦觀佛最初成道。觀不淨相，生大厭離。悟
|
|
諸色性。以從不淨白骨微塵，歸於虛空。空色二
|
|
無，成無學道。如來印我名尼沙陀。塵色既盡，
|
|
妙色密圓。我從色相，得阿羅漢。佛問圓通，如
|
|
我所證，色因為上。
|
|
|
|
|
香嚴童子即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我
|
|
聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋。
|
|
見諸比丘燒沈水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此
|
|
氣，非木非空，非煙非火，去無所著，來無所從，
|
|
由是意銷，發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣
|
|
倏滅，妙香密圓。我從香嚴，得阿羅漢。佛問圓
|
|
通，如我所證，香嚴為上。
|
|
|
|
|
藥王藥上二法王子，并在會中五百梵天，即從座
|
|
起，頂禮佛足而白佛言：「我無始劫，為世良醫，
|
|
口中嘗此娑婆世界草木金石，名數凡有十萬八千。
|
|
如是悉知苦酢鹹淡甘辛等味。并諸和合俱生變異，
|
|
是冷是熱，有毒無毒，悉能遍知。承事如來，了
|
|
知味性，非空非有，非即身心，非離身心。分別
|
|
味因，從是開悟。蒙佛如來印我昆季，藥王藥上
|
|
二菩薩名。今於會中為法王子。因味覺明，位登
|
|
菩薩。佛問圓通，如我所證，味因為上。
|
|
|
|
|
跋陀婆羅，并其同伴十六開士，即從座起，頂禮
|
|
佛足，而白佛言：「我等先於威音王佛，聞法出
|
|
家。於浴僧時，隨例入室。忽悟水因，既不洗塵，
|
|
亦不洗體，中間安然，得無所有。宿習無忘。乃
|
|
至今時從佛出家，令得無學。彼佛名我跋陀婆羅。
|
|
妙觸宣明，成佛子住。佛問圓通如我所證，觸因
|
|
為上。
|
|
|
|
|
摩訶迦葉及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛
|
|
足，而白佛言：「我於往劫，於此界中，有佛出
|
|
世，名日月燈。我得親近，聞法修學。佛滅度後，
|
|
供養舍利，然燈續明。以紫光金塗佛形像。自爾
|
|
已來，世世生生，身常圓滿紫金光聚。此紫金光
|
|
比丘尼等，即我眷屬，同時發心。我觀世間六塵
|
|
變壞，唯以空寂修於滅盡，身心乃能度百千劫，
|
|
猶如彈指。我以空法成阿羅漢。世尊說我頭陀為
|
|
最。妙法開明，銷滅諸漏。佛問圓通，如我所證，
|
|
法因為上。
|
|
|
|
|
阿那律陀即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我
|
|
初出家，常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛
|
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訶，啼泣自責。七日不眠，失其雙目。世尊示我
|
|
樂見照明金剛三昧。我不因眼，觀見十方。精真
|
|
洞然，如觀掌果。如來印我成阿羅漢。佛問圓通，
|
|
如我所證，旋見循元，斯為第一。
|
|
|
|
|
周利槃特迦即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
|
|
「我闕誦持，無多聞性。最初值佛，聞法出家。
|
|
憶持如來一句伽陀。於一百日，得前遺後，得後
|
|
遺前。佛愍我愚，教我安居調出入息。我時觀息，
|
|
微細窮盡，生住異滅，諸行剎那。其心豁然。得
|
|
大無礙。乃至漏盡成阿羅漢。住佛座下，印成無
|
|
學。佛問圓通，如我所證，反息循空，斯為第一。
|
|
|
|
|
憍梵砵提即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我
|
|
有口業，於過去劫輕弄沙門，世世生生有牛呵病。
|
|
如來示我一味清淨心地法門。我得滅心入三摩地。
|
|
觀味之知，非體非物。應念得超世間諸漏。內脫
|
|
身心。外遺世界。遠離三有，如鳥出籠。離垢銷
|
|
塵，法眼清淨，成阿羅漢。如來親印登無學道。
|
|
佛問圓通，如我所證，還味旋知，斯為第一。
|
|
|
|
|
畢陵伽婆蹉即從座起，頂禮佛足，而白佛言；我
|
|
初發心從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。
|
|
乞食城中，心思法門。不覺路中毒剌傷足，舉身
|
|
疼痛。我念有知，知此深痛。雖覺覺痛，覺清淨
|
|
心，無痛痛覺。我又思惟，如是一身，寧有雙覺。
|
|
攝念未久，身心忽空。三七日中，諸漏虛盡，成
|
|
阿羅漢。得親印記，發明無學。佛問圓通，如我
|
|
所證，純覺遺身，斯為第一。
|
|
|
|
|
須菩提即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我曠
|
|
劫來，心得無礙。自憶受生如恒河沙。初在母胎，
|
|
即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空
|
|
性。蒙如來發性覺真空。空性圓明，得阿羅漢。
|
|
頓入如來寶明空海。同佛知見。印成無學。解脫
|
|
性空，我為無上。佛問圓通，如我所證，諸相入
|
|
非，非所非盡，旋法歸無斯為第一。
|
|
|
|
|
舍利弗即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我曠
|
|
劫來，心見清淨。如是受生如恒河沙。世出世間
|
|
種種變化，一見則通，獲無障礙。我於路中，逢
|
|
迦葉波兄弟相逐，宣說因緣，悟心無際。從佛出
|
|
家，見覺明圓，得大無畏，成阿羅漢。為佛長子，
|
|
從佛口生，從法化生。佛問圓通，如我所證，心
|
|
見發光，光極知見，斯為第一。
|
|
|
|
|
普賢菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我
|
|
已曾與恒沙如來為法王子。十方如來，教其弟子
|
|
菩薩根者，修普賢行，從我立名。世尊。我用心
|
|
聞，分別眾生所有知見。若於他方恒沙界外，有
|
|
一眾生，心中發明普賢行者，我於爾時乘六牙象，
|
|
分身百千，皆至其處。縱彼障深，未得見我。我
|
|
與其人暗中摩頂，擁護安慰，令其成就。佛問圓
|
|
通，我說本因，心聞發明，分別自在，斯為第一。
|
|
|
|
|
孫陀羅難陀即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
|
|
「我初出家從佛入道，雖具戒律。於三摩地心常
|
|
散動未獲無漏。世尊教我，及拘絺羅，觀鼻端白。
|
|
我初諦觀，經三七日。見鼻中氣出入如煙。身心
|
|
內明，圓洞世界，遍成虛淨，猶如琉璃。煙相漸
|
|
銷，鼻息成白。心開漏盡，諸出入息化為光明，
|
|
照十方界，得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問
|
|
圓通，我以銷息，息久發明，明圓滅漏，斯為第
|
|
一。
|
|
|
|
|
富樓那彌多羅尼子即從座起，頂禮佛足，而白佛
|
|
言：「我曠劫來，辯才無礙。宣說苦空，深達實
|
|
相。如是乃至恒沙如來秘密法門，我於眾中微妙
|
|
開示，得無所畏。世尊知我有大辯才，以音聲輪
|
|
教我發揚。我於佛前助佛轉輪，因師子吼，成阿
|
|
羅漢。世尊印我說法無上。佛問圓通，我以法音
|
|
降伏魔怨，銷滅諸漏。斯為第一。
|
|
|
|
|
優波離即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我親
|
|
隨佛踰城出家。親觀如來六年勤苦。親見如來降
|
|
伏諸魔，制諸外道。解脫世間貪欲諸漏。承佛教
|
|
戒。如是乃至三千威儀，八萬微細，性業遮業，
|
|
悉皆清淨。身心寂滅，成阿羅漢。我是如來眾中
|
|
綱紀。親印我心。持戒修身，眾推為上。佛問圓
|
|
通，我以執身，身得自在，次第執心，心得通達，
|
|
然後身心一切通利，斯為第一。
|
|
|
|
|
大目犍連即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我
|
|
初於路乞食。逢遇優樓頻螺、伽耶、那提、三迦
|
|
葉波，宣說如來因緣深義。我頓發心，得大通達。
|
|
如來惠我袈裟著身，鬚髮自落。我遊十方，得無
|
|
罣礙。神通發明，推為無上。成阿羅漢。寧唯世
|
|
尊。十方如來歎我神力，圓明清淨，自在無畏。
|
|
佛問圓通，我以旋湛，心光發宣，如澄濁流，久
|
|
成清瑩，斯為第一。
|
|
|
|
|
烏芻瑟摩於如來前，合掌頂禮佛之雙足，而白佛
|
|
言：「我常先憶久遠劫前，性多貪欲。有佛出世，
|
|
名曰空王。說多婬人，成猛火聚。教我遍觀百骸
|
|
四肢諸冷煖氣。神光內凝，化多婬心成智慧火。
|
|
從是諸佛皆呼召我，名為火頭。我以火光三昧力
|
|
故，成阿羅漢。心發大願，諸佛成道，我為力士，
|
|
親伏魔怨。佛問圓通，我以諦觀身心煖觸，無礙
|
|
流通，諸漏既銷，生大寶燄，登無上覺，斯為第
|
|
一。
|
|
|
|
|
持地菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我
|
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念往昔，普光如來出現於世。我為比丘，常於一
|
|
切要路津口，田地險隘，有不如法，妨損車馬，
|
|
我皆平填。或作橋梁。或負沙土。如是勤苦，經
|
|
無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處，要人擎物，
|
|
我先為擎，至其所詣，放物即行，不取其直。毗
|
|
舍浮佛現在世時，世多饑荒。我為負人，無問遠
|
|
近，唯取一錢。或有車牛被於，泥溺，我有神力，
|
|
為其推輪，拔其苦惱。時國大王延佛設齋。我於
|
|
爾時平地待佛。毗舍如來，摩頂謂我，當平心地，
|
|
則世界地一切皆平。我即心開，見身微塵，與造
|
|
世界所有微塵等無差別。微塵自性，不相觸摩。
|
|
乃至刀兵亦無所觸。我於法性，悟無生忍，成阿
|
|
羅漢。迴心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華佛
|
|
知見地，我先證明而為上首。佛問圓通，我以諦
|
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觀身界二塵，等無差別，本如來藏，虛妄發塵，
|
|
塵銷智圓，成無上道，斯為第一。
|
|
|
|
|
月光童子即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我
|
|
憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名為水天。教諸菩
|
|
薩修習水觀，入三摩地。觀於身中，水性無奪。
|
|
初從涕唾，如是窮盡津液精血，大小便利，身中
|
|
旋復，水性一同。見水身中與世界外浮幢王剎，
|
|
諸香水海，等無差別。我於是時，初成此觀。但
|
|
見其水未得無身。當為比丘，室中安禪。我有弟
|
|
子，闚窗觀室，唯見清水遍在室中，了無所見。
|
|
童稚無知，取一瓦礫投於水內，激水作聲，顧盼
|
|
而去。我出定後，頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。
|
|
我自思惟，今我已得阿羅漢道，久離病緣。云何
|
|
今日忽生心痛，將無退失。爾時童子捷來我前，
|
|
說如上事。我則告言：「汝更見水，可即開門，
|
|
入此水中，除去瓦礫。童子奉教。後入定時，還
|
|
復見水，瓦礫宛然，開門除出。我後出定，身質
|
|
如初。逢無量佛，如是至於山海自在通王如來，
|
|
方得亡身。與十方界諸香水海，性合真空，無二
|
|
無別。今於如來得童真名，預菩薩會。佛問圓通，
|
|
我以水性一味流通，得無生忍，圓滿菩提，斯為
|
|
第一。
|
|
|
|
|
琉璃光法王子即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
|
|
「我憶往昔經恒沙劫，有佛出世，名無量聲。開
|
|
示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身，皆是妄緣
|
|
風力所轉。我於爾時，觀界安立，觀世動時，觀
|
|
身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別。我時
|
|
覺了此群動性，來無所從，去無所至。十方微塵
|
|
顛倒眾生，同一虛妄，如是乃至三千大千一世界
|
|
內，所有眾生，如一器中，貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，
|
|
於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾，得無生忍。爾時
|
|
心開，乃見東方不動佛國，為法王子，事十方佛。
|
|
身心發光，洞徹無礙。佛問圓通，我以觀察風力
|
|
無依，悟菩提心，入三摩地，合十方佛傳一妙心，
|
|
斯為第一。
|
|
|
|
|
虛空藏菩薩即從座起。頂禮佛足，而白佛言：
|
|
「我與如來，定光佛所，得無邊身。爾時手執四
|
|
大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空。又於自
|
|
心現大圓鏡。內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛
|
|
空際，諸幢王剎，來入鏡內，涉入我身。身同虛
|
|
空，不相妨礙。身能善入微塵國土，廣行佛事，
|
|
得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依，妄想
|
|
生滅，虛空無二，佛國本同。於同發明，得無生
|
|
忍。佛問圓通，我以觀察虛空無邊，入三摩地，
|
|
妙力圓明，斯為第一。
|
|
|
|
|
彌勒菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我
|
|
憶往昔經微塵劫，有佛出世，名日月燈明。我從
|
|
彼佛而得出家。心重世名，好遊族姓。爾時世尊！
|
|
教我修習唯心識定，入三摩地。歷劫已來，以此
|
|
三昧事恒沙佛。求世名心歇滅無有。至然燈佛出
|
|
現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空
|
|
如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。
|
|
我了如是唯心識故，識性流出無量如來。今得授
|
|
記，次補佛處。佛問圓通，我以諦觀十方唯識，
|
|
識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無
|
|
生忍，斯為第一。
|
|
|
|
|
大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，
|
|
頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔恒河沙劫，有
|
|
佛出世，名無量光。十二如來，相繼一劫。其最
|
|
後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人，
|
|
一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或
|
|
見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至
|
|
生，同於形影，不相乖異。十方如來憐念眾生，
|
|
如母憶子。若子逃逝，雖憶何為。子若憶母如母
|
|
憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，
|
|
現前當來必定見佛。去佛不遠，不假方便自得心
|
|
開。如染香人，身有香氣。此則名曰香光莊嚴。
|
|
我本因地以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念
|
|
佛人歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根
|
|
淨念相繼，得三摩地，斯為第一。
|
|
|
|
|
大佛頂首楞嚴經 卷六
|
|
|
|
爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：
|
|
「世尊。憶念我昔無數恒河沙劫，於時有佛出現
|
|
於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我
|
|
從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流亡所。所
|
|
入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞
|
|
盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。
|
|
生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方
|
|
圓明。獲二殊勝。一者，上合十方諸佛本妙覺心，
|
|
與佛如來同一慈力。二者，下合十方一切六道眾
|
|
生，與諸眾生同一悲仰。
|
|
|
世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來，授我如幻
|
|
聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身
|
|
成三十二應，入諸國土。世尊。若諸菩薩，入三
|
|
摩地，進修無漏，勝解現圓。我現佛身而為說法，
|
|
令其解脫。若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓。我
|
|
於彼前現獨覺身，而為說法，令其解脫。若諸有
|
|
學，斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓。我於彼前
|
|
現緣覺身，而為說法，令其解脫。若諸有學，得
|
|
四諦空，修道入滅，勝性現圓。我於彼前現聲聞
|
|
身，而為說法，令其解脫。若諸眾生，欲心明悟，
|
|
不犯欲塵，欲身清淨。我於彼前現梵王身，而為
|
|
說法，令其解脫。若諸眾生，欲為天主，統領諸
|
|
天。我於彼前現帝釋身，而為說法，令其成就。
|
|
若諸眾生，欲身自在遊行十方。我於彼前現自在
|
|
天身，而為說法，令其成就。若諸眾生，欲身自
|
|
在飛行虛空。我於彼前現大自在天身，而為說法，
|
|
令其成就。若諸眾生，愛統鬼神，救護國土。我
|
|
於彼前現天大將軍身，而為說法，令其成就。若
|
|
諸眾生，愛統世界，保護眾生。我於彼前現四天
|
|
王身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛生天
|
|
宮，驅使鬼神。我於彼前現四天王國太子身，而
|
|
為說法，令其成就。若諸眾生，樂為人王。我於
|
|
彼前現人王身，而為說法，令其成就。若諸眾生，
|
|
愛主族姓，世間推讓。我於彼前現長者身，而為
|
|
說法，令其成就。若諸眾生，愛談名言，清淨自
|
|
居。我於彼前現居士身，而為說法，令其成就。
|
|
若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑。我於彼前現宰
|
|
官身，而為說法，令其成就。若諸眾生，愛諸數
|
|
術，攝衛自居。我於彼前現婆羅門身，而為說法，
|
|
令其成就。若有男子，好學出家，持諸戒律。我
|
|
於彼前現比丘身，而為說法，令其成就。若有女
|
|
人，好學出家，持諸禁戒。我於彼前現比丘尼身，
|
|
而為說法，令其成就。若有男子，樂持五戒。我
|
|
於彼前現優婆塞身，而為說法，令其成就。若有
|
|
女子，五戒自居。我於彼前現優婆夷身，而為說
|
|
法，令其成就。若有女人，內政立身，以修家國。
|
|
我於彼前現女主身，及國夫人命婦大家，而為說
|
|
法，令其成就。若有眾生，不壞男根。我於彼前
|
|
現童男身，而為說法，令其成就。若有處女，愛
|
|
樂處身，不求侵暴。我於彼前現童女身，而為說
|
|
法，令其成就。若有諸天，樂出天倫。我現天身
|
|
而為說法，令其成就。若有諸龍，樂出龍倫。我
|
|
現龍身而為說法，令其成就。若有藥叉，樂度本
|
|
倫。我於彼前現藥叉身，而為說法，令其成就。
|
|
若乾闥婆，樂脫其倫。我於彼前現乾闥婆身，而
|
|
為說法，令其成就。若阿修羅，樂脫其倫。我於
|
|
彼前現阿修羅身，而為說法，令其成就。若緊那
|
|
羅，樂脫其倫。我於彼前現緊那羅身，而為說法，
|
|
令其成就。若摩呼羅伽，樂脫其倫。我於彼前現
|
|
摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。若諸眾生，
|
|
樂人修人。我現人身，而為說法，令其成就。若
|
|
諸非人，有形無形，有想無想，樂度其倫。我於
|
|
彼前皆現其身，而為說法，令其成就。是名妙淨
|
|
三十二應，入國土身。皆以三昧聞熏聞修無作妙
|
|
力，自在成就。
|
|
|
世尊。我復以此聞熏聞修，金剛三昧無作妙力。
|
|
與諸十方三世六道一切眾生，同悲仰故。令諸眾
|
|
生，於我身心，獲十四種無畏功德。一者，由我
|
|
不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生，觀其音
|
|
聲，即得解脫。二者，知見旋復。令諸眾生，設
|
|
入大火，火不能燒。三者，觀聽旋復。令諸眾生，
|
|
大水所漂，水不能溺。四者，斷滅妄想。心無殺
|
|
害。令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。五者，熏
|
|
聞成聞，六根銷復，同於聲聽。能令眾生，臨當
|
|
被害，刀段段壞。使其兵戈，猶如割水，亦如吹
|
|
光，性無搖動。六者，聞熏精明，明遍法界，則
|
|
諸幽暗性不能全。能令眾生，藥叉、羅剎、鳩槃
|
|
茶鬼、及毗舍遮、富單那等。雖近其傍。目不能
|
|
視。七者，音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能
|
|
令眾生，禁繫枷鎖，所不能著。八者，滅音圓聞，
|
|
遍生慈力。能令眾生，經過險路，賊不能劫。九
|
|
者，熏聞離塵，色所不劫，能令一切多婬眾生，
|
|
遠離貪欲。十者，純音無塵，根境圓融，無對所
|
|
對。能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。十一者，銷
|
|
塵旋明，法界身心，猶如琉璃，朗徹無礙。能令
|
|
一切昏鈍性障諸阿顛迦，永離癡暗。十二者，融
|
|
形復聞，不動道場，涉入世間。不壞世界，能遍
|
|
十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊為法王子。
|
|
能令法界無子眾生，欲求男者，誕生福德智慧之
|
|
男。十三者，六根圓通，明照無二，含十方界。
|
|
立大圓鏡空如來藏。承順十方微塵如來。秘密法
|
|
門，受領無失。能令法界無子眾生，欲求女者，
|
|
誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女。十四者，
|
|
此三千大千世界，百億日月，現住世間諸法王子，
|
|
有六十二恒河沙數，修法垂範，教化眾生，隨順
|
|
眾生，方便智慧，各各不同。由我所得圓通本根，
|
|
發妙耳門。然後身心微妙含容，周遍法界。能令
|
|
眾生持我名號，與彼共持六十二恒河沙諸法王子，
|
|
二人福德，正等無異。世尊！我一名號，與彼眾
|
|
多名號無異。由我修習得真圓通。是名十四施無
|
|
畏力，福備眾生。
|
|
|
世尊。我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲
|
|
四不思議無作妙德。一者，由我初獲妙妙聞心，
|
|
心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶
|
|
覺。故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒。其
|
|
中或現一首三首五首七首九首十一首，如是乃至
|
|
一百八首，千首萬首，八萬四千爍迦羅首。二臂
|
|
四臂六臂八臂十臂十二臂，十四十六十八二十至
|
|
二十四，如是乃至一百八臂，千臂萬臂，八萬四
|
|
千母陀羅臂。二目三目四目九目。如是乃至一百
|
|
八目，千目萬目，八萬四千清淨寶目。或慈或威。
|
|
或定或慧。救護眾生。得大自在。二者，由我聞
|
|
思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙。故我妙能
|
|
現一一形，誦一一咒。其形其咒，能以無畏施諸
|
|
眾生。是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者。
|
|
三者，由我修習本妙圓通清淨本根。所遊世界，
|
|
皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。四者，我得佛心，
|
|
證於究竟。能以珍寶種種，供養十方如來，傍及
|
|
法界六道眾生。求妻得妻，求子得子。求三昧得
|
|
三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅
|
|
槃。佛問圓通，我從耳門圓照三昧，緣心自在，
|
|
因入流相，得三摩提，成就菩提，斯為第一。
|
|
|
世尊彼佛如來，歎我善得圓通法門。於大會中，
|
|
授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音
|
|
名遍十方界。
|
|
|
爾時世尊於師子座，從其五體同放寶光，遠灌十
|
|
方微塵如來，及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於
|
|
五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，并灌會中諸
|
|
大菩薩及阿羅漢。林木池沼，皆演法音。交光相
|
|
羅如寶絲網，是諸大眾，得未曾有。一切普獲金
|
|
剛三昧。即時天雨百寶蓮華，青黃赤白，間錯紛
|
|
糅。十方虛空，成七寶色。此娑婆界大地山河，
|
|
俱時不現。唯見十方微塵國土，合成一界。梵唄
|
|
詠歌，自然敷奏。
|
|
|
於是如來，告文殊師利法王子。汝今觀此二十五
|
|
無學諸大菩薩，及阿羅漢，各說最初成道方便，
|
|
皆言修習真實圓通。彼等修行，實無優劣前後差
|
|
別。我今欲令阿難開悟，二十五行誰當其根。兼
|
|
我滅後，此界眾生，入菩薩乘求無上道，何方便
|
|
門得易成就。
|
|
|
文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，
|
|
承佛威神說偈對佛。
|
|
|
|
|
覺海性澄圓 圓澄覺元妙
|
|
元明照生所 所立照性亡
|
|
迷妄有虛空 依空立世界
|
|
想澄成國土 知覺乃眾生
|
|
空生大覺中 如海一漚發
|
|
有漏微塵國 皆依空所生
|
|
漚滅空本無 況復諸三有
|
|
歸元性無二 方便有多門
|
|
聖性無不通 順逆皆方便
|
|
初心入三味 遲速不同倫
|
|
色想結成塵 精了不能徹
|
|
如何不明徹 於是獲圓通
|
|
音聲雜語言 但伊名句味
|
|
一非含一切 云何獲圓通
|
|
香以合中知 離則元無有
|
|
不恒其所覺 云何獲圓通
|
|
味性非本然 要以味時有
|
|
其覺不恒一 云何獲圓通
|
|
觸以所觸明 無所不明觸
|
|
合離性非定 云何獲圓通
|
|
法稱為內塵 憑塵必有所
|
|
能所非遍涉 云何獲圓通
|
|
見性雖洞然 明前不明後
|
|
四維虧一半 云何獲圓通
|
|
鼻息出入通 現前無交氣
|
|
支離匪涉入 云何獲圓通
|
|
舌非入無端 因味生覺了
|
|
味亡了無有 云何獲圓通
|
|
身與所觸同 各非圓覺觀
|
|
涯量不冥會 云何獲圓通
|
|
知根雜亂思 湛了終無見
|
|
想念不可脫 云何獲圓通
|
|
識見雜三和 詰本稱非相
|
|
自體先無定 云何獲圓通
|
|
心聞洞十方 生於大因力
|
|
初心不能入 云何獲圓通
|
|
鼻想本權機 祇令攝心住
|
|
住成心所住 云何獲圓通
|
|
說法弄音文 開悟先成者
|
|
名句非無漏 云何獲圓通
|
|
持犯但束身 非身無所束
|
|
元非遍一切 云何獲圓通
|
|
神通本宿因 何關法分別
|
|
念緣非離物 云何獲圓通
|
|
若以地性觀 堅礙非通達
|
|
有為非聖性 云何獲圓通
|
|
若以水性觀 想念非真實
|
|
如如非覺觀 云何獲圓通
|
|
若以火性觀 厭有非真離
|
|
非初心方便 云何獲圓通
|
|
若以風性觀 動寂非無對
|
|
對非無上覺 云何獲圓通
|
|
若以空性觀 昏鈍先非覺
|
|
無覺異菩提 云何獲圓通
|
|
若以識性觀 觀識非常住
|
|
存心乃虛妄 云何獲圓通
|
|
諸行是無常 念性元生滅
|
|
因果今殊感 云何獲圓通
|
|
我今白世尊 佛出娑婆界
|
|
此方真教體 清淨在音聞
|
|
欲取三摩提 實以聞中入
|
|
離苦得解脫 良哉觀世音
|
|
於恒沙劫中 入微塵佛國
|
|
得大自在力 無畏施眾生
|
|
妙音觀世音 梵音海潮音
|
|
救世悉安寧 出世獲常住
|
|
我今啟如來 如觀音所說
|
|
譬如人靜居 十方俱擊鼓
|
|
十處一時聞 此則圓真實
|
|
目非觀障外 口鼻亦復然
|
|
身以合方知 心念紛無緒
|
|
隔垣聽音響 遐邇俱可聞
|
|
五根所不齊 是則通真實
|
|
音聲性動靜 聞中為有無
|
|
無聲號無聞 非實聞無性
|
|
聲無既無滅 聲有亦非生
|
|
生滅二圓離 是則常真實
|
|
縱令在夢想 不為不思無
|
|
覺觀出思惟 身心不能及
|
|
今此娑婆國 聲論得宣明
|
|
眾生迷本聞 循聲故流轉
|
|
阿難縱強記 不免落邪思
|
|
豈非隨所淪 旋流獲無妄
|
|
阿難汝諦聽 我承佛威力
|
|
宣說金剛王 如幻不思議
|
|
佛母真三昧 汝聞微塵佛
|
|
一切秘密門 欲漏不先除
|
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畜聞成過誤 將聞持佛佛
|
|
何不自聞聞 聞非自然生
|
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因聲有名字 旋聞與聲脫
|
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能脫欲誰名 一根既返源
|
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六根成解脫 見聞如幻翳
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三界若空華 聞復翳根除
|
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塵銷覺圓淨 淨極光通達
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寂照含虛空 卻來觀世間
|
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猶如夢中事 摩登伽在夢
|
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誰能留汝形 如世巧幻師
|
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幻作諸男女 雖見諸根動
|
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要以一機抽 息機歸寂然
|
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諸幻成無性 六根亦如是
|
|
元依一精明 分成六和合
|
|
一處成休復 六用皆不成
|
|
塵垢應念銷 成圓明淨妙
|
|
餘塵尚諸學 明極即如來
|
|
大眾及阿難 旋汝倒聞機
|
|
反聞聞自性 性成無上道
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圓通實如是 此是微塵佛
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一路涅槃門 過去諸如來
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斯門已成就 現在諸菩薩
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今各入圓明 未來修學人
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當依如是法 我亦從中證
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非唯觀世音 誠如佛世尊
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詢我諸方便 以救諸末劫
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求出世間人 成就涅槃心
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觀世音為最 自餘諸方便
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皆是佛威神 即事捨塵勞
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非是長修學 淺深同說法
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頂禮如來藏 無漏不思議
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願加被未來 於此門無惑
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方便易成就 堪以教阿難
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及末劫沈淪 但以此根修
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圓通超餘者 真實心如是
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於是阿難及諸大眾，身心了然，得大開示。觀佛
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菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊，未得歸還，
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明了其家所歸道路。普會大眾，天龍八部，有學
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二乘，及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恒河沙，
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皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。性比丘尼聞說
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偈已。成阿羅漢。無量眾生，皆發無等等阿耨多
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羅三藐三菩提心。
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阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮。心跡圓明，悲
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欣交集。欲益未來諸眾生故，稽首白佛。大悲世
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尊。我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。常
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聞如來說如是言。自未得度先度人者，菩薩發心。
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自覺已圓能覺他者，如來應世。我雖未度，願度
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末劫一切眾生。世尊。此諸眾生，去佛漸遠。邪
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師說法，如恒河沙。欲攝其心入三摩地。云何令
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其安立道場，遠諸魔事。於菩提心得無退屈。
|
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爾時世尊於大眾中，稱讚阿難！善哉善哉。如汝
|
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所問安立道場，救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽。
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當為汝說。阿難大眾，唯然奉教。佛告阿難！汝
|
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常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。所謂攝心
|
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為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。
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阿難！云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生，
|
|
其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出
|
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塵勞。婬心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現
|
|
前。如不斷婬，必落魔道。上品魔王、中品魔民、
|
|
下品魔女、彼等諸魔，亦有徒眾。各各自謂成無
|
|
上道。我滅度後末法之中，多此魔民，熾盛世間，
|
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廣行貪婬，為善知識，令諸眾生落愛見坑失菩提
|
|
路。汝教世人修三摩地，先斷心婬是名如來先佛
|
|
世尊！第一決定清淨明誨。是故阿難！若不斷婬
|
|
修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫祇名
|
|
熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以婬身，
|
|
求佛妙果。縱得妙悟，皆是婬根。根本成婬，輪
|
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轉三塗，必不能出。如來涅槃，何路修證。必使
|
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婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。
|
|
如我此說，名為佛說。不如此說，即波旬說。
|
|
|
阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其
|
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生死相續。汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵
|
|
不可出。縱有多智，禪定現前。如不斷殺，必落
|
|
神道。上品之人，為大力鬼。中品則為飛行夜叉
|
|
諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒
|
|
眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中，多
|
|
此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！
|
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我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生，本無命
|
|
根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。
|
|
我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其
|
|
味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。
|
|
汝等當知。是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大
|
|
羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，
|
|
相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界。汝教
|
|
世人修三摩地，次斷殺生。是名如來先佛世尊！
|
|
第二決定清淨明誨。是故阿難！若不斷殺修禪定
|
|
者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，
|
|
此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於歧路
|
|
行，不蹋生草，況以手拔。云何大悲，取諸眾生
|
|
血肉充食。若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是
|
|
此土靴履裘毳，乳酪醍醐。如是比丘，於世真脫，
|
|
酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為
|
|
彼緣。如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，
|
|
於諸眾生若身身分，身心二塗，不服不食，我說
|
|
是人真解脫者。如我此說，名為佛說。不如此說，
|
|
即波旬說。
|
|
|
阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其
|
|
生死相續。汝修三昧，本出塵勞。偷心不除，塵
|
|
不可出。縱有多智，禪定現前。如不斷偷，必落
|
|
邪道。上品精靈、中品妖魅、下品邪人，諸魅所
|
|
著。彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。我
|
|
滅度後末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿姦
|
|
欺，稱善知識。各自謂已得上人法。誘惑無識，
|
|
恐令失心。所過之處，其家耗散。我教比丘循方
|
|
乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟
|
|
食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。
|
|
云何賊人假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言
|
|
佛法，卻非出家具戒比丘，為小乘道。由是疑誤
|
|
無量眾生，墮無間獄。若我滅後，其有比丘發心
|
|
決定修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，
|
|
燒一指節，及於身上爇一香炷。我說是人無始宿
|
|
債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明
|
|
無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微
|
|
因，縱成無為，必還生人，酬其宿債。如我馬麥
|
|
正等無異。汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名
|
|
如來先佛世尊！第三決定清淨明誨。是故阿難！
|
|
若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏卮欲求其滿，
|
|
縱經塵劫，終無平復。若諸比丘，衣砵之餘，分
|
|
寸不畜。乞食餘分，施餓眾生。於大集會，合掌
|
|
禮眾。有人捶詈，同於稱讚。必使身心，二俱捐
|
|
捨。身肉骨血，與眾生共。不將如來不了義說，
|
|
迴為己解，以誤初學。佛印是人得真三昧。如我
|
|
所說。名為佛說。不如此說，即波旬說。
|
|
|
阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺盜婬，
|
|
三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛
|
|
見魔，失如來種。所謂未得謂得，未證言證。或
|
|
求世間尊勝第一。謂前人言，我今已得須陀洹果，
|
|
斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，辟支佛乘，十
|
|
地地前諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養。是一顛
|
|
迦，銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永
|
|
殞善根，無復知見。沈三苦海，不成三昧。我滅
|
|
度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，
|
|
作種種形，度諸輪轉。或作沙門白衣居士，人王
|
|
宰官，童男童女，如是乃至婬女寡婦，奸偷屠販，
|
|
與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。終不
|
|
自言我真菩薩，真阿羅漢，泄佛密因，輕言末學。
|
|
唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生，成大
|
|
妄語。汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語。
|
|
是名如來先佛世尊！第四決定清淨明誨。是故阿
|
|
難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲
|
|
求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威
|
|
儀一切行中，尚無虛假。云何自稱得上人法。譬
|
|
如窮人妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄
|
|
竊。因地不真，果招紆曲。求佛菩提，如噬臍人
|
|
欲誰成就。若諸比丘，心如直絃，一切真實，入
|
|
三摩地永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。
|
|
如我所說，名為佛說。不如此說，即波旬說。
|
|
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|
大佛頂首楞嚴經 卷七
|
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|
|
阿難！汝問攝心。我今先說入三摩地，修學妙門，
|
|
求菩薩道。要先持此四種律儀，皎如冰霜。自不
|
|
能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿難！如
|
|
是四事，若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔
|
|
事，云何發生。若有宿習不能滅除。汝教是人，
|
|
一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒。
|
|
斯是如來無見頂相，無為心佛從頂發輝，坐寶蓮
|
|
華所說心咒。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛
|
|
習氣，非是一生及與一劫。我一宣揚，愛心永脫，
|
|
成阿羅漢。彼尚婬女，無心修行。神力冥資速證
|
|
無學。云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛。
|
|
譬如以塵揚於順風，有何艱險。若有末世欲坐道
|
|
場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者，第
|
|
一沙門，以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律
|
|
儀必不成就。戒成已後，著新淨衣，然香閒居，
|
|
誦此心佛所說神咒一百八遍，然後結界，建立道
|
|
場。求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌
|
|
其頂。阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼，白
|
|
衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒。於道場中發菩薩
|
|
願。出入澡浴。六時行道。如是不寐，經三七日。
|
|
我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。
|
|
|
阿難白佛言：「世尊。我蒙如來無上悲誨，心已
|
|
開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道場，
|
|
云何結界，合佛世尊清淨軌則。
|
|
|
佛告阿難！若末世人願立道場。先取雪山大力白
|
|
牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其
|
|
糞微細。可取其糞，和合栴檀，以泥其地。若非
|
|
雪山，其牛臭穢，不堪塗地。別於平原，穿去地
|
|
皮五尺已下，取其黃土，和上栴檀、沈水、蘇合、
|
|
薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌
|
|
香。以此十種細羅為粉。合土成泥，以塗場地。
|
|
方圓丈六，為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮
|
|
華。華中安砵。砵中先盛八月露水。水中隨安所
|
|
有華葉。取八圓鏡，各安其方，圍繞華砵。鏡外
|
|
建立十六蓮華。十六香鑪，間華鋪設。莊嚴香鑪，
|
|
純燒沈水，無令見火。取白牛乳，置十六器。乳
|
|
為煎餅，并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜薑、
|
|
純酥、純蜜。於蓮華外，各各十六圍繞華外。以
|
|
奉諸佛及大菩薩。每以食時，若在中夜，取蜜半
|
|
升，用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香，
|
|
煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾。投是酥蜜於炎
|
|
爐內，燒令煙盡，享佛菩薩。令其四外遍懸幡華。
|
|
於壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。
|
|
應於當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿（音同觸
|
|
ㄔㄨˋ）、彌陀。諸大變化觀音形像，兼金剛藏，
|
|
安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩、并藍地迦、
|
|
諸軍茶利、與毗俱胝、四天王等，頻那夜迦，張
|
|
於門側，左右安置。又取八鏡覆懸虛空，與壇場
|
|
中所安之鏡，方面相對，使其形影重重相涉。於
|
|
初七中，至誠頂禮十方如來，諸大菩薩，阿羅漢
|
|
號。恒於六時誦咒圍壇，至心行道。一時常行一
|
|
百八遍。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間
|
|
斷。我毗奈耶先有願教。第三七中，於十二時，
|
|
一向持佛般怛囉咒。至第七日，十方如來一時出
|
|
現。鏡交光處，承佛摩頂。即於道場修三摩地。
|
|
能令如是末世修學，身心明淨猶如琉璃。阿難！
|
|
若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有
|
|
一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端
|
|
坐安居，經一百日。有利根者，不起於座，得須
|
|
陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。
|
|
汝問道場，建立如是。
|
|
|
阿難頂禮佛足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍
|
|
愛。求多聞故，未證無為。遭彼梵天邪術所禁心
|
|
雖明了，力不自由。賴遇文殊，令我解脫。雖蒙
|
|
如來佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞。惟願大慈
|
|
重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴
|
|
者，承佛密音，身意解脫。
|
|
|
於時會中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來秘密章
|
|
句。爾時世尊從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千
|
|
葉寶蓮。有化如來，坐寶華中。頂放十道百寶光
|
|
明。一一光明。皆遍示現十恒河沙金剛密跡，擎
|
|
山持杵，遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛
|
|
哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。
|
|
|
|
|
（第一會）
|
|
南無薩怛他 蘇伽多耶 阿羅訶帝
|
|
三藐三菩陀寫 １
|
|
薩怛他 佛陀俱胝 瑟尼釤 ２
|
|
南無薩婆 勃陀勃地 薩跢鞞弊 3
|
|
南無薩多南 三藐三菩陀 俱知喃 ４
|
|
娑舍囉婆迦 僧伽喃 ５
|
|
南無盧雞 阿羅漢跢喃 ６
|
|
南無蘇盧 多波那喃 ７
|
|
南無娑羯唎陀 伽彌喃 ８
|
|
南無盧雞 三藐伽跢喃 ９
|
|
三藐伽波囉 底波多那喃 １０
|
|
南無提婆離瑟赧 １１
|
|
南無悉陀耶 毗地耶 陀囉離瑟赧 １２
|
|
舍波奴 揭囉訶
|
|
娑訶娑囉 摩他喃 １３
|
|
南無跋囉訶摩尼 １４
|
|
南無因陀囉耶 １５
|
|
南無婆伽婆帝 １６
|
|
嚧陀囉耶 １７
|
|
烏摩般帝 １８
|
|
娑醯夜耶 １９
|
|
南無婆伽婆帝 ２０
|
|
那囉野 拏耶 ２１
|
|
槃遮摩訶三慕陀囉 ２２
|
|
南無悉羯唎多耶 ２３
|
|
南無婆伽婆帝 ２４
|
|
摩訶迦羅耶 ２５
|
|
地唎般剌那伽囉 ２６
|
|
毗陀囉波拏迦囉耶 ２７
|
|
阿地目帝 ２８
|
|
尸摩舍那泥婆悉泥 ２９
|
|
摩怛唎伽拏 ３０
|
|
南無悉羯唎多耶 ３１
|
|
南無婆伽婆帝 ３２
|
|
多他伽跢俱囉耶 ３３
|
|
南無般頭摩俱囉耶 ３４
|
|
南無跋闍囉俱囉耶 ３５
|
|
南無摩尼俱囉耶 ３６
|
|
南無伽闍俱囉耶 ３７
|
|
南無婆伽婆帝 ３８
|
|
帝唎茶 輸囉西那 ３９
|
|
波囉訶囉拏囉闍耶 ４０
|
|
跢他伽多耶 ４１
|
|
南無婆伽婆帝 ４２
|
|
南無阿彌、多婆耶 ４３
|
|
跢他伽多耶 ４４
|
|
阿囉訶帝 ４５
|
|
三藐三菩陀耶 ４６
|
|
南無婆伽婆帝 ４７
|
|
阿芻鞞耶 ４８
|
|
跢他伽多耶 ４９
|
|
阿囉訶帝 ５０
|
|
三藐三菩陀耶 ５１
|
|
南無婆伽婆帝 ５２
|
|
鞞沙闍耶
|
|
俱盧吠柱唎耶 ５３
|
|
般囉婆囉闍耶 ５４
|
|
跢他伽多耶 ５５
|
|
南無婆伽婆帝 ５６
|
|
三補師毖多 ５７
|
|
薩憐捺囉剌闍耶 ５８
|
|
跢他伽多耶 ５９
|
|
阿囉訶帝 ６０
|
|
三藐三菩陀耶 ６１
|
|
南無婆伽婆帝 ６２
|
|
舍雞野母那曳 ６３
|
|
跢他伽多耶 ６４
|
|
阿囉訶帝 ６５
|
|
三藐三菩陀耶 ６６
|
|
南無婆伽婆帝 ６７
|
|
剌怛那雞都囉闍耶 ６８
|
|
跢他伽多耶 ６９
|
|
阿囉訶帝 ７０
|
|
三藐三菩陀耶 ７１
|
|
帝瓢 南無薩羯唎多 ７２
|
|
翳曇婆伽婆多 ７３
|
|
薩怛他伽都 瑟尼釤 ７４
|
|
薩怛多般怛藍 ７５
|
|
南無阿婆囉視耽 ７６
|
|
般囉帝 揚歧囉 ７７
|
|
薩囉婆 部多揭囉訶 ７８
|
|
尼羯囉訶 羯迦囉訶尼 ７９
|
|
跋囉毖地耶 叱陀你 ８０
|
|
阿迦囉 密唎柱 ８１
|
|
般唎怛囉耶 儜揭唎 ８２
|
|
薩囉婆 槃陀那 目叉尼 ８３
|
|
薩囉婆 突瑟吒 ８４
|
|
突悉乏 般那你 伐囉尼 ８５
|
|
赭都囉 失帝南 ８６
|
|
羯囉訶 娑訶薩囉若闍 ８７
|
|
毗多崩娑那羯唎 ８８
|
|
阿瑟吒冰舍帝南 ８９
|
|
那叉剎怛囉若闍 ９０
|
|
波囉薩陀那羯唎 ９１
|
|
阿瑟吒南 ９２
|
|
摩訶羯囉訶若闍 ９３
|
|
毗多崩薩那羯唎 ９４
|
|
薩婆舍都嚧 你婆囉若闍 ９５
|
|
呼藍突悉乏 難遮那舍尼 ９６
|
|
毖沙舍 悉怛囉 ９７
|
|
阿吉尼 烏陀迦囉若闍 ９８
|
|
阿般囉 視多具囉 ９９
|
|
摩訶般囉 戰持 １００
|
|
摩訶疊多 １０１
|
|
摩訶帝闍 １０２
|
|
摩訶稅多 闍婆囉 １０３
|
|
摩訶跋囉 槃陀囉 婆悉你 １０４
|
|
阿唎耶多囉 １０５
|
|
毗唎俱知 １０６
|
|
誓婆毗闍耶 １０７
|
|
跋闍囉 摩禮底 １０８
|
|
毗舍嚧多 １０９
|
|
勃騰罔迦 １１０
|
|
跋闍囉 制喝那阿遮 １１１
|
|
摩囉制婆 般囉質多 １１２
|
|
跋闍囉 擅持 １１３
|
|
毗舍囉遮 １１４
|
|
扇多舍 鞞提婆 補視多 １１５
|
|
蘇摩嚧波 １１６
|
|
摩訶稅多 １１７
|
|
阿唎耶多囉 １１８
|
|
摩訶婆囉 阿般囉 １１９
|
|
跋闍囉 商羯囉制婆 １２０
|
|
跋闍囉 俱摩唎 １２１
|
|
俱藍陀唎 １２２
|
|
跋闍囉 喝薩多遮 １２３
|
|
毗地耶 乾遮那 摩唎迦 １２４
|
|
啒蘇母 婆羯囉跢那 １２５
|
|
鞞嚧遮那 俱唎耶 １２６
|
|
夜囉菟 瑟尼釤 １２７
|
|
毗折藍婆、摩尼遮 １２８
|
|
跋闍囉 迦那迦 波囉婆 １２９
|
|
嚧闍那
|
|
跋闍囉 頓稚遮 １３０
|
|
稅多遮 迦摩囉 １３１
|
|
剎奢尸 波囉婆 １３２
|
|
翳帝夷帝 １３３
|
|
母陀囉 羯拏 １３４
|
|
娑鞞囉懺 １３５
|
|
掘梵都 １３６
|
|
印菟那麼麼寫 １３７
|
|
|
|
（第二會）
|
|
|
|
烏[] １３８
|
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唎瑟揭拏 １３９
|
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般剌舍悉多 １４０
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薩怛他 伽都瑟尼釤 １４１
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虎[] １４２
|
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都嚧雍 １４３
|
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瞻婆那 １４４
|
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虎 １４５
|
|
都嚧雍 １４６
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悉眈婆那 １４７
|
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虎[] １４８
|
|
都嚧雍 １４９
|
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波囉瑟地耶 三般叉 拏羯囉 １５０
|
|
虎 １５１
|
|
都嚧雍 １５２
|
|
薩婆藥叉 喝囉剎娑 １５３
|
|
揭囉訶若闍 １５４
|
|
毗騰崩薩那羯囉 １５５
|
|
虎[] １５６
|
|
都嚧雍 １５７
|
|
者都囉 尸底南 １５８
|
|
揭囉訶 娑訶薩囉南 １５９
|
|
毗騰崩薩那囉 １６０
|
|
虎[] １６１
|
|
都嚧雍 １６２
|
|
囉叉 １６３
|
|
婆伽梵 １６４
|
|
薩怛他 伽都瑟尼釤 １６５
|
|
波囉點 闍吉唎 １６６
|
|
摩訶娑訶薩囉 １６７
|
|
勃樹娑訶薩囉 室唎沙 １６８
|
|
俱知娑訶薩泥 帝隸 １６９
|
|
阿弊提視婆唎多 １７０
|
|
吒吒甖迦 １７１
|
|
摩訶跋闍嚧陀囉 １７２
|
|
帝唎菩婆那 １７３
|
|
曼茶囉 １７４
|
|
烏[] １７５
|
|
娑悉帝 薄婆都 １７６
|
|
麼麼 １７７
|
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印菟那麼麼寫 １７８
|
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（第三會）
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囉闍婆夜 １７９
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主囉跋夜 １８０
|
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阿祇尼婆夜 １８１
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烏陀迦婆夜 １８２
|
|
毗沙婆夜 １８３
|
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舍薩多囉婆夜 １８４
|
|
婆囉斫羯囉婆夜 １８５
|
|
突瑟叉婆夜 １８６
|
|
阿舍你婆夜 １８７
|
|
阿迦囉密唎柱婆夜 １８８
|
|
陀囉尼部彌劍 波伽波陀婆夜 １８９
|
|
烏囉迦婆多婆夜 １９０
|
|
剌闍壇茶婆夜 １９１
|
|
那伽婆夜 １９２
|
|
毗條怛婆夜 １９３
|
|
蘇波囉拏婆夜 １９４
|
|
藥叉揭囉訶 １９５
|
|
囉叉私揭囉訶 １９６
|
|
畢唎多揭囉訶 １９７
|
|
毗舍遮揭囉訶 １９８
|
|
部多揭囉訶 １９９
|
|
鳩槃茶揭囉訶 ２００
|
|
補丹那揭囉訶 ２０１
|
|
迦吒補丹那揭囉訶 ２０２
|
|
悉乾度揭囉訶 ２０３
|
|
阿播悉摩囉揭囉訶 ２０４
|
|
烏檀摩陀揭囉訶 ２０５
|
|
車夜揭囉訶 ２０６
|
|
醯唎婆帝揭囉訶 ２０７
|
|
社多訶唎南 ２０８
|
|
揭婆訶唎南 ２０９
|
|
嚧地囉訶唎南 ２１０
|
|
忙娑訶唎南 ２１１
|
|
謎陀訶唎南 ２１２
|
|
摩闍訶唎南 ２１３
|
|
闍多訶唎女 ２１４
|
|
視比多訶唎南 ２１５
|
|
毗多訶唎南 ２１６
|
|
婆多訶唎南 ２１７
|
|
阿輸遮訶唎女 ２１８
|
|
質多訶唎女 ２１９
|
|
帝釤薩鞞釤 ２２０
|
|
薩婆揭囉訶南 ２２１
|
|
毗陀耶闍瞋陀夜彌 ２２２
|
|
雞囉夜彌 ２２３
|
|
波唎跋囉者迦 訖唎擔 ２２４
|
|
毗陀耶闍 瞋陀夜彌 ２２５
|
|
雞囉夜彌 ２２６
|
|
茶演尼訖唎擔 ２２７
|
|
毗陀夜闍 瞋陀夜彌 ２２８
|
|
雞囉夜彌 ２２９
|
|
摩訶般輸 般怛夜 ２３０
|
|
嚧陀囉訖唎擔 ２３１
|
|
毗陀夜闍 瞋陀夜彌 ２３２
|
|
雞囉夜彌 ２３３
|
|
那囉夜拏 訖唎擔 ２３４
|
|
毗陀夜闍 瞋陀夜彌 ２３５
|
|
雞囉夜彌 ２３６
|
|
怛埵伽嚧茶西 訖唎擔 ２３７
|
|
毗陀夜闍 瞋陀夜彌 ２３８
|
|
雞囉夜彌 ２３９
|
|
摩訶迦囉 摩怛唎伽拏 訖唎擔 ２４０
|
|
毗陀夜闍 瞋陀夜彌 ２４１
|
|
雞囉夜彌 ２４２
|
|
迦波唎迦 訖唎擔 ２４３
|
|
毗陀夜闍 瞋陀夜彌 ２４４
|
|
雞囉夜彌 ２４５
|
|
闍耶羯囉 摩度羯囉 ２４６
|
|
薩婆囉他 娑達那 訖唎擔 ２４７
|
|
毗陀夜闍 瞋陀夜彌 ２４８
|
|
雞囉夜彌 ２４９
|
|
赭咄囉婆耆你 訖唎擔 ２５０
|
|
毗陀夜闍 瞋陀夜彌 ２５１
|
|
雞囉夜彌 ２５２
|
|
毗唎羊訖唎知 ２５３
|
|
難陀雞沙囉 伽拏般帝 ２５４
|
|
索醯夜訖唎擔 ２５５
|
|
毗陀耶闍 瞋陀夜彌 ２５６
|
|
雞囉夜彌 ２５７
|
|
那揭那舍囉婆拏 訖唎擔 ２５８
|
|
毗陀夜闍 瞋陀夜彌 ２５９
|
|
雞囉夜彌 ２６０
|
|
阿羅漢 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 ２６１
|
|
雞囉夜彌 ２６２
|
|
毗多囉伽 訖唎擔 ２６３
|
|
毗陀夜闍 瞋陀夜彌 ２６４
|
|
雞囉夜彌
|
|
跋闍囉波你 ２６５
|
|
具醯夜具醯夜 ２６６
|
|
迦地般帝 訖唎擔 ２６７
|
|
毗陀夜闍 瞋陀夜彌 ２６８
|
|
雞囉夜彌 ２６９
|
|
囉叉罔 ２７０
|
|
婆伽梵 ２７１
|
|
印菟那麼麼寫 ２７２
|
|
|
|
（第四會）
|
|
|
|
婆伽梵 ２７３
|
|
薩怛多般怛囉 ２７４
|
|
南無粹都帝 ２７５
|
|
阿悉多那囉剌迦 ２７６
|
|
波囉婆 悉普吒 ２７７
|
|
毗迦薩怛 多砵帝唎 ２７８
|
|
什佛囉 什佛囉 ２７９
|
|
陀囉 陀囉 ２８０
|
|
頻陀囉 頻陀囉 瞋陀 瞋陀 ２８１
|
|
虎[] ２８２
|
|
虎[] ２８３
|
|
泮吒 ２８４
|
|
泮吒 泮吒 泮吒 泮吒 ２８５
|
|
娑訶 ２８６
|
|
醯醯泮 ２８７
|
|
阿牟迦耶泮 ２８８
|
|
阿波囉提訶多泮 ２８９
|
|
婆囉波囉陀泮 ２９０
|
|
阿素囉 毗陀囉 波迦泮 ２９１
|
|
薩婆 提鞞弊泮 ２９２
|
|
薩婆 那伽弊泮 ２９３
|
|
薩婆 藥叉弊泮 ２９４
|
|
薩婆 乾闥婆弊泮 ２９５
|
|
薩婆 補丹那弊泮 ２９６
|
|
迦吒 補丹那弊泮 ２９７
|
|
薩婆 突狼枳帝弊泮 ２９８
|
|
薩婆 突澀比
|
|
訖瑟帝弊泮 ２９９
|
|
薩婆 什婆唎弊泮 ３００
|
|
薩婆 阿播悉摩弊泮 ３０１
|
|
薩婆 舍囉婆拏弊泮 ３０２
|
|
薩婆 地帝雞弊泮 ３０３
|
|
薩婆 怛摩陀繼弊泮 ３０４
|
|
薩婆 毗陀耶
|
|
囉誓遮犁弊泮 ３０５
|
|
闍夜羯囉 摩度羯囉 ３０６
|
|
薩婆 囉他娑陀雞弊泮 ３０７
|
|
毗地夜 遮唎弊泮 ３０８
|
|
者都囉 縛耆你弊泮 ３０９
|
|
跋闍囉 俱摩唎 ３１０
|
|
毗陀夜 囉誓弊泮 ３１１
|
|
摩訶波囉丁羊 乂耆唎弊泮 ３１２
|
|
跋闍囉 商羯囉夜 ３１３
|
|
波囉丈耆 囉闍耶泮 ３１４
|
|
摩訶迦囉夜 ３１５
|
|
摩訶 末怛唎迦拏 ３１６
|
|
南無 娑羯唎多夜泮 ３１７
|
|
毖瑟拏婢曳泮 ３１８
|
|
勃囉訶 牟尼曳泮 ３１９
|
|
阿耆尼曳泮 ３２０
|
|
摩訶 羯唎曳泮 ３２１
|
|
羯囉檀持曳泮 ３２２
|
|
蔑怛唎曳泮 ３２３
|
|
嘮怛唎曳泮 ３２４
|
|
遮文茶曳泮 ３２５
|
|
羯邏囉 怛唎曳泮 ３２６
|
|
迦般唎曳泮 ３２７
|
|
阿地目質多
|
|
迦尸摩舍那 ３２８
|
|
婆私你曳泮 ３２９
|
|
演吉質 ３３０
|
|
薩埵婆寫 ３３１
|
|
麼麼 印菟那麼麼寫 ３３２
|
|
|
|
（第五會）
|
|
|
|
突瑟吒質多 ３３３
|
|
阿末怛唎質多 ３３４
|
|
烏闍訶囉 ３３５
|
|
伽婆訶囉 ３３６
|
|
嚧地囉訶囉 ３３７
|
|
婆娑訶囉 ３３８
|
|
摩闍訶囉 ３３９
|
|
闍多訶囉 ３４０
|
|
視毖多訶囉 ３４１
|
|
跋略夜訶囉 ３４２
|
|
乾陀訶囉 ３４３
|
|
布史波訶囉 ３４４
|
|
頗囉訶囉 ３４５
|
|
婆寫訶囉 ３４６
|
|
般波質多 ３４７
|
|
突瑟吒質多 ３４８
|
|
嘮陀囉質多 ３４９
|
|
藥叉揭囉訶 ３５０
|
|
囉剎娑揭囉訶 ３５１
|
|
閉隸多揭囉訶 ３５２
|
|
毗舍遮揭囉訶 ３５３
|
|
部多揭囉訶 ３５４
|
|
鳩槃茶揭囉訶 ３５５
|
|
悉乾陀揭囉訶 ３５６
|
|
烏怛摩陀揭囉訶 ３５７
|
|
車夜揭囉訶 ３５８
|
|
阿播薩摩囉揭囉訶 ３５９
|
|
宅袪革 茶耆尼揭囉訶 ３６０
|
|
唎佛帝揭囉訶 ３６１
|
|
闍彌迦揭囉訶 ３６２
|
|
舍俱尼揭囉訶 ３６３
|
|
姥陀囉 難地迦揭囉訶 ３６４
|
|
阿藍婆揭囉訶 ３６５
|
|
乾度波尼揭囉訶 ３６６
|
|
什佛囉 堙迦醯迦 ３６７
|
|
墜帝藥迦 ３６８
|
|
怛隸帝藥迦 ３６９
|
|
者突託迦 ３７０
|
|
昵提什伐囉 毖釤摩什伐囉 ３７１
|
|
薄底迦 ３７２
|
|
鼻底迦 ３７３
|
|
室隸瑟密迦 ３７４
|
|
娑你般帝迦 ３７５
|
|
薩婆什伐囉 ３７６
|
|
室嚧吉帝 ３７７
|
|
末陀鞞達嚧制鉗 ３７８
|
|
阿綺嚧鉗 ３７９
|
|
目佉嚧鉗 ３８０
|
|
羯唎突嚧鉗 ３８１
|
|
揭囉訶揭藍 ３８２
|
|
羯拏輸藍 ３８３
|
|
憚多輸藍 ３８４
|
|
迄唎夜輸藍 ３８５
|
|
末麼輸藍 ３８６
|
|
跋唎室婆輸藍 ３８７
|
|
毖栗瑟吒輸藍 ３８８
|
|
烏陀囉輸藍 ３８９
|
|
羯知輸藍 ３９０
|
|
跋悉帝輸藍 ３９１
|
|
鄔嚧輸藍 ３９２
|
|
常伽輸藍 ３９３
|
|
喝悉多輸藍 ３９４
|
|
跋陀輸藍 ３９５
|
|
娑房盎伽 般囉丈伽輸藍 ３９６
|
|
部多毖跢茶 ３９７
|
|
茶耆尼 什婆囉 ３９８
|
|
陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 ３９９
|
|
薩般嚧 訶凌伽 ４００
|
|
輸沙怛囉 娑那羯囉 ４０１
|
|
毗沙喻迦 ４０２
|
|
阿耆尼 烏陀迦 ４０３
|
|
末囉鞞囉 建跢囉 ４０４
|
|
阿迦囉 密唎咄 怛斂部迦 ４０５
|
|
地栗剌吒 ４０６
|
|
毖唎瑟質迦 ４０７
|
|
薩婆那俱囉 ４０８
|
|
肆引伽弊 揭囉唎藥叉 怛囉芻 ４０９
|
|
末囉視 吠帝釤 娑鞞釤 ４１０
|
|
悉怛多砵怛囉 ４１１
|
|
摩訶 跋闍嚧 瑟尼釤 ４１２
|
|
摩訶 般賴丈耆藍 ４１３
|
|
夜波突陀 舍喻闍那 ４１４
|
|
辮怛隸拏 ４１５
|
|
毗陀耶 槃曇迦嚧彌 ４１６
|
|
帝殊 槃曇迦嚧彌 ４１７
|
|
般囉毗陀 槃曇迦嚧彌 ４１８
|
|
跢姪他 ４１９
|
|
唵 ４２０
|
|
阿那隸 ４２１
|
|
毗舍提 ４２２
|
|
鞞囉 跋闍囉 陀唎 ４２３
|
|
槃陀 槃陀你 ４２４
|
|
跋闍囉 謗尼泮 ４２５
|
|
虎[] 都嚧甕泮 ４２６
|
|
莎婆訶 ４２７
|
|
|
|
阿難！是佛頂光聚，悉怛多般怛羅，祕密伽陀，
|
|
微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來，因此
|
|
咒心，得成無上正遍知覺。十方如來，執此咒心，
|
|
降伏諸魔，制諸外道。十方如來，乘此咒心，坐
|
|
寶蓮華，應微塵國。十方如來，含此咒心，於微
|
|
塵國轉大法輪。十方如來，持此咒心，能於十方
|
|
摩頂授記。自果未成，亦於十方蒙佛授記。十方
|
|
如來，依此咒心，能於十方拔濟群苦。所謂地獄
|
|
餓鬼畜生，盲聾瘖啞，怨憎會苦、愛別離苦、求
|
|
不得苦、五陰熾盛，大小諸橫同時解脫。賊難兵
|
|
難、王難獄難、風火水難、飢渴貧窮，應念銷散。
|
|
十方如來，隨此咒心，能於十方事善知識，四威
|
|
儀中供養如意。恒沙如來會中，推為大法王子。
|
|
十方如來，行此咒心，能於十方攝受親因，令諸
|
|
小乘聞祕密藏，不生驚怖。十方如來，誦此咒心，
|
|
成無上覺，坐菩提樹，入大涅槃。十方如來，傳
|
|
此咒心，於滅度後付佛法事，究竟住持，嚴淨戒
|
|
律，悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛羅咒，從
|
|
旦至暮，音聲相聯，字句中間，亦不重疊，經恒
|
|
沙劫終不能盡。亦說此咒名如來頂。汝等有學，
|
|
未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此咒而坐道
|
|
場，令其身心遠諸魔事，無有是處。
|
|
|
阿難！若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所生
|
樺皮貝葉紙素白 書寫此咒，貯於香囊。是人心
|
|
昏，未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人
|
|
盡其生年，一切諸毒所不能害。
|
|
|
阿難！我今為汝更說此咒，救護世間得大無畏，
|
|
成就眾生出世間智。若我滅後，末世眾生，有能
|
|
自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒，
|
|
水不能溺，大毒小毒所不能害。如是乃至天龍鬼
|
|
神，精祇魔魅，所有惡咒，皆不能著。心得正受。
|
|
一切咒詛厭蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇萬物毒
|
|
氣，入此人口，成甘露味。一切惡星并諸鬼神，
|
|
磣心毒人，於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼
|
|
王，并其眷屬，皆領深恩，常加守護。
|
|
|
阿難當知。是咒常有八萬四千那由他恒河沙俱胝
|
|
金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬，
|
|
晝夜隨侍。設有眾生，於散亂心，非三摩地，心
|
|
憶口持。是金剛王，常隨從彼諸善男子。何況決
|
|
定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王，精心陰速，發
|
|
彼神識。是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫，
|
|
周遍了知，得無疑惑。從第一劫乃至後身，生生
|
|
不生藥叉羅剎，及富單那，迦吒富單那，鳩槃茶，
|
|
毗舍遮等，并諸餓鬼，有形無形、有想無想、如
|
|
是惡處。是善男子，若讀若誦、若書若寫、若帶
|
|
若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
|
|
此諸眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功
|
|
德，悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不
|
|
可說劫，常與諸佛同生一處。無量功德，如惡叉
|
|
聚。同處熏修，永無分散。是故能令破戒之人，
|
|
戒根清淨。未得戒者，令其得戒。未精進者，令
|
|
得精進。無智慧者，令得智慧。不清淨者，速得
|
|
清淨。不持齋戒，自成齋戒。
|
|
|
阿難！是善男子持此咒時。設犯禁戒於未受時。
|
|
持咒之後。眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅。縱
|
|
經飲酒，食噉五辛，種種不淨，一切諸佛菩薩金
|
|
剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服。一行
|
|
一住悉同清淨。縱不作壇，不入道場，亦不行道，
|
|
誦持此咒，還同入壇行道功德，無有異也。若造
|
|
五逆無間重罪，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦此
|
|
咒已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除，
|
|
更無毫髮。
|
|
|
阿難！若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕
|
|
重罪障，從前世來未及懺悔。若能讀誦書寫此咒，
|
|
身上帶持，若安住處莊宅園館。如是積業，猶湯
|
|
銷雪。不久皆得悟無生忍。復次阿難！若有女人，
|
|
未生男女，欲求孕者。若能至心憶念斯咒。或能
|
|
身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福德智慧男女。
|
|
求長命者，即得長命，欲求果報速圓滿者，速得
|
|
圓滿。身命色力，亦復如是。命終之後，隨願往
|
|
生十方國土。必定不生邊地下賤，何況雜形。
|
|
|
阿難！若諸國土州縣聚落，饑荒疫癘。或復刀兵
|
|
賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒，安城
|
|
四門，并諸支提，或脫闍上。令其國土所有眾生，
|
|
奉迎斯咒，禮拜恭敬，一心供養。令其人民各各
|
|
身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷滅。
|
|
阿難！在在處處，國土眾生，隨有此咒，天龍歡
|
|
喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。亦復能鎮
|
|
一切惡星，隨方變怪。災障不起。人無棋夭。杻
|
|
械枷鎖不著其身。晝夜安眠，常無惡夢。
|
|
|
阿難！是娑婆界，有八萬四千災變惡星。二十八
|
|
大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種
|
|
種形出現世時，能生眾生種種災異。有此咒地，
|
|
悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能
|
|
入。是故如來宣示此咒，於未來世，保護初學諸
|
|
修行者，入三摩提，身心泰然，得大安隱。更無
|
|
一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃，舊業陳債，
|
|
來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行
|
|
者，依我壇場如法持戒，所受戒主，逢清淨僧，
|
|
持此咒心，不生疑悔。是善男子，於此父母所生
|
|
之身，不得心通，十方如來便為妄語。
|
|
|
說是語已。會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂
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禮，而白佛言：「如佛所說。我當誠心保護如是
|
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修菩提者。爾時梵王、并天帝釋、四天大王，亦
|
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於佛前同時頂禮，而白佛言：「審有如是修學善
|
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人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。復
|
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有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶
|
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王、毗舍遮王、頻那夜迦、諸大鬼王、及諸鬼帥，
|
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亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人，令菩提
|
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心速得圓滿。復有無量日月天子，風師雨師，雲
|
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師雷師，并電伯等，年歲巡官，諸星眷屬，亦於
|
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會中頂禮佛足，而白佛言：「我亦保護是修行人，
|
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安立道場，得無所畏。復有無量山神海神，一切
|
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土地水陸空行，萬物精祇，并風神王，無色界天，
|
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於如來前，同時稽首而白佛言：「我亦保護是修
|
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行人，得成菩提，永無魔事。爾時八萬四千那由
|
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他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中，即從座
|
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起，頂禮佛足而白佛言：「世尊。如我等輩所修
|
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功業，久成菩提，不取涅槃，常隨此咒，救護末
|
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世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人，
|
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若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒
|
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眾，常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天，求
|
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其方便，終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬
|
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外。除彼發心樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷
|
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屬，欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首，猶
|
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如微塵。恒令此人，所作如願。
|
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|
阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：「我輩愚鈍，
|
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好為多聞於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨，得正熏
|
|
修，身心快然，獲大饒益。世尊。如是修證佛三
|
|
摩提，未到涅槃。云何名為乾慧之地，四十四心，
|
|
至何漸次，得修行目。詣何方所，名入地中。云
|
|
何名為等覺菩薩。作是語已，五體投地。大眾一
|
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心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。
|
|
|
爾時世尊讚阿難言：「善哉善哉。汝等乃能普為
|
|
大眾，及諸末世一切眾生，修三摩提求大乘者，
|
|
從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦
|
|
聽。當為汝說，阿難大眾，合掌刳心，默然受教。
|
|
佛言：「阿難當知。妙性圓明，離諸名相，本來
|
|
無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。
|
|
滅妄名真。是稱如來無上菩提，及大涅槃，二轉
|
|
依號。阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅
|
|
槃者，先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生，
|
|
斯則如來真三摩地。阿難！云何名為眾生顛倒。
|
|
阿難！由性明心，性明圓故。因明發性，性妄見
|
|
生。從畢竟無成究竟有。此有所有，非因所因，
|
|
住所住相，了無根本。本此無住，建立世界，及
|
|
諸眾生。迷本圓明，是生虛妄。妄性無體，非有
|
|
所依。將欲復真，欲真已非真真如性。非真求復，
|
|
宛成非相。非生非住，非心非法，展轉發生。生
|
|
力發明，熏以成業。同業相感。因有感業相滅相
|
|
生。由是故有眾生顛倒。阿難！云何名為世界顛
|
|
倒。是有所有，分段妄生，因此界立。非因所因，
|
|
無住所住，遷流不住，因此世成。三世四方，和
|
|
合相涉，變化眾生成十二類。是故世界因動有聲。
|
|
因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因
|
|
味知法。六亂妄想成業性故。十二區分由此輪轉。
|
|
是故世間聲香味觸，窮十二變為一旋復。乘此輪
|
|
轉顛倒相故。是有世界卵生、胎生、濕生、化生、
|
|
有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、
|
|
若非有想、若非無想。阿難！由因世界虛妄輪迴，
|
|
動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是故
|
|
有卵羯邏藍，流轉國土。魚鳥龜蛇，其類充塞。
|
|
由因世界雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成八萬四
|
|
千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇，流轉國土。人
|
|
畜龍仙，其類充塞。由因世界執著輪迴，趣顛倒
|
|
故，和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相
|
|
蔽尸，流轉國土。含蠢蝡動，其類充塞。由因世
|
|
界變易輪迴，假顛倒故。和合觸成八萬四千新故
|
|
亂想。如是故有化相羯南，流轉國土。轉蛻飛行，
|
|
其類充塞。由因世界留礙輪迴，障顛倒故，和合
|
|
著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南，流
|
|
轉國土。休咎精明，其類充塞。由因世界銷散輪
|
|
迴，惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如
|
|
是故有無色羯南，流轉國土。空散銷沈，其類充
|
|
塞。由因世界罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成八
|
|
萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南，流轉國土。
|
|
神鬼精靈，其類充塞。由因世界愚鈍輪迴，癡顛
|
|
倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無
|
|
想羯南，流轉國土。精神化為土木金石，其類充
|
|
塞。由因世界相待輪迴，偽顛倒故，和合染成八
|
|
萬四千因依亂想。如是故有非有色相，成色羯南，
|
|
流轉國土。諸水母等，以蝦為目，其類充塞。由
|
|
因世界相引輪迴，性顛倒故，和合咒成八萬四千
|
|
呼召亂想。由是故有非無色相，無色羯南，流轉
|
|
國土。咒詛厭生，其類充塞。由因世界合妄輪迴，
|
|
罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想。如是故
|
|
有非有想相，成想羯南，流轉國土。彼蒲盧等異
|
|
質相成，其類充塞。由因世界怨害輪迴，殺顛倒
|
|
故，和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無
|
|
想相，無想羯南，流轉國土。如土梟等附塊為兒，
|
|
及破鏡鳥以毒樹果，抱為其子，子成，父母皆遭
|
|
其食，其類充塞。是名眾生十二種類。
|
|
|
|
|
大佛頂首楞嚴經 卷八
|
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|
|
阿難！如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒。
|
|
猶如捏目亂華發生。顛倒妙圓真淨明心，具足如
|
|
斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提，於是本因元所
|
|
亂想。立三漸次，方得除滅。如淨器中除去毒蜜，
|
|
以諸湯水并雜灰香，洗滌其器，後貯甘露。云何
|
|
名為三種漸次。一者修習，除其助因。二者真修，
|
|
刳其正性。三者增進，違其現業。云何助因。阿
|
|
難！如是世界十二類生，不能自全，依四食住。
|
|
所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說一切眾
|
|
生皆依食住。阿難！一切眾生，食甘故生，食毒
|
|
故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。
|
|
是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛
|
|
之人，縱能宣說十二部經。十方天仙，嫌其臭穢，
|
|
咸皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻。常
|
|
與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人修三摩
|
|
地，菩薩天仙，十方善神，不來守護。大力魔王
|
|
得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，讚
|
|
婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡，墮無間
|
|
獄。阿難！修菩提者永斷五辛。是則名為第一增
|
|
進修行漸次。云何正性。阿難！如是眾生入三摩
|
|
地，要先嚴持清淨戒律。永斷婬心。不餐酒肉。
|
|
以火淨食，無啖生氣。阿難！是修行人，若不斷
|
|
婬及與殺生，出三界者，無有是處。當觀婬欲，
|
|
猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身
|
|
不動。後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，
|
|
則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行，無相負
|
|
累，亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地，父
|
|
母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界。睹佛聞
|
|
法，親奉聖旨。得大神通，遊十方界。宿命清淨，
|
|
得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。云何現
|
|
業。阿難！如是清淨持禁戒人，心無貪婬，於外
|
|
六塵不多流逸。因不流逸，旋元自歸。塵既不緣，
|
|
根無所偶。反流全一，六用不行。十方國土，皎
|
|
然清淨。譬如琉璃，內懸明月。身心快然，妙圓
|
|
平等，獲大安隱。一切如來密圓淨妙，皆現其中。
|
|
是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立
|
|
聖位。是則名為第三增進修行漸次。
|
|
|
阿難！是善男子。欲愛乾枯，根境不偶。現前殘
|
|
質，不復續生。執心虛明，純是智慧。慧性明圓，
|
|
鎣十方界。乾有其慧，名乾慧地。欲習初乾，未
|
|
與如來法流水接。即以此心，中中流入，圓妙開
|
|
敷。從真妙圓，重發真妙。妙信常住。一切妄想
|
|
滅盡無餘。中道純真。名信心住。真信明了，一
|
|
切圓通。陰處界三不能為礙。如是乃至過去未來，
|
|
無數劫中，捨身受身一切習氣，皆現在前。是善
|
|
男子，皆能憶念，得無遺忘。名念心住。妙圓純
|
|
真。真精發化。無始習氣通一精明。唯以精明進
|
|
趣真淨。名精進心。心精現前。純以智慧。名慧
|
|
心住。執持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心
|
|
住。定光發明。明性深入。唯進無退。名不退心。
|
|
心進安然保持不失。十方如來氣分交接。名護法
|
|
心。覺明保持。能以妙力，迴佛慈光，向佛安住。
|
|
猶如雙鏡，光明相對。其中妙影重重相入。名迴
|
|
向心。心光密迴，獲佛常凝無上妙淨。安住無為，
|
|
得無遺失。名戒心住。住戒自在。能遊十方，所
|
|
去隨願。名願心住。
|
|
|
阿難！是善男子，以真方便發此十心。心精發暉，
|
|
十用涉入，圓成一心。名發心住。心中發明，如
|
|
淨琉璃內現精金。以前妙心，履以成地。名治地
|
|
住。心地涉知，俱得明了。遊履十方，得無留礙。
|
|
名修行住。行與佛同。受佛氣分。如中陰身自求
|
|
父母。陰信冥通，入如來種。名生貴住。既遊道
|
|
胎，親奉覺胤。如胎已成，人相不缺。名方便具
|
|
足住。容貌如佛。心相亦同。名正心住。身心合
|
|
成日益增長。名不退住。十身靈相，一時具足。
|
|
名童真住。形成出胎，親為佛子。名法王子住。
|
|
表以成人。如國大王以諸國事分委太子。彼剎利
|
|
王世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。
|
|
|
阿難！是善男子成佛子已。具足無量如來妙德。
|
|
十方隨順。名歡喜行。善能利益一切眾生。名饒
|
|
益行。自覺覺他，得無違拒。名無瞋恨行。種類
|
|
出生，窮未來際，三世平等，十方通達。名無盡
|
|
行。一切合同，種種法門，得無差誤。名離癡亂
|
|
行。則於同中，顯現群異。一一異相，各各見同。
|
|
名善現行。如是乃至十方虛空滿足微塵，一一塵
|
|
中現十方界。現塵現界，不相留礙。名無著行。
|
|
種種現前，咸是第一波羅密多。名尊重行。如是
|
|
圓融，能成十方諸佛軌則。名善法行。一一皆是
|
|
清淨無漏，一真無為，性本然故。名真實行。
|
|
|
阿難！是善男子，滿足神通，成佛事已。純潔精
|
|
真，遠諸留患。當度眾生，滅除度相。迴無為心，
|
|
向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相迴向。壞其
|
|
可壞。遠離諸離。名不壞迴向。本覺湛然。覺齊
|
|
佛覺。名等一切佛迴向。精真發明，地如佛地。
|
|
名至一切處迴向。世界如來。互相涉入，得無罣
|
|
礙。名無盡功德藏迴向。於同佛地，地中各各生
|
|
清淨因。依因發揮，取涅槃道。名隨順平等善根
|
|
迴向。真根既成。十方眾生皆我本性。性圓成就，
|
|
不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法，
|
|
離一切相。唯即與離，二無所著。名真如相迴向。
|
|
真得所如，十方無礙。名無縛解脫迴向。性德圓
|
|
成，法界量滅。名法界無量迴向。
|
|
|
阿難！是善男子，盡是清淨四十一心。次成四種
|
|
妙圓加行。即以佛覺用為己心，若出未出。猶如
|
|
鑽火，欲然其木。名為煖地。又以己心成佛所履，
|
|
若依非依。如登高山，身入虛空，下有微礙。名
|
|
為頂地。心佛二同，善得中道。如忍事人，非懷
|
|
非出。名為忍地。數量銷滅。迷覺中道，二無所
|
|
目。名世第一地。
|
|
|
阿難！是善男子，於大菩提善得通達，覺通如來，
|
|
盡佛境界。名歡喜地。異性入同，同性亦滅。名
|
|
離垢地。淨極明生。名發光地。明極覺滿。名燄
|
|
慧地。一切同異所不能至。名難勝地。無為真如
|
|
性淨明露。名現前地。盡真如際。名遠行地。一
|
|
真如心。名不動地。發真如用。名善慧地。
|
|
|
阿難！是諸菩薩，從此已往，修習畢功，功德圓
|
|
滿。亦自此地名修習位。慈陰妙雲，覆涅槃海。
|
|
名法雲地。如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際
|
|
入交。名為等覺。
|
|
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阿難！從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初
|
|
乾慧地，如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上
|
|
道。是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢
|
|
摩他中，用諸如來毗婆舍那，清淨修證，漸次深
|
|
入。
|
|
|
阿難！如是皆以三增進故，善能成就五十五位真
|
|
菩提路。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為
|
|
邪觀。
|
|
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爾時文殊師利法王子，在大眾中，即從座起，頂
|
|
禮佛足，而白佛言：「當何名是經。我及眾生云
|
|
何奉持。
|
|
|
佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上
|
|
寶印，十方如來清淨海眼。亦名救護親因，度脫
|
|
阿難，及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海。
|
|
亦名如來密因修證了義。亦名大方廣妙蓮華王，
|
|
十方佛母陀羅尼咒。亦名灌頂章句，諸菩薩萬行
|
|
首楞嚴。汝當奉持。
|
|
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說是語已。即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密
|
|
印般怛羅義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那修進
|
|
聖位。增上妙理，心慮虛凝。斷除三界修心六品
|
|
微細煩惱。即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白
|
|
佛言：「大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細
|
|
沈惑。令我今日身心快然，得大饒益。世尊。若
|
|
此妙明真淨妙心，本來遍圓。如是乃至大地草木，
|
|
蠕動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。佛體
|
|
真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、
|
|
天、等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生
|
|
妄習生起。世尊。如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，
|
|
私行婬欲。妄言行婬非殺非偷，無有業報。發是
|
|
語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，
|
|
墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇
|
|
族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。
|
|
此諸地獄，為有定處，為復自然，彼彼發業，各
|
|
各私受。惟垂大慈，開發童蒙。令諸一切持戒眾
|
|
生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。
|
|
|
佛告阿難！快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今
|
|
諦聽。當為汝說。阿難！一切眾生實本真淨。因
|
|
彼妄見，有妄習生。因此分開內分外分。阿難！
|
|
內分即是眾生分內。因諸愛染，發起妄情。情積
|
|
不休，能生愛水。是故眾生，心憶珍羞，口中水
|
|
出。心憶前人，或憐或恨，目中淚盈。貪求財寶，
|
|
心發愛涎，舉體光潤。心著行婬，男女二根，自
|
|
然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同。潤濕不升，
|
|
自然從墜。此名內分。阿難！外分即是眾生分外。
|
|
因諸渴仰，發明虛想。想積不休能生勝氣。是故
|
|
眾生，心持禁戒，舉身輕清。心持咒印，顧盻雄
|
|
毅。心欲生天，夢想飛舉。心存佛國，聖境冥現。
|
|
事善知識，自輕身命。阿難！諸想雖別，輕舉是
|
|
同。飛動不沈，自然超越。此名外分。
|
|
|
阿難！一切世間生死相續。生從順習。死從變流。
|
|
臨命終時，未捨煖觸，一生善惡俱時頓現，死逆
|
|
生順，二習相交。純想即飛，必生天上。若飛心
|
|
中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，
|
|
一切淨土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠。即
|
|
為飛仙，大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎、遊於
|
|
四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法。
|
|
或護禁戒，隨持戒人。或護神咒，隨持咒者。或
|
|
護禪定，保綏法忍。是等親住如來座下。情想均
|
|
等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。
|
|
情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七
|
|
情三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為
|
|
餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千
|
|
劫。九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，
|
|
輕生有間，重生無間，二種地獄。純情即沈，入
|
|
阿鼻獄。若沈心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄
|
|
說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十
|
|
方阿鼻地獄。循造惡業，雖則自招。眾同分中，
|
|
兼有元地。阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感。
|
|
造十習因。受六交報。
|
|
|
云何十因。阿難！一者、婬習交接，發於相磨。
|
|
研磨不休，如是故有大猛火光，於中發動。如人
|
|
以手自相摩觸，煖相現前。二習相然，故有鐵床
|
|
銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行婬，同名
|
|
欲火。菩薩見欲，如避火坑。二者、貪習交計，
|
|
發於相吸。吸攬不止，如是故有積寒堅冰，於中
|
|
凍冽。如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，
|
|
故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰、等事。
|
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是故十方一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩
|
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見貪，如避瘴海。三者、慢習交陵，發於相恃。
|
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馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。如人
|
|
口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、
|
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灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方
|
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一切如來，色目我慢，名飲癡水。菩薩見慢，如
|
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避巨溺。四者、瞋習交衝，發於相忤。忤結不息
|
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心熱發火，鑄氣為金。如是故有刀山、鐵梱、劍
|
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樹、劍輪、斧鉞、鎗鋸。如人銜冤，殺氣飛動。
|
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二習相擊，故有宮割斬斫，剉剌槌擊諸事。是故
|
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十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，
|
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如避誅戮。五者、詐習交誘，發於相調。引起不
|
|
住，如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。
|
|
二習相延，故有杻械枷鎖鞭杖檛棒諸事。是故十
|
|
方一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，
|
|
如畏豺狼。六者、誑習交欺，發於相罔。誣罔不
|
|
止，飛心造奸。如是故有塵土屎尿，穢汙不淨。
|
|
如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺騰擲，
|
|
飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺誑，
|
|
同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。七者。怨習交
|
|
嫌，發於銜恨。如是故有飛石投瀝，柙貯車檻，
|
|
甕盛囊撲。如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故
|
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有投擲擒捉，擊射拋撮諸事。是故十方一切如來，
|
|
色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。八
|
|
者、見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，
|
|
發於違拒，出生相反。如是故有王使主吏，證執
|
|
文籍。如行路人，來往相見。二習相交，故有勘
|
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問權詐、考訊推鞫、察訪、披究、照明、善惡童
|
|
子，手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來，色
|
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目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執，如臨毒
|
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壑。九者、枉習交加，發於誣謗。如是故有合山
|
|
合石，碾磑耕磨。如讒賊人，逼枉良善。二習相
|
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排，故有押捺搥按，蹙漉衡度諸事。是故十方一
|
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切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭
|
|
霹靂。十者、訟習交諠，發於藏覆。如是故有鑑
|
|
見照燭。如於日中，不能藏影。二習相陳，故有
|
|
惡友、業鏡、火珠、披露宿業，對驗諸事。是故
|
|
十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，
|
|
如戴高山，履於巨海。
|
|
|
云何六報。阿難！一切眾生六識造業。所招惡報，
|
|
從六根出。云何惡報從六根出。一者見報招引惡
|
|
果。此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界。
|
|
亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。發明二相。一
|
|
者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏。二者暗
|
|
見，寂然不見，生無量恐。如是見火。燒聽，能
|
|
為鑊湯烊銅。燒息，能為黑煙紫燄。燒味，能為
|
|
焦丸鐵糜。燒觸，能為熱灰爐炭。燒心，能生星
|
|
火迸灑，煽鼓空界。二者、聞報招引惡果。此聞
|
|
業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地。亡者神識，
|
|
降注乘流，入無間獄。發明二相。一者開聽。聽
|
|
種種鬧，精神茅亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄
|
|
沈沒。如是聞波。注聞，則能為責為詰。注見，
|
|
則能為雷為吼，為惡毒氣。注息，則能為雨為霧，
|
|
灑諸毒蟲周滿身體。注味，則能為膿為血，種種
|
|
雜穢。注觸，則能為畜為鬼，為糞為尿。注意，
|
|
則能為電為雹，摧碎心魄。三者嗅報招引惡果。
|
|
此嗅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近。亡者
|
|
神識，從地踊出，入無間獄。發明二相。一者通
|
|
聞，被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞，氣掩不通，
|
|
悶絕於地。如是嗅氣。衝息，則能為質為履衝見，
|
|
則能為火為炬。衝聽，則能為沒為溺，為洋為沸。
|
|
衝味，則能為餒為爽。衝觸，則能為綻為爛，為
|
|
大肉山，有百千眼，無量咂食。衝思，則能為灰
|
|
為瘴，為飛砂瀝擊碎身體。四者味報招引惡果。
|
|
此味業交，則臨終時，先見鐵網猛燄熾烈，周覆
|
|
世界。亡者神識，下透挂網，倒懸其頭，入無間
|
|
獄。發明二相。一者吸氣，結成寒冰，凍裂身肉。
|
|
二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。如是嘗味。歷
|
|
嘗，則能為承為忍。歷見，則能為然金石。歷聽，
|
|
則能為利兵刃。歷息，則能為大鐵籠，彌覆國土。
|
|
歷觸，則能為弓為箭為弩為射。歷思，則能為飛
|
|
熱鐵從空雨下。五者觸報招引惡果。此觸業交，
|
|
則臨終時，先見大山四面來合，無復出路。亡者
|
|
神識，見大鐵城，火蛇火狗，虎狼師子，牛頭獄
|
|
卒，馬頭羅剎，手執鎗茅，驅入城門，向無間獄。
|
|
發明二相。一者合觸，合山逼體，骨肉血潰。二
|
|
者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。如是合觸。歷觸，
|
|
則能為道為觀，為廳為案。歷見，則能為燒為爇。
|
|
歷聽，則能為撞為擊，為剚為射。歷息，則能為
|
|
括為袋，為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗，為斬為
|
|
截。歷思則能為墜為飛，為煎為炙。六者思報招
|
|
引惡果。此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國
|
|
土。亡者神識，被吹上空，旋落乘風，墮無間獄。
|
|
發明二相。一者不覺，迷極則荒，奔走不息。二
|
|
者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。如是
|
|
邪思。結思，則能為方為所。結見，則能為鑒為
|
|
證。結聽，則能為大合石，為冰為霜，為土為霧。
|
|
結息，則能為大火車，火船火檻。結嘗，則能為
|
|
大叫喚，為悔為泣。結觸，則能為大為小，為一
|
|
日中萬生萬死，為偃為仰。
|
|
|
阿難！是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。
|
|
若諸眾生，惡業圓造。入阿鼻獄，受無量苦，經
|
|
無量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根，是人則
|
|
入八無間獄。身口意三，作殺盜婬。是人則入十
|
|
八地獄。三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則
|
|
入三十六地獄。見見一根，單犯一業，是人則入
|
|
一百八地獄。由是眾生別作別造。於世界中入同
|
|
分地。妄想發生，非本來有。
|
|
|
復次阿難！是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀
|
|
佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸
|
|
鬼形。若於本因貪物為罪。是人罪畢，遇物成形，
|
|
名為怪鬼。貪色為罪。是人罪畢，遇風成形，名
|
|
為魃鬼。貪惑為罪。是人罪畢，遇畜成形，名為
|
|
魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒
|
|
鬼。貪憶為罪。是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。
|
|
貪傲為罪。是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。貪
|
|
罔為罪。是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。貪明
|
|
為罪。是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。貪成為
|
|
罪。是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。貪黨為罪。
|
|
是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。阿難！是人皆
|
|
以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自
|
|
妄想業之所招引。若悟菩提，則妙圓明本無所有。
|
|
|
復次阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空。方於
|
|
世間與元負人，怨對相值。身為畜生，酬其宿債。
|
|
物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。風
|
|
魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵。一切
|
|
異類畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。
|
|
蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。衰
|
|
癘之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。受氣
|
|
之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。綿幽之
|
|
鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。和精之鬼，
|
|
和銷報盡，生於世間，多為應類。明靈之鬼，明
|
|
滅報盡，生於世間，多為休徵。一切諸類依人之
|
|
鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。阿難！是
|
|
等皆以業火乾枯，酬其宿債，傍為畜生。此等亦
|
|
皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無
|
|
所有。如汝所言寶蓮香等，及琉璃王，善星比丘。
|
|
如是惡業，本自發明。非從天降。亦非地出。亦
|
|
非人與。自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為
|
|
浮虛妄想凝結。
|
|
|
復次阿難！從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所
|
|
酬。此等眾生，還復為人，反徵其剩。如彼有力
|
|
兼有福德。則於人中不捨人身，酬還彼力。若無
|
|
福者，還為畜生，償彼餘直。阿難當知。若用錢
|
|
物，或役其力，償足自停。如於中間，殺彼身命，
|
|
或食其肉。如是乃至經微塵劫，相食相誅。猶如
|
|
轉輪，互為高下，無有休息。除奢摩他及佛出世，
|
|
不可停寢。汝今應知。彼梟倫者，酬足復形，生
|
|
人道中，參合頑類。彼咎徵者，酬足復形，生人
|
|
道中，參合異類。彼狐倫者，酬足復形，生人道
|
|
中，參於庸類。彼毒倫者，酬足復形，生人道中，
|
|
參合很類。彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參
|
|
合微類。彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合
|
|
柔類。彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞
|
|
類。彼應倫者，酬足復形，生人道中，參於文類。
|
|
彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。彼
|
|
諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。阿難！
|
|
是等皆以宿債畢酬，復形人道。皆無始來業計顛
|
|
倒，相生相殺。不遇如來，不聞正法，於塵勞中
|
|
法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。
|
|
|
阿難！復有從人，不依正覺修三摩地。別修妄念，
|
|
存想固形。遊於山林人不及處。有十種仙。阿難！
|
|
彼諸眾生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地
|
|
行仙。堅固草木而不休息。藥道圓成，名飛行仙。
|
|
堅固金石而不休息。化道圓成，名遊行仙。堅固
|
|
動止而不休息。氣精圓成，名空行仙。堅固津液
|
|
而不休息。潤德圓成，名天行仙。堅固精色而不
|
|
休息。吸粹圓成，名通行仙。堅固咒禁而不休息。
|
|
術法圓成，名道行仙。堅固思念而不休息。思憶
|
|
圓成，名照行仙。堅固交遘而不休息。感應圓成，
|
|
名精行仙。堅固變化而不休息。覺悟圓成，名絕
|
|
行仙。阿難！是等皆於人中鍊心，不修正覺。別
|
|
得生理，壽千萬歲。休止深山或大海島，絕於人
|
|
境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來，
|
|
散入諸趣。阿難！諸世間人，不求常住。未能捨
|
|
諸妻妾恩愛。於邪婬中，心不流逸。澄瑩生明。
|
|
命終之後，鄰於日月。如是一類，名四天王天。
|
|
於己妻房，婬愛微薄。於淨居時，不得全味。命
|
|
終之後，超日月明，居人間頂。如是一類，名忉
|
|
利天。逢欲暫交，去無思憶。於人間世，動少靜
|
|
多。命終之後，於虛空中朗然安住。日月光明，
|
|
上照不及。是諸人等自有光明。如是一類，名須
|
|
燄摩天。一切時靜。有應觸來，未能違戾。命終
|
|
之後，上升精微，不接下界諸人天境。乃至劫壞，
|
|
三災不及。如是一類，名兜率陀天。我無欲心，
|
|
應汝行事。於橫陳時，味如嚼蠟。命終之後，生
|
|
越化地。如是一類，名樂變化天。無世間心，同
|
|
世行事。於行事交，了然超越。命終之後，遍能
|
|
出超化無化境。如是一類，名他化自在天。阿難！
|
|
如是六天，形雖出動，心跡尚交。自此已還，名
|
|
為欲界。
|
|
|
|
|
大佛頂首楞嚴經 卷九
|
|
|
|
阿難！世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧。
|
|
但能執身不行婬欲。若行若坐，想念俱無。愛染
|
|
不生，無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類，
|
|
名梵眾天。欲習既除，離欲心現。於諸律儀，愛
|
|
樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類，名梵輔
|
|
天。身心妙圓，威儀不缺。清淨禁戒，加以明悟。
|
|
是人應時能統梵眾，為大梵王。如是一類，名大
|
|
梵天。阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼。雖
|
|
非正修真三摩地。清淨心中，諸漏不動。名為初
|
|
禪。
|
|
|
阿難！其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行。澄心不
|
|
動，寂湛生光。如是一類，名少光天。光光相然，
|
|
照耀無盡，映十方界，遍成琉璃，如是一類，名
|
|
無量光天。吸持圓光，成就教體。發化清淨，應
|
|
用無盡。如是一類，名光音天。阿難！此三勝流，
|
|
一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心
|
|
中，麤漏已伏。名為二禪。
|
|
|
阿難！如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精
|
|
行，通寂滅樂。如是一類，名少淨天。
|
|
|
淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂。如
|
|
是一類，名無量淨天。世界身心，一切圓淨，淨
|
|
德成就，勝託現前，歸寂滅樂。如是一類，名遍
|
|
淨天。阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱，
|
|
得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中，歡喜
|
|
畢具。名為三禪。
|
|
|
阿難！復次天人，不逼身心，苦因已盡。樂非常
|
|
住，久必壞生。苦樂二心，俱時頓捨。麤重相滅，
|
|
淨福性生。如是一類，名福生天。捨心圓融，勝
|
|
解清淨。福無遮中，得妙隨順，窮未來際。如是
|
|
一類，名福愛天。阿難！從是天中，有二歧路。
|
|
若於先心，無量淨光，福德圓明，修證而住。如
|
|
是一類，名廣果天。若於先心，雙厭苦樂，精研
|
|
捨心，相續不斷。圓窮捨道，身心俱滅。心慮灰
|
|
凝，經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不
|
|
生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類，名無
|
|
想天。阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不
|
|
能動。雖非無為真不動地。有所得心，功用純熟。
|
|
名為四禪。
|
|
|
阿難！此中復有五不還天。於下界中九品習氣，
|
|
俱時滅盡。苦樂雙忘。下無卜居。故於捨心眾同
|
|
分中，安立居處。阿難！苦樂兩滅，鬥心不交。
|
|
如是一類，名無煩天。機括獨行，研交無地。如
|
|
是一類，名無熱天。十方世界，妙見圓澄，更無
|
|
塵象一切沈垢。如是一類，名善見天。精見現前，
|
|
陶鑄無礙。如是一類，名善現天。究竟群幾，窮
|
|
色性性，入無邊際。如是一類，名色究竟天。
|
|
|
阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞，
|
|
不能知見。如今世間曠野深山，聖道場地，皆阿
|
|
羅漢所住持故，世間麤人所不能見。
|
|
|
阿難！是十八天，獨行無交，未盡形累。自此已
|
|
還，名為色界。復次阿難！從是有頂色邊際中，
|
|
其間復有二種歧路。若於捨心發明智慧，慧光圓
|
|
通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。如是一類，
|
|
名為迴心大阿羅漢。若在捨心，捨厭成就。覺身
|
|
為礙，銷礙入空。如是一類，名為空處。諸礙既
|
|
銷，無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那半
|
|
分微細。如是一類，名為識處。空色既亡，識心
|
|
都滅。十方寂然，迴無攸往。如是一類，名無所
|
|
有處。識性不動，以滅窮研，於無盡中發宣盡性。
|
|
如存不存。若盡非盡。如是一類，名為非想非非
|
|
想處。此等窮空，不盡空理。從不還天聖道窮者，
|
|
如是一類，名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道
|
|
天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。
|
|
|
阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬答，
|
|
答盡入輪。彼之天王，即是菩薩遊三摩提，漸次
|
|
增進，迴向聖倫所修行路。阿難！是四空天，身
|
|
心滅盡，定性現前，無業果色。從此逮終，名無
|
|
色界。此皆不了妙覺明心。積妄發生，妄有三界。
|
|
中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅各從其類。復次阿
|
|
難！是三界中，復有四種阿修羅類。若於鬼道以
|
|
護法力，乘通入空。此阿修羅從卵而生，鬼趣所
|
|
攝。若於天中降德貶墜，其所卜居鄰於日月。此
|
|
阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界，
|
|
力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修
|
|
羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修
|
|
羅。生大海心，沈水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿，
|
|
此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。
|
|
|
阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎
|
|
修羅。精研七趣，皆是昏沈諸有為相。妄想受生。
|
|
妄想隨業。於妙圓明無作本心，皆如空華，元無
|
|
所著。但一虛妄，更無根緒。
|
|
|
阿難！此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量
|
|
劫，不得真淨，皆由隨順殺盜婬故。反此三種。
|
|
又則出生無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無
|
|
相傾，起輪迴性。若得妙發三摩提者，則妙常寂。
|
|
有無二無，無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。云何
|
|
更隨殺盜婬事。
|
|
|
阿難！不斷三業，各各有私。因各各私。眾私同
|
|
分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。
|
|
汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱
|
|
得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔
|
|
道。雖欲除妄，倍加虛偽。如來說為可哀憐者。
|
|
汝妄自造。非菩提咎。作是說者，名為正說。若
|
|
他說者，即魔王說。即時如來將罷法座。於師子
|
|
床，攬七寶几，迴紫金山，再來仉倚。普告大眾
|
|
及阿難言：「汝等有學緣覺聲聞，今日迴心趣大
|
|
菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識修
|
|
奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔境現前，汝不能識。
|
|
洗心非正，落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或
|
|
著鬼神。或遭魑魅。心中不明，認賊為子。又復
|
|
於中得少為足。如第四禪無聞比丘，妄言證聖。
|
|
天報已畢，衰相現前。謗阿羅漢身遭後有，墮阿
|
|
鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝仔細分別。
|
|
|
阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽
|
|
慈誨。
|
|
|
佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界十二類
|
|
生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。由
|
|
汝妄想迷理為咎，癡愛發生。生發遍迷，故有空
|
|
性。化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土，
|
|
非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心
|
|
內，猶如片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。汝
|
|
等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞。云何空中
|
|
所有國土而不振裂。汝輩修禪飾三摩地。十方菩
|
|
薩，及諸無漏大阿羅漢，心精通吻，當處湛然。
|
|
一切魔王及與鬼神諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂。
|
|
大地振坼水陸飛騰，無不驚慴。凡夫昏暗，不覺
|
|
遷訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞。
|
|
如何令汝摧裂其處。是故鬼神，及諸天魔，魍魎
|
|
妖精，於三昧時，僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒。
|
|
彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光，如刀斷水，了
|
|
不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日
|
|
銷殞。徒恃神力，但為其客。成就破亂，由汝心
|
|
中五陰主人。主人若迷，客得其便。當處禪那，
|
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覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼
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群邪咸受幽氣。明能破暗，近自銷殞。如何取留，
|
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擾亂禪定。若不明悟，被陰所迷。則汝阿難必為
|
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魔子，成就魔人。如摩登伽，殊為眇劣。彼唯咒
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汝，破佛律儀。八萬行中，祗毀一戒。心清淨故，
|
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尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家，忽逢
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籍沒。宛轉零落，無可哀救。
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阿難當知。汝坐道場，銷落諸念。其念若盡，則
|
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諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此
|
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處入三摩提。如明目人，處大幽暗，精性妙淨，
|
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心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗，十方
|
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洞開，無復幽黯，名色陰盡。是人則能超越劫濁。
|
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觀其所由，堅固妄想以為其本。阿難！當在此中
|
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精研妙明，四大不織，少選之間，身能出礙。此
|
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名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。
|
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不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。阿
|
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難！復以此心精研妙明，其身內徹。是人忽然於
|
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其身內，拾出蟯蛔。身相宛然，亦無傷毀。此名
|
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精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。
|
|
不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。又
|
|
以此心內外精研。其時魂魄意志精神，除執受身，
|
|
餘皆涉入，互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞
|
|
十方同敷密義。此名精魄遞相離合，成就善種。
|
|
暫得如是，非為聖證。以此心澄露皎徹，內光發
|
|
明。十方遍作閻浮檀色。一切種類化為如來。於
|
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時忽見毗盧遮那，踞天光臺，千佛圍繞，百億國
|
|
土及與蓮華，俱時出現。此名心魂靈悟所染，心
|
|
光研明，照諸世界。暫得如是，非為聖證。以此
|
|
心精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。
|
|
於時忽然十方虛空，成七寶色，或百寶色。同時
|
|
遍滿，不相留礙。青黃赤白，各各純現。此名抑
|
|
按功力逾分。暫得如是，非為聖證。以此心研究
|
|
澄徹，精光不亂。忽於夜半，在暗室內，見種種
|
|
物，不殊白晝。而暗室物，亦不除滅。此名心細，
|
|
密澄其見，所視洞幽。暫得如是，非為聖證。以
|
|
此心圓入虛融，四體忽然同於草木，火燒刀斫，
|
|
曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉，猶如
|
|
削木。此名塵併，排四大性，一向入純。暫得如
|
|
是，非為聖證。以此心成就清淨，淨心功極，忽
|
|
見大地十方山河皆成佛國，具足七寶，光明遍滿。
|
|
又見恒沙諸佛如來遍滿空界，樓殿華麗。下見地
|
|
獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭凝想日深，
|
|
想久化成。非為聖證。以此心研究深遠。忽於中
|
|
夜，遙見遠方市井街巷，親族眷屬，或聞其語。
|
|
此名迫心逼極飛出，故多隔見。非為聖證。以此
|
|
心研究精極。見善知識，形體變移。少選無端種
|
|
種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。
|
|
無端說法，通達妙義。非為聖證。不作聖心，魔
|
|
事銷歇。若作聖解，即受群邪。
|
|
|
阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，
|
|
故現斯事。眾生頑迷，不自忖量。逢此因緣，迷
|
|
不自識，謂言登聖。大妄語成，墮無間獄。汝等
|
|
當依如來滅後，於末法中宣示斯義。無令天魔得
|
|
其方便。保持覆護，成無上道。
|
|
|
阿難！彼善男子，修三摩提奢摩他中色陰盡者，
|
|
見諸佛心，如明鏡中顯現其像。若有所得而未能
|
|
用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪
|
|
而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇，其心
|
|
離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰
|
|
盡。是人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以
|
|
為其本。
|
|
|
阿難！彼善男子，當在此中得大光耀。其心發明，
|
|
內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊
|
|
蟲，猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。此名功用
|
|
抑摧過越。悟則無咎，非為聖證。覺了不迷，久
|
|
自銷歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑。見人則
|
|
悲，啼泣無限。失於正受，當從淪墜。
|
|
|
阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。
|
|
勝相現前，感激過分。忽於其中生無限勇。其心
|
|
猛利，志齊諸佛。謂三僧祇，一念能越。此名功
|
|
用陵率過越。悟則無咎，非為聖證。覺了不迷，
|
|
久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑。見人
|
|
則誇，我慢無比。其心乃至上不見佛，下不見人。
|
|
失於正受，當從淪墜。
|
|
|
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。前無
|
|
新證，歸失故居。智力衰微，入中隳地，迴無所
|
|
見。心中忽然生大枯渴。於一切時沈憶不散。將
|
|
此以為勤精進相。此名修心無慧自失。悟則無咎，
|
|
非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑。旦夕
|
|
撮心，懸在一處。失於正受，當從淪墜。
|
|
|
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。慧力
|
|
過定，失於猛利。以諸勝性懷於心中，自心已疑
|
|
是盧舍那，得少為足。此名用心亡失恒審，溺於
|
|
知見。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下
|
|
劣易知足魔，入其心腑。見人自言我得無上第一
|
|
義諦。失於正受，當從淪墜。
|
|
|
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。新證
|
|
未獲，故心已亡。歷覽二際，自生艱險。於心忽
|
|
然生無盡憂。如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活。
|
|
常求於人令害其命，早取解脫。此名修行失於方
|
|
便。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分
|
|
常憂愁魔，入其心腑。手執刀劍，自割其肉，欣
|
|
其捨壽。或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於
|
|
正受，當從淪墜。
|
|
|
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。處清
|
|
淨中，心安隱後，忽然自有無限喜生。心中歡悅，
|
|
不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎，非為
|
|
聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑。
|
|
見人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解
|
|
脫。失於正受，當從淪墜。
|
|
|
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。自謂
|
|
已足，忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢，
|
|
及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發。心
|
|
中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝
|
|
無慧自救。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則
|
|
有一分大我慢魔，入其心腑。不禮塔廟，摧毀經
|
|
像。謂檀越言，此是金銅，或是土木。經是樹葉，
|
|
或是華。肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實
|
|
為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中。疑誤
|
|
眾生入無間獄。失於正受，當從淪墜。
|
|
|
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。於精
|
|
明中，圓悟精理，得大隨順。其心忽生無量輕安。
|
|
已言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無
|
|
咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔，
|
|
入其心腑。自謂滿足，更不求進。此等多作無聞
|
|
比丘。疑誤眾生，墮阿鼻獄。失於正受，當從淪
|
|
墜。
|
|
|
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。於明
|
|
悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果，
|
|
一向入空。空心現前，乃至心生長斷滅解。悟則
|
|
無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑。
|
|
乃諦持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯。其
|
|
人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢。因魔力
|
|
故，攝其前人不生疑諦。鬼心久入，或食屎尿與
|
|
酒肉等。一種俱空，破佛律儀，誤入人罪。失於
|
|
正受，當從淪墜。
|
|
|
又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。味其
|
|
虛明深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂，
|
|
便為貪欲。此名定境安順入心，無慧自持，誤入
|
|
諸欲。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲
|
|
魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等
|
|
行欲。其行婬者，名持法子。神鬼力故，於末世
|
|
中攝其凡愚，其數至百。如是乃至一百二百，或
|
|
五六百多滿千萬。魔心生厭，離其身體。威德既
|
|
無，陷於王難。疑誤眾生，入無間獄。失於正受，
|
|
當從淪墜。
|
|
|
阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，
|
|
故現斯事。眾生頑迷，不自忖量。逢此因緣，迷
|
|
不自識，謂言登聖。大妄語成，墮無間獄。汝等
|
|
亦當將如來語，於我滅後傳示末法。遍令眾生開
|
|
悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護，成無上
|
|
道。
|
|
|
阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，
|
|
心離其形，如鳥出籠，已能成就，從是凡身上歷
|
|
菩薩六十聖位。得意生身，隨往無礙。譬如有人，
|
|
熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫
|
|
次。令不寐者，咸悟其語。此則名為想陰區宇。
|
|
若動念盡，浮想銷除。於覺明心，如去塵垢。一
|
|
倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超煩惱
|
|
濁。觀其所由，融通妄想以為其本。
|
|
|
阿難！彼善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。
|
|
三摩地中，心愛圓明，銳其精思貪求善巧。爾時
|
|
天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人不覺
|
|
是其魔著，自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子
|
|
處，敷座說法。其形斯須，或作比丘，令彼人見。
|
|
或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室身有
|
|
光明。是人愚迷，惑為菩薩。信其教化，搖蕩其
|
|
心。破佛律儀，潛行貪欲。口中好言災祥變異。
|
|
或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖
|
|
於人。令其家資，無故耗散。此名怪鬼年老成魔，
|
|
惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱
|
|
陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無
|
|
間獄。
|
|
|
阿難！又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發
|
|
明。三摩地中心愛，遊蕩，飛其精思，貪求經歷。
|
|
爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人
|
|
亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求遊善
|
|
男子處，敷座說法。自形無變。其聽法者，忽自
|
|
見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚。一眾聽人，
|
|
各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩。婬
|
|
逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言諸佛應
|
|
世。某處某人，當是某佛化身來此。某人即是某
|
|
菩薩等，來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見
|
|
密興，種智銷滅。此名魅鬼年老成魔，惱亂是人。
|
|
厭足心生，去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝
|
|
當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
|
|
|
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三
|
|
摩地中，心愛綿合，澄其精思，貪求契合。爾時
|
|
天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不
|
|
覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子
|
|
處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變。
|
|
令其聽者，未聞法前，心自開悟。念念移易。或
|
|
得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸
|
|
事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛，得未曾有。
|
|
是人愚迷，惑為菩薩。綿愛其心，破佛律儀，潛
|
|
行貪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後
|
|
佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。
|
|
其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼年老
|
|
成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與
|
|
師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，
|
|
墮無間獄。
|
|
|
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三
|
|
摩地中，心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其
|
|
心，貪求辨析。爾時天魔候得其便，飛精附人，
|
|
口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅
|
|
槃。來彼求元善男子處，敷座說法。身有威神，
|
|
摧伏求者。令其座下，雖未聞法，自然心伏。是
|
|
諸人等，將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上。
|
|
父父子子，遞代相生，即是法身常住不絕。都指
|
|
現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受，
|
|
亡失先心。身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑
|
|
為菩薩。推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中
|
|
好言眼耳鼻舌，皆為淨土。男女二根，即是菩提
|
|
涅槃真處。彼無知者，信是穢言。此名蠱毒魘勝
|
|
惡鬼年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。
|
|
弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷
|
|
惑不知，墮無間獄。
|
|
|
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三
|
|
摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。爾時
|
|
天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不
|
|
覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子
|
|
處，敷座說法。能令聽眾，暫見其身如百千歲。
|
|
心生愛染，不能捨離。身為奴僕，四事供養，不
|
|
覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識，
|
|
別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑
|
|
為菩薩。親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中
|
|
好言，我於前世於某生中，先度某人。當時是我
|
|
妻妾兄弟，今來相度。與汝相隨歸某世界，供養
|
|
某佛。或言別有大光明天，佛於中住，一切如來
|
|
所休居地。彼無知者，信是虛誑，遺失本心。此
|
|
名癘鬼年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人
|
|
體。弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。
|
|
迷惑不知，墮無間獄。
|
|
|
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三
|
|
摩地中，心愛深入。克己辛勤，樂處陰寂，貪求
|
|
靜謐。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。
|
|
其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求
|
|
陰善男子處，敷座說法。令其聽人，各知本業。
|
|
或於其處語一人言，汝今未死，已作畜生。敕使
|
|
一人於後蹋尾頓令其人起不能得。於是一眾傾心
|
|
斂伏。有人起心，已知其肇。佛律儀外，重加精
|
|
苦。誹諦比丘，罵詈徒眾。訐露人事，不避譏嫌。
|
|
口中好言未然禍福。及至其時，毫髮無失。此大
|
|
力鬼年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。
|
|
弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷
|
|
惑不知，墮無間獄。
|
|
|
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三
|
|
摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時
|
|
天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不
|
|
覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子
|
|
處，敷座說法。是人無端於說法處，得大寶珠，
|
|
其魔或時化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶簡冊符
|
|
牘諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人藏
|
|
於地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者，得未曾
|
|
有。多食藥草，不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥，
|
|
其形肥充，魔力持故。誹諦比丘，罵詈徒眾，不
|
|
避譏嫌。口中好言他方寶藏，十方聖賢潛匿之處。
|
|
隨其後者，往往見有奇異之人。此名山林土地城
|
|
隍川嶽鬼神，年老成魔。或有宣婬破佛戒律，與
|
|
承事者潛行五欲。或有精進純食草木。無定行事，
|
|
惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱
|
|
陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無
|
|
間獄。
|
|
|
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三
|
|
摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取
|
|
神力。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。
|
|
其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求
|
|
通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手
|
|
撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光，
|
|
皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如
|
|
履平地。或於空中安坐不動。或入缾內。或處囊
|
|
中。越牖透垣，曾無障礙。唯於刀兵不得自在。
|
|
自言是佛。身著白衣，受比丘禮。誹諦禪律，罵
|
|
詈徒眾。訐露人事，不避譏嫌。口中常說神通自
|
|
在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人，非有真實。
|
|
讚歎行婬，不毀麤行。將諸猥媟，以為傳法。此
|
|
名天地大力山精，海精風精河精土精，一切草木
|
|
積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙，再活為魅，或
|
|
仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附。年老
|
|
成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與
|
|
師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，
|
|
墮無間獄。
|
|
|
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三
|
|
摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。爾時
|
|
天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不
|
|
覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子
|
|
處，敷座說法。於大眾內，其形忽空，眾無所見。
|
|
還從虛空突然而出，存沒自在。或現其身洞如琉
|
|
璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹
|
|
毀戒律，輕賤出家。口中常說無因無果。一死永
|
|
滅，無復後身，及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲。
|
|
受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月薄蝕
|
|
精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年不死為靈，
|
|
出生國土。年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去
|
|
彼人體。弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入
|
|
輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
|
|
|
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三
|
|
摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分
|
|
段生，頓希變易細相常住。爾時天魔候得其便，
|
|
飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言
|
|
自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法。
|
|
好言他方往還無滯。或經萬里，瞬息再來。皆於
|
|
彼方取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，
|
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令其從東詣至西壁是人急行，累年不到。因此心
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信，疑佛現前。口中常說，十方眾生皆是吾子。
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我生諸佛。我出世界。我是元佛，出世自然，不
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因修得。此名住世自在天魔，使其眷屬，如遮文
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茶，及四天王毗舍童子，未發心者，利其虛明，
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食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執
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金剛與汝長命。現美女身，盛行貪欲。未逾年歲，
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肝腦枯竭。口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，多
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陷王難。未及遇刑，先已乾死。惱亂彼人，以至
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殂殞。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間
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獄。
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阿難當知。是十種魔，於末世時，在我法中出家
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修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。
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讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師，與魔弟子，婬
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婬相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生。多踰百
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世。令真修行，總為魔眷。命終之後，必為魔民。
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失正遍知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得
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無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心
|
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深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝已出
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生死。汝遵佛語，名報佛恩。阿難！如是十種禪
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那現境，皆是想陰。用心交互，故現斯事。眾生
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頑迷，不自忖量。逢此因緣，迷不自識，謂言登
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聖。大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，
|
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於我滅後，傳示末法。遍令眾生，開悟斯義。無
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令天魔得其方便。保持覆護，成無上道。
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大佛頂首楞嚴經 卷十
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阿難！彼善男子，修三摩提想陰盡者。是人平常
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夢想銷滅，寤寐恒一。覺明虛靜，猶如晴空。無
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復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河，如鏡鑑明，
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來無所黏，過無蹤跡。虛受照應，了罔陳習，唯
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一精真。生滅根元，從此披露。見諸十方十二眾
|
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生，畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。
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猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名
|
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為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄，一
|
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澄元習。如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。是人
|
|
則能超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想以為其本。
|
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阿難當知。是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正
|
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心，十類天魔不得其便。方得精研窮生類本。於
|
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本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元。於圓元中
|
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起計度者，是人墜入二無因論。一者、是人見本
|
|
無因。何以故？是人既得生機全破。乘於眼根八
|
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百功德，見八萬劫所有眾生，業流灣環，死此生
|
|
彼。祇見眾生輪迴其處。八萬劫外，冥無所觀。
|
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便作是解，此等世間十方眾生，八萬劫來，無因
|
|
自有。由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提
|
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性。二者、是人見末無因。何以故？是人於生既
|
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見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從
|
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來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染
|
|
造。從八萬劫無復改移。今盡此形，亦復如是。
|
|
而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。當知今
|
|
日一切物象，皆本無因。由此計度，亡正遍知，
|
|
墮落外道，惑菩提性。是則名為第一外道，立無
|
|
因論。
|
|
|
阿難！是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便，
|
|
窮生類本，觀彼幽清常擾動元。於圓常中起計度
|
|
者，是人墜入四遍常論。一者、是人窮心境性，
|
|
二處無因。修習能知二萬劫中，十方眾生，所有
|
|
生滅，咸皆循環，不曾散失，計以為常。二者、
|
|
是人窮四大元，四性常住。修習能知四萬劫中，
|
|
十方眾生，所有生滅，咸皆體恒，不曾散失，計
|
|
以為常。三者、是人窮盡六根末那執受，心意識
|
|
中本元由處，性常恒故。修習能知八萬劫中，一
|
|
切眾生，循環不失，本來常住。窮不失性，計以
|
|
為常。四者、是人既盡想元，生理更無流止運轉，
|
|
生滅想心，今已永滅。理中自然成不生滅。因心
|
|
所度，計以為常。由此計常，亡正遍知，墮落外
|
|
道，惑菩提性。是則名為第二外道，立圓常論。
|
|
|
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生
|
|
類本，觀彼幽清常擾動元。於自他中起計度者，
|
|
是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。一者、
|
|
是人觀妙明心遍十方界，湛然以為究竟神我。從
|
|
是則計我遍十方，凝明不動。一切眾生，於我心
|
|
中自生自死。則我心性名之為常。彼生滅者，真
|
|
無常性。二者、是人不觀其心，遍觀十方恒沙國
|
|
土。見劫壞處，名為究竟無常種性。劫不壞處，
|
|
名究竟常。三者、是人別觀我心，精細微密，猶
|
|
如微塵。流轉十方，性無移改。能令此身即生即
|
|
滅。其不壞性，名我性常。一切死生從我流出名
|
|
無常性。四者、是人知想陰盡，見行陰流。行陰
|
|
常流，計為常性。色受想等，今已滅盡，名為無
|
|
常。由此計度一分無常一分常故，墮落外道，惑
|
|
菩提性。是則名為第三外道，一分常論。
|
|
|
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生
|
|
類本，觀彼幽清常擾動元。於分位中生計度者，
|
|
是人墜入四有邊論。一者、是人心計生元，流用
|
|
不息。計過未者，名為有邊。計相續心，名為無
|
|
邊。二者、是人觀八萬劫，則見眾生。八萬劫前，
|
|
寂無聞見。無聞見處，名為無邊。有眾生處，名
|
|
為有邊。三者、是人計我遍知，得無邊性。彼一
|
|
切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無
|
|
邊之心。但有邊性。四者、是人窮行陰空。以其
|
|
所見心路籌度一切眾生一身之中，計其咸皆半生
|
|
半滅。明其世界一切所有，一半有邊，一半無邊。
|
|
由此計度有邊無邊，墮落外道，惑菩提性。是則
|
|
名為第四外道，立有邊論。
|
|
|
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生
|
|
類本，觀彼幽清常擾動元。於知見中生計度者，
|
|
是人墜入四種顛倒，不死矯亂，遍計虛論。一者、
|
|
是人觀變化元。見遷流處，名之為變。見相續處，
|
|
名之為恒。見所見處，名之為生。不見見處，名
|
|
之為滅。相續之因，性不斷處，名之為增。正相
|
|
續中，中所離處，名之為減。各各生處，名之為
|
|
有。互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見。
|
|
有求法人，來問其義。答言：「我今亦生亦滅。
|
|
亦有亦無。亦增亦減。於一切時皆亂其語。令彼
|
|
前人遺失章句。二者、是人諦觀其心，互互無處，
|
|
因無得證。有人來問，唯答一字，但言其無。除
|
|
無之餘，無所言說。三者、是人諦觀其心，各各
|
|
有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其
|
|
是。除是之餘，無所言說。四者、是人有無俱見，
|
|
其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言：「亦有
|
|
即是亦無，亦無之中，不是亦有，一切矯亂，無
|
|
容窮詰。由此計度矯亂虛無，墮落外道，惑菩提
|
|
性。是則名為第五外道。四顛倒性，不死矯亂，
|
|
遍計虛論。
|
|
|
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生
|
|
類本，觀彼幽清常擾動元。於無盡流生計度者，
|
|
是人墜入死後有相發心顛倒。或自固身，云色是
|
|
我。或見我圓，含遍國土，云我有色。或彼前緣
|
|
隨我迴復，云色屬我。或復我依行中相續，云我
|
|
在色。皆計度言死後有相。如是循環，有十六相。
|
|
從此或計畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不
|
|
相觸。由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性。
|
|
是則名為第六外道，立五陰中死後有相，心顛倒
|
|
論。
|
|
|
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生
|
|
類本，觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中，
|
|
生計度者，是人墜入死後無相，發心顛倒。見其
|
|
色滅，形無所因。觀其想滅，心無所繫。知其受
|
|
滅，無復連綴。陰性銷散，縱有生理，而無受想，
|
|
與草木同。此質現前猶不可得。死後云何更有諸
|
|
相。因之勘校死後相無。如是循環，有八無相。
|
|
從此或計涅槃因果，一切皆空。徒有名字，究竟
|
|
斷滅。由此計度死後無故，墮落外道，惑菩提性。
|
|
是則名為第七外道，立五陰中死後無相，心顛倒
|
|
論。
|
|
|
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生
|
|
類本，觀彼幽清常擾動元。於行存中，兼受想滅，
|
|
雙計有無，自體相破，是人墜入死後俱非，起顛
|
|
倒論。色受想中，見有非有。行遷流內，觀無不
|
|
無。如是循環，窮盡陰界，八俱非相。隨得一緣，
|
|
皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故，心發通
|
|
悟。有無俱非，虛實失措。由此計度死後俱非，
|
|
後際昏瞢無可道故，墮落外道，惑菩提性。是則
|
|
名為第八外道，立五陰中死後俱非，心顛倒論。
|
|
|
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生
|
|
類本，觀彼幽清常擾動元。於後後無生計度者，
|
|
是人墜入七斷滅論。或計身滅。或欲盡滅。或苦
|
|
盡滅。或極樂滅。或極捨滅。如是循環，窮盡七
|
|
際，現前銷滅，滅已無復。由此計度死後斷滅，
|
|
墮落外道，惑菩提性。是則名為第九外道，立五
|
|
陰中死後斷滅，心顛倒論。
|
|
|
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生
|
|
類本，觀彼幽清常擾動元。於後後有生計度者，
|
|
是人墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依，觀見圓
|
|
明生愛慕故。或以初禪，性無憂故。或以二禪，
|
|
心無苦故，或以三禪，極悅隨故。或以四禪，苦
|
|
樂二亡，不受輪迴生滅性故。迷有漏天，作無為
|
|
解。五處安隱為勝淨依。如是循環，五處究竟。
|
|
由此計度五現涅槃，墮落外道，惑菩提性。是則
|
|
名為第十外道，立五陰中五現涅槃，心顛倒論。
|
|
|
阿難！如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，
|
|
故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量。逢此現前，以
|
|
迷為解，自言登聖。大妄語成，墮無間獄。汝等
|
|
必須將如來語，於我滅後，傳示末法。遍令眾生
|
|
覺了斯義。無令心魔自起深孽。保持覆護，銷息
|
|
邪見。教其身心，開覺真義。於無上道不遭枝歧。
|
|
勿令心祈得少為足。作大覺王清淨標指。
|
|
|
阿難！彼善男子修三摩提行陰盡者。諸世間性，
|
|
幽清擾動同分生機，絛然隳裂沈細綱紐。補特伽
|
|
羅，酬業深脈，感應懸絕。於涅槃天將大明悟。
|
|
如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無
|
|
復馳逸。內外湛明，入無所入。深達十方十二種
|
|
類，受命元由。觀由執元，諸類不召。於十方界，
|
|
已獲其同。精色不沈發現幽秘。此則名為識陰區
|
|
宇。若於群召，已獲同中銷磨六門，合開成就。
|
|
見聞通鄰，互用清淨。十方世界及與身心，如吠
|
|
琉璃，內外明徹，名識陰盡。是人則能超越命濁。
|
|
觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想，以為其本。
|
|
|
阿難當知。是善男子窮諸行空，於識還元，已滅
|
|
生滅，而於寂滅精妙未圓。能令己身根隔合開，
|
|
亦與十方諸類通覺，覺知通曶，能入圓元。若於
|
|
所歸，立真常因，生勝解者，是人則墮因所因執。
|
|
娑毗迦羅所歸冥諦，成其伴侶。迷佛菩提，亡失
|
|
知見。是名第一立所得心，成所歸果。違遠圓通，
|
|
背涅槃城，生外道種。阿難！又善男子窮諸行空，
|
|
已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。若於所歸覽為自
|
|
體，盡虛空界十二類內所有眾生，皆我身中一類
|
|
流出，生勝解者，是人則墮能非能執。摩醯首羅，
|
|
現無邊身，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是
|
|
名第二立能為心，成能事果。違遠圓通，背涅槃
|
|
城，生大慢天我遍圓種。
|
|
|
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未
|
|
圓。若於所歸有所歸依，自疑身心從彼流出。十
|
|
方虛空，咸其生起。即於都起所宣流地，作真常
|
|
身無生滅解。在生滅中，早計常住。既惑不生，
|
|
亦迷生滅。安住沈迷生勝解者，是人則墮常非常
|
|
執。計自在天，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。
|
|
是名第三立因依心，成妄計果。違遠圓通，背涅
|
|
槃城，生倒圓種。
|
|
|
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未
|
|
圓。若於所知，知遍圓故，因知立解。十方草木
|
|
皆稱有情，與人無異。草木為人，人死還成十方
|
|
草樹。無擇遍知，生勝解者，是人則墮知無知執。
|
|
婆吒霰尼，執一切覺，成其伴侶。迷佛菩提，亡
|
|
失知見。是名第四計圓知心，成虛謬果。違遠圓
|
|
通，背涅槃城，生倒知種。
|
|
|
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未
|
|
圓。若於圓融根互用中，已得隨順。便於圓化一
|
|
切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵
|
|
成就，各各崇事。以此群塵，發作本因，立常住
|
|
解。是人則墮生無生執。諸迦葉波并婆羅門，勤
|
|
心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶。迷佛
|
|
菩提，亡失知見。是名第五計著崇事，迷心從物，
|
|
立妄求因，求妄冀果。違遠圓通，背涅槃城，生
|
|
顛化種。
|
|
|
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未
|
|
圓。若於圓明，計明中虛，非滅群化，以永滅依，
|
|
為所歸依生勝解者，是人則墮歸無歸執。無想天
|
|
中諸舜若多，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。
|
|
是名第六圓虛無心，成空亡果。違遠圓通，背涅
|
|
槃城，生斷滅種。
|
|
|
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未
|
|
圓。若於圓常，固身常住。同於精圓，長不傾逝，
|
|
生勝解者，是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命
|
|
者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第七
|
|
執著命元，立固妄因，趣長勞果。違遠圓通，背
|
|
涅槃城，生妄延種。
|
|
|
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未
|
|
圓。觀命互通，卻留塵勞，恐其銷盡。便於此際
|
|
坐蓮華宮，廣化七珍，多增寶媛。恣縱其心生勝
|
|
解者，是人則墮真無真執。吒枳迦羅成其伴侶。
|
|
迷佛菩提，亡失知見。是名第八發邪思因，立熾
|
|
塵果。違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。
|
|
|
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未
|
|
圓。於命明中分別精麤，疏決真偽，因果相酬，
|
|
唯求感應，背清淨道。所謂見苦斷集，證滅修道。
|
|
居滅已休，更不前進，生勝解者，是人則墮定性
|
|
聲聞。諸無聞僧，增上慢者，成其伴侶。迷佛菩
|
|
提，亡失知見。是名第九圓精應心，成趣寂果。
|
|
違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。
|
|
|
又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未
|
|
圓。若於圓融清淨覺明，發研深妙，即立涅槃而
|
|
不前進，生勝解者，是人則墮定性辟支。諸緣獨
|
|
倫不迴心者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。
|
|
是名第十圓覺曶心，成湛明果。違遠圓通，背涅
|
|
槃城，生覺圓明不化圓種。
|
|
|
阿難！如是十種禪那，中塗成狂，因依迷惑，於
|
|
未足中生滿足證皆是識陰用心交互，故生斯位。
|
|
眾生頑迷，不自忖量。逢此現前，各以所愛先習
|
|
迷心，而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足
|
|
無上菩提。大妄語成，外道邪魔所感業終，墮無
|
|
間獄。聲聞緣覺，不成增進。汝等存心秉如來道。
|
|
將此法門，於我滅後，傳示末世。普令眾生，覺
|
|
了斯義。無令見魔自作沈孽保綏哀救，銷息邪緣。
|
|
令其身心入佛知見。從始成就，不遭歧路。如是
|
|
法門，先過去世恒沙劫中，微塵如來，乘此心開，
|
|
得無上道。識陰若盡，則汝現前諸根互用。從互
|
|
用中，能入菩薩金剛乾慧。圓明精心，於中發化。
|
|
如淨琉璃，內含寶月。如是乃超十信、十住、十
|
|
行、十回向、四加行心，菩薩所行金剛十地，等
|
|
覺圓明，入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提，歸無所
|
|
得。此是過去先佛世尊！奢摩他中，毗婆舍那，
|
|
覺明分析微細魔事。魔境現前，汝能諳識，心垢
|
|
洗除，不落邪見。陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼
|
|
神，褫魄逃逝。魑魅魍魎，無復出生。直至菩提，
|
|
無諸少乏。下劣增進，於大涅槃心不迷悶。若諸
|
|
末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，
|
|
汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能
|
|
誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔，所不能動。
|
|
汝當恭欽十方如來，究竟修進最後垂範。
|
|
|
阿難即從座起。聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。
|
|
於大眾中重復白佛。如佛所言五陰相中，五種虛
|
|
妄為本想心。我等平常，未蒙如來微細開示。又
|
|
此五陰，為併銷除，為次第盡。如是五重，詣何
|
|
為界。惟願如來發宣大慈。為此大眾清淨心目。
|
|
以為末世一切眾生，作將來眼。
|
|
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佛告阿難！精真妙明本覺圓淨，非留死生及諸塵
|
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垢。乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙
|
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明真精，妄以發生諸器世間。如演若多，迷頭認
|
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影。妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者，
|
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稱為自然。彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆
|
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是眾生妄心計度。
|
|
|
阿難！知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因
|
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緣元無所有。何況不知，推自然者。是故如來與
|
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汝發明，五陰本因，同是妄想。汝體先因父母想
|
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生。汝心非想，則不能來想中傳命。如我先言心
|
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想醋味，口中涎生。心想登高，足心酸起。懸崖
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不有。醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何
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因談醋出。是故當知，汝現色身，名為堅固第一
|
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妄想。即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。
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由因受生，能動色體。汝今現前順益違損，二現
|
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驅馳，名為虛明第二妄想。由汝念慮，使汝色身。
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身非念倫，汝身何因隨念所使。種種取像。心生
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形取，與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想
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念搖動妄情，名為融通第三妄想。化理不住，運
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運密移。甲長髮生，氣銷容皺。日夜相代，曾無
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覺悟。
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阿難！此若非汝，云何體遷。如必是真，汝何無
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覺。則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。又
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汝精明湛不搖處，名恒常者。於身不出見聞覺知。
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若實精真，不容習妄。何因汝等，曾於昔年睹一
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奇物。經歷年歲，憶妄俱無，於後忽然覆睹前異，
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記憶宛然，曾不遺失。則此精了湛不搖中，念念
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受熏，有何籌算。
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阿難當知。此湛非真。如急流水，望如恬靜，流
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急不見，非是無流。若非想元，寧受妄習。非汝
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六根互用開合，此之妄想無時得滅。故汝現在見
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聞覺知中串習幾，則湛了內罔象虛無，第五顛倒
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微細精想。
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阿難！是五受陰，五妄想成。汝今欲知因界淺深。
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唯色與空，是色邊際。唯觸及離，是受邊際。唯
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記與妄，是想邊際。唯滅與生，是行邊際。湛入
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合湛，歸識邊際。此五陰元，重疊生起。生因識
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有，滅從色除。理則頓悟，乘悟併銷。事非頓除，
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因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明，再此
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詣問。汝應將此妄想根元，心得開通，傳示將來
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末法之中諸修行者。令識虛妄。深厭自生，知有
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涅槃，不戀三界。
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阿難！若復有人，遍滿十方所有虛空，盈滿七寶。
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持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度。於意
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云何。是人以此施佛因緣，得福多不。
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阿難答言：「虛空無盡，珍寶無邊。昔有眾生施
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佛七錢，捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮，
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佛土充遍，皆施珍寶。窮劫思議，尚不能及。是
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福云何更有邊際。
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佛告阿難！諸佛如來，語無虛妄。若復有人，身
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具四重十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，
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乃至窮盡十方無間，靡不經歷。能以一念將此法
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門，於末劫中開示未學。是人罪障，應念銷滅。
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變其所受地獄苦因，成安樂國。得福超越前之施
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人，百倍千倍千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不
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能及。
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阿難！若有眾生，能誦此經，能持此咒，如我廣
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說，窮劫不盡。依我教言，如教行道，直成菩提，
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無復魔業。佛說此經已。比丘、比丘尼、優婆塞、
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優婆夷。一切世間天人阿修羅，及諸他方菩薩二
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乘，聖仙童子，并初發心大力鬼神，皆大歡喜，
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作禮而去。
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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經【
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終】
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