文殊師利所說不思議佛境界經
　　　唐南天竺三藏菩提流志奉　詔譯
　
目錄
　
文殊師利所說不思議佛境界經卷上
文殊師利所說不思議佛境界經卷下
　
　
文殊師利所說不思議佛境界經卷上
　
如是我聞，一時佛在捨衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾一千人菩薩十千人俱。復有欲界諸天子色界諸天子及淨居天子，並其眷屬無量百千周匝圍繞，供養恭敬聽佛說法。
爾時，佛告文殊師利菩薩言：「童子！汝有辯才，善能開演，汝今應為菩薩大眾宣揚妙法。」
時文殊師利菩薩白佛言：「世尊！佛今令我說何等法？」
佛言：「童子！汝今應說諸佛境界。」
文殊師利菩薩言：「世尊！佛境界者，非眼境界、非色境界、非耳境界、非聲境界、非鼻境界、非香境界、非舌境界、非味境界。非身境界、非觸境界、非意境界、非法境界，無如是等差別境界，是乃名為諸佛境界。世尊！善男子善女人，有欲入於佛境界者，以無所入而為方便乃能悟入。」
爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊！如來於何等境界而得菩提？」
佛言：「童子！我於空境界得菩提，諸見平等故；無相境界得菩提，諸相平等故；無願境界得菩提，三界平等故；無作境界得菩提，諸行平等故。童子！我于無生無起無為境界得菩提，一切有為平等故。」
時文殊師利菩薩復白佛言：「世尊！無為者是何境界？」
佛言：「童子！無為者非思量境界。」
文殊師利菩薩言：「世尊！非思量境界者是佛境界。何以故？非思量境界中無有文字，無文字故，無所辯說；無所辯說故，絕諸言論，絕諸言論者，是佛境界也。」
爾時，世尊問文殊師利菩薩言：「童子！諸佛境界當于何求？」
文殊師利菩薩言：「世尊！諸佛境界當于一切眾生煩惱中求，所以者何？若正了知眾生煩惱，即是諸佛境界故。此正了知眾生煩惱是佛境界，非是一切聲聞辟支佛所行之處。」
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子！若佛境界即于一切眾生煩惱中求者，諸佛境界有去來乎？」
文殊師利菩薩言：「不也，世尊！諸佛境界無來無去。」
佛言：「童子！若諸佛境界無來無去者，云何而言若正了知眾生煩惱，即是諸佛境界耶？」
文殊師利菩薩言：「世尊！如諸佛境界無來無去，諸煩惱自性亦復如是無來無去。」
佛言：「童子！何者是諸煩惱自性？」
文殊師利菩薩言：「世尊！佛境界自性，即是諸煩惱自性。世尊！若佛境界自性，異諸煩惱自性者，如來則非平等正覺，以不異故。於一切法平等正覺，說名如來。」
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子！汝能了知如來所住平等法不？」
文殊師利菩薩言：「世尊！我已了知。」
佛言：「童子！何者是如來所住平等法？」
文殊師利菩薩言：「世尊！一切凡夫，起貪嗔癡處，是如來所住平等法。」
佛言：「童子！云何一切凡夫起貪嗔癡處，是如來所住平等法。文殊師利菩薩言：「世尊！一切凡夫於空、無相、無願法中起貪嗔癡，是故一切凡夫起貪嗔癡處，即是如來所住平等法。」
佛言：「童子！空豈是有法而言於中有貪嗔癡？」
文殊師利菩薩言：「世尊！空是有，是故貪嗔癡亦是有。」
佛言：「童子！空云何有？貪嗔癡復云何有？」
文殊師利菩薩言：「世尊！空以言說故有，貪嗔癡亦以言說故有，如佛說：比丘有無生、無起、無作、無為，非諸行法。此無生無起無作無為，非諸行法、非不有；若不有者，則于生起作為諸行之法，應無出離，以有故言出離耳！此亦如是，若無有空，則於貪嗔癡無有出離。以有空故，說離貪等諸煩惱耳！」
佛言：「童子！如是如是！如汝所說，貪嗔癡等一切煩惱，莫不皆住於空之中。」
文殊師利菩薩復白佛言：「世尊！若修行者，離貪嗔等而求於空，當知是人未善修行、不得名為修行之者。何以故？貪嗔癡等一切煩惱即空故。」」
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子！汝于貪嗔癡，為已出離、為未離乎？」
文殊師利菩薩言：「世尊！貪嗔癡性即是平等，我常住於如是平等，是故我於貪嗔癡，非已出離，亦非未離。世尊！若有沙門婆羅門，自見離貪嗔癡，見他有貪嗔癡，即是二見。何謂二見？謂斷見、常見。所以者何？若見自身離貪嗔癡，即是斷見，若見他身有貪嗔癡，即是常見。世尊！如是之人非為正住。夫正住者，不應於己見勝謂他為劣故。」
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子！若如是者，住于何所名為正住？」
文殊師利菩薩言：「世尊！夫正住者無有所住，住無所住，是乃名為正住之耳。」
佛言：「童子！豈不以住于正道為正住耶？」
文殊師利菩薩言：「世尊！若住正道則住有為；若住有為，則不住於平等法性。何以故？有為法有生滅故。」
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子！無為是數法不？」
文殊師利菩薩言：「世尊！無為者非是數法。世尊！若無為法墮於數者，則是有為非無為也。」
佛言：「童子！一切聖人得無為法不有數耶？」
文殊師利菩薩言：「世尊！非諸聖人證于數法，已得出離諸數法故。」
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子！汝為成就聖法、為成就非聖法？」
文殊師利菩薩言：「世尊！我不成就聖法、亦不成就非聖法。世尊！如有化人，為成就聖法、為成就非聖法。」
佛言：「童子！化人不可言成就聖法、亦不可言成就非聖法。」
文殊師利菩薩言：「世尊！佛豈不說一切諸法皆如幻化。」
佛言：「如是。」
文殊師利菩薩言：「世尊！一切諸法如幻化相，我亦如是。云何可言成就聖法、成就非聖法？」
爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子！若如是者，汝何所得？」
文殊師利菩薩言：「世尊！我得如來平等無自性境界。」
佛言：「童子！汝得佛境界耶？」
文殊師利菩薩言：「若世尊於佛境界有所得者，我亦得于諸佛境界。」
時，長老須菩提問文殊師利菩薩言：「大士，如來不得佛境界耶？」
文殊師利菩薩言：「大德！汝為得聲聞境界不？」
須菩提言：「大士，聖心解脫無有境界，是故我今無境界可得。」
文殊師利菩薩言：「大德！佛亦如是，其心解脫無有境界。云何而謂有所得乎？」
須菩提言：「大士，汝今說法可不將護初學心耶？」
文殊師利菩薩言：「大德！我今問汝，隨汝意答。如有良醫欲治人病，為將護病人心故，不與辛酸堿苦應病之藥，能令其人病得除差至安樂不？」
答言：「不也。」
文殊師利菩薩言：「大德！此亦如是。若說法師為將護初學心故，隱甚深法而不為說，隨其意欲演粗淺義，能令學者出生死苦至涅槃樂，無有是處。」
說是法時，眾中有五百比丘僧，諸漏永盡心得解脫；八百諸天子，遠塵離垢得法眼淨；復有七百諸天子，聞其辯才深生信樂，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，須菩提復白文殊師利菩薩言：「大士，汝頗亦于聲聞乘而生信解，又以此乘法度眾生不？」
文殊師利菩薩言：「大德！我於一切乘皆生信解。大德！我信解聲聞乘、亦信解辟支佛乘、亦信解三藐三佛陀乘。
須菩提言：「大士，汝為是聲聞、為是辟支佛、為是三藐三佛陀耶？」
文殊師利菩薩言：「大德！我雖是聲聞，然不從他聞；雖是辟支佛，而不捨大悲及無所畏；雖已成正等覺，而于一切所應作事未嘗休息。」
須菩提又問言：「大士，汝云何是聲聞？」
答曰：「我恒為一切眾生說未聞法，是故我為聲聞。」
又問言：「汝云何是辟支佛？」
答曰：「我能了知一切諸法皆從緣起，是故我為辟支佛。」
又問言：「汝云何是三藐三佛陀？」
答曰：「我常恒覺一切諸法體相平等，是故我為三藐三佛陀。」
爾時，須菩提又問言：「大士，汝決定住于何地？為住聲聞地、為住辟支佛地、為住佛地耶？」
文殊師利菩薩言：「大德！汝應知我決定住于一切諸地。」
須菩提言：「大士，汝可亦決定住凡夫地耶？」
答曰：「如是。何以故？一切諸法及以眾生，其性即是決定正位，我常住此正位，是故我言決定住於凡夫地也。」
須菩提又問言：「若一切法及以眾生，即是決定正位者，云何建立諸地差別而言：此是凡夫地、此是聲聞地、此是辟支佛地，此是佛地耶？」文殊師利菩薩言：「大德！譬如世間以言說故，于虛空中建立十方，所謂此是東方、此是南方、乃至此是上方、此是下方，雖虛空無差別，而諸方有如是如是種種差別，此亦如是；如來於一切決定正位中，以善方便立于諸地。所謂：此是凡夫地、此是聲聞地、此是辟支佛地、此是菩薩地、此是佛地。雖正位無差別，而諸地有別耳。」
爾時，須菩提復白文殊師利菩薩言：「大士，汝已入正位耶？」
文殊師利菩薩言：「大德、我雖已入亦復非入。」
須菩提言：「大士，云何已入而非入乎？」
文殊師利菩薩言：「大德應知，此是菩薩智慧善巧，我今為汝說一譬喻，諸有智人以譬喻得解。大德！如有射師，其藝超絕，惟有一子特鍾心愛，其人復有極重怨仇，耳不欲聞、眼不欲睹；或時其子出外遊行，在於遠處路側而立，父遙見之，謂是其怨，執弓持箭控弦而射，箭既發已，方知是子，其人巧捷疾走追箭，箭未至間還復收得；言射師者，喻菩薩也。一子者，喻眾生也。怨家者，喻煩惱也。言箭者，此則喻于聖智慧也。大德當知，菩薩摩訶薩，以般若波羅蜜觀一切法無生正位，大悲善巧故，故不於實際作證，而住聲聞辟支佛地，誓將化度一切眾生至佛地矣！」
爾時，須菩提又問文殊師利菩薩言：「大士，何等菩薩能行此行？」
文殊師利菩薩言：「大德！若菩薩示行於世而不為世法所染，現同世間不于諸法起見；雖為斷一切眾生煩惱，勤行精進而入於法界不見盡相；雖不住有為亦不得無為；雖處生死如遊園觀，本願未滿故，不求速證無上涅槃；雖深知無我而恒化眾生；雖觀諸法自性猶如虛空，而勤修功德淨佛國土；雖入於法界見法平等，而為莊嚴佛身口意業故不捨精進。若諸菩薩具如是行，乃能行耳。」
爾時，須菩提復白文殊師利菩薩言：「大士，汝今說此菩薩所行，非諸世間所能信受。」
文殊師利菩薩言：「大德！我今為欲令諸眾生永出世間，說諸菩薩了達世法出離之行。」
須菩提言：「大士，何者是世法？云何名出離？」
文殊師利菩薩言：「大德！世間法者，所謂五蘊，其五者何？謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。如是諸蘊，色如聚沫、受如浮泡、想如陽焰、行如芭蕉、識如幻化，是故此中無有世間，亦無諸蘊及以如是言說名字，若得是解心則不散，心若不散則不染世法；若不染世法，即是出離世間法也。
復次大德！五蘊諸法其性本空，性空則無二，無二則無我我所，無我我所則無所取著，無所取著者，即是出離世間法也。
復次大德！五蘊法者，以因緣有，因緣有故則無有力，無力則無主，無主則無我我所，無我我所則無受取，無受取則無執競，無執競則無諍論，無諍論者是沙門法；沙門法者知一切法，如空中響；若能了知一切諸法如空中響，即是出離世間法也。
復次大德！此五蘊法同於法界，法界者則是非界，非界中無眼界、無色界、無眼識界，無耳界、無聲界，無耳識界，無鼻界、無香界、無鼻識界，無舌界、無味界、無舌識界，無身界、無觸界、無身識界，無意界、無法界、無意識界，此中亦無地界、水界、火界、風界、虛空界、識界，亦無欲界色、界無色界，亦無有為界、無為界、我、人、眾生、壽者等，如是一切皆無所有，定不可得。若能入是平等深義，與無所入而共相應，即是出離世間法也。」
說是法時會中比丘二百人，永盡諸漏心得解脫，各各脫身所著上衣，以奉文殊師利菩薩而作是言：「若有眾生，得聞於此甚深妙法，應生信受，若不生信，欲求證悟，終不可得。」
爾時，長老須菩提語諸比丘言：「汝何所得以何為證？」
諸比丘言：「大德！無得無證是沙門法，所以者何？若有所得，心則動亂；若有所證，則自矜負；動亂、矜負，墮於魔業。若有自言：我得我證，當知則是增上慢人。」
佛言：「諸比丘！汝等審知增上慢義不？」
諸比丘答言：「世尊！如我意者，若有人言我能知苦，是不知苦相而言我知；我能斷集證滅修道，是不知集滅道相；乃至而言我能修道，應知此是增上慢人。所以者何？苦相者，即無生相，集滅道相，即無生相，無生相者，即是非相，平等相是：諸聖人於一切法得解脫相，是中無有知苦、斷集、證滅、修道，如是等相而可得者。若有眾生得聞如是一切諸法平等之義，而生驚怖，應知是為增上慢者。」
爾時，世尊即告之言：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所說，如是如是。須菩提，汝等當知，此諸比丘已于過去迦葉佛所，從文殊師利童子得聞如是甚深之法，以聞法故，疾得神通，今復得聞隨順不逆。須菩提！若復有人於我法中，得聞斯義生信解者，皆于來世見彌勒佛；若未發大乘意，於三會中悉得解脫；若已發大乘意者，皆得住於堪忍之地。」
爾時，善勝天子白文殊師利菩薩言：「大士，汝常于此閻浮提中為眾說法，今兜率天上有諸天子，曾於過去值無量佛，供養恭敬、種諸善根，然生在天中耽著境界，不能來此法會而有聽受，昔種善根今將退失，若蒙誘誨必更增長，惟願大士，暫往天宮，為彼諸天弘宣法要。」
爾時，文殊師利菩薩以神通力即於其處，忽然化作兜率天宮，如其所有悉皆備足，令善勝天子及此會中一切人天，皆謂在於彼天之上，具見於彼種種嚴飾，園林、池、沼、果樹行列、殿堂樓閣、棟宇交臨、繡柱承梁、雕窗間戶、攢櫨疊栱、磊砢分佈，稱寶為台莊嚴綺錯，其台極小猶有七層、或八層九層、乃至高於二十層者，一一臺上處處層級，皆有眾天女，盛年好色手足柔軟，額廣眉長面目清淨，如金羅網常有光明，亦如蓮華離諸塵垢，發言含笑進止迴旋，動必合儀麗而有則，譬如滿月人所樂見，笙篌琴瑟簫笛鐘鼓，或歌或嘯音節相和，妙妓成行分庭共舞，如是等事宛然備矚。
時善勝天子見自宮殿及其眷屬歡娛事已，心生疑怪，白文殊師利菩薩言：「奇哉大士！云何令我及以大眾瞬息之間而來至此？」
爾時，長老須菩提語善勝天子言：「天子，我初亦謂與諸大眾皆共至於兜率陀天，而今乃知本來不動，曾不共往彼天之上，如是所見皆是文殊師利菩薩三昧神通之所現耳！」
時，善勝天子即白佛言：「世尊！文殊師利菩薩甚為稀有，乃能以三昧神通不思議力，令此眾會不動本處而言至此兜率陀天。」
佛言：「天子，汝但知文殊師利童子神通變化少分之力，我之所知無有量也。天子！以文殊師利神通之力，假使如恒河沙等諸佛國土，種種嚴好各各不同，能於一佛土中普令明見；又以如恒河沙等諸佛國土。集在一處狀如繒束。舉擲上方不以為難；又以如恒河沙等諸佛國土，所有大海置一毛孔而令其中眾生，不覺不知無所觸嬈；又以如恒河沙等諸佛國土，所有須彌山王以彼眾山內於一山，復以此山內於芥子，而令住彼山上一切諸天，不覺不知亦無所嬈；又以如恒河沙等諸佛國土，其中所有五道眾生置右掌中，復取是諸國土一切樂具，一一眾生盡以與之，等無差別；又以如恒河沙等諸佛國土，劫盡燒時，所有大火集在一處，令其大小如一燈炷，所有火事如本無別；又如恒河沙等諸佛國土，所有日月若於一毛孔，舒光映之普令其明隱蔽不現。天子！我於一劫若一劫餘，說文殊師利童子三昧神通變化之力。不可窮盡。」
爾時，魔波旬自變其身作比丘形，在於會中卻坐一面，白佛言：「世尊！我今聞說文殊師利童子神通之力，不能信受，唯願世尊令於我前現其神力使我得見。」
爾時，世尊知是惡魔變為比丘，欲令眾生善根增長，故告文殊師利菩薩言：「汝應自現神通之力，令此會中無量眾生鹹得善利。」
　
　
文殊師利所說不思議佛境界經卷下
　
爾時，文殊菩薩受佛教已，即時入一切法心自在神通三昧，入此三昧已，起神通力，現於如上所說神變之事，顯然明著皆悉現前，如佛所言不增不減，預斯會者靡不咸見。是時，大眾睹此神力，歎未曾有，同聲唱言：「善哉善哉！諸佛如來為眾生故出現世間。復有如是善權大士，同出於世，而能現此不可思議威神之力。」
爾時，惡魔見此種種神變事已，歡喜踴躍禮文殊師利菩薩足，合掌恭敬而向如來，作如是言：「文殊師利童子甚為稀有，乃能現是不可思議神通變化，諸有聞者孰不驚疑，若有眾生得聞此事，能生信受，假使惡魔如恒河沙，欲為惱害終不能也。世尊！我是惡魔，常於佛所伺求其便，心喜惱害一切眾生，若見有人精勤習善，必以威力為其障礙。世尊！我從今日深發誓心，但此法門弘宣之處，所在國土城邑聚落，百由旬內我在其中，譬如盲者無有所作，不于眾生而生侵惱；若見有受持讀誦思惟解釋是經者，必生尊重供給供養。世尊！我之儔黨，樂於佛法而生留難；若見有人修行於善，要加逼沮令其退失，我今為斷如是惡事說陀羅尼。即說咒曰：「
怛侄他阿麼黎(一)毗麼黎(二)恥(音天以反)哆答鞞(三)阿羯波?是多設咄[口*路](四)誓曳(五)誓耶末底(六)輸(去聲)婆末底(七)睒迷(去聲下兩字同)扇底(八)阿普迷(九)普普迷(十)地[口*梨](十一)阿契(十二)莫契(十三)佉契(十四)弭履羅(十五)阿伽(去聲)迷(十六)普羅(十七)普羅普羅(十八)輸(上聲下同)迷輸輸迷(十九)地[口*梨]地[口*梨](二十)阿那跋底(二十一)恥哆答鞞(二十二)訖裏多遏梯(二十三)訖裏多毗(入聲)提(二十四)毗盧折(音之熱反)擔(音丁合反二十五)薩達摩婆拏(上聲)拘(二十六)曷寫蘇怛羅寫陀路迦(二十七)阿(入聲)跋羅自多伊婆蘇履耶(二十八)。
世尊！此陀羅尼擁護法師，能令其人勇猛精進辯才無斷，一切惡魔無能得便，更令其魔心生歡喜，以衣服臥具飲食湯藥，諸有所須而為供養。世尊！若有善男子善女人，受持此咒日夜不絕，則為一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩?羅伽人非人等常所守護，一切怨憎不能為害。」
佛語魔言：「善哉善哉！汝今說此陀羅尼，令恒河沙等無量世界六種震動，魔王當知，汝此辯才，皆是文殊師利童子神力所作，」
文殊師利菩薩以神通力，令魔波旬說此咒時，眾中三萬人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，文殊師利菩薩作是變已，攝其神力，即告善勝天子言：「天子，我今欲詣兜率陀天，汝可先往令其眾集。時善勝天子聞是語已，與其眷屬右繞于佛及文殊師利等菩薩大眾於會中沒，須臾之間到彼天宮。至天宮已。普告眾言：「汝等當知文殊師利菩薩摩訶薩，憫我等故欲來至此，汝等諸天皆應捨離放逸諸樂而共來集，為聽法故。」
時善勝天子作是語已，于天宮中建立道場，其場廣博清淨嚴好，以天如意眾寶所成，東西三萬二千由旬，南北一萬六千由旬，又於其中置無量百千師子之座，其座高廣種種莊嚴，以天寶衣而覆其上，時善勝天子嚴辦道場及師子座已，曲躬合掌，遙向文殊師利菩薩而作是言：「我至天宮所為事畢，唯仁降止今正是時。」
爾時，文殊師利菩薩與諸菩薩一萬二千人、大聲聞一千五百人、及餘無量百千天龍夜叉乾闥婆等，從坐而起頂禮佛足，右繞三匝，於如來前沒而不現，須臾之頃至兜率陀天詣道場中如其敷擬各坐其座。
爾時，四天王天、三十三天、夜摩天、化樂天、他化自在天及色界中諸梵天眾，遞相傳告而作是言：今文殊師利菩薩在兜率陀天欲說大法，我等應共往詣其所，為欲聽聞所未聞法及見種種稀有事故。作是語已，欲、色界中無量阿僧祇諸天子眾，於須臾頃，各從所住而來共集兜率天宮，以文殊師利菩薩威神之力，其道場中悉皆容受而無迫隘。
爾時，善勝天子白文殊師利菩薩言：「大士，今此大眾悉已來集，願以辯才闡明法教。」
時文殊師利菩薩普告眾言：「諸仁者！若諸菩薩住四種行，則能成就一切善法。何等為四？一者持戒、二者修禪、三者神通、四者調伏。若能持戒則成就多聞；若能修禪則成就般若；若得神通則成就勝智；若住調伏則能成就心不放逸。是故我言：「
若諸菩薩住于四行，則能成就一切善法。諸仁者！當知持戒具足八法而得清淨。何等為八？一者身行端直、二者諸業淳淨、三者心無瑕垢、四者志尚堅貞、五者正命自資、六者頭陀知足、七者離諸詐偽不實之相、八者恒不忘失菩提之心，是名持戒八種清淨。
復次，諸仁者！應知多聞亦以八法而得清淨。何等為八？一者敬順師長、二者摧伏憍慢、三者精勤記持、四者正念不錯、五者說釋無倦、六者不自矜伐、七者如理觀察、八者依教修行，是名多聞八種清淨。
復次，諸仁者！應知禪定亦以八法而得清淨。何等為八？」一者常居蘭若宴寂思惟、二者不共眾人群聚談說、三者於外境界無所貪著、四者若身若心捨諸榮好、五者飲食少欲、六者無攀緣處、七者不樂修飾音聲文字、八者轉教他人令得聖樂。
復次，諸仁者！應知般若亦以八法而得清淨。何等為八？一者善知諸蘊、二者善知諸界、三者善知諸處、四者善知諸根、五者善知三解脫門、六者永拔一切煩惱根本、七者永出一切蓋纏等惑、八者永離一切諸見所行，是名般若八種清淨。
復次，諸仁者！應知神通亦以八法而得清淨。何等為八？一者見一切色無有障礙、二者聞一切聲無所限隔、三者遍知眾生心之所行、四者憶念前際無礙無著、五者神足遊行遍諸佛國、六者盡一切漏而不非時、七者廣集善根而離諸散動、八者如初發誓願恒為善友廣濟眾生，是名神通八種清淨。
復次，諸仁者！當知于智亦以八法而得清淨。何等為八？」一者苦智遍知五蘊、二者集智永斷諸愛、三者滅智觀諸緣起畢竟不生、四者道智能證有為無為功德、五者因果智知業與事無有相違、六者決定智了知無我無眾生等、七者三世智善能分別三世輪轉、八者一切智智，謂般若波羅蜜於一切處無不證入，是名為智八種清淨。
復次，諸仁者！應知調伏亦以八法而得清淨。何等為八？」一者內恒寂靜、二者外護所行、三者不捨三界、四者隨順緣起、五者觀察諸法其性無生、六者觀察諸法無有作者、七者觀察諸法本來無我、八者畢竟不起一切煩惱，是名調伏八種清淨。
復次，諸仁者！應知不放逸亦以八法而得清淨。何等為八？一者不汙屍羅、二者恒淨多聞、三者成就諸定、四者修行般若、五者具足神通、六者不自貢高、七者滅諸諍論、八者不退善法，是名不放逸八種清淨。
諸仁者！若諸菩薩住不放逸，則不失三種樂。何者為三？所謂諸天樂、禪定樂、涅槃樂。又則解脫三惡道。何者為三？所謂地獄道、畜生道、餓鬼道。又則不為三種苦之所逼迫。何者為三？所謂生苦、老苦、死苦。又則永離三種畏。何者為三？所謂不活畏、惡名畏、大眾威德畏。又則超出三種有。何者為三？所謂欲有、色有、無色有。又則滌除三種垢。何者為三？」所謂貪欲垢、嗔恚垢；愚癡垢。又則圓滿三種學。何者為三？所謂戒學、心學、慧學。又則得三種清淨。何者為三？所謂身清淨、語清淨、意清淨。又則具足三種所成福。何者為三？所謂施所成福、戒所成福、修所成福。又則能修三種解脫門。何者為三？所謂空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。又則令三種種性永不斷絕。何者為三？所謂佛種性、法種性、僧種性。諸仁者，不放逸行有如是力，是故汝等應共修行。
復次，諸仁者！菩薩所行六波羅蜜，一一具有三所治障，若住不放逸速能除斷。何等為三？」謂自不佈施、不欲他施、嗔能施者。自不持戒、不欲他持、嗔能持者。自不忍辱、不欲他忍、嗔能忍者。自不精進、不欲他精進、嗔能精進者。自不修定、不欲他修、嗔能修者。自無智慧、不欲他有、嗔能有者。如是名為菩薩六度一一見有三障差別，不放逸行之所除斷。
復次，諸仁者！菩薩所行六波羅蜜，各以三法而得成滿，此三皆從不放逸生。何等為三？」佈施三者。謂一切能捨、不求果報、回向菩提。持戒三者，謂重心敬授、護持不缺、回向菩提。忍辱三者，謂柔和寬恕、自護護他、回向菩提。精進三者，謂不捨善軛、無來去想、回向菩提。禪定三者，謂遍入諸定、無所攀緣、回向菩提。般若三者，謂智光明徹、滅諸戲論、回向菩提。如是名為菩薩六度一一三種能成滿法，不放逸行之所生長。
復次，諸仁者！一切菩薩以不放逸故，速得成就三十七種菩提分等所有善法，證于諸佛無上菩提，云何速成菩提分法？。謂諸菩薩以不放逸故，修四念處不經勤苦疾得圓滿。云何修耶？謂觀身處無所有、觀受處無所有、觀心處無所有、觀法處無所有，於一切法皆無所得，如是名為修四念處。
又諸菩薩以不放逸故，修四正勤疾得圓滿，云何修習？謂諸菩薩雖恒觀察一切諸法，本來無生、無得、無起、無有作者，猶如虛空，而為未生諸惡不善法令不生故，攝心正住勤行精進。雖觀一切法無業、無果，而為諸眾生已生諸惡不善法欲令斷故，攝心正住勤行精進。雖信解一切法空無所有，而為未生諸善法欲令生故，攝心正住勤行精進。雖知諸法本來寂靜，而為已生諸善法欲令住故，不退失故更增長故，攝心正住勤行精進。是諸菩薩雖恒觀察一切諸法，無有所作、無能作者，體相平等，是中無有少法可得若生、若滅，而常精進修習不捨，是則名為修正勤耳。
又諸菩薩以不放逸故，修四神足疾得圓滿。云何修習？謂諸菩薩雖永斷欲貪，而恒不捨諸善法，欲若身若心常修善行。雖觀諸法空無所得，而為化眾生勤行精進。雖了知心識如幻如化，而恒不捨具諸佛法成正覺心。雖知諸法無依、無作、不可取著，而恒隨所聞如理思惟。如是名為修習神足。
又諸菩薩以不放逸故，修習五根疾得圓滿。云何修習？謂諸菩薩，雖依自力而有覺悟，不從他聞然教化眾生，令其了知發生深信。雖無來想亦無去想，而勤遍修行一切智行。雖於境界無念無憶，而於其中不忘不愚。雖以智光開了諸法，而恒正定寂然不動。雖常安住平等法性，而斷眾翳障戲論分別。如是名為修習五根。
又諸菩薩以不放逸故，修習五力疾得圓滿。云何修習？謂諸菩薩修信力時，一切外論不能傾動。修精進力，一切惡魔無能沮壞。以修念力，不入聲聞、辟支佛地。修定力故，疾得遠離五蓋煩惱。以智慧力，永不取于諸見境界。是則名為修習五力。
又諸菩薩以不放逸故，修七覺分疾得圓滿。云何修耶？謂諸菩薩於一切善法恒不忘失，是修念覺分。于諸緣起常樂觀察，是修擇法覺分。行菩提道永不退轉，是修精進覺分。知法而足無所希求，是修喜覺分。遠離身心散動之失，是修猗覺分。入空、無相、無願解脫，是修定覺分。離於生起學習之心，是修捨覺分。是名為修七覺分法。
又諸菩薩以不放逸故，修八聖道疾得圓滿。云何修習？謂永離於斷常見故，名修習正見。離於欲覺恚覺害覺故，名修習正思惟。遠離自他不平等故，名修習正語。離於諂偽不實相故，名修習正命。離於怯弱身心事故，名修習正業。離自矜足慢他心故，名修習正勤。離諸惛愚，名修習正念。息諸分別，名修習正定。是名修習八聖道分。諸仁者，我以如前所說之義，言諸菩薩住不放逸，則得成就三十七種菩提分等一切善法，證于諸佛無上菩提。諸仁者，此不放逸菩薩，入於如是菩提分法已，則出一切生死淤泥，出生死已，於一切法都無所見，無所見故無所言說，無所言說故則得入於畢竟寂靜。云何名為畢竟寂靜？以一切法非所作，非所作故不可取，不可取故無有用，無有用故不可安立，以之為有不可安立，以為有故，應知即是畢竟寂靜。」
說是法時，會中有一萬二千天子，遠塵離垢法眼清淨。
爾時，善勝天子復白文殊師利菩薩言：「大士，云何名修行菩薩道？」
文殊師利菩薩言：「天子！若菩薩雖不捨生死，而不為生死諸惡所染。雖不住無為，而恒修無為功德。雖具修行六波羅蜜，而示現聲聞、辟支佛行。是名修行菩薩道。
復次，天子！若菩薩雖于空清淨而善示諸境，亦不取於境。雖于無相清淨而善入諸相，亦不執於相。雖于無願清淨而善行三界，亦不著於界。雖于無生無滅清淨而善說生滅，亦不受生滅。所以者何？此調伏心菩薩，雖了知一切法空無所有，然以諸眾生於境界中而生見著，以見著故增長煩惱，菩薩欲令斷諸見著而為說法，令知一切境界是空，如說於空、無相、無願，無生、無滅皆亦如是。是名修行菩薩道。
復次，天子！有往有復，名修菩薩道。云何名為有往有復？觀諸眾生心所樂欲，名之為往。隨其所應而為說法，名之為復。自入三昧，名之為往。令諸眾生得於三昧，名之為復。自行聖道，名之為往。而能教化一切凡夫，名之為復。自得無生忍，名之為往。令諸眾生皆得此忍，名之為復。自以方便出於生死，名之為往。又令眾生而得出離，名之為復。心樂寂靜，名之為往。常在生死教化眾生，名之為復。自勤觀察往復之行，名之為往。為諸眾生說如斯法，名之為復。修空、無相、無願解脫，名之為往。為令眾生斷於三種覺觀心故而為說法，名之為復。堅發誓願，名之為往。隨其誓願拯濟眾生，名之為復。發菩提心願坐道場，名之為往。具修菩薩所行之行，名之為復。是名菩薩往復之道。」
說此法時，會中有菩薩五百人，皆得無生法忍。
爾時，善勝天子白文殊師利菩薩言：「大士，我曾聞有一切功德光明世界，如是世界在何方所？」佛號何等於中說法？」
文殊師利菩薩言：「天子，于此上方過十二恒河沙佛土，有世界名一切功德光明；佛號普賢如來應正等覺，在此土中演說正法。」
善勝天子言：「大士，我心欲見彼之世界及彼如來，惟願仁慈示我令見。」
時文殊師利菩薩即入三昧，此三昧名離垢光明，從其身中放種種光，其光上徹十二恒河沙佛土，至一切功德光明世界，種種色光遍滿其國，彼諸菩薩見是光已得未曾有，合掌恭敬白普賢如來言：「世尊！今此光明從何所來？」
普賢佛言：「善男子！于此下方。過十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼如來應正等覺，今現在彼敷演法教，彼有菩薩名文殊師利，住不退轉入離垢光明三昧，於其身中放種種光，其光遠至十方無量阿僧祇世界，一一世界光悉充滿，是故今者有此光明。
彼諸菩薩復作是言：「世尊！我等今者皆願得見娑婆世界釋迦牟尼佛及文殊師利菩薩。」
爾時，普賢如來即于足下千輻相中放大光明，其光朗曜過彼下方十二恒河沙佛土，入此世界光悉周遍，彼諸菩薩以佛光明，莫不見此娑婆世界及釋迦牟尼佛諸菩薩等，此土菩薩亦見彼國及普賢如來並菩薩眾。
爾時，普賢如來告諸菩薩言：「娑婆世界恒說大法，汝等誰能往彼聽受？」
眾中有菩薩名執智炬，從座而起白言：「世尊！我今願欲承佛神力往娑婆世界，惟願如來垂哀見許。
普賢如來言：「善男子！今正是時當疾往詣。」
爾時，執智炬菩薩與諸菩薩十億人俱，頭頂敬禮普賢如來，合掌恭敬右繞七匝，于彼國沒。譬如壯士屈伸臂頃，到娑婆世界兜率天宮，善住樓觀中文殊師利菩薩眾會之前，曲躬合掌禮文殊師利菩薩足，而作是言：「大士，汝所舒光至於我國，我世尊普賢如來應正等覺，垂許我等來此世界，為見大士禮事瞻仰聽聞法故。
爾時，欲色界諸天子見彼國土諸來菩薩已，咸作是言：「善哉善哉！不可思議、甚為稀有、甚為稀有。文殊師利善權大士，乃有如是神通變化，以三昧力放是光明，而能至彼上方世界，令諸菩薩疾來詣。」
此時，文殊師利菩薩復為大眾廣宣妙法，眾中有七十二那由他諸天子眾深生信解。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，文殊師利菩薩于兜率天宮所為事畢，與諸菩薩、釋梵四天王等無量諸天，及一切功德光明國土諸來菩薩，不起於坐於天宮沒，一念之間到於佛所，皆從座起頂禮佛足，合掌恭敬右繞七匝，繞佛畢已，時執智炬菩薩與其同類十億人，前白佛言：
「世尊！普賢如來致問起居，少病少惱安樂行不？」
于時世尊如法慰問諸菩薩已，普觀一切諸來大眾，敕令復坐，廣為說法莫不歡喜。
爾時，世尊復告眾言：「汝等當知，此文殊師利童子、執智炬菩薩，為欲成熟無量眾生，現此神通變化之事，此二丈夫已能成就種種方便，獲于深理智慧辯才，已于無量阿僧祇劫施作佛事，為眾生故生於世間，若有眾生得見此二菩薩者，應知則得六根自在，永不入於眾魔境界。」
爾時，執智炬菩薩及所同來諸菩薩眾，入此國土得見世尊，聽聞法故證無生忍，既得忍已，右繞於佛敬禮雙足。當爾之時，此三千大千世界為之震動，是諸菩薩即于佛前沒而不現，須臾之頃還到本國。
爾時，世尊告長老阿難言：「此法門汝當奉持、廣為人說。」
阿難言：「唯世尊！此法門當何名之？云何奉持？」
佛言：「此法門名文殊師利所說不思議佛境界，如是奉持。」
佛說此經已，善勝天子，長老阿難及一切世間天人，阿修羅、乾闥婆等，皆大歡喜，信受奉行。
　
文殊師利所說不思議佛境界經【終】