佛說長阿含經卷第二十一 　 　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 　　　　第四分世記經三災品第九 佛告比丘。有四事長久。無量無限。不可以 日月歲數而稱計也。云何為四。一者世間 災漸起。壞此世時。中間長久。無量無限。不 可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞 已。中間空曠。無有世間。長久迥遠。不可以 日月歲數而稱計也。三者天地初起。向欲 成時。中間長久。不可以日月歲數而稱計 也。四者天地成已。久住不壞。不可以日月 歲數而稱計也。是為四事長久。無量無限。 不可以日月歲數而計量也。　佛告比丘。世 有三災。云何為三。一者火災。二者水災。三 者風災。有三災上際。云何為三。一者光音天。 二者遍淨天。三者果實天。若火災起時。至光 音天。光音天為際。若水災起時。至遍淨天。 遍淨天為際。若風災起時。至果實天。果實 天為際。云何為火災。火災始欲起時。此世 間人皆行正法。正見不倒。修十善行。行此 法時。有人得第二禪者。即踊身上昇於虛 空中。住聖人道．天道．梵道。高聲唱言。諸賢。 當知無覺．無觀第二禪樂。第二禪樂。時。世間 人聞此聲已。仰語彼言。善哉。善哉。唯願為 我說無覺．無觀第二禪道。時。空中人聞其 語已。即為說無覺．無觀第二禪道。此世間人 聞彼說已。即修無覺無觀第二禪道。身壞 命終。生光音天。　是時。地獄眾生罪畢命終。來 生人間。復修無覺．無觀第二禪。身壞命終。生 光音天。畜生．餓鬼．阿須倫．四天王．忉利天．炎 天．兜率天．化自在天．他化自在天．梵天眾生命 終。來生人間。修無覺．無觀第二禪。身壞命終。 生光音天。由此因緣地獄道盡。畜生．餓鬼． 阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時。先地獄盡。 然後畜生盡。畜生盡已。餓鬼盡。餓鬼盡已。阿 須倫盡。阿須倫盡已。四天王盡。四天王盡已。 忉利天王盡。忉利天王盡已。炎摩天盡。炎 摩天盡已。兜率天盡。兜率天盡已。化自在天 盡。化自在天盡已。他化自在天盡。他化自在 天盡已。梵天盡。梵天盡已。然後人盡。無有遺 餘。人盡無餘已。此世敗壞。乃成為災。其後 天不降雨。百穀草木自然枯死。 佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽 壞。不可恃怙。有為諸法。甚可厭患。當求度 世解脫之道。其後久久。有大黑風暴起。吹大 海水。海水深八萬四千由旬。吹使兩披。取日 宮殿。置於須彌山半。去地四萬二千由旬。 安日道中。緣此世間有二日出。二日出已。 令此世間所有小河．汱澮．渠流皆悉乾竭。　佛 告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。 不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世 解脫之道。其後久久。有大黑風暴起。海水 深八萬四千由旬。吹使兩披。取日宮殿。置 於須彌山半。去地四萬二千由旬。安日道 中。緣此世間有三日出。三日出已。此諸大 水。恒河．耶婆那河．婆羅河．阿夷羅婆提河．阿摩 怯河．辛陀河．故舍河皆悉乾竭。無有遺餘。 以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃 怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之 道。其後久久。有大黑風暴起。海水深八萬四 千由旬。吹使兩披。取日宮殿。置於須彌山 半。安日道中。緣此世間有四日出。四日出 已。此諸世間所有泉源．淵池。善見大池．阿 耨大池．四方陀延池．優缽羅池．拘物頭池．分 陀利池．離池。縱廣五十由旬皆盡乾竭。　以 是故知。一切無常。變易朽壞。不可恃怙。凡 諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。其 後久久。有大黑風暴起。吹大海水。使令兩 披。取日宮殿。置於須彌山半。安日道中。緣 此世間有五日出。五日出已。大海水稍減 百由旬。至七百由旬。以是可知。一切行無 常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭 患。當求度世解脫之道。是時。大海稍盡。餘 有七百由旬．六百由旬．五百由旬．四百由旬 乃至百由旬在。以是可知。一切行無常。變易 朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求 度世解脫之道。時。大海水稍稍減盡。至七 由旬．六由旬．五由旬。乃至一由旬在。　佛告比 丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可 恃怙。凡諸有為甚可厭患當求度世解脫 之道。其後海水稍盡。至七多羅樹．六多羅樹。 乃至一多羅樹。　佛告比丘。以是當知。一切 行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚 可厭患。當求度世解脫之道。其後海水轉 淺七人．六人．五人．四人．三人．二人．一人。至腰． 至膝。至于．踝。　佛告比丘。以是當知。一 切行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚 可厭患。當求度世解脫之道。其後海水猶 如春雨後。亦如牛跡中水。遂至涸盡。不漬 人指。　佛告比丘。以是當知。一切行無常。變 易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當 求度世解脫之道。其後久久。有大黑風暴 起。吹海底沙。深八萬四千由旬。令著兩 岸。取日宮殿。置於須彌山半。安日道中。 緣此世間有六日出。六日出已。其四天下及 八萬天下諸山．大山．須彌山王皆煙起燋燃。 猶如陶家初然陶時。六日出時亦復如是。 佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。 不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世 解脫之道。其後久久。有大黑風暴起。吹海 底沙。八萬四千由旬。令著兩岸飄。取日宮 殿。置於須彌山半。安日道中。緣此世間有 七日出。七日出已。此四天下及八萬天下諸 山．大山．須彌山王皆悉洞然。猶如陶家然灶 焰起。七日出時亦復如是。　佛告比丘。以此 當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸 有為甚可厭患。當求度世解脫之道。此四 天下及八萬天下諸山．須彌山皆悉洞然。一 時。四天王宮．忉利天宮．炎摩天宮．兜率天． 化自在天．他化自在天．梵天宮亦皆洞然。　佛 告比丘。是故當知。一切行無常。變易朽壞。 不可恃怙。凡諸有為法甚可厭患。當求 度世解脫之道。此四天下。乃至梵天火洞然 已。風吹火焰至光音天。其彼初生天子 見此火焰。皆生怖畏言。咄。此何物。先生諸 天語後生天言。勿怖畏也。彼火曾來。齊 此而止。以念前火光。故名光念天。此 四天下。乃至梵天火洞然已。須彌山王漸漸 頹落。百由旬．二百由旬。至七百由旬。　佛告 比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不 可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解 脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已。其後 大地及須彌山盡無灰燼。是故當知。一切行 無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可 厭患。當求度世解脫之道。其此大地火燒盡 已。地下水盡。水下風盡。是故當知。一切行無 常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭 患。當求度世解脫之道。　佛告比丘。火災起 時。天不復雨。百穀草木自然枯死。誰當信 者。獨有見者。自當知耶。如是乃至地下 水盡。水下風盡。誰當信者。獨有見者。自當 知耶。是為火災。云何火劫還復。其後久久。 有大黑雲在虛空中。至光音天。周遍降雨。 渧如車輪。如是無數百千歲雨。其水漸長。 高無數百千由旬。乃至光音天。　時。有四大風 起。持此水住。何等為四。一名住風。二名 持風。三名不動。四名堅固。其後此水稍減 百千由旬。無數百千萬由旬。其水四面有大 風起。名曰僧伽。吹水令動。鼓蕩濤波。起沫 積聚。風吹離水。在於空中自然堅固。變成 天宮。七寶校飾。由此因緣有梵迦夷天宮。 其水轉減至無數百千萬由旬。其水四面有 大風起。名曰僧伽。吹水令動。鼓蕩濤波。起 沫積聚。風吹波離水。在於空中自然堅固。 變成天宮。七寶校飾。由此因緣有他化自 在天宮。　其水轉減至無數千萬由旬。其水四 面有大風起。名曰僧伽。吹水令動。鼓蕩濤 波。起沫積聚。風吹離水。在虛空中自然堅 固。變成天宮。七寶校飾。由此因緣有化自 在天宮。其水轉減至無數百千由旬。有僧 伽風。吹水令動。鼓蕩濤波。起沫積聚。風吹 離水。在虛空中自然堅固。變成天宮。七寶 校飾。由此因緣有兜率天宮。其水轉減至 無數百千由旬。有僧伽風。吹水令動。鼓蕩 濤波。起沫積聚。風吹離水。在虛空中自然堅 固。變成天宮。由此因緣有炎摩天宮。其水 轉減至無數百千由旬。水上有沫。深六十萬 八千由旬。其邊無際。譬如此間。穴泉流水。 水上有沫。彼亦如是。　以何因緣有須彌山。 有亂風起。吹此水沫造須彌山。高六十萬 八千由旬。縱廣八萬四千由旬。四寶所成。金． 銀．水精．琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿。其 後亂風吹大海水吹大水沫。於須彌山四 面起大宮殿。縱廣各八萬由旬。自然變成七 寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿。其後亂風 吹大海水沫。於須彌山半四萬二千由旬。 自然變成七寶宮殿。以是故名為四天王宮 殿。以何因緣有忉利天宮殿。其後亂風吹 大水沫。於須彌山上自然變成七寶宮殿。 復以何緣有伽陀羅山。其後亂風吹大水 沫。去須彌山不遠。自然化成寶山。下根入 地四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊 無際。雜色間廁。七寶所成。以是緣故有伽 陀羅山。　復以何緣有伊沙山。其後亂風吹 大水沫。去伽陀羅山不遠。自然變成伊沙 山。高二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。其邊 無際。雜色參間。七寶所成。以是緣故有伊 沙山。其後亂風吹大水沫。去伊沙山不遠。 自然變成樹辰陀羅山。高萬二千由旬。縱廣 萬二千由旬。其邊無際。雜色參間。七寶所成。 以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大 水沫。去樹辰陀羅山不遠。自然變成阿般 泥樓山。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊無 際。雜色參間。七寶所成。以是緣故有阿般 尼樓山。　其後亂風吹大水沫。去阿般尼樓 山不遠。自然變成彌鄰陀羅山。高三千由 旬。縱廣三千由旬。其邊無際。雜色參間。七寶 所成。以是因緣有尼鄰陀羅山。其後亂風 吹大水沫。去尼鄰陀羅山不遠。自然變成 比尼陀山。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。 其邊無際。雜色參間。七寶所成。以是緣故 有比尼陀山。其後亂風吹大水沫。去比尼 陀山不遠。自然變成金剛輪山。高三百由 旬。縱廣三百由旬。其邊無際。雜色參間。七寶 所成。以是因緣有金剛輪山。何故有月． 有七日宮殿。其後亂風吹大水沫。自然變 成一月宮殿．七日宮殿。雜色參間。七寶所成。 為黑風所吹還到本處。以是因緣有日．月 宮殿。　其後亂風吹大水沫。自然變成四天下 及八萬天下。以是因緣有四天下及八萬天 下。其後亂風吹大水沫。在四天下及八萬天 下。自然變成大金剛輪山。高十六萬八千 由旬。縱廣十六萬八千由旬。其邊無限。金剛 堅固。不可毀壞。以是因緣有大金剛輪山。 其後久久。有自然雲遍滿空中。周遍大雨。 渧如車輪。其水彌漫。沒四天下。與須彌 山等。其後亂風吹地為大坑。澗水盡入中。 因此為海。以是因緣有四大海水。海水鹹 苦有三因緣。何等為三。一者有自然雲遍 滿虛空。至光音天。周遍降雨。洗濯天宮。滌 蕩天下。從梵迦夷天宮．他化自在天宮。下至 炎摩天宮．四天下．八萬天下．諸山．大山．須彌山 王皆洗濯滌蕩。其中諸處有穢惡鹹苦諸 不淨汁。下流入海。合為一味。故海水鹹。二 者昔有大仙人禁咒海水。長使鹹苦。人不 得飲。是故鹹苦。三者彼大海水雜眾生居。 其身長大。或百由旬．二百由旬。至七百由旬。 呼哈吐納。大小便中。故海水鹹。是為火 災。 佛告比丘。云何為水災。水災起時。此世 間人皆奉正法。正見。不邪見。修十善業。 修善行已。時。有人得無喜第三禪者。 踊身上昇於虛空中。住聖人道．天道．梵 道。高聲唱言。諸賢。當知無喜第三禪樂。 無喜第三禪樂。時。世間人聞此聲已。仰 語彼言。善哉。善哉。願為我說是無喜第 三禪道。時。空中人聞此語已。即為演說 無喜第三禪道。此世間人聞其說已。即修 第三禪道。身壞命終。生遍淨天。　爾時。地獄 眾生罪畢命終。來生人間。復修第三禪道。 身壞命終。生遍淨天。畜生．餓鬼．阿須輪．四 天王．忉利天．炎摩天．兜率天．化自在天．他化 自在天．梵天．光音天眾生命終。來生人間。修 第三禪道。身壞命終。生遍淨天。由此因緣。 地獄道盡。畜生．餓鬼．阿須倫．四天王。乃至光 音天趣皆盡。當於爾時。先地獄盡。然後畜生 盡。畜生盡已。餓鬼盡。餓鬼盡已。阿須倫盡。阿 須倫盡已。四天王盡。四天王盡已。忉利天盡。 忉利天盡已。炎摩天盡。炎摩天盡已。兜率天 盡。兜率天盡已。化自在天盡。化自在天盡已。 他化自在天盡。他化自在天盡已。梵天盡。梵 天盡已。光音天盡。光音天盡已。然後人盡無 餘。人盡無餘已。此世間敗壞。乃成為災。　其後 久久。有大黑雲暴起。上至遍淨天。周遍大 雨。純雨熱水。其水沸湧。煎熬天上。諸天宮 殿皆悉消盡。無有遺餘。猶如酥油置於火 中。煎熬消盡。無有遺餘。光音天宮亦復如 是。以此可知。一切行無常。為變易法。不可 恃怙。有為諸法。甚可厭患。當求度世解脫 之道。　其後此雨復浸梵迦夷天宮。煎熬消盡。 無有遺餘。猶如酥油置於火中。無有遺 餘。梵迦夷宮亦復如是。其後此雨復浸他 化自在天．化自在天．兜率天．炎摩天宮。煎熬 消盡。無有遺餘。猶如酥油置於火中。無 有遺餘。彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸 四天下及八萬天下諸山．大山．須彌山王。煎熬 消盡。無有遺餘。猶如酥油置於火中。煎熬 消盡。無有遺餘。彼亦如是。是故當知。一切行 無常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可 厭患。當求度世解脫之道。其後此水煎熬 大地。盡無餘已。地下水盡。水下風盡。是故當 知。一切行無常。為變易法。不可恃怙。凡諸 有為甚可厭患。當求度世解脫之道。　佛告 比丘。遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者。獨有 見者。乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡。乃至地 下水盡。水下風盡。誰當信者。獨有見者。乃 當知耳。是為水災。　云何水災還復。其後久 久。有大黑雲充滿虛空。至遍淨天。周遍降 雨。渧如車輪。如是無數百千萬歲。其水漸 長。至遍淨天。有四大風。持此水住。何等為 四。一名住風。二名持風。三名不動。四名堅 固。其後此水稍減無數百千由旬。四面有大 風起。名曰僧伽。吹水令動。鼓蕩濤波。起沫 積聚。風吹離水。在虛空中。自然變成光音 天宮。七寶校飾。由此因緣有光音天宮。其 水轉減無數百千由旬。彼僧伽風吹水令動。 鼓蕩濤波。起沫積聚。風吹離水。在虛空中。 自然變成梵迦夷天宮。七寶校飾。如是乃至 海水一味鹹苦。亦如火災復時。是為水災。　佛 告比丘。云何為風災。風災起時。此世間人皆 奉正法。正見。不邪見。修十善業。修善行時。 時有人得清淨護念第四禪。於虛空中住 聖人道．天道．梵道。高聲唱言。諸賢。護念清淨 第四禪樂。護念清淨第四禪樂。時。此世人聞 其聲已。仰語彼言。善哉。善哉。願為我說護 念清淨第四禪道。時。空中人聞此語已。即為 說第四禪道。此世間人聞其說已。即修第 四禪道。身壞命終。生果實天。　爾時。地獄眾生 罪畢命終。來生人間。復修第四禪。身壞命終。 生果實天。畜生．餓鬼．阿須倫．四天王乃至遍 淨天眾生命終。來生人間。修第四禪。身壞 命終。生果實天。由此因緣。地獄道盡。畜生． 餓鬼．阿須倫．四天王。乃至遍淨天趣皆盡。爾 時。地獄先盡。然後畜生盡。畜生盡已。餓鬼盡。 餓鬼盡已。阿須倫盡。阿須倫盡已。四天王盡。 四天王盡已。如是展轉至遍淨天盡。遍淨天 盡已。然後人盡無餘。人盡無餘已。此世間敗 壞。乃成為災。其後久久。有大風起。名曰大 僧伽。乃至果實天。其風四布。吹遍淨天宮．光 音天宮。使宮宮相拍。碎若粉塵。猶如力士 執二銅杵。杵杵相拍。碎盡無餘。二宮相拍 亦復如是。以是當知。一切行無常。為變易 法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度 世解脫之道。　其後此風吹梵迦夷天宮．他化 自在天宮。宮宮相拍。碎如粉塵。無有遺餘。 猶如力士執二銅杵。杵杵相拍。碎盡無餘。 二宮相拍亦復如是。以是當知。一切行無 常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭 患。當求度世解脫之道。其後此風吹化自 在天宮．兜率天宮．炎摩天宮。宮宮相拍。碎若 粉塵。無有遺餘。猶如力士執二銅杵。杵 杵相拍。碎盡無餘。彼宮如是碎盡無餘。以 是當知。一切行無常。為變易法。不可恃怙。 凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。 其後此風吹四天下及八萬天下。諸山．大山． 須彌山王置於虛空。高百千由旬。山山相拍。 碎若粉塵。猶如力士手執輕糠散於空中。 彼四天下．須彌諸山碎盡分散。亦復如是。以 是可知。一切行無常。為變易法。不可恃怙。 凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。 其後風吹大地盡。地下水盡。水下風盡。是故 當知。一切行無常。為變易法。不可恃怙。凡 諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。　佛 告比丘。遍淨天宮．光音天宮。宮宮相拍。碎若 粉塵。誰當信者。獨有見者。乃能知耳。如是 乃至地下水盡。水下風盡。誰能信者。獨有見 者。乃能信耳。是為風災。云何風災還復。其 後久久。有大黑雲周遍虛空。至果實天。而 降大雨。渧如車輪。霖雨無數百千萬歲。 其水漸長。至果實天。時。有四風持此水住。 何等為四。一名住風。二名持風。三名不動。 四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由 旬。其水四面有大風起。名曰僧伽。吹水令 動。鼓蕩濤波。起沫積聚。風吹離水。在於空 中自然變成遍淨天宮。雜色參間。七寶所成。 以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千 由旬。彼僧伽風吹水令動。鼓蕩濤波。起沫 積聚。風吹離水。在於空中自然變成光音 天宮。雜色參間。七寶所成。乃至海水一味鹹 苦。亦如火災復時。是為風災。是為三災。是 為三復。 　　　　佛說長阿含第四分世記經戰鬥品第十 佛告比丘。昔者。諸天與阿須倫共鬥。時。釋 提桓因命忉利諸天而告之曰。汝等今往 與彼共戰。若得勝者。捉毘摩質多羅阿須 倫。以五繫繫縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。 時。忉利諸天受帝釋教已。各自莊嚴。時。毘摩 質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰。汝 等今往與彼共戰。若得勝者。捉釋提桓因。 以五繫繫縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時。 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已。各自莊 嚴。　於是。諸天．阿須倫眾遂共戰鬥。諸天得 勝。阿須倫退。時。忉利諸天捉阿須倫王。以 五繫繫縛。將詣善法堂所。示天帝釋。時。阿 須倫王見天上快樂。生慕樂心。即自念言。 此處殊勝。即可居止。用復還歸阿須倫宮 為。發此念時。五繫即得解。五樂在前。若阿 須倫生念欲還詣本宮殿。五繫還縛。五樂自 去。時。阿須倫所被繫縛。轉更牢固。魔所繫 縛復過於是。計吾我人為魔所縛。不計 吾我人魔縛得解。愛我為縛。愛愛為縛。 我當有為縛。我當無為縛。有色為縛。無色 為縛。有色無色為縛。我有想為縛。無想為 縛。有想無想為縛。我為大患．為癰．為刺。 是故。賢聖弟子知我為大患．為癰．為刺。 捨吾我想。修無我行。觀彼我為重擔． 為放逸．為有。當有我是有為。當有無 我是有為。有色是有為。無色是有為。有色無 色是有為。有想是有為。無想是有為。有想 無想是有為。有為為大患．為刺．為瘡。是 故。賢聖弟子知有為為大患．為刺．為瘡 故。捨有為。為無為行。　佛告比丘。昔者。諸天 子與阿須倫共鬥。時。釋提桓因命忉利 天而告之曰。汝等今往與阿須倫共鬥。 若得勝者。捉毘摩質多羅阿須倫。以五 繫繫縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。時。忉 利諸天受帝釋教已。各即自莊嚴。時。毘摩 質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰。汝 等今往與彼共戰。若得勝者。捉釋提桓因。 以五繫繫縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時。 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已。各自莊 嚴。於是。諸天．阿須倫眾遂共戰鬥。諸天得勝。 阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫。以五繫繫 縛。將詣善法堂所。示天帝釋。彷徉遊善 法堂上。阿須倫王遙見帝釋。於五繫中惡 口罵詈。時。天帝侍者於天帝前。即說偈言。 　天帝何恐怖　　自現己劣弱 　須質面毀呰　　默聽其惡言 時。天帝釋即復以偈答侍者曰。 　彼亦無大力　　我亦不恐畏 　如何大智士　　與彼無智諍 爾時。侍者復作偈頌白帝釋言。 　今不折愚者　　恐後轉難忍 　宜加以杖捶　　使愚自改過 時。天帝釋復作偈頌答侍者曰。 　我常言智者　　不應與愚諍 　愚罵而智默　　即為信勝彼 爾時。侍者復作偈頌白帝釋言。 　天王所以默　　恐損智者行 　而彼愚騃人　　謂王懷怖畏 　愚不自忖量　　謂可與王敵 　沒死來觸突　　欲王如牛退 時。天帝釋復作偈頌答侍者曰。 　彼愚無知見　　謂我懷恐怖 　我觀第一義　　忍默為最上 　惡中之惡者　　於瞋復生瞋 　能於瞋不瞋　　為戰中最上 　夫人有二緣　　為己亦為他 　眾人諍有訟　　不報者為勝 　夫人有二緣　　為己亦為他 　見無諍訟者　　乃謂為愚騃 　若人有大力　　能忍無力者 　此力為第一　　於忍中最上 　愚自謂有力　　此力非為力 　如法忍力者　　此力不可沮 佛告比丘。爾時。天帝釋豈異人乎。勿造斯 觀。時。天帝釋即我身是也。我於爾時。修習 忍辱。不行卒暴。常亦稱讚能忍辱者。若有 智之人欲弘吾道者。當修忍默。勿懷忿 諍。　佛告比丘。昔者。忉利諸天與阿須倫共 鬥。時。釋提桓因語質多阿須倫言。卿等何為 嚴飾兵仗。懷怒害心。共戰諍為。今當共汝 講論道義。知有勝負。彼質多阿須倫語 帝釋言。正使捨諸兵仗。止於諍訟論義者。 誰知勝負。帝釋教言。但共論議。今汝眾中．我 天眾中。自有智慧知勝負者。時。阿須倫語 帝釋言。汝先說偈。帝釋報言。汝是舊天。汝 應先說。爾時。質多阿須倫即為帝釋而作 頌曰。 　今不折愚者　　恐後轉難忍 　宜加以杖捶　　使愚自改過 時。阿須倫說此偈已。阿須倫眾即大歡喜。高 聲稱善。唯諸天眾默然無言。時。阿須倫王語 帝釋言。汝次說偈。爾時。帝釋即為阿須倫 而說偈言。 　我常言智者　　不應與愚諍 　愚罵而智默　　即為勝彼愚 時。天帝釋說此偈已。忉利諸天皆大歡喜。舉 聲稱善。時。阿須倫眾默然無言。爾時。天帝 語阿須倫言。汝次說偈。時。阿須倫復說偈 言。 　天王所以默　　恐損智者行 　而彼愚騃人　　謂王懷怖畏 　愚不自忖量　　謂可與王敵 　沒死來觸突　　欲王如牛退 時。阿須倫王說此偈已。阿須倫眾踊躍歡喜。 舉聲稱善。時。忉利天眾默然無言。時。阿須倫 王語帝釋言。汝次說偈。時。天帝釋為阿須 倫而說偈言。 　彼愚無知見　　謂我懷恐畏 　我觀第一義　　忍默為最上 　惡中之惡者　　於瞋復生瞋 　能於瞋不瞋　　為戰中最勝 　夫人有二緣　　為己亦為他 　眾人為諍訟　　不報者為勝 　夫人有二緣　　為己亦為他 　見無諍訟者　　不謂為愚騃 　若人有大力　　能忍無力者 　此力為第一　　於忍中最上 　愚自謂有力　　此力非為力 　如法忍力者　　此力不可沮 釋提桓因說此偈已。忉利天眾踊躍歡喜。舉 聲稱善。阿須倫眾默然無言。時。天眾．阿須 倫眾各小退卻。自相謂言。阿須倫王所說偈 頌。有所觸犯。起刀劍讎。生鬥訟根。長諸怨 結。樹三有本。天帝釋所說偈者。無所觸嬈。 不起刀劍。不生鬥訟。不長怨結。絕三有 本。天帝所說為善。阿須倫所說不善。諸天 為勝。阿須倫負。　佛告比丘。爾時。釋提桓因 豈異人乎。勿造斯觀。所以者何。即我身是。 我於爾時。以柔濡言。勝阿須倫眾。　佛告 比丘。昔者。諸天復與阿須倫共鬥。時。阿須倫 勝。諸天不如。時。釋提桓因乘千輻寶車怖 懼而走。中路見晱婆羅樹上有一巢。巢有 兩子。即以偈頌告御者言。頌曰。 　此樹有二鳥　　汝當迴車避 　正使賊害我　　勿傷二鳥命 爾時。御者聞帝釋偈已。尋便住車迴避鳥。 爾時。車頭向阿須倫。阿須倫眾遙見寶車 迴向。其軍即相謂言。今天帝釋乘千輻寶車 迴向我眾。必欲還鬥。不可當也。阿須倫眾 即便退散。諸天得勝。阿須倫退。　佛告比丘。 爾時。帝釋者豈異人乎。勿造斯觀。所以者 何。即我身是也。我於爾時。於諸眾生起慈 愍心。諸比丘。汝等於我法中出家修道。宜 起慈心。哀愍黎庶。 佛告比丘。昔者。諸天與阿須倫共鬥。爾時。 諸天得勝。阿須倫退。時。天帝釋戰勝還宮。 更造一堂。名曰最勝。東西長百由旬。南北廣 六十由旬。其堂百間。間間有七交露臺。一一 臺上有七玉女。一一玉女有七使人。釋提桓 因亦不憂供給。諸玉女衣被．飲食．莊嚴之 具。隨本所造。自受其福。以戰勝阿須倫。 因歡喜心而造此堂。故名最勝堂。又千世 界中所有堂觀無及此堂。故名最勝。　佛告 比丘。昔者。阿須倫自生念言。我有大威德。 神力不少。而忉利天．日月諸天常在虛空。 於我頂上遊行自在。今我寧可取彼日月 以為耳璫。自在遊行耶。時。阿須倫王瞋恚熾 盛。即念捶打阿須倫。捶打阿須倫即復念言。 今阿須倫王念我。我等當速莊嚴。即敕左 右備具兵仗。駕乘寶車。與無數阿須倫眾 前後導從。詣阿須倫王前。於一面立。時。王 復念舍摩梨阿須倫。舍摩梨阿須倫復自 念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即敕左右 備具兵仗。駕乘寶車。與無數阿須倫眾前 後導從。詣阿須倫王前。在一面立。　時。王復 念毘摩質多阿須倫。毘摩質多阿須倫復自 念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即敕左右 備具兵仗。駕乘寶車。與無數阿須倫眾前 後導從。往詣王前。在一面立。時。王復念大 臣阿須倫。大臣阿須倫即自念言。今王念我。 我等宜速莊嚴。即敕左右備具兵仗。駕乘 寶車。與無數阿須倫眾前後導從。往詣王 前。於一面立。時。王復念諸小阿須倫。諸小 阿須倫復自念言。今王念我。我等宜速莊 嚴。即自莊嚴。備具兵仗。與無數眾相隨。往 詣王前。於一面立。時。羅呵阿須倫王即自莊 嚴。身著寶鎧。駕乘寶車。與無數百千阿須 倫眾兵仗嚴事。前後圍遶出其境界。欲往 與諸天共鬥。　爾時。難陀龍王．跋難陀龍王 以身纏遶須彌山七匝。震動山谷。薄布微 雲。渧渧稍雨。以尾打大海水。海水波涌。至 須彌山頂。時。忉利天即生念言。今薄雲微布。 渧渧稍雨。海水波涌。乃來至此。將是阿須 倫欲來戰鬥。故有此異瑞耳。　爾時。海中諸 龍兵眾無數巨億。皆持戈鉾．弓矢．刀劍。重 被寶鎧。器仗嚴整。逆與阿須倫共戰。若龍 眾勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退。龍 不還宮。即趣伽樓羅鬼神所。而告之曰。 阿須倫眾欲與諸天共戰。我往逆鬥。彼今 得勝。汝等當備諸兵仗。眾共併力。與彼共 戰。時。諸鬼神聞龍語已。即自莊嚴。備諸兵 仗。重被寶鎧。與諸龍眾共阿須倫鬥。得 勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若不如時。不 還本宮。即退走持華鬼神界。而告之言。 阿須倫眾欲與諸天共鬥。我等逆戰。彼今 得勝。汝等當備諸兵仗。眾共併力。與彼共 戰。　諸持華鬼神聞龍語已。即自莊嚴。備諸 兵仗。重被寶鎧。眾共併力。與阿須倫鬥。若 得勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若不如時。 不還本宮。即退走常樂鬼神界。而告之 言。阿須倫眾欲與諸天共鬥。我等逆戰。彼 今得勝。汝等當備諸兵仗。與我併力。共 彼戰鬥。時。諸常樂鬼神聞是語已。即自莊嚴。 備諸兵仗。重被寶鎧。眾共併力。與阿須倫 鬥。若得勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若不 如時。不還本宮。即退走四天王。而告之 曰。阿須倫眾欲與諸天共鬥。我等逆戰。彼 今得勝。汝等當備諸兵仗。眾共併力。與彼 共戰。　時。四天王聞此語已。即自莊嚴。備諸兵 仗。重被寶鎧。眾共併力。與阿須倫共鬥。若 得勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若不如者。 四天王即詣善法講堂。白天帝釋及忉利諸 天言。阿須倫欲與諸天共鬥。今忉利諸天 當自莊嚴。備諸兵仗。眾共併力。往共彼戰。 時。天帝釋命一侍天而告之曰。汝持我聲 往告焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天 子言。阿須倫與無數眾欲來戰鬥。今者諸 天當自莊嚴。備諸兵仗。助我鬥戰。時。彼侍 天受帝教已。即詣焰摩天。乃至他化自在 天。持天帝釋聲而告之曰。彼阿須倫無數 眾來戰鬥。今者諸天當自莊嚴。備諸兵仗。 助我戰鬥。　時。焰摩天子聞此語已。即自莊 嚴。備諸兵仗。重被寶鎧。駕乘寶車。與無數 巨億百千天眾前後圍遶。在須彌山東面住。 時。兜率天子聞此語已。即自莊嚴。備諸兵仗。 重被寶鎧。駕乘寶車。與無數巨億百千天 眾圍遶。在須彌山南面住。時。化自在天子 聞此語已。亦嚴兵眾。在須彌山西面住。時。 他化自在天子聞此語已。亦嚴兵眾。在須 彌山北住。　時。天帝釋即念三十三天忉利天。 三十三天忉利天即自念言。今帝釋念我。 我等宜速莊嚴。即敕左右備諸兵仗。駕乘 寶車。與無數巨億諸天眾前後圍遶。詣天 帝釋前。於一面立。時。天帝釋復念餘忉利 諸天。餘忉利諸天即自念言。今帝釋念我。我 等宜速莊嚴。即敕左右備諸兵仗。駕乘寶 車。與無數巨億諸天眾前後圍遶。詣帝釋 前。於一面立。時。帝釋復念妙匠鬼神。妙匠鬼 神即自念言。今帝釋念我。我宜速莊嚴。即 敕左右備諸兵仗。駕乘寶車。無數千眾前 後圍遶。詣帝釋前立。時。帝釋復念善住龍 王。善住龍王即自念言。今天帝釋念我。我 今宜往。即詣帝釋前立。　時。帝釋即自莊嚴。 備諸兵仗。身被寶鎧。乘善住龍王頂上。與 無數諸天鬼神前後圍遶。自出天宮與阿須 倫往鬥。所謂嚴兵仗．刀劍．鉾槊．弓矢．斲 釿．鉞斧．旋輪．罥索。兵仗鎧器。以七寶成。復以 鋒刃加阿須倫身。其身不傷。但刃觸而已。 阿須倫眾執持七寶刀劍．鉾槊．弓矢．斲釿． 鉞斧．旋輪．罥索。以鋒刃加諸天身。但觸而 已。不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬥。 欲因欲是。 佛說長阿含經卷第二十一

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 1《長阿含經》CBETA 電子佛典 V1.45 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 1 長阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.45, Normalized Version

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佛說長阿含經卷第二十一

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