0025_007起世因本經卷第七

起世因本經卷第七

　　　　隋天竺沙門達摩笈多譯

三十三天品中

諸比丘。又彼園中。有何因緣。名為歡喜。諸

比丘。彼歡喜園。三十三天王入其中已。坐

於歡喜及善歡喜二石之上。心受歡喜。意念

歡喜。念已復念。心受悅樂。受悅樂已。復受

悅樂。是故彼稱為歡喜園。諸比丘。又復彼

樹有何因緣。名波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸

比丘。其波利夜多囉拘毘陀羅樹下。有天子

住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功德

具足和合遊戲受樂。是故彼天稱彼為波利

夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘。又復三十三天

隨急疾時。未曾離彼般茶甘婆石。唯設供

養尊重恭敬。隨心所欲。去處即去。所以者

何。以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取

為支提塔。一切世間天人魔梵沙門婆羅門

等供養故。

諸比丘。有三十三天。唯眼得見波婁沙迦

園。身不得入。身不入故。不得彼處五欲功

德受具足樂。何以故。彼處業勝。以其前世

作善根劣故不得入。有三十三天。得見波

婁沙迦園。身亦得入。既得入已。具得以天

種種五欲和合功德具足而受同體快樂。何

以故。以其善根增上勝故。

諸比丘。有三十三天。眼不得見雜色車園。

身亦不入。亦不得以彼園五欲和合功德具

足同體而受快樂。何以故。以其善根有別異

故。又有三十三天。眼雖得見雜色車園。身

不得入。亦不得以彼園五欲和合功德具足

同體而受快樂。何以故。以其善根有優劣

故。又有三十三天。眼既得見雜色車園。身

亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲同體

和合快樂而受。何以故。以其善根增上勝故。

諸比丘。諸是一切三十三天。並得見於雜亂

園苑。亦皆得入。既得入已。悉共同得彼園

苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而

受。何以故。彼處無有別異善根修行等故。

諸比丘。有三十三天。不得見歡喜園。亦不

得入。亦不得以彼園苑中種種五欲和合功

德同體快樂具足而受。何以故。彼處果報前

世造時業別異故。又有三十三天。得見歡喜

園。唯不得入。亦不得彼歡喜園中種種五欲

和合功德同體快樂。具足而受。何以故。彼於

彼處。業別異故。又有三十三天得見歡喜園。

其身亦入。既入彼已。具足得彼種種五欲和

合功德同體快樂。並皆受之。何以故。彼於彼

處。造諸善業。所熏修時無別異故。

諸比丘。其善法堂。三十三天聚會處所。有

二岐道。帝釋天王宮殿處所。有二岐道。諸

小天王。并諸官屬。三十三天宮殿處所。亦

二岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二

岐道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車園。

及雜亂園。歡喜園池等。一一亦各有二岐道。

波利夜多囉拘毘陀羅大樹。亦二岐道。

諸比丘。其帝釋天王。若欲向於波婁沙迦

園及雜色車歡喜園等澡浴歡樂遊戲行時。

爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那

大龍象王亦生是念。帝釋天王心念於我。如

是知已。從其宮出。即自變化。作三十三頭。

其一一頭化作六牙。一一牙上。化作七池。

一一池中。各有七華。一一華上。各七玉女。

一一玉女。各復自有七女為侍。爾時伊羅婆

那大龍象王。化作如是諸神變已。即便詣向

帝釋王所。到已在彼帝釋前住。

爾時帝釋天王心念諸小三十二天王。并三

十二諸天眾等。時彼小王。及諸天眾。亦生是

心。帝釋天王今念我等。如是知已。各以種

種眾妙瓔珞莊嚴其身。俱乘種種車乘。詣向

天帝釋邊。到已各各在前而住。時天帝釋見

已。即自種種嚴身。服眾瓔珞。前後左右。以諸

天眾。周匝圍遶。即便昇上伊羅婆那龍象王

上。帝釋天王正當中央真頭上坐。左右兩

邊各有十六諸小天王。悉同乘彼伊羅婆那

龍象王化頭之上。各各而坐。時天帝釋。導

從天眾。向波婁沙迦及雜色車。并雜亂園。

歡喜園等。到已而住。其歡喜等四園之中。

皆有三種風輪而持。謂開淨吹。略說如前。

開門淨地及吹花等。諸比丘。彼等園中。既

吹花散遍地至膝。其花香氣處處普熏。於時

帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶。入雜色

車歡喜園等。嬉戲受樂。隨意遊行。或臥或

坐。時帝釋天王欲得瓔珞。即念毘守羯磨天

子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞。奉上天

王。若三十三天眷屬等。須瓔珞者。毘守羯

磨皆悉化作。而供給之。欲聞音聲及伎樂者。

則有諸鳥。出種種音聲。甚和雅令天樂聞。天

於彼時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至

三月。種種歡娛。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意

東西。諸比丘。帝釋天王有十天子。常為守護

何等為十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三

名頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿俱吒迦。

六名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。

九名難茶迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。其天

帝釋常為如是十天子護。恒隨左右。不曾捨

離。以守護故。

諸比丘。閻浮提地。為諸人輩有水生諸華。

最上精妙極可愛者。所謂優缽羅花。缽陀摩

花。究牟陀花。奔茶梨迦花。其花香氣氤氳

軟美。其陸生華。最極好者。所謂阿提目多

迦華。瞻波迦華。波吒羅花。蘇摩那華。婆利

師迦花。摩利迦華。摩頭揵提迦華。搔揵提

迦花。遊提迦華。殊低沙迦利迦花。陀奴沙

迦膩迦花等。諸比丘。瞿陀尼人輩。有水生花。

最極好者。所謂優缽羅花。缽陀摩花。究牟

陀花。奔茶梨迦花。香氣氛馥。處處熏人。其

陸生華。最香好者。所謂阿提目多迦華。瞻

波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。

摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。遊提

迦花。殊低沙迦利迦華。陀奴沙迦膩迦花等

諸比丘。其弗婆提諸人輩。有水生之華。最

極好者。所謂優缽羅花。缽陀摩花。究牟陀

華。奔茶梨迦花。極甚光鮮香氣普熏。其陸

生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波

迦華。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦花。摩

利迦花。摩頭揵提迦華。搔揵提迦華。遊提

迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦華等。

諸比丘。其鬱多羅究留人輩。有水生花。最

極好者。所謂優缽羅花。缽陀摩花。究牟陀

華。奔茶梨迦花。香氣柔軟。其陸生華。最極

好者。所謂阿提目多迦華。瞻波迦華。波吒

羅華。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩

頭揵提迦華。搔揵提迦華。遊提迦花。殊低

沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。

諸比丘。其諸龍等。及金翅鳥。亦各皆有水

生之花。最極好者。所謂優缽羅花。缽陀摩

花。究牟陀花。奔茶梨迦華。香氣氛氳。柔軟

美妙。其陸生花。最極好者。所謂阿提目多

迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利

師迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提

迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅

利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等。

諸比丘。其阿修羅輩。亦各皆有諸水生花。

最極妙者。所謂優缽羅花。缽陀摩華。究牟

陀花。奔茶梨迦花。香氣普熏。甚可愛樂。其

陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻

波迦花。波吒羅華。蘇摩那華。婆利師迦花。

摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。遊提

迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦

羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇華。

摩訶頻鄰曇花。曼陀羅帆華。摩訶曼陀羅帆

華等。

諸比丘。其四天王。及諸天輩。有水生花。極

好端正。可愛微妙。所謂優缽羅花。缽陀摩花。

究牟陀華。奔茶梨迦華。其氣極香。質甚柔

軟。其陸生華。微妙可愛。所謂阿提目多迦

花。瞻波迦花。波吒羅華。蘇摩那花。婆利師

迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦華。搔揵提迦

花。遊提迦華。殊低沙迦利迦華。陀奴沙迦

花。羯迦羅利迦華。摩訶羯迦羅利迦華。頻

鄰曇華。摩訶頻鄰曇華等。

諸比丘。其三十三天。有水生華。極好端正。

微妙可喜。所謂優缽羅華。缽陀摩華。究牟

陀花。奔茶梨迦花等。其氣極香。質甚柔軟。

其陸生華。微妙可愛。所謂阿提目多迦花。

瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦

華。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。

遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦

華。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻

鄰曇花。摩訶頻鄰曇花。曼陀羅帆華。摩訶

曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華。其夜

摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。并魔

身天。如是次第。等無有異。一一應知。

諸比丘。其世間人。有七種色。何等為七。諸

比丘。有諸人輩。火色火形。金色金形。青色

青形。赤色赤形。白色白形。黃色黃形。黑色

黑形。譬如魔梵常色。諸比丘。世間人有此

七種色。諸阿修羅。亦復如是。有此七色。諸

天眾等。亦復有此七種之色。譬如魔梵常

色。

諸比丘。諸天別有十種之法。何等為十。諸

比丘。一諸天行來去無邊。二諸天行來去

無礙。三諸天行無有遲疾。四諸天行腳無蹤

跡。五諸天身無患疲乏。六諸天身有形無影。

七諸天無大小便。八諸天身無有涕唾。九

諸天身清淨微妙。無有脂隨皮肉及血筋骨

脈等。十諸天身欲現長短青黃赤白大小麤

細。隨意悉能。並皆端正。可喜殊絕。令人愛

樂。諸天之身。有此十種不可思議。諸比丘。

又諸天身。充實不虛。悉皆平滿。齒白方密。

髮青齊整。柔軟光澤。身自然明。有神通力。飛

騰虛空。眼視不瞬。瓔珞自然。衣無垢膩。

諸比丘。閻浮提人。壽命百年。其間有夭。瞿

陀尼人。壽二百年。中亦有夭。弗婆提人壽

三百年。中亦有夭。鬱多囉究留人。定壽千

年。無有夭殤。閻摩羅世諸眾生。壽七萬二

千歲。中亦有夭。諸龍及金翅鳥。壽命一劫。

中亦有夭。阿修羅壽。同天千年。中間亦夭。

四天王壽五百歲。中亦有夭。三十三天。壽

命千歲。夜摩諸天。壽二千歲。兜率陀天。壽

四千歲。化樂諸天。壽八千歲。他化自在天。

壽十六千歲。魔身天。壽三萬二千歲。梵身

天壽一劫。光憶念天。壽命二劫。遍淨諸天。

壽命四劫。廣果諸天。壽命八劫。無想諸天。

壽十六劫。不熱諸天。壽命千劫。無惱諸天。

壽二千劫。善見諸天。壽三千劫。善現諸天。

壽四千劫。色究竟天。壽五千劫。虛空處天。

壽十千劫。識處天。壽二萬一千劫。無所有

處天。壽四萬二千劫。非想非非想處天。壽

八萬四千劫。於其中間。並皆有夭。

諸比丘。閻浮提人。身長三肘半。衣廣中七

肘。上下三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量

及衣。與閻浮等。其鬱多囉究留人。身長七

肘。衣廣中十四肘。上下七肘。阿修囉身。

長一踰闍那。衣廣中二踰闍那。上下一踰闍

那。重半迦利沙。四天王身。長半踰闍那。衣

廣中一踰闍那上下半踰闍那。重一迦利沙。

三十三天。身長一踰闍那。衣廣中二踰闍那。

上下一踰闍那。重半迦利沙。夜摩天。身長

二踰闍那。衣廣中四踰闍那。上下二踰闍那。

重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身長四

踰闍那。衣廣八踰闍那。上下四踰闍那。重

一迦利沙八分之一。化樂天。身長八踰闍

那。衣廣十六踰闍那。上下八踰闍那。重一

迦利沙十六分之一。他化自在天。身長十

六踰闍那。衣廣三十二踰闍那。上下十六踰

闍那。重一迦利沙三十二分之一。魔身諸

天。身長三十二踰闍那。衣廣六十四踰闍那。

上下三十二踰闍那。重一迦利沙。六十四分

之一。自此已上。諸天身量長短。與衣正等

無差。

諸比丘。閻浮提人。所有市買。或以錢財。或

以穀帛。或以眾生。瞿陀尼人。所欲市買。或

以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人。若作市易。或

以財帛。或以五穀。或摩尼寶。鬱多囉究留

人輩。無諸市買。所欲自然。諸比丘。閻浮提

人。瞿陀尼人。弗婆提人悉有男婚女嫁之法。

其鬱多囉究留人輩。無我我所。樹枝若垂。

男女便合。無有婚嫁。諸比丘。龍金翅鳥。及

阿修囉輩。略說嫁娶。悉如人間。四天王天。

三十三天。夜摩諸天。兜率陀天。化樂諸天。

他化自在諸天。魔身天等。皆有嫁娶。略說

如前。從此已上其諸天等。無復婚嫁男女之

別。

諸比丘。閻浮提人。若行欲時。二根相到。流

出不淨。瞿陀尼人。弗婆提人。并鬱多囉究

留人輩。悉如閻浮提。一切諸龍金翅鳥等。

若行欲時。亦二根到。但出風氣。即便暢情。

無有不淨。諸阿修羅。四天王天。三十三天。

行欲根到。暢情出氣。如諸龍王及金翅鳥。

一種無異。夜摩諸天。執手成欲。兜率陀天。

憶念成欲。化樂諸天。熟視成欲。他化自在天。

共語成欲。魔身諸天。相看成欲。並皆暢心。

成其欲事。

諸比丘。論其人間。螢火之明則不如彼燈火

之明。燈火之明又不如彼炬火之明。其炬火

明又不如彼火聚之明。其火聚明不及諸天

星宿光明。其星宿明又不及彼月宮殿明。月

宮殿明又不及日宮殿光明。其日宮殿照耀

光明又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞

明。四天王天諸有光明。則又不及三十三

天所有光明。其三十三天諸有光明。則又

不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明。其夜摩

天所有諸光。則不及彼兜率陀天所有光明。

兜率陀天所有諸明。則又不及化樂天明。其

化樂天所有光明。則不及彼他化自在諸天

光明。他化自在所有光明。則又不及魔身天

明。其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光。比於在下。

最勝最妙。殊特無過。

諸比丘。其魔身天。比梵身天。則又不及其

梵身天。比光憶念天。則又不及其光憶念

天。比遍淨天。則又不及其遍淨天。比廣果

天光則不及彼廣果天。如是略說。無惱熱

天。善見。善現。阿迦膩吒天等。唯除瓔珞。

餘如上說。應如是知。諸比丘。若天世界。及

諸魔梵。沙門婆羅門人等。世間所有光明。

欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明。百千萬

億恒河沙數。不可為比。此如來光。最勝最

妙。殊特第一。所以者何。諸比丘。其如來

身。戒行無量。三摩提般若解脫解脫知見。

神通及神通行。教化及教化輪。說處及說處

輪等。並各無量無邊。諸比丘。如來如是無

量功德。一切諸法。皆悉具足。以是義故。如

來光明。最勝無上。當如是持。

諸比丘。一切眾生。有四種食。以資諸大得

住持故。成諸有故。相攝受故。何等為四。一

者麤段及微細食。二者觸食。三意思食。四

者識食。何等眾生。應食麤段及微細食。諸

比丘。閻浮提人。飯食糗豆及魚肉等。此等

名為麤段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏

塗等。此悉名為微細之食。瞿陀尼人。弗婆

提人。麤段微細。略說與前閻浮提等。其鬱

多囉究留人輩。身不耕種。自然而有成熟

粳米。以為麤段。覆蓋澡浴。及按摩等。為微

細食。

諸比丘。一切諸龍。及金翅鳥等。以諸魚鱉

黿鼉蝦蟆虯蛇螭獺金毘羅等。是彼麤段。諸

覆蓋等。是彼微細。諸阿修羅。以天須陀妙

好之味。以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。四

天王天。及諸天輩。皆用彼天須陀之味。以

為麤段。諸覆蓋等。以為微細。三十三天。以

須陀味。為天麤段。諸覆蓋等。以為微細。略

說猶如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。化

樂諸天。他化自在天等。並皆用天須陀之味。

以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。自此已上。

諸天眾輩。並以禪悅法喜為食。三摩提為

食。三摩跋提為食。無復麤段及微細食。

諸比丘。何等眾生。以觸為食。諸比丘。有諸

眾生。從卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴雞鴨孔雀鸚

鵡鴝鵒鳩鴿雀雉鵲等。自餘種種雜類眾

生。從卵生者。以其從卵有此身故。是等並皆

以觸為食。何等眾生。以思為食。若有眾生。

以意思惟。資潤諸根。增長身命。所謂魚鱉

龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等。自餘所有諸眾

生類。以意思惟。潤益諸根。增長命者。此等

並皆用思為食。何等眾生。以識為食。所謂

地獄諸眾生輩。及識無邊諸天輩等。此等

眾生。並皆用識。持以為食。諸比丘。此四種

食。為眾生輩。住持諸大。攝受生故。於中有

優陀那偈。

　花色及諸法　　壽命衣第五

　市買并嫁娶　　二根食為十

諸比丘。世間眾生。皆悉有此三種惡行。何

等為三。所謂身惡口惡意惡。諸比丘。有一

種類。以身惡行口意惡行。如是作已。彼因

緣故。身壞命終。當墮惡趣生地獄中。彼於

此中。最後識滅。地獄中識初相續生。彼識

共生。即有名色。緣名色故。即生六入。

諸比丘。復有一種。以身惡行口意惡行。如

是作已。彼因緣故。身壞命終。墮於惡趣。生

畜生中。彼於彼中。最後識滅。畜生中識初相

續生。當於彼識共生之時。即有名色。緣名

色故。便生六入。

諸比丘。復有一種。以身惡行口意惡行。如

是作已。彼因緣故。身壞命終。墮於惡趣。生

閻摩世。彼於此中。最後識滅。閻摩世識初

相續生。當於彼識初生之時。即共名色。一

時俱生。緣名色故。六入即生。諸比丘。此等

名為三種惡行。應當遠離。

諸比丘。世間復有三種善行。何等為三。所

謂身善行口意善行。諸比丘。有一種類。身

作善行口意善行。如是習已。彼因緣故。身

壞命終。生於人道。彼於此處。最後識滅。人

道中識初相續生。當於彼識初生之時。即

共名色。一時同生。緣名色故。六入便生。

諸比丘。復有一種。以身善行口意善行。如

是作已。彼因緣故。身壞命終。生於天上。此

處識滅。彼天上識初相續生。彼識生時。即

共名色。一時俱生。有名色故。即生六入。諸

比丘。彼於天中。或在天子。或在天女。加

趺處生。或兩膝內。股間生。初出之時。狀

如人間十二歲兒。若是天男。即於天子坐膝

邊生。若是天女。即天玉女股內生。如是

生已。彼天即稱。是我兒女。如是應知。

諸比丘。修善生天。有如是法。若初生時。是

諸天子及天女等。以自業因所熏習故。生三

種念。一者自知從何處死。二者自知今此處

生。三者知此生是何業果是何福報。以我彼

處身命壞已。來生此間。又如是念。緣我有

是三種業果三種業熟。得來生此。何者為三。

所謂身善行口意善行。此等三業。果報熟故。

身壞命終。來於此處。復作是念。願我今於

此處死已。當生人間。我於彼處。如是生已。

還修身口及意善行。以身口意行善行故。身

壞敗已。還來此生。作是念已。即便思食。彼

念食時。即於彼前。有眾寶器。自然盛滿。天

須陀味。種種出生。若天子中。有勝上者。彼

須陀味其色最白。若其天子。果報中者。彼

須陀味其色即赤。若有天子。福德下者。彼須

陀味其色現黑。時彼天子即以手取天須陀

味。內於口中。彼須陀味。既入天口。即自

漸漸融消變化。譬如酥及生酥擲置火中。

即自融消。無有形影。如是如是。天須陀味。

置於口中。自然消化。亦復如是。食須陀已。

若其渴時。即於彼前。有天寶器。盛滿天酒。

福上中下。白赤黑色。略說如前。入口消化。

融消亦爾。時彼天子。食飲訖已。而其身體。

上下大小。如彼舊生諸天子天女等。

諸比丘。若諸天子。及諸天女。身體既充。各隨

意向或詣池邊。到池邊已。入彼池內。澡浴清

淨。歡喜受樂。既出池上。詣香樹邊。時彼香

樹。枝自然低。從枝中出種種妙香。流入手中。

即以塗身。復詣衣樹。到已如前。亦為之低。而

彼樹中。又出種種微妙好衣。至手邊已。即

取而著。既著衣已。詣瓔珞樹。如是自低。垂

流入手。或繫或著。以莊嚴身。如是復詣華

鬘樹所。如前低垂。流出種種妙好華鬘。持

飾頭已。便向器樹。樹出種種眾寶雜器。隨

意入手。將詣果林。盛種種果。或即噉食。

或取汁飲。如是復詣音樂樹邊。樹亦低垂。自

然而出種種樂器。隨意而取。或彈或打。或

歌或舞。音聲微妙。即便詣向林苑之中。入

苑中已。於彼即見。無量無邊百數千數無量

百千萬億之數。諸天玉女。若未見女。所有

前世知見業報。我從何處而來生此。如我此

身。今受斯報。果業熟故。彼於此時。了了分

明。憶宿世事。猶如指掌。以見天女。迷諸色

故。正念覺察智心即滅。既失前生。著現在欲。

口唯唱言。天玉女耶。天玉女耶。如是名為

欲愛之縛。諸比丘。此則名為三種善行。諸

比丘。一月之中。有六烏晡沙他(烏晡沙他隋

言受齋亦云增長)。

白月半助。有十五日。黑月半助。亦十五日。

如此白黑二月。各有三受齋日。何等白月三

受齋日。所謂月八日十四日十五日。黑月亦

有三受齋日。如白月數。云何名為白黑二月。

各有三日。受於齋戒。諸比丘。白黑二月。各

有八日。當於是日。四天大王。集其眷屬而告

之言。汝等可往普觀四方。頗有人輩。於世間

中。多行孝順。供養父母。恭敬沙門婆羅門不。

於諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守

攝八關持六齋不。時四天王。如是教敕其使

者已。而彼使者如天王命。承奉而行。即下

遍觀一切人世。是誰家中。孝養父母。有何

族姓。恭敬沙門婆羅門等。誰家男女。敬事

尊長。誰行布施。誰受六齋。誰持八禁。誰守

戒德。爾時使者。如是遍歷世間觀察。見於人

中。孝順供奉父母者少。承事尊重沙門者

少。祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少。布

施微薄。受齋稀疏。護戒不全。禁守多缺。是時

天使。如是見已。即便往到四大王所。而啟

白言。天王當知。其諸世間。一切人輩。無

多孝養事父母者。亦無有多恭敬沙門婆羅

門者。亦無有多敬重尊長耆舊德者。亦無有

多修行布施持六齋者。亦無有多奉持禁戒

守八關者。

爾時四大天王。聞諸使者如是語已。意中慘

然不甚歡悅。報使者言。彼等世間。若實然

者。其諸人輩。甚為不善。所以者何。人輩壽

命。極成短促。止少時活。應修諸善。至彼後

世。可得安樂。云何今者彼世間人。無有多

行孝養父母。乃至不能修持六齋及以八禁

守攝身口。此大損減我諸天眾。展轉增加阿

修羅種。諸比丘。若其世間。多人恭敬孝順父

母。尊重沙門婆羅門等及諸宿舊。修行布施。

樂受六齋。勤建福業。恒守八禁。如是相續。

時天使者。巡察見已。上白四王。大王當知。

彼世間人。多有孝順於其父母。多有恭敬沙

門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋福。

爾時四大天王。從其使邊。聞此語已。心大

歡喜。踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世

間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人

輩。壽命短少。不久便當移至他世。今者乃能

於彼人間。孝養父母。敬事沙門及婆羅門諸

耆舊等。多樂布施。持戒守齋。如此則當增

長諸天無量眷屬。損減諸阿修囉種類。

諸比丘。云何黑白二月十四日。是烏晡沙他

日。諸比丘。其黑白二月十四日。四大天王。亦

如是召四天太子。使其來下。觀察善惡多少。

歡喜愁慘。略說悉如天使所說。唯以太子自

下為異。諸比丘。其黑白二月十五日。烏晡

沙他。四大天王。自下世間。躬察善惡。知多

少已。即自往詣彼善法堂。到諸天集議論會

處。至法堂前。面向帝釋。陳說人間善惡多

少違順等事。爾時帝釋。聞於人間修福者少。

即便慘然悵怏不樂。云何如是。天眾減少。阿

修囉轉多。若聞人間如法多者。則大歡喜踊

躍無量。作如是言。我今天眾漸當增長。緣此

黑白二月六日。諸天下觀人間善惡故。名此

日烏晡沙他。

起世因本經卷第七

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第一冊 No. 25《起世因本經》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 25 起世因本經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version

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起世因本經卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 139 條)

一切世間

一切諸法

七華

二根

人道

八萬四千

三佛

三受

三業

三摩

三藐三佛陀

不可思議

中有

五欲

六入

化樂天

天人

天竺

心所

比丘

世界

世間

他化自在天

功德

四大

四分

四天王

四天王天

四王

四劫

布施

正念

生酥

名色

因陀羅

因緣

地獄

如來

如法

如是作

如是相

自在

自在天

行腳

住持

佛陀

卵生

戒行

我所

沙門

身光

身清淨

供養

受具

命者

夜摩

念天

果報

法堂

法喜

知見

空處

長者

阿修羅

非非想處

帝釋

思惟

持戒

柔軟

風輪

食時

俱生

修行

修善

修齋

修羅

畜生

神通

般若

兜率

曼陀羅

婆羅門

宿世

教化

欲愛

清淨

眾生

莊嚴

通力

喜受

惡口

惡行

惡趣

無我

無所有

無量

無礙

善法

善根

善現

善惡

善業

虛空

業因

業果

業報

禁戒

解脫

解脫知見

道中

違順

遍淨天

壽命

福業

福德

增上

增長

廣果天

摩訶

樂受

羯磨

諸天

諸有

諸法

閻浮

閻浮提

龍王

龍象

禪悅

齋戒

識食

觸食

攝受

瓔珞

魔梵

歡喜

歡喜園

變化

伎樂