| 中阿含經卷第七 |
| 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 |
| （二九）舍梨子相應品大拘絺羅經第九(初一 |
| 日誦) |
| 我聞如是。 一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭 |
| 哆園。 爾時。尊者舍梨子則於晡時從燕 |
| 坐起。至尊者大拘絺羅所。共相問訊。卻坐 |
| 一面。 尊者舍梨子語尊者大拘絺羅。我欲 |
| 有所問。聽我問耶。 尊者大拘絺羅答曰。尊 |
| 者舍梨子。欲問便問。我聞已當思。 尊者舍 |
| 梨子問曰。賢者大拘絺羅。頗有事因此事。 |
| 比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正 |
| 法耶。 答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知 |
| 不善．知不善根。云何知不善。謂身惡行不 |
| 善。口．意惡行不善。是謂知不善。云何知不 |
| 善根。謂貪不善根。恚．癡不善根。是謂知不善 |
| 根。尊者舍梨子。若有比丘如是知不善及 |
| 不善根者。是謂比丘成就見。得正見。於法 |
| 得不壞淨。入正法中。 尊者舍梨子聞已。歎 |
| 曰。善哉。善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎 |
| 已。歡喜奉行。 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘 |
| 絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見。得正 |
| 見。於法得不壞淨。入正法耶。 答曰。有也。 |
| 尊者舍梨子。謂有比丘知善．知善根。云何 |
| 知善。謂身妙行善。口．意妙行善。是謂知善。 |
| 云何知善根。謂無貪善根。無恚．無癡善根。是 |
| 謂知善根。尊者舍梨子。若有比丘如是知 |
| 善。知善根者。是謂比丘成就見。得正見。 |
| 於法得不壞淨。入正法中。 尊者舍梨子聞 |
| 已。歎曰。善哉。善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨 |
| 子歎已。歡喜奉行。 尊者舍梨子復問曰。賢者 |
| 大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見。 |
| 得正見。於法得不壞淨。入正法耶。 答曰。 |
| 有也。尊者舍梨子。謂有比丘知食如真。知 |
| 食習．知食滅．知食滅道如真。云何知食如 |
| 真。謂有四食。一者摶食麤．細。二者更樂食。 |
| 三者意思食。四者識食。是謂知食如真。云 |
| 何知食習如真。謂因愛便有食。是謂知食 |
| 習如真。云何知食滅如真。謂愛滅食便滅。 |
| 是謂知食滅如真。云何知食滅道如真。謂 |
| 八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知食滅 |
| 道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知食 |
| 如真。知食習．知食滅．知食滅道如真者。是 |
| 謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。 |
| 入正法中。 尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。 |
| 賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。 |
| 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有 |
| 事因此事。比丘成就見。得正見。於法得 |
| 不壞淨。入正法耶。 答曰。有也。尊者舍梨子。 |
| 謂有比丘知漏如真。知漏習．知漏滅．知 |
| 漏滅道如真。云何知漏如真。謂有三漏欲 |
| 漏．有漏．無明漏。是謂知漏如真。云何知漏 |
| 習如真。謂因無明便有漏。是謂知漏習 |
| 如真。云何知漏滅如真。謂無明滅漏便滅。是 |
| 謂知漏滅如真。云何知漏滅道如真。謂八 |
| 支聖道。正見乃至正定為八。是謂知漏滅 |
| 道如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知漏 |
| 如真。知漏習．知漏滅．知漏滅道如真者。是 |
| 謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。 |
| 入正法中。 尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。 |
| 賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。 |
| 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有 |
| 事因此事。比丘成就見。得正見。於法得不 |
| 壞淨。入正法耶。 答曰。有也。尊者舍梨子。謂 |
| 有比丘知苦如真。知苦習．知苦滅．知苦 |
| 滅道如真。云何知苦如真。謂生苦．老苦．病苦． |
| 死苦．怨憎會苦．愛別離苦．所求不得苦．略五 |
| 盛陰苦。是謂知苦如真。云何知苦習如真。 |
| 謂因老死便有苦。是謂知苦習如真。云 |
| 何知苦滅如真。謂老死滅苦便滅。是謂知 |
| 苦滅如真。云何知苦滅道如真。謂八支聖道． |
| 正見乃至正定為八。是謂知苦滅道如真。 |
| 尊者舍梨子。若有比丘如是知苦如真。知 |
| 苦習．知苦滅．知苦滅道如真者。是謂比 |
| 丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法 |
| 中。 尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者大 |
| 拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。 尊者舍 |
| 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此 |
| 事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入 |
| 正法耶。 答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘 |
| 知老死如真。知老死習．知老死滅．知老 |
| 死滅道如真。云何知老。謂彼老耄。頭白齒落。 |
| 盛壯日衰。身曲腳戾。體重氣上。柱杖而行。肌 |
| 縮皮緩。皺如麻子。諸根毀熟。顏色醜惡。是名 |
| 老也。云何知死。謂彼眾生．彼彼眾生種類。命 |
| 終無常。死喪散滅。壽盡破壞。命根閉塞。是名 |
| 死也。此說死前說老。是名老死。是謂知 |
| 老死如真。云何知老死習如真。謂因生便 |
| 有老死。是謂知老死習如真。云何知老死 |
| 滅如真。謂生滅老死便滅。是謂知老死滅如 |
| 真。云何知老死滅道如真。謂八支聖道。正見。 |
| 乃至正定為八。是謂知老死滅道如真。尊者 |
| 舍梨子。若有比丘如是知老死如真。知老 |
| 死習．知老死滅．知老死滅道如真者。是謂 |
| 比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正 |
| 法中。 尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者 |
| 大拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。 尊者 |
| 舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因 |
| 此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。 |
| 入正法耶。 答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比 |
| 丘知生如真。知生習．知生滅．知生滅道 |
| 如真。云何知生如真。謂彼眾生．彼彼眾生種 |
| 類。生則生。出則出。成則成。興起五陰。已得 |
| 命根。是謂知生如真。云何知生習如真。 |
| 謂因有便有生。是謂知生習如真。云何 |
| 知生滅如真。謂有滅生便滅。是謂知生滅 |
| 如真。云何知生滅道如真。謂八支聖道。正見。 |
| 乃至正定為八。是謂知生滅道如真。尊者舍 |
| 梨子。若有比丘如是知生如真。知生習． |
| 知生滅．知生滅道如真者。是謂比丘成就 |
| 見。得正見。於法得不壞淨。入正法中。 尊者 |
| 舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者大拘絺羅。 |
| 尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。 尊者舍梨子復 |
| 問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘 |
| 成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法耶。 |
| 答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知有如 |
| 真。知有習．知有滅．知有滅道如真。云何 |
| 知有如真。謂有三有欲有．色有．無色有。是謂 |
| 知有如真。云何知有習如真。謂因受便有 |
| 有。是謂知有習如真。云何知有滅如真。謂 |
| 受滅有便滅。是謂知有滅如真。云何知有 |
| 滅道如真。謂八支聖道。正見乃至正定為八。是 |
| 謂知有滅道如真。尊者舍梨子。若有比丘 |
| 如是知有如真。知有習．知有滅．知有滅 |
| 道如真者。是謂比丘成就見。得正見。於法 |
| 得不壞淨。入正法中。 尊者舍梨子聞已。歎 |
| 曰。善哉。善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎 |
| 已。歡喜奉行。 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘 |
| 絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見。得正 |
| 見。於法得不壞淨。入正法耶。 答曰。有也。 |
| 尊者舍梨子。謂有比丘知受如真。知受 |
| 習．知受滅．知受滅道如真。云何知受如真。 |
| 謂有四受欲受．戒受．見受．我受。是謂知受 |
| 如真。云何知受習如真。謂因愛便有受。是 |
| 謂知受習如真。云何知受滅如真。謂愛滅 |
| 受便滅。是謂知受滅如真。云何知受滅道 |
| 如真。謂八支聖道。正見乃至正定為八。是謂 |
| 知受滅道如真。尊者舍梨子。若有比丘如 |
| 是知受如真。知受習．知受滅．知受滅道如 |
| 真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得 |
| 不壞淨。入正法中。 尊者舍梨子聞已。歎曰。善 |
| 哉。善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡 |
| 喜奉行。 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。 |
| 頗更有事因此事。比丘成就見。得正見。於 |
| 法得不壞淨。入正法耶。 答曰。有也。尊者 |
| 舍梨子。謂有比丘知愛如真。知愛習．知 |
| 愛滅．知愛滅道如真。云何知愛如真。謂有 |
| 三愛欲愛．色愛．無色愛。是謂知愛如真。云何 |
| 知愛習如真。謂因覺便有愛。是謂知愛 |
| 習如真。云何知愛滅如真。謂覺滅愛便滅。是 |
| 謂知愛滅如真。云何知愛滅道如真。謂八支 |
| 聖道。正見。乃至正定為八。是謂知愛滅道如 |
| 真。尊者舍梨子。若有比丘如是知愛如真。 |
| 知愛習．知愛滅．知愛滅道如真者。是謂 |
| 比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正 |
| 法中。 尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者 |
| 大拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。 尊者 |
| 舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因 |
| 此事。比丘成就見。得正見。於法得不壞 |
| 淨。入正法耶。 答曰。有也。尊者舍梨子。謂有 |
| 比丘知覺如真。知覺習．知覺滅．知覺滅 |
| 道如真。云何知覺如真。謂有三覺樂覺．苦 |
| 覺．不苦不樂覺。是謂知覺如真。云何知覺 |
| 習如真。謂因更樂便有覺。是謂知覺習 |
| 如真。云何知覺滅如真。謂更樂滅覺便滅。是 |
| 謂知覺滅如真。云何知覺滅道如真。謂八 |
| 支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知覺滅道 |
| 如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知覺如 |
| 真。知覺習．知覺滅．知覺滅道如真者。是 |
| 謂比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。 |
| 入正法中。 尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。 |
| 賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。 |
| 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有 |
| 事因此事。比丘成就見。得正見。於法得不 |
| 壞淨。入正法耶。 答曰。有也。尊者舍梨子。謂 |
| 有比丘知更樂如真。知更樂習．知更樂 |
| 滅．知更樂滅道如真。云何知更樂如真。謂 |
| 有三更樂樂更樂．苦更樂．不苦不樂更樂。是 |
| 謂知更樂如真。云何知更樂習如真。謂因 |
| 六處便有更樂。是謂知更樂習如真。云何 |
| 知更樂滅如真。謂六處滅更樂便滅。是謂知 |
| 更樂滅如真。云何知更樂滅道如真。謂八支 |
| 聖道。正見。乃至正定為八。是謂知更樂滅道 |
| 如真。尊者舍梨子。若有比丘如是知更樂 |
| 如真。知更樂習．知更樂滅．知更樂滅道如 |
| 真者。是謂比丘成就見。得正見。於法得 |
| 不壞淨。入正法中。 尊者舍梨子聞已。歎曰。善 |
| 哉。善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡 |
| 喜奉行。 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。 |
| 頗更有事因此事。比丘成就見。得正見。於 |
| 法得不壞淨。入正法耶。 答曰。有也。尊者舍 |
| 梨子。謂有比丘知六處如真。知六處習．知 |
| 六處滅．知六處滅道如真。云何知六處如真。 |
| 謂眼處。耳．鼻．舌．身．意處。是謂知六處如真。云 |
| 何知六處習如真。謂因名色便有六處。是 |
| 謂知六處習如真。云何知六處滅如真。謂 |
| 名色滅六處便滅。是謂知六處滅如真。云何 |
| 知六處滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正 |
| 定為八。是謂知六處滅道如真。尊者舍梨 |
| 子。若有比丘如是知六處如真。知六處 |
| 習．知六處滅．知六處滅道如真者。是謂比 |
| 丘成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法 |
| 中。 尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者大 |
| 拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。 尊者舍 |
| 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此 |
| 事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。 |
| 入正法耶。 答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比 |
| 丘知名色如真。知名色習．知名色滅．知 |
| 名色滅道如真。云何知名。謂四非色陰為 |
| 名。云何知色。謂四大及四大造為色。此說 |
| 色。前說名。是為名色。是謂知名色如真。云 |
| 何知名色習如真。謂因識便有名色。是謂 |
| 知名色習如真。云何知名色滅如真。謂識 |
| 滅名色便滅。是謂知名色滅如真。云何知 |
| 名色滅道如真。謂八支聖道。正見。乃至正定 |
| 為八。是謂知名色滅道如真。尊者舍梨子。 |
| 若有比丘如是知名色如真。知名色習． |
| 知名色滅．知名色滅道如真者。是謂比丘 |
| 成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法 |
| 中。 尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者大 |
| 拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。 尊者舍 |
| 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此 |
| 事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。 |
| 入正法耶。 答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比 |
| 丘知識如真。知識習．知識滅．知識滅道 |
| 如真。云何知識如真。謂有六識眼識。耳．鼻． |
| 舌．身．意識。是謂知識如真。云何知識習如 |
| 真。謂因行便有識。是謂知識習如真。云 |
| 何知識滅如真。謂行滅識便滅。是謂知識 |
| 滅如真。云何知識滅道如真。謂八支聖道。正 |
| 見乃至正定為八。是謂知識滅道如真。尊 |
| 者舍梨子。若有比丘如是知識如真。知識 |
| 習．知識滅．知識滅道如真者。是謂比丘 |
| 成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法 |
| 中。 尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者大 |
| 拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。 尊者舍 |
| 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此 |
| 事。比丘成就見。得正見。於法得不壞淨。 |
| 入正法耶。 答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比 |
| 丘知行如真。知行習．知行滅．知行滅道 |
| 如真。云何知行如真。謂有三行身行．口行． |
| 意行。是謂知行如真。云何知行習如真。謂 |
| 因無明便有行。是謂知行習如真。云何 |
| 知行滅如真。謂無明滅行便滅。是謂知行 |
| 滅如真。云何知行滅道如真。謂八支聖道。正 |
| 見乃至正定為八。是謂知行滅道如真。尊 |
| 者舍梨子。若有比丘如是知行如真。知行 |
| 習．知行滅．知行滅道如真者。是謂比丘 |
| 成就見。得正見。於法得不壞淨。入正法 |
| 中。 尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。善哉。賢者大 |
| 拘絺羅。尊者舍梨子歎已。歡喜奉行。 尊者舍 |
| 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。若有比丘無明 |
| 已盡。明已生。復作何等。 尊者大拘絺羅答 |
| 曰。尊者舍梨子。若有比丘無明已盡。明已 |
| 生。無所復作。 尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉。 |
| 善哉。賢者大拘絺羅。 如是。彼二尊更互說 |
| 義。各歡喜奉行。從坐起去。 |
| 大拘絺羅經第九竟(四千七十七字)。 |
| （三○）中阿含舍梨子相應品象跡喻經第十 |
| (初一日誦) |
| 我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤 |
| 獨園。 爾時。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若 |
| 有無量善法。彼一切法皆四聖諦所攝。來 |
| 入四聖諦中。謂四聖諦於一切法最為第 |
| 一。所以者何。攝受一切眾善法故。諸賢。猶 |
| 如諸畜之跡。象跡為第一。所以者何。彼象 |
| 跡者最廣大故。如是。諸賢。無量善法。彼一切 |
| 法皆四聖諦所攝。來入四聖諦中。謂四聖 |
| 諦於一切法最為第一。云何為四。謂苦聖 |
| 諦。苦習．苦滅．苦滅道聖諦。諸賢。云何苦聖 |
| 諦。謂生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎會苦．愛別 |
| 離苦．所求不得苦．略五盛陰苦。 諸賢。云 |
| 何五盛陰。謂色盛陰。覺．想．行．識盛陰。諸 |
| 賢。云何色盛陰。謂有色。彼一切四大及 |
| 四大造。諸賢。云何四大。謂地界。水．火．風界。 |
| 諸賢。云何地界。諸賢。謂地界有二。有內 |
| 地界。有外地界。諸賢。云何內地界。謂內身 |
| 中在。內所攝堅。堅性住內之所受。此為云 |
| 何。謂髮．毛．爪．齒．麤細皮膚．肌肉．筋 |
| ．骨．心．腎．肝． |
| 肺．脾．腸．胃．糞。如是比此身中餘在。內所 |
| 攝。堅性住。內之所受。諸賢。是謂內地界。 |
| 諸賢。外地界者。謂大是。淨是。不憎惡是。諸賢。 |
| 有時水災。是時滅外地界。 諸賢。此外地界 |
| 極大。極淨。極不憎惡。是無常法．盡法．衰法．變 |
| 易之法。況復此身暫住。為愛所受。謂不多聞 |
| 愚癡凡夫而作此念。是我。是我所。我是彼所。 |
| 多聞聖弟子不作此念。是我。是我所。我是彼 |
| 所。彼云何作是念。若有他人罵詈．捶打．瞋 |
| 恚責數者。彼作是念。我生此苦。從因緣生。 |
| 非無因緣。云何為緣。緣苦更樂。彼觀此 |
| 更樂無常。觀覺．想．行．識無常。彼心緣界住 |
| 止．合一．心定．不移動。彼於後時他人來語 |
| 柔辭軟言者。彼作是念。我生此樂。從因緣 |
| 生。非無因緣。云何為緣。緣樂更樂。彼觀此 |
| 更樂無常。觀覺．想．行．識．無常。彼心緣界住。 |
| 止合一心。定不移動。彼於後時。若幼少．中年． |
| 長老來行不可事。或以拳扠。或以石擲。或 |
| 刀杖加。彼作是念。我受此身。色法麤質。四 |
| 大之種。從父母生。飲食長養。常衣被覆。坐臥 |
| 按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之 |
| 法。我因此身致拳扠．石擲及刀杖加。由是 |
| 之故。彼極精勤而不懈怠。正身正念。不忘 |
| 不癡。安定一心。彼作是念。我極精勤而不 |
| 懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。我受 |
| 此身。應致拳扠．石擲及刀杖加。但當精勤 |
| 學世尊法。 諸賢。世尊亦如是說。若有賊來。 |
| 以利刀鋸。節節解身。若汝為賊以利刀鋸 |
| 節節解身時。或心變易。或惡語言者。汝則衰 |
| 退。汝當作是念。若有賊來。以利刀鋸節 |
| 節解我身者。因此令我心不變易。不惡語 |
| 言。當為彼節節解我身者起哀愍心。為 |
| 彼人故。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是 |
| 二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無 |
| 結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿 |
| 一切世間成就遊。 諸賢。彼比丘若因佛．法． |
| 眾。不住善相應捨者。諸賢。彼比丘應慚愧 |
| 羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛．法． |
| 眾。不住善相應捨。諸賢。猶如初迎新婦。 |
| 見其姑嫜。若見夫主。則慚愧羞厭。諸賢。當 |
| 知比丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無 |
| 利。於德無德。謂我因佛．法．眾。不住善相應 |
| 捨。彼因慚愧羞厭故。便住善相應捨。是妙 |
| 息寂。謂捨一切有。離愛．無欲．滅盡無餘。諸 |
| 賢。是謂比丘一切大學。 諸賢。云何水界。諸 |
| 賢。謂水界有二。有內水界。有外水界。諸賢。 |
| 云何內水界。謂內身中在。內所攝水。水性潤。 |
| 內之所受。此為云何。謂腦．腦根。淚．汗．涕．唾． |
| 膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。如是比此身中餘在。內 |
| 所攝水。水性潤。內之所受。諸賢。是謂內水 |
| 界。諸賢。外水界者。謂大是。淨是。不憎惡是。 |
| 諸賢。有時火災。是時滅外水界。 諸賢。此外 |
| 水界極大。極淨。極不憎惡。是無常法．盡法．衰 |
| 法．變易之法。況復此身暫住。為愛所受。謂不 |
| 多聞愚癡凡夫而作此念。是我。是我所。我是 |
| 彼所。多聞聖弟子不作此念。是我。是我所。我 |
| 是彼所。彼云何作是念。若有他人罵詈．捶打． |
| 瞋恚責數者。便作是念。我生此苦。從因緣 |
| 生。非無因緣。云何為緣。緣苦更樂。彼觀此 |
| 更樂無常。觀覺．想．行．識無常。彼心緣界住。 |
| 止合一心。定不移動。彼於後時。他人來語 |
| 柔辭軟言者。彼作是念。我生此樂。從因緣 |
| 生。非無因緣。云何為緣。緣樂更樂。彼觀此 |
| 更樂無常。觀覺．想．行．識無常。彼心緣界住。 |
| 止合一心。定不移動。彼於後時。若幼少．中 |
| 年．長老來行不可事。或以拳扠。或以石擲。 |
| 或刀杖加。彼作是念。我受此身。色法麤質。 |
| 四大之種。從父母生。飲食長養。常衣被覆。坐 |
| 臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散 |
| 之法。我因此身致拳扠．石擲及刀杖加。由 |
| 是之故。彼極精勤而不懈怠。正身正念。不 |
| 忘不癡。安定一心。彼作是念。我極精勤而不 |
| 懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。我受 |
| 此身應致拳扠．石擲及刀杖加。但當精勤 |
| 學世尊法。 諸賢。世尊亦如是說。若有賊來。 |
| 以利刀鋸。節節解身。若汝為賊以利刀鋸 |
| 節節解身時。或心變易。或惡語言者。汝則衰 |
| 退。汝當作是念。若有賊來。以利刀鋸節節 |
| 解我身者。因此令我心不變易。不惡語言。 |
| 當為彼節節解我身者起哀愍心。為彼 |
| 人故。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二 |
| 三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結 |
| 無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一 |
| 切世間成就遊。 諸賢。彼比丘若因佛．法．眾。 |
| 不住善相應捨者。諸賢。彼比丘應慚愧羞 |
| 厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛．法．眾。 |
| 不住善相應捨。諸賢。猶如初迎新婦。見其 |
| 姑嫜。若見夫主。則慚愧羞厭。諸賢。當知比 |
| 丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無利。於 |
| 德無德。謂我因佛．法．眾。不住善相應捨。彼 |
| 因慚愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。 |
| 謂捨一切有。離愛．無欲。滅盡無餘。諸賢。是 |
| 謂比丘一切大學。 諸賢。云何火界。諸賢。謂 |
| 火界有二。有內火界。有外火界。諸賢。云何 |
| 內火界。謂內身中在。內所攝火。火性熱。內 |
| 之所受。此為云何。謂暖身．熱身．煩悶．溫壯． |
| 消化飲食。如是比此身中餘在。內所攝火。 |
| 火性熱。內之所受。諸賢。是謂內火界。諸賢。 |
| 外火界者。謂大是。淨是。不憎惡是。諸賢。有時 |
| 外火界起。起已燒村邑．城郭．山林．曠野。燒彼 |
| 已。或至道．至水。無受而滅。諸賢。外火界滅 |
| 後。人民求火。或鑽木截竹。或以珠燧。 諸賢。 |
| 此外火界極大。極淨。極不憎惡。是無常法．盡 |
| 法．衰法．變易之法。況復此身暫住。為愛所受。 |
| 謂不多聞愚癡凡夫而作此念。是我。是我所。 |
| 我是彼所。多聞聖弟子不作此念。是我。是我 |
| 所。我是彼所。彼云何作是念。若有他人 |
| 罵詈．捶打．瞋恚責數者。便作是念。我生此 |
| 苦。從因緣生。非無因緣。云何為緣。緣苦 |
| 更樂。彼觀此更樂無常。觀覺．想．行．識無常。 |
| 彼心緣界住。止合一心。定不移動。彼於後 |
| 時。他人來語柔辭軟言者。彼作是念。我生 |
| 此樂。從因緣生。非無因緣。云何為緣。緣樂 |
| 更樂。彼觀此更樂無常。觀覺．想．行．識無常。 |
| 彼心緣界住。止合一心。定不移動。彼於後 |
| 時。若幼少．中年．長老來行不可事。或以拳扠。 |
| 或以石擲。或刀杖加。彼作是念。我受此身。 |
| 色法麤質。四大之種。從父母生。飲食長養。 |
| 常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是 |
| 滅盡法。離散之法。我因此身致拳扠．石擲及 |
| 刀杖加。由是之故。彼極精勤而不懈怠。正 |
| 身正念。不忘不癡。安定一心。彼作是念。我 |
| 極精勤而不懈怠。正身正念。不忘不癡。安 |
| 定一心。我受此身應致拳扠．石擲及刀杖 |
| 加。但當精勤學世尊法。 諸賢。世尊亦如是 |
| 說。若有賊來。以利刀鋸。節節解身。若汝為 |
| 賊以利刀鋸節節解身時。或心變易。或惡語 |
| 言者。汝則衰退。汝當作是念。若有賊來。以 |
| 利刀鋸節節解我身者。因此令我心不變 |
| 易。不惡語言。當為彼節節解我身者起 |
| 哀愍心。為彼人故。心與慈俱。遍滿一方成 |
| 就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心 |
| 與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量 |
| 善修。遍滿一切世間成就遊。 諸賢。彼比丘 |
| 若因佛．法．眾。不住善相應捨者。諸賢。彼比 |
| 丘應慚愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂 |
| 我因佛．法．眾。不住善相應捨。諸賢。猶如初 |
| 迎新婦。見其姑嫜。若見夫主。則慚愧羞厭。 |
| 諸賢。當知比丘亦復如是。應慚愧羞厭。我 |
| 於利無利。於德無德。謂我因佛．法．眾。不 |
| 住善相應捨。彼因慚愧羞厭故。便住善相 |
| 應捨。是妙息寂。謂捨一切有。離愛．無欲。滅 |
| 盡無餘。諸賢。是謂比丘一切大學。 諸賢。云 |
| 何風界。諸賢。謂風界有二。有內風界。有外 |
| 風界。諸賢。云何內風界。謂內身中在。內所攝 |
| 風。風性動。內之所受。此為云何。謂上風．下 |
| 風．腹風．行風．掣縮風．刀風．躋風．非道風．節節 |
| 行風．息出風．息入風。如是比此身中餘在。內 |
| 所攝風。風性動。內之所受。諸賢。是謂內風 |
| 界。諸賢。外風界者。謂大是。淨是。不憎惡是。 |
| 諸賢。有時外風界起。風界起時撥。屋拔樹。 |
| 崩山。山巖撥已便止。纖毫不動。諸賢。外風 |
| 界止後。人民求風。或以其扇。或以哆邏葉。 |
| 或以衣求風。 諸賢。此風界極大。極淨。極不憎 |
| 惡。是無常法．盡法．衰法．變易之法。況復此身 |
| 暫住。為愛所受。謂不多聞愚癡凡夫而作此 |
| 念。是我。是我所。我是彼所。多聞聖弟子不作 |
| 此念。是我。是我所。我是彼所。彼云何作是念。 |
| 若有他人罵詈．捶打．瞋恚責數者。便作是 |
| 念。我生此苦。從因緣生。非無因緣。云何 |
| 為緣。緣苦更樂。彼觀此更樂無常。觀覺．想． |
| 行．識無常。彼心緣界住。止合一心。定不移 |
| 動。彼於後時。他人來語柔辭軟言者。彼作 |
| 是念。我生此樂。從因緣生。非無因緣。云何 |
| 為緣。緣樂更樂。彼觀此更樂無常。觀覺．想． |
| 行．識無常。彼心緣界住。止合一心。定不移 |
| 動。彼於後時。若幼少．中年．長老來行不可 |
| 事。或以拳扠。或以石擲。或刀杖加。彼作是 |
| 念。我受此身。色法麤質。四大之種。從父母 |
| 生。飲食長養。常衣被覆。坐臥按摩。澡浴強忍。 |
| 是破壞法。是滅盡法。離散之法。我因此身致 |
| 拳扠．石擲及刀杖加。由是之故。彼極精勤而 |
| 不懈怠。正身正念。不忘不癡。安定一心。彼 |
| 作是念。我極精勤而不懈怠。正身正念。不 |
| 忘不癡。安定一心。我受此身應致拳扠．石 |
| 擲及刀杖加。但當精勤學世尊法。 諸賢。世 |
| 尊亦如是說。若有賊來。以利刀鋸。節節解 |
| 身。若汝為賊以利刀鋸節節解身時。或心 |
| 變易。或惡語言者。汝則衰退。汝當作是念。若 |
| 有賊來。以利刀鋸節節解我身者。因此令 |
| 我心不變易。不惡語言。當為彼節節解我 |
| 身者起哀愍心。為彼人故。心與慈俱。遍 |
| 滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普 |
| 周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣 |
| 甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。 諸賢。 |
| 彼比丘若因佛．法．眾。不住善相應捨者。諸 |
| 賢。彼比丘應慚愧羞厭。我於利無利。於德 |
| 無德。謂我因佛．法．眾。不住善相應捨。諸賢。 |
| 猶如初迎新婦。見其姑嫜。若見夫主。則慚 |
| 愧羞厭。諸賢。當知比丘亦復如是。應慚 |
| 愧羞厭。我於利無利。於德無德。謂我因佛．法． |
| 眾。不住善相應捨。彼因慚愧羞厭故。便住 |
| 善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有。離愛．無欲。 |
| 滅盡無餘。諸賢。是謂比丘一切大學。 諸賢。 |
| 猶如因材木。因泥土。因水草。覆裹於空。 |
| 便生屋名。諸賢。當知此身亦復如是。因筋 |
| 骨。因皮膚。因肉血。纏裹於空。便生身名。諸 |
| 賢。若內眼處壞者。外色便不為光明所照。 |
| 則無有念。眼識不得生。諸賢。若內眼處不 |
| 壞者。外色便為光明所照。而便有念。眼識 |
| 得生。諸賢。內眼處及色。眼識知外色。是屬 |
| 色陰。若有覺是覺陰。若有想是想陰。若有 |
| 思是思陰。若有識是識陰。如是觀陰合會。 |
| 諸賢。世尊亦如是說。若見緣起便見法。若 |
| 見法便見緣起。所以者何。諸賢。世尊說五 |
| 盛陰從因緣生。色盛陰。覺．想．行．識盛陰。諸 |
| 賢。若內耳．鼻．舌．身．意處壞者。外法便不為光 |
| 明所照。則無有念。意識不得生。諸賢。若 |
| 內意處不壞者。外法便為光明所照而便有 |
| 念。意識得生。諸賢。內意處及法。意識知外 |
| 色法。是屬色陰。若有覺是覺陰。若有想是 |
| 想陰。若有思是思陰。若有識是識陰。如是 |
| 觀陰合會。諸賢。世尊亦如是說。若見緣起 |
| 便見法。若見法便見緣起。所以者何。諸賢。 |
| 世尊說五盛陰從因緣生。色盛陰。覺．想．行． |
| 識盛陰。彼厭此過去．未來．現在五盛陰。厭已 |
| 便無欲。無欲已便解脫。解脫已便知解脫。 |
| 生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知 |
| 如真。諸賢。是謂比丘一切大學。 尊者舍梨子 |
| 所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說。歡 |
| 喜奉行。 |
| 象跡喻經第十竟(三千八百六十七字)。 |
| （三一）中阿含舍梨子相應品分別聖諦經第 |
| 十一(初一日誦) |
| 我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤 |
| 獨園。 爾時。世尊告諸比丘。此是正行說法。謂 |
| 四聖諦廣攝．廣觀．分別．發露．開仰．施設．顯示． |
| 趣向。過去諸如來．無所著．等正覺。彼亦有此 |
| 正行說法。謂四聖諦廣攝．廣觀．分別．發露．開 |
| 仰．施設．顯示．趣向。未來諸如來．無所著．等正 |
| 覺。彼亦有此正行說法。謂四聖諦廣攝．廣觀． |
| 分別．發露．開仰．施設．顯示．趣向。我今現如來． |
| 無所著．等正覺。亦有此正行說法。謂四聖諦 |
| 廣攝．廣觀．分別．發露．開仰．施設．顯示．趣向。 舍 |
| 梨子比丘聰慧．速慧．捷慧．利慧．廣慧．深慧．出要 |
| 慧．明達慧．辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。所 |
| 以者何。謂我略說此四聖諦。舍梨子比丘則 |
| 能為他廣教．廣觀．分別．發露．開仰．施設．顯現． |
| 趣向。舍梨子比丘廣教。廣示此四聖諦。分別． |
| 發露．開仰．施設．顯現．趣向時。令無量人而得 |
| 於觀。舍梨子比丘能以正見為導御也。目 |
| 乾連比丘能令立於最上真際。謂究竟漏 |
| 盡。舍梨子比丘生諸梵行。猶如生母。目連 |
| 比丘長養諸梵行。猶如養母。是以諸梵行 |
| 者。應奉事供養恭敬禮拜舍梨子．目乾 |
| 連比丘。所以者何。舍梨子．目乾連比丘為諸 |
| 梵行者求義及饒益。求安隱快樂。爾時。世 |
| 尊說如是已。即從坐起。入室燕坐。 於是。 |
| 尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。世尊為我等 |
| 出世。謂為他廣教。廣示此四聖諦。分別．發 |
| 露．開仰．施設．顯現．趣向。云何為四。謂苦聖諦。 |
| 苦習．苦滅．苦滅道聖諦。諸賢。云何苦聖諦。 |
| 謂生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎會苦．愛別離苦． |
| 所求不得苦．略五盛陰苦。諸賢。說生苦者。 |
| 此說何因。諸賢。生者。謂彼眾生．彼彼眾生種 |
| 類。生則生。出則出。成則成。興起五陰。已得 |
| 命根。是名為生。諸賢。生苦者。謂眾生生時。 |
| 身受苦受．遍受．覺．遍覺。心受苦受．遍受．覺．遍 |
| 覺。身心受苦受．遍受。覺．遍覺。身熱受．遍受．覺． |
| 遍覺心熱受．遍受．覺．遍覺。身心熱受．遍受．覺． |
| 遍覺。身壯熱煩惱憂慼受．遍受。覺．遍覺。心壯 |
| 熱煩惱憂慼受．遍受．覺．遍覺。身心壯熱煩惱 |
| 憂慼受．遍受．覺．遍覺。諸賢。說生苦者。因此故 |
| 說。 諸賢。說老苦者。此說何因。諸賢。老者。謂 |
| 彼眾生．彼彼眾生種類。彼為老耄。頭白齒落。 |
| 盛壯日衰。身曲腳戾。體重氣上。拄杖而行。肌 |
| 縮皮緩。皺如麻子。諸根毀熟。顏色醜惡。是名 |
| 為老。諸賢。老苦者。謂眾生老時。身受苦受． |
| 遍受．覺．遍覺。心受苦受．遍受．覺．遍覺。身心受 |
| 苦受．遍受．覺．遍覺。身熱受．遍受．覺．遍覺。心熱 |
| 受．遍受．覺．遍覺。身心熱受．遍受．覺．遍覺。身壯 |
| 熱煩惱憂慼受．遍受．覺．遍覺。心壯熱煩惱憂慼 |
| 受．遍受．覺．遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受．遍受．覺． |
| 遍覺。諸賢。說老苦者。因此故說。 諸賢。說病 |
| 苦者。此說何因。諸賢。病者。謂頭痛．眼痛．耳 |
| 痛．鼻痛．面痛．脣痛．齒痛．舌痛．齶痛．咽痛．風喘． |
| 咳嗽．喝吐．喉啤．癲癇．癰癭．經溢．赤膽．壯 |
熱．枯槁．痔 ．下利。若有如是比餘種種病。
|
| 從更樂觸生。不離心。立在身中。是名為病。 |
| 諸賢。病苦者。謂眾生病時。身受苦受．遍受．覺． |
| 遍覺。心受苦受．遍受．覺．遍覺。身心受苦受．遍 |
| 受．覺．遍覺。身熱受．遍受．覺．遍覺。心熱受．遍受． |
| 覺．遍覺。身心熱受．遍受．覺．遍覺。身壯熱煩惱 |
| 憂慼受．遍受．覺．遍覺。心壯熱煩惱憂慼受．遍受． |
| 覺．遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受．遍受．覺．遍覺。 |
| 諸賢。說病苦者。因此故說。 諸賢。說死苦者。 |
| 此說何因。諸賢。死者。謂彼眾生．彼彼眾生種 |
| 類。命終無常。死喪散滅。壽盡破壞。命根閉塞。 |
| 是名為死。諸賢。死苦者。謂眾生死時。身受 |
| 苦受．遍受．覺．遍覺。心受苦受．遍受．覺．遍覺。身 |
| 心受苦受．遍受．覺．遍覺。身熱受．遍受．覺．遍覺。 |
| 心熱受．遍受．覺．遍覺。身心熱受．遍受．覺．遍覺。 |
| 身壯熱煩惱憂慼受．遍受．覺．遍覺。心壯熱煩 |
| 惱憂慼受．遍受．覺．遍覺。身心壯熱煩惱憂慼 |
| 受．遍受．覺．遍覺。諸賢。說死苦者。因此故說。 |
| 諸賢。說怨憎會苦者。此說何因。諸賢。怨憎 |
| 會者。謂眾生實有內六處。不愛眼處。耳．鼻．舌． |
| 身．意處。彼同會一。有攝．和．習。共合為苦。如 |
| 是外處。更樂．覺．想．思．愛．亦復如是。諸賢。眾生 |
| 實有六界。不愛地界。水．火．風．空．識界。彼同會 |
| 一。有攝．和．習。共合為苦。是名怨憎會。諸賢。 |
| 怨憎會苦者。謂眾生怨憎會時。身受苦受．遍 |
| 受．覺．遍覺。心受苦受．遍受．覺．遍覺。身心受苦 |
| 受．遍受．覺．遍覺。諸賢。說怨憎會苦者。因此 |
| 故說。 諸賢。說愛別離苦者。此說何因。諸賢。 |
| 愛別離苦者。謂眾生實有內六處。愛眼處。耳． |
| 鼻．舌．身．意處。彼異分散。不得相應。別離不 |
| 會。不攝．不習．不和合為苦。如是外處。更樂． |
| 覺．想．思．愛。亦復如是。諸賢。眾生實有六界。 |
| 愛地界。水．火．風．空．識界。彼異分散。不得相應。 |
| 別離不會。不攝．不習．不和合為苦。是名 |
| 愛別離。諸賢。愛別離苦者。謂眾生別離時。身 |
| 受苦受．遍受．覺．遍覺。心受苦受．遍受．覺．遍覺。 |
| 身心受苦受．遍受．覺．遍覺。諸賢。說愛別離苦 |
| 者。因此故說。 諸賢。說所求不得苦者。此說 |
| 何因。諸賢。謂眾生生法。不離生法。欲得 |
| 令我而不生者。此實不可以欲而得。老法． |
| 死法．愁憂慼法。不離憂慼法。欲得令我不 |
| 憂慼者。此亦不可以欲而得。諸賢。眾生實 |
| 生苦而不可樂．不可愛念。彼作是念。若我 |
| 生苦而不可樂．不可愛念者。欲得轉是。 |
| 令可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢。眾 |
| 生實生樂而可愛念。彼作是念。若我生樂 |
| 可愛念者。欲得令是常恒久住不變易法。 |
| 此亦不可以欲而得。諸賢。眾生實生思想 |
| 而不可樂．不可愛念。彼作是念。若我生思 |
| 想而不可樂．不可愛念者。欲得轉是。令 |
| 可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢。眾生 |
| 實生思想而可愛念。彼作是念。若我生思 |
| 想可愛念者。欲得令是常恒久住不變易 |
| 法。此亦不可以欲而得。諸賢。說所求不得 |
| 苦者。因此故說。 諸賢。說略五盛陰苦者。此 |
| 說何因。謂色盛陰。覺．想．行．識盛陰。諸賢。說 |
| 略五盛陰苦者。因此故說。 諸賢。過去時是 |
| 苦聖諦。未來．現在時是苦聖諦。真諦不虛。不 |
| 離於如。亦非顛倒。真諦審實。合如是諦。 |
| 聖所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖 |
| 所等正覺。是故說苦聖諦。 諸賢。云何愛習 |
| 苦習聖諦。謂眾生實有愛內六處。眼處。耳．鼻． |
| 舌．身．意處．於中若有愛．有膩．有染．有著者。 |
| 是名為習。諸賢。多聞聖弟子知我如是知 |
| 此法。如是見。如是了。如是視。如是覺。是謂 |
| 愛習苦習聖諦。如是知之。云何知耶。若 |
| 有愛妻．子．奴婢．給使．眷屬．田地．屋宅．店肆．出 |
| 息財物。為所作業。有愛．有膩．有染．有著者。 |
| 是名為習。彼知此愛習。苦習聖諦。如是 |
| 外處。更樂．覺．想．思．愛。亦復如是。諸賢。眾生實 |
| 有愛六界。地界。水．火．風．空．識界。於中若有愛． |
| 有膩．有染．有著者。是名為習。諸賢。多聞聖 |
| 弟子知我如是知此法。如是見。如是了。如 |
| 是視。如是覺。是謂愛習苦習聖諦。如是 |
| 知之。云何知耶。若有愛妻．子．奴婢．給使．眷屬． |
| 田地．屋宅．店肆．出息財物。為所作業。有愛．有 |
| 膩．有染．有著者。是名為習。彼知是愛習苦 |
| 習聖諦。諸賢。過去時是愛習苦習聖諦。未 |
| 來．現在時是愛習苦習聖諦。真諦不虛。不 |
| 離於如。亦非顛倒。真諦審實。合如是諦。聖 |
| 所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖所 |
| 等正覺。是故說愛習苦習聖諦。 諸賢。云何 |
| 愛滅苦滅聖諦。謂眾生實有愛內六處。眼處． |
| 耳．鼻．舌．身．意處。彼若解脫。不染不著．斷捨吐 |
| 盡．無欲．滅．止沒者。是名苦滅。諸賢。多聞聖弟 |
| 子知我如是知此法。如是見。如是了。如是 |
| 視。如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦。如是知之。 |
| 云何知耶。若有不愛妻．子．奴婢．給使．眷屬．田 |
| 地．屋宅．店肆．出息財物。不為所作業。彼若解 |
| 脫。不染不著．斷捨吐盡．無欲．滅．止沒者。是名 |
| 苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。如是外處。更 |
| 樂．覺．想．思．愛亦復如是。諸賢。眾生實有愛 |
| 六界。地界。水．火．風．空．識界。彼若解脫。不染不 |
| 著．斷捨吐盡．無欲．滅．止沒者。是名苦滅。諸賢。 |
| 多聞聖弟子知我如是知此法。如是見。如 |
| 是了。如是視。如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦。如 |
| 是知之。云何知耶。若有不愛妻．子．奴婢．給 |
| 使．眷屬．田地．屋宅．店肆．出息財物。不為所作 |
| 業。彼若解脫。不染不著。斷捨吐盡．無欲．滅．止 |
| 沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。諸 |
| 賢。過去時是愛滅苦滅聖諦。未來．現在時是 |
| 愛滅苦滅聖諦。真諦不虛。不離於如。亦非 |
| 顛倒。真諦審實。合如是諦。聖所有。聖所知。 |
| 聖所見。聖所了。聖所得。聖所等正覺。是故 |
| 說愛滅苦滅聖諦。 諸賢。云何苦滅道聖諦。謂 |
| 正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。 |
| 諸賢。云何正見。謂聖弟子念苦是苦時。習 |
| 是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或 |
| 學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。 |
| 或無著念觀善心解脫時。於中擇．遍擇．次擇。 |
| 擇法．視．遍視。觀察明達。是名正見。 諸賢。云何 |
| 正志。謂聖弟子念苦是苦時。習是習。滅是 |
| 滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。 |
| 或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念 |
| 觀善心解脫時。於中心伺．遍伺．隨順伺。可 |
| 念則念。可望則望。是名正志。 諸賢。云何正 |
| 語。謂聖弟子念苦是苦時。習是習。滅是滅。 |
| 念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。或 |
| 見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀 |
| 善心解脫時。於中除口四妙行。諸餘口惡行 |
| 遠離除斷。不行不作。不合不會。是名正語。 |
| 諸賢。云何正業。謂聖弟子念苦是苦時。習 |
| 是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。 |
| 或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止 |
| 息。或無著念觀善心解脫時。於中除身三 |
| 妙行。諸餘身惡行遠離除斷。不行不作。不 |
| 合不會。是名正業。 諸賢。云何正命。謂聖弟 |
| 子念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是 |
| 道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行 |
| 災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解 |
| 脫時。於中非無理求。不以多欲無厭足。不 |
| 為種種伎術咒說邪命活。但以法求衣。不 |
| 以非法。亦以法求食．床座。不以非法。是 |
| 名正命。 諸賢。云何正方便。謂聖弟子念苦 |
| 是苦時。習是習。滅是滅。念道是道時。或 |
| 觀本所作。或學念諸行。或見諸行災患。或 |
| 見涅槃止息。或無著念觀善心解脫時。於 |
| 中若有精進方便。一向精勤求。有力趣向。專 |
| 著不捨。亦不衰退。正伏其心。是名正方便。 |
| 諸賢。云何正念。謂聖弟子念苦是苦時。習 |
| 是習。滅是滅。念道是道時。或觀本所作。 |
| 或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止 |
| 息。或無著念觀善心解脫時。於中若心順 |
| 念．背不向念．念遍．念憶．復憶．心心．不忘心之 |
| 所應。是名正念。 諸賢。云何正定。謂聖弟子 |
| 念苦是苦時。習是習。滅是滅。念道是道 |
| 時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行 |
| 災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脫 |
| 時。於中若心住．禪住．順住。不亂不散。攝止 |
| 正定。是名正定。 諸賢。過去時是苦滅道聖 |
| 諦。未來．現在時是苦滅道聖諦。真諦不虛。 |
| 不離於如。亦非顛倒。真諦審實。合如是諦。 |
| 聖所有。聖所知。聖所見。聖所了。聖所得。聖 |
| 所等正覺。是故說苦滅道聖諦。 於是頌曰。 |
| 佛明達諸法 見無量善德 |
| 苦習滅道諦 善顯現分別 |
| 尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍 |
| 梨子所說。歡喜奉行。 |
| 分別聖諦經第十一竟(三千四百二十五字)。 |
| 中阿含經卷第七(一萬一千三百六十九字) |
| 中阿含舍梨子相應品第三竟(二萬七千五百一十二字) |
| (初一日誦)。 |
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