0026_009中阿含經卷第九

中阿含經卷第九

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　　　（三六）未曾有法品地動經第五(初一日誦)

我聞如是。　一時。佛遊金剛國。城名曰地。　爾

時。彼地大動。地大動時。四面大風起。四方彗

星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是。尊者阿難見

地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。

屋舍牆壁皆崩壞盡。　尊者阿難見已恐怖。舉

身毛豎。往詣佛所。稽首禮足。卻住一面。白

曰。世尊。今地大動。地大動時。四面大風起。四

方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。　於是。世尊語

尊者阿難曰。如是。阿難。今地大動。如是。阿

難。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍

牆壁皆崩壞盡。　尊者阿難白曰。世尊。有幾因

緣令地大動。地大動時。四面大風起。四方彗

星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。　世尊答曰。阿難。

有三因緣令地大動。地大動時。四面大風

起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。云何為

三。阿難。此地止水上。水止風上。風依於空。

阿難。有時空中大風起。風起則水擾。水擾則

地動。是謂第一因緣令地大動。地大動時。

四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。

復次。阿難。比丘有大如意足。有大威德。有

大福祐。有大威神。心自在如意足。彼於地

作小想。於水作無量想。彼因是故。此地隨

所欲．隨其意。擾復擾。震復震。護比丘天亦

復如是。有大如意足。有大威德。有大福祐。

有大威神。心自在如意足。彼於地作小想。

於水作無量想。彼因是故。此地隨所欲．隨

其意。擾復擾。震復震。是謂第二因緣令地

大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。屋

舍牆壁皆崩壞盡。　復次。阿難。若如來不久過

三月已當般涅槃。由是之故。令地大動。地

大動時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁

皆崩壞盡。是謂第三因緣令地大動。地大動

時。四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩

壞盡。　於是。尊者阿難聞是語已。悲泣涕零。

叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。如來．無所著．

等正覺成就功德。得未曾有法。所以者何。

謂如來不久過三月已當般涅槃。是時令

地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。

屋舍牆壁皆崩壞盡。　世尊語尊者阿難曰。如

是。阿難。如是。阿難。甚奇。甚特。如來．無所著．

等正覺成就功德。得未曾有法。所以者何。

謂如來不久過三月已當般涅槃。是時令

地大動。地大動時。四面大風起。四方彗星出。

屋舍牆壁皆崩壞盡。　復次。阿難。我往詣無量

百千剎利眾。共坐談論。令可彼意。共坐定

已。如彼色像。我色像亦然。如彼音聲。我音

聲亦然。如彼威儀禮節。我威儀禮節亦然。若

彼問義。我答彼義。復次。我為彼說法。勸發

渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴

仰。成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知

誰。為人。為非人。阿難。如是甚奇。甚特。如來．

無所著．等正覺成就功德。得未曾有法。如

是梵志眾．居士眾．沙門眾。　阿難。我往詣無量

百千四王天眾。共坐談論。令可彼意。共坐定

已。如彼色像。我色像亦然。如彼音聲。我音

聲亦然。如彼威儀禮節。我威儀禮節亦然。若

彼問義。我答彼義。復次。我為彼說法。勸發

渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴

仰。成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知

誰。為天。為異天。阿難。如是甚奇。甚特。如來．

無所著．等正覺成就功德。得未曾有法。如

是三十三天．摩天．兜率哆天．化樂天．他化樂

天．梵身天．梵富樓天．少光天．無量光天．晃昱

天．少淨天．無量淨天．遍淨天．無罣礙天．受福天．

果實天．無煩天．無熱天．善見天．善現天。　阿

難。我往詣無量百千色究竟天眾。共坐談論。

令可彼意。共坐定已。如彼色像。我色像亦

然。如彼音聲。我音聲亦然。如彼威儀禮節。

我威儀禮節亦然。若彼問義。我答彼義。復次。

我為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便

為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即彼處沒。

我既沒已。彼不知誰。為天。為異天。阿難。

如是甚奇。甚特。如來．無所著．等正覺成就功

德。得未曾有法。　佛說如是。尊者阿難及諸

比丘聞佛所說。歡喜奉行。

地動經第五竟(一千二百三十三字)。

　　　　（三七）中阿含未曾有法品瞻波經第六(初

　　　　一日誦)

我聞如是。　一時。佛遊瞻波。在恒伽池邊。　爾

時。世尊月十五日說從解脫時。於比丘眾

前敷座而坐。世尊坐已。即便入定。以他心

智觀察眾心。觀眾心已。至初夜竟。默然而

坐。　於是。有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉

手向佛。白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘眾集

坐來久。唯願世尊說從解脫。爾時。世尊默然

不答。　於是。世尊復至中夜默然而坐。彼一

比丘再從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。

世尊。初夜已過。中夜將訖。佛及比丘眾集坐

來久。唯願世尊說從解脫。世尊亦再默然不

答。　於是。世尊復至後夜默然而坐。彼一比

丘三從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世

尊。初夜既過。中夜復訖。後夜垂盡。將向欲

明。明出不久。佛及比丘眾集坐極久。唯願世

尊說從解脫。　爾時。世尊告彼比丘。於此眾

中。有一比丘已為不淨。彼時尊者大目乾

連亦在眾中。於是。尊者大目乾連便作是

念。世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已

為不淨。我寧可入如其像定。以如其像定

他心之智。觀察眾心。尊者大目乾連即入

如其像定。以如其像定他心之智。觀察眾

心。尊者大目乾連便知世尊所為比丘說

此眾中有一比丘已為不淨。　於是。尊者大

目乾連即從定起。至彼比丘前。牽臂將出。

開門置外。癡人遠去。莫於此住。不復得

與比丘眾會。從今已去。非是比丘。閉門下

鑰。還詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世

尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不

淨。我已逐出。世尊。初夜既過。中夜復訖。後夜

垂盡。將向欲明。明出不久。佛及比丘眾集

坐極久。唯願世尊說從解脫。　世尊告曰。大目

乾連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈世尊及比

丘眾。大目乾連。若使如來在不淨眾說從

解脫者。彼人則便頭破七分。是故大目乾連。

汝等從今已後說從解脫。如來不復說從

解脫。所以者何。大目乾連。如彼大海。從下

至上。周迴漸廣。均調轉上。以成於岸。其水常

滿。未曾流出。大目乾連。我正法．律亦復如是。

漸作漸學。漸盡漸教。大目乾連。若我正法．律

漸作漸學。漸盡漸教者。是謂我正法．律中未

曾有法。　復次。大目乾連。如大海潮。未曾失

時。大目乾連。我正法．律亦復如是。為比丘．比

丘尼．優婆塞．優婆私施設禁戒。諸族姓子

乃至命盡。終不犯戒。大目乾連。若我正法．

律為比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私施設禁

戒。諸族姓子乃至命盡。終不犯戒者。是謂

我正法．律中未曾有法。　復次。大目乾連。如大

海水。甚深無底。極廣無邊。大目乾連。我正法．

律亦復如是。諸法甚深。甚深無底。極廣無邊。

大目乾連。若我正法．律諸法甚深。甚深無底。

極廣無邊者。是謂我正法．律中未曾有法。　復

次。大目乾連。如海水鹹。皆同一味。大目乾連。

我正法．律亦復如是。無欲為味。覺味．息味及

道味。大目乾連。若我正法．律無欲為味。覺

味．息味及道味者。是謂我正法．律中未曾有

法。　復次。大目乾連。如大海中多有珍寶。無

量瑰異。種種珍奇。充滿其中。珍寶名者。謂

金．銀．水精．琉璃．摩尼．真珠．碧玉．白珂．車磲．珊

瑚．虎珀．馬瑙．玳瑁．赤石．琁珠。大目乾連。我

正法．律亦復如是。多有珍寶。無量瑰異。種

種珍琦。充滿其中。珍寶名者。謂四念處．四正

勤．四如意足．五根．五力．七覺支．八支聖道。大目

乾連。若我正法．律多有珍寶。無量瑰異。種

種珍奇。充滿其中。珍寶名者。謂四念處．四正

勤．四如意足．五根．五力．七覺支．八支聖道者。是

謂我正法．律中未曾有法。　復次。大目乾連。

如大海中。大神所居。大神名者。謂阿修羅．

乾沓和．羅剎．魚摩竭．龜．鼉．婆留泥．帝麑．帝麑

伽羅．提帝麑伽羅。復次。大海中甚奇甚特。眾

生身體有百由延。有二百由延。有三百由

延。有至七百由延。身皆居海中。大目乾

連。我正法．律亦復如是。聖眾大神皆居其

中。大神名者。謂阿羅訶．向阿羅訶．阿那含．

向阿那含．斯陀含．向斯陀含．須陀洹．向須

陀洹。大目乾連。若我正法．律聖眾大神皆

居其中。大神名者。謂阿羅訶．向阿羅訶．阿那

含．向阿那含。斯陀含．向斯陀含．須陀洹．向須

陀洹者。是謂我正法．律中未曾有法。　復次。

大目乾連。如大海清淨。不受死屍。若有

命終者。過夜風便吹著岸上。大目乾連。我

正法．律亦復如是。聖眾清淨。不受死屍。若

有不精進人惡生。非梵行稱梵行。非沙門

稱沙門。彼雖隨在聖眾之中。然去聖眾

遠。聖眾亦復去離彼遠。大目乾連。若我正

法．律聖眾清淨。不受死屍。若有不精進人惡

生。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖隨

在聖眾之中。然去聖眾遠。聖眾亦復去離

彼遠者。是謂我正法．律中未曾有法。　復次。大

目乾連。如彼大海閻浮洲中有五大河。一

曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷

羅婆提。五曰摩企。皆入大海。及大海中龍

水從空雨墮。渧如車釧。是一切水不能

令大海有增減也。大目乾連。我正法．律亦

復如是。剎利種族姓子剃除鬚髮。著袈裟

衣。至信．捨家．無家．學道。不移動心解脫。自作

證成就遊。大目乾連。不移動心解脫。於我

正法．律中無增無減。如是梵志種．居士種．

工師種族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．

捨家．無家．學道。不移動心解脫。自作證成就

遊。大目乾連。不移動心解脫。於我正法．律

中無增無減。大目乾連。若我正法．律剎利

種族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無

家．學道。不移動心解脫。自作證成就遊。大目

乾連。不移動心解脫。於我正法．律中無增

無減。如是梵志種．居士種．工師種族姓子

剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。

不移動心解脫。自作證成就遊。大目乾連。

不移動心解脫。於我正法．律中無增無減者。

是謂我正法．律中未曾有法。　佛說如是。尊者

大目乾連及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

瞻波經第六竟(一千八百一十四字)。

　　　　（三八）中阿含未曾有法品郁伽長者經第七

　　　　(初一日誦)

我聞如是。　一時。佛遊鞞舍離。住大林中。

爾時。郁伽長者唯婦女侍從。在諸女前從鞞

舍離出。於鞞舍離大林中間唯作女妓。娛

樂如王。於是郁伽長者飲酒大醉。捨諸婦

女。至大林中。郁伽長者飲酒大醉。遙見世

尊在林樹間。端正姝好。猶星中月。光耀暐

曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。

無有蔽礙。成就調御。息心靜默。彼見佛已。即

時醉醒。郁伽長者醉既醒已。便往詣佛。稽首

禮足。卻坐一面。　爾時。世尊為彼說法。勸發渴

仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。

成就歡喜已。如諸佛法先說端正法。聞者

歡悅。謂說施．說戒．說生天法。毀呰欲為災

患。生死為穢。稱歎無欲為妙。道品白淨。世

尊為彼說如是法已。佛知彼有歡喜心．具

足心．柔軟心．堪耐心．勝上心．一向心．無疑心．

無蓋心。有能．有力堪受正法。謂如諸佛

說正法要。世尊即為彼說苦．習．滅．道。彼時

郁伽長者即於坐中見四聖諦苦．習．滅．道。

猶如白素。易染為色。郁伽長者亦復如是。

即於坐中見四聖諦苦．習．滅．道。　於是。郁伽

長者已見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更

無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。

於世尊法得無所畏。即從坐起。為佛作禮。

白曰。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願

世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。

乃至命盡。世尊。我從今日。從世尊自盡形

壽。梵行為首。受持五戒。　郁伽長者從世尊

自盡形壽。梵行為首。受持五戒已。稽首佛

足。繞三匝而去。還歸其家。即集諸婦人。集

已。語曰。汝等知不。我從世尊自盡形壽。梵

行為首。受持五戒。汝等欲得住於此者。

便可住此。行施作福。若不欲住者。各自還

歸。若汝欲得嫁者。我當嫁汝。　於是。最大夫

人白郁伽長者。若尊從佛自盡形壽。梵行

為首。受持五戒者。便可以我與彼某甲。　郁

伽長者即為呼彼人。以左手執大夫人臂。

右手執金澡罐。語彼人曰。我今以大夫人

與汝作婦。　彼人聞已。便大恐怖。身毛皆豎。白

郁伽長者。長者。欲殺我耶。欲殺我耶。　長

者答曰。我不殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行

為首。受持五戒。是故我以最大夫人與汝

作婦耳。郁伽長者已與大夫人。當與．與時

都無悔心。　是時。世尊無量百千大眾圍繞。於

中咨嗟稱歎郁伽長者。郁伽長者有八未曾

有法。　於是。有一比丘過夜平旦。著衣持缽。

往詣郁伽長者家。郁伽長者遙見比丘來。即

從坐起。偏袒著衣。叉手向比丘白曰。尊者

善來。尊者久不來此。願坐此床。彼時。比丘

即坐其床。郁伽長者禮比丘足。卻坐一面。

比丘告曰。長者。汝有善利。有大功德。所以

者何。謂世尊為汝無量百千大眾圍繞。於

中咨嗟稱歎。郁伽長者有八未曾有法。長

者。汝有何法。　郁伽長者答比丘曰。尊者。世

尊初不說異。然我不知世尊為何因說。但

尊者聽。謂我有法。一時。世尊遊鞞舍離。住

大林中。尊者。我於爾時唯婦女侍從。我最在

前出鞞舍離。於鞞舍離大林中間唯作女

妓。娛樂如王。尊者。我於爾時飲酒大醉。捨

諸婦女。至大林中。尊者。我時大醉。遙見世

尊在林樹間。端正姝好。猶星中月。光耀暐

曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。

無有蔽礙。成就調御。息心靜默。我見佛已。

即時醉醒。尊者。我有是法。　比丘歎曰。長者。

若有是法。甚奇。甚特。　尊者。我不但有是法。

復次。尊者。我醉醒已。便往詣佛。稽首禮足。卻

坐一面。世尊為我說法。勸發渴仰。成就歡喜。

無量方便為我說法。勸發渴仰。成就歡喜已。

如諸佛法先說端正法。聞者歡悅。謂說施．

說戒．說生天法。毀呰欲為災患。生死為穢。

稱歎無欲為妙。道品白淨。世尊為我說如

是法已。佛知我有歡喜心．具足心．柔軟心．堪

耐心．勝上心．一向心．無疑心．無蓋心。有能．有

力堪受正法。謂如諸佛說正法要。世尊即

為我說苦．習．滅．道。我爾時即於坐中見四

聖諦苦．習．滅．道。猶如白素。易染為色。尊者。

我亦如是。即於坐中見四聖諦苦．習．滅．道。

尊者。我有是法。　比丘歎曰。長者。若有是法。

甚奇。甚特。　尊者。我不但有是法。復次。尊者。

我見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘

尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世

尊法得無所畏。尊者。我爾時即從坐起。稽

首佛足。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯

願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自

歸。乃至命盡。世尊。我從今日。從世尊自盡

形壽。梵行為首。受持五戒。尊者。若我從世

尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒。未曾知

己犯戒。尊者。我有是法。　比丘歎曰。長者。若

有是法。甚奇。甚特。　尊者。我不但有是法。復

次。尊者。我爾時從世尊自盡形壽。梵行為

首。受持五戒已。稽首佛足。繞三匝而去。還歸

其家。集諸婦女。集已。語曰。汝等知不。我從

世尊自盡形壽。梵行為首。受持五戒。汝等

欲得住於此者。便可住此。行施作福。若

不欲住者。各自還歸。若汝欲得嫁者。我當

嫁汝。於是。最大夫人來白我曰。若尊從佛

自盡形壽。梵行為首。受持五戒者。便可以

我與彼某甲。尊者。我爾時即為呼彼人。以

左手執大夫人臂。右手執金澡罐。語彼

人曰。我今以大夫人與汝作婦。彼人聞已。

便大恐怖。身毛皆豎。而白我曰。長者欲殺

我耶。長者欲殺我耶。尊者。我語彼曰。不欲

殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行為首。受持

五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。尊

者。我已與大夫人。當與．與時都無悔心。尊

者。我有是法。　比丘歎曰。長者。若有是法。甚

奇。甚特。　尊者。我不但有是法。復次。尊者。我

詣眾園時。若初見一比丘。便為作禮。若彼

比丘經行者。我亦隨經行。若彼坐者。我亦於一

面坐。坐已聽法。彼尊為我說法。我亦為

彼尊說法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。彼

尊答我事。我亦答彼尊事。尊者。我未曾憶

輕慢上中下長老上尊比丘。尊者。我有是

法。　比丘歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚特。　尊

者。我不但有是法。復次。尊者。我在比丘眾

行布施時。天住虛空而告我曰。長者。此是

阿羅訶。此是向阿羅訶。此是阿那含。此是向

阿那含。此是斯陀含。此是向斯陀含。此是須

陀洹。此是向須陀洹。此精進。此不精進。尊者。

我施比丘眾時。未曾憶有分別意。尊者。我

有是法。　比丘歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚

特。　尊者。我不但有是法。復次。尊者。我在比

丘眾行布施時。有天住虛空中而告我

曰。長者。有如來．無所著．等正覺．世尊善說法。

如來聖眾善趣向。尊者。我不從彼天信。不

從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。知

有如來．無所著．等正覺．世尊善說法。如來聖

眾善趣向。尊者。我有是法。　比丘歎曰。長者。

若有是法。甚奇。甚特。　尊者。我不但有是法。

復次。尊者。謂佛所說五下分結。貪欲．瞋恚．身

見．戒取．疑．我見此五。無一不盡令縛我還

此世間。入於胎中。尊者。我有是法。　比丘歎

曰。長者。若有是法。甚奇。甚特。　郁伽長者白

比丘曰。願尊在此食。　比丘為郁伽長者故。

默然受請。郁伽長者知彼比丘默然受已。

即從坐起。自行澡水。以極淨美種種豐饒食

噉含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行

澡水竟。持一小床。別坐聽法。比丘為長者

說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說

法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。往詣佛

所。稽首禮足。卻坐一面。謂與郁伽長者本

所共論。盡向佛廣說。　於是。世尊告諸比

丘。我以是故。咨嗟稱歎郁伽長者有八

未曾有法。　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。

歡喜奉行。　郁伽長者經第七竟(二千三百二十九字)。

　　　　（三九）中阿含未曾有法品郁伽長者經第八

　　　　(初一日誦)

我聞如是。　一時。佛般涅槃後不久。眾多上尊

長老比丘遊鞞舍離。在獼猴水邊高樓臺

觀。　爾時。郁伽長者施設如是大施。謂與遠

來客食。與行人．病人．瞻病者食。常設粥食。

常設飯食。供給守僧園人。常請二十眾食。

五日都請比丘眾食。施設如是大施。復於

海中有一舶船。載滿貨還。價直百千。一時

沒失。眾多上尊長老比丘聞郁伽長者施設

如是大施。謂與遠來客食。與行人．病人．瞻

病者食。常設粥食。常設飯食。供給守僧園

人。常請二十眾食。五日都請比丘眾食。聞

已共作是議。諸賢。誰能往語郁伽長者。長者

可止。勿復布施。長者後自當知。彼作是

念。尊者阿難是佛侍者。受世尊教。佛所稱

譽及諸智梵行人。尊者阿難欲往語郁伽

長者。長者可止。勿復布施。長者後自當知。

諸賢。我等共往詣尊者阿難所。說如此事。

於是。眾多上尊長老比丘往詣尊者阿難所。

共相問訊。卻坐一面。語曰。賢者阿難知不。郁

伽長者施設如是大施。謂與遠來客食。與

行人．病人．瞻病者食。常設粥食。常設飯食。

供給守僧園人。常請二十眾食。五日都請

比丘眾食。施設如是大施。復於海中有一

舶船。載滿貨還。價直百千。一時沒失。我等共

作是議。誰能往語郁伽長者而作是語。長

者可止。勿復布施。長者後自當知。復作是

念。尊者阿難是佛侍者。受世尊教。佛所稱

譽及諸智梵行人。尊者阿難能往語郁伽長

者。長者可止。勿復布施。長者後自當知。賢

者阿難可往詣郁伽長者而語彼曰。長者

可止。勿復布施。長者後自當知。　尊者阿難

白諸長老上尊比丘曰。諸尊。郁伽長者其性

嚴整。若我自為語者。儻能致大不喜。諸尊。

我為誰語。　諸長老上尊比丘答曰。賢者。稱

比丘眾語。稱比丘眾語已。彼無所言。尊者

阿難便默然受諸長老上尊比丘命。於是。諸

長老上尊比丘知尊者阿難默然許已。即從

坐起。繞尊者阿難。各自還去。　尊者阿難過

夜平旦。著衣持缽。往詣郁伽長者家。郁伽

長者遙見尊者阿難來。即從坐起。偏袒著

衣。叉手向尊者阿難。白曰。善來尊者阿難。

尊者阿難久不來此。願坐此床。尊者阿難即

坐其床。郁伽長者禮尊者阿難足。卻坐一

面。　尊者阿難告曰。長者知不。長者施設如是

大施。與遠來客食。與行人．病人．瞻病者食。

常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請

二十眾食。五日都請比丘眾食。施設如是

大施。復於海中有一舶船。載滿貨還。價直

百千。一時沒失。長者可止。勿復布施。長者

後自當知。　長者白曰。尊者阿難。為是誰語。

尊者阿難答曰。長者。我宣比丘眾語。　長者白

曰。若尊者阿難宣比丘眾語者。無所復論。

若自語者。或能致大不喜。尊者阿難。若我如

是捨與。如是惠施。一切財物皆悉竭盡。但使

我願滿。如轉輪王願。　尊者阿難問曰。長者云

何轉輪王願。　長者答曰。尊者阿難。村中貧人

作是念。令我於村中最富。即是彼願。村中

富人作是念。令我於邑中最富。即是彼願。

邑中富人作是念。令我於城中最富。即是

彼願。城中富人作是念。令我於城中作宗

正。即是彼願。城中宗正作是念。令我作國

相。即是彼願。國相作是念。令我作小王。即

是彼願。小王作是念。令我作轉輪王。即是

彼願。轉輪王作是念。令我如族姓子所為。

剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道

者。謂無上梵行訖。令我於現法中自知自覺。

自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。

不更受有。知如真。即是彼願。尊者阿難。若

我如是捨與。如是惠施。一切財物皆悉竭盡。但

使我願滿。如轉輪王願。尊者阿難。我有是

法。　尊者阿難歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚

持。　復次。尊者阿難。我不但有是法。尊者阿

難。我詣僧園時。若初見一比丘。便為作禮。

若彼比丘經行者。我亦隨經行。若彼坐者。我

亦於一面坐。坐已聽法。彼尊為我說法。我亦

為彼尊說法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。

彼尊答我事。我亦答彼尊事。尊者阿難。我

未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。尊者阿

難。我有是法。　尊者阿難歎曰。長者。若有是

法。甚奇。甚持。　復次。尊者阿難。我不但有是

法。尊者阿難。我在比丘眾行布施時。天住

虛空而告我曰。長者。此是阿羅訶。此是向阿

羅訶。此是阿那含。此是向阿那含。此是斯陀

含。此是向斯陀含。此是須陀洹。此是向須陀

洹。此是精進。此不精進。尊者阿難。我施比

丘眾時未曾憶有分別意。尊者阿難。我有

是法。　尊者阿難歎曰。長者。若有是法。甚奇。

甚特。　復次。尊者阿難。我不但有是法。尊者

阿難。我在比丘眾行布施時。天住虛空

而告我曰。長者。有如來．無所著．等正覺．世尊

善說法。如來聖眾善趣向。我不從彼天信。

不從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。

知有如來．無所著．等正覺．世尊善說法。如來

聖眾善趣向。尊者阿難。我有是法。　尊者阿難

歎曰。長者。若有是法。甚奇。甚特。　復次。尊者

阿難。我不但有是法。尊者阿難。我離欲．離

惡不善之法。至得第四禪成就遊。尊者阿

難。我有是法。　尊者阿難歎曰。長者。若有是

法。甚奇。甚特。　於是。郁伽長者白曰。尊者阿

難。願在此食。　尊者阿難為郁伽長者故。默

然受請。郁伽長者知尊者阿難默然受已。

即從坐起。自行澡水。以極淨美種種豐饒食

噉含消。自手斟酌。令得飽滿。食訖收器。行

澡水已。取一小床。別坐聽法。尊者阿難為

彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼

說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。　尊者

阿難所說如是。郁伽長者聞尊者阿難所說。

歡喜奉行。　郁伽長者經第八竟(一千七百四十八字)。

　　　　（四○）中阿含未曾有法品手長者經第九

　　　　(初一日誦)

我聞如是。　一時。佛遊阿邏鞞伽邏。在和

林中。　爾時。手長者與五百大長者俱。往詣

佛所。稽首禮足。卻坐一面。五百長者亦禮

佛足。卻坐一面。　世尊告曰。手長者。汝今有

此極大眾。長者。汝以何法攝此大眾。　彼時

手長者白曰。世尊。謂有四事攝。如世尊說。

一者惠施。二者愛言。三者以利。四者等利。世

尊。我以此攝於大眾。或以惠施。或以愛

言。或以利。或以等利。　世尊歎曰。善哉。善哉。

手長者。汝能以如法攝於大眾。又以如門

攝於大眾。以如因緣攝於大眾。手長者。若

過去有沙門．梵志以如法攝大眾者。彼一

切即此四事攝於中或有餘。手長者。若有

未來沙門．梵志以如法攝大眾者。彼一切

即此四事攝。於中或有餘。手長者。若有現

在沙門．梵志以如法攝大眾者。彼一切即

此四事攝於中或有餘。　於是。世尊為手長

者說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為

彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。

於是。手長者佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜

已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而去。還歸

其家。到外門已。若有人者。盡為說法。勸發渴

仰。成就歡喜。中門．內門及入在內。若有人者

盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂敷床。

結跏趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是

二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無

怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切

世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。

無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世

間成就遊。　爾時。三十三天集在法堂。咨嗟稱歎

手長者。諸賢。手長者有大善利。有大功德。

所以者何。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成

就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而

去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說

法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內門及入在內。

若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。

昇堂敷床。結加趺坐。心與慈俱。遍滿一方

成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心

與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量

善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與

捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善

修。遍滿一切世間成就遊。　於是。毘沙門大天

王色像巍巍。光耀暐曄。夜將向旦。往詣手

長者家。告曰。長者。汝有善利。有大功德。所

以者何。今三十三天為長者集在法堂。咨

嗟稱歎。手長者有大善利。有大功德。所以

者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴仰。成

就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三匝而

去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為說

法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內門及入在內。

若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。

昇堂敷床。結加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成

就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心

與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量

善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與

捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善

修。遍滿一切世間成就遊。　是時。手長者默然

不語。不觀．不視毘沙門大天王。所以者何。

以尊重定。守護定故。　爾時。世尊於無量百千

眾中。咨嗟稱歎手長者。手長者有七未曾

有法。彼手長者。我為說法。勸發渴仰。成就歡

喜已。即從坐起。為我作禮。繞三匝而去。還

歸其家。到外門已。若有人者盡為說法。勸

發渴仰。成就歡喜。中門．內門及入在內。若有

人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。昇堂

敷床。結加趺坐。心與慈俱。遍滿一方成就

遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與

慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善

修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨

俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。

遍滿一切世間成就遊。　今三十三天為彼集

在法堂。咨嗟稱歎。手長者有大善利。有大

功德。所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸

發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。

繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有人

者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內門

及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成

就歡喜已。昇堂敷床。結加趺坐。心與慈俱。

遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。

普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極

廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如

是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣

甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。　今毘

沙門大天王色像巍巍。光曜暐曄。夜將向旦。

詣手長者家。告曰。長者。汝有善利。有大功

德。所以者何。今三十三天為長者集在法

堂。咨嗟稱歎。手長者有大善利。有大功德。

所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。勸發渴

仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作禮。繞三

匝而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡

為說法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內門及入

在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就

歡喜已。昇堂敷床。結加趺坐。心與慈俱。遍

滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普

周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣

甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是

悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚

大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。　於是。

有一比丘過夜平旦。著衣持缽。往詣手長

者家。手長者遙見比丘來。即從坐起。叉手

向比丘白曰。尊者善來。尊者久不來此。

願坐此床。彼時比丘即坐其床。手長者禮

比丘足。卻坐一面。　比丘告曰。長者。汝有

善利。有大功德。所以者何。世尊為汝於

無量百千眾中。咨嗟稱歎手長者。手長者

有七未曾有法。手長者我為說法。勸發渴仰。

成就歡喜已。即從坐起。為我作禮。繞三匝

而去。還歸其家。到外門已。若有人者盡為

說法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內門及入在

內。若有人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜

已。昇堂敷床。結加趺坐。心與慈俱。遍滿一

方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。

心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無

量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心

與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量

善修。遍滿一切世間成就遊。　今三十三天為彼

集在法堂。咨嗟稱歎。手長者。有大善利。有

大功德。所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。

勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作

禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有

人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內

門及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰。

成就歡喜已。昇堂敷床。結加趺坐。心與慈

俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上

下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。

極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。

如是悲．喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極

廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。　於

是。毘沙門大天王色像巍巍。光耀暐曄。夜將

向旦。詣手長者家。告曰。長者。汝有善利。

有大功德。所以者何。今三十三天為手長者

集在法堂。咨嗟稱歎。手長者。有大善利。有

大功德。所以者何。諸賢。彼手長者。佛為說法。

勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。為佛作

禮。繞三匝而去。還歸其家。到外門已。若有

人者盡為說法。勸發渴仰。成就歡喜。中門．內

門及入在內。若有人者盡為說法。勸發渴仰。

成就歡喜已。昇堂敷床。結加趺坐。心與慈

俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。

普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極

廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如

是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣

甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。是時。

手長者默然不語。亦不觀視毘沙門大天王。

所以者何。以尊重定．守護定故。　於是。手長

者白比丘曰。尊者。是時無白衣耶。　比丘答

曰。無白衣也。又問曰。若有白衣者。當有

何咎。　長者答曰。尊者。或有不信世尊語者。

彼當長夜不義不忍。生極惡處。受苦無量。

若有信佛語者。彼因此事故。便能尊重恭

敬禮事我。尊者。我亦不欲令爾也。尊者。願

在此食。　彼比丘為手長者故。默然受請。手

長者知彼比丘默然受已。即從坐起。自行

澡水。以極淨美種種豐饒食噉含消。自手斟

酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小

床。別坐聽法。彼比丘為手長者說法。勸發

渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴

仰。成就歡喜已。從坐起去。往詣佛所。稽首

禮足。卻坐一面。謂與手長者本所共論盡

向佛說。　於是。世尊告諸比丘。我以是故。稱

說手長者有七未曾有法。復次汝等當知。手

長者復有第八未曾有法。手長者無求無欲。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

手長者經第九竟(二千六百五十八字)。

　　　　（四一）中阿含未曾有法品手長者經第十

　　　　(初一日誦)

我聞如是。　一時。佛遊阿邏鞞伽邏。在和

林中。　爾時。世尊告諸比丘。手長者有八未曾

有法。云何為八。手長者有少欲．有信．有慚．

有愧．有精進．有念．有定．有慧。手長者有

少欲者。此何因說。手長者自少欲。不欲令

他知我少欲。有信．有慚．有愧．有精進．有

念．有定．有慧。手長者自有慧。不欲令他

知我有慧。手長者有少欲者。因此故說。手

長者有信者。此何因說。手長者得信堅固。深

著如來。信根已立。終不隨外沙門．梵志．若

天．魔．梵及餘世間。手長者有信者。因此故說。

手長者有慚者。此何因說。手長者常行慚恥。

可慚知慚。惡不善法。穢污煩惱受諸惡報。

造生死本。手長者有慚者。因此故說。手長

者有愧者。此何因說。手長者常行羞愧。可

愧知愧。惡不善法。穢污煩惱受諸惡報。造

生死本。手長者有愧者。因此故說。手長者

有精進者。此何因說。手長者常行精進。除

惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為

諸善本。不捨方便。手長者有精進者。因此

故說。　手長者有念者。此何因說。手長者觀內

身如身。觀內覺．心．法如法。手長者有念者。

因此故說。手長者有定者。此何因說。手長者

離欲．離惡不善之法至得第四禪成就遊。

手長者有定者。因此故說。手長者有慧者。此

何因說。手長者修行智慧。觀興衰法。得如

此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。手長者

有慧者。因此故說。手長者有八未曾有法

者。因此故說。　佛說如是。彼諸比丘聞佛所

說。歡喜奉行。

手長者經第十竟(四百七十三字)。

中阿含經卷第九(一萬二千八十八字)

中阿含未曾有法品第四竟(一萬九百四十六字)(初一

日誦)。

1	T01n0026_p0477b19
2	T01n0026_p0477b20
3	T01n0026_p0477b21
4	T01n0026_p0477b22
5	T01n0026_p0477b23
6	T01n0026_p0477b24
7	T01n0026_p0477b25
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10	T01n0026_p0477b28
11	T01n0026_p0477b29
12	T01n0026_p0477c01
13	T01n0026_p0477c02
14	T01n0026_p0477c03
15	T01n0026_p0477c04
16	T01n0026_p0477c05
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18	T01n0026_p0477c07
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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第一冊 No. 26《中阿含經》CBETA 電子佛典 V1.61 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.61, Normalized Version

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中阿含經卷第九

本經佛學辭彙一覽(共 135 條)

一切世間

二因

入定

三因

三藏

大威德

中有

五力

五大

五戒

五根

分別

化樂天

少光天

少淨天

心解脫

方便

比丘

比丘尼

世尊

世間

功德

四一

四王

四如意足

四事

四事

四念處

四聖

四聖諦

四禪

布施

正法

正覺

犯戒

生死

生身

白衣

共相

因緣

地大

如來

如法

如意足

有法

自在

行人

行者

住果

佛法

佛說

戒取

我見

沙門

那含

受持

居士

念處

所作

明達

法要

法堂

金山

金剛

長老

長者

阿含

阿那含

阿修羅

非人

非梵行

威儀

威德

柔軟

相好

修行

修羅

涅槃

琉璃

般涅槃

偏袒

兜率

梵行

梵志

梵富樓

清淨

第四禪

袈裟

貪欲

尊者

惡報

智慧

無減

無量

無煩天

無熱天

無諍

無餘

結跏趺坐

善見天

善來

善法

善現

善現天

虛空

須陀洹

飲酒

敬禮

煩惱

禁戒

經行

聖眾

聖諦

解脫

道品

過去

遍淨天

僧伽

漸教

盡形壽

精進

說法

瞋恚

諸佛

諸法

輪王

閻浮

優婆塞

瞿曇

轉輪王

羅剎

覺支

歡喜

毘沙門

跏趺