中阿含經卷第十九
 
    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
    (七八)中阿含長壽王品梵天請佛經第七
    (第二小土城誦)
我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。 爾時。有一梵天住梵天上。生如是邪
見。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。
此處不終法。此處出要。此出要更無出要過
其上。有勝.有妙.有最者。 於是。世尊以他心
智。知彼梵天心之所念。即入如其像定。
以如其像定。猶若力士屈申臂頃。於舍
衛國勝林給孤獨園忽沒不現。往梵天上。
時。彼梵天見世尊來。即請世尊。善來大仙
人。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是
要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要
過其上。有勝.有妙.有最者。 於是。世尊告曰。
梵天。汝無常稱說常。不恒稱說恒。不存稱
說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出
要稱說出要。此出要更無出要過其上。有勝.
有妙.有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝
有是無明。 時。魔波旬在彼眾中。於是。魔波
旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所說。莫
逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說。
逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人吉
祥事來。而排卻之。比丘所說亦復如是。是故。
比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵
天所說。比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵
天所說者。是為比丘猶如有人從山上墮。
雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所
說亦復如是。是故。比丘。我語汝莫違此梵
天所說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此
梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶
如有人從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉
而無所得。比丘所說亦復如是。是故。比丘。
我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所
說。所以者何。此梵天梵.福祐.能化.最尊.能作.
能造.是父。已有.當有一切眾生皆從是生。此
所知盡知.所見盡見。 大仙人。若有沙門.梵志
憎惡地.毀呰地者。彼身壞命終。必生餘
下賤妓樂神中。如是水.火.風.神.天.生主。憎惡
梵天.毀呰梵天者。彼身壞命終。必生餘下
賤妓樂神中。大仙人。若有沙門.梵志愛樂
地.稱歎地者。彼身壞命終。必生最上尊
梵天中。如是水.火.風.神.天.生主。愛樂梵天.
稱歎梵天者。彼身壞命終。必生最上尊梵天
中。大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我
輩耶。 彼魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。
然自稱說我是梵天。爾時。世尊便作是念。此
魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱
說我是梵天。若說有魔波旬者。此即是魔
波旬。 世尊知已。告曰。魔波旬。汝非梵天。亦
非梵天眷屬。然汝自稱說我是梵天。若說
有魔波旬者。汝即是魔波旬。於是。魔波旬而
作是念。世尊知我。善逝見我。知已愁憂。即
於彼處忽沒不現。 時。彼梵天至再三請世
尊。善來大仙人。此處有常。此處恒有。此處長
存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要
更無出要過其上。有勝.有妙.有最者。 世尊亦
至再三告曰。梵天。汝無常稱說常。不恒稱說
恒。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不
終法。非出要稱說出要。此出要更無出要過
其上。有勝.有妙.有最者。梵天。汝有是無明。梵
天。汝有是無明。 於是。梵天白世尊曰。大仙
人。昔有沙門.梵志。壽命極長。存住極久。大仙
人。汝壽至短。不如彼沙門.梵志一燕坐頃。所
以者何。彼所知盡知.所見盡見。若實有出要
者。更無餘出要過其上。有勝.有妙.有最者。
若無有實出要者。更無餘出要過其上。有
勝.有妙.有最者。大仙人。汝於出要不出要想。
不出要出要想。如是汝不得出要。便成大
癡。所以者何。以無境界故。大仙人。若有沙
門.梵志愛樂地.稱歎地者。彼為我自在。
為隨我所欲。為隨我所使。如是水.火.風.神.
天.生主。愛樂梵天.稱歎梵天者。彼為我自
在。為隨我所欲。為隨我所使。大仙人。若汝
愛樂地.稱歎地者。汝亦為我自在。為隨
我所欲。為隨我所使。如是水.火.風.神.天.生
主。愛樂梵天.稱歎梵天者。汝亦為我自在。
為隨我所欲。為隨我所使。 於是。世尊告曰。
梵天如是。梵天所說真諦。若有沙門.梵志愛
樂地.稱歎地者。彼為汝自在。為隨汝所
欲。為隨汝所使。如是水.火.風.神.天.生主。愛
樂梵天.稱歎梵天者。彼為汝自在。為隨汝
所欲。為隨汝所使。梵天。若我愛樂地.稱
歎地者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為
隨汝所使。如是水.火.風.神.天.生主。愛樂梵
天.稱歎梵天者。我亦為汝自在。為隨汝
所欲。為隨汝所使。 梵天。若此八事。我隨其
事愛樂稱歎者。彼亦有如是。梵天。我知汝
所從來處.所往至處.隨所住.隨所終.隨
所生。若有梵天有大如意足。有大威德。有
大福祐。有大威神。 於是。梵天白世尊曰。大
仙人。汝云何知我所知.見我所見。云何識
悉我。如日自在。明照諸方。是為千世界。於
千世界中。汝得自在耶。知彼彼處無有晝
夜。大仙人曾更歷彼。數經歷彼耶。 世尊告
曰。梵天。如日自在。明照諸方。是為千世界。
於千世界中。我得自在。亦知彼彼處無有
晝夜。梵天。我曾更歷彼。我數經歷彼。梵天。
有三種天。光天.淨光天.遍淨光天。梵天。若彼
三種天有知有見者。我亦有彼知見。梵天。
若彼三種天無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若彼三種天及眷屬有知有見者。
我亦有彼知見。梵天。若彼三種天及眷屬無
知無見者。我亦自有知見。梵天。若汝有知
有見者。我亦有此知見。梵天。若汝無知無
見者。我亦自有知見。梵天。若汝及眷屬有
知有見者。我亦有此知見。梵天。若汝及眷
屬無知無見者。我亦自有知見。梵天。汝不
與我一切等。不與我盡等。但我於汝最勝
最上。 於是。梵天白世尊曰。大仙人。何由得
彼三種天有知有見者。汝亦有彼知見。若
彼三種天無知無見者。汝亦自有知見。若
彼三種天及眷屬有知有見者。汝亦有彼知
見。若彼三種天及眷屬無知無見者。汝亦自
有知見。若我有知有見者。汝亦有此知見。
若我無知無見者。汝亦自有知見。若我及眷
屬有知有見者。汝亦有此知見。若我及眷
屬無知無見者。汝亦自有知見。大仙人。非
為愛言耶。問已不知增益愚癡。所以者何。
以識無量境界故。無量知.無量見.無量種
別。我各各知別。是地知地。水.火.風.神.天.生主。
是梵天知梵天。 於是。世尊告曰。梵天。若有
沙門.梵志於地有地想。地是我。地是我所。我
是地所。彼計地是我已。便不知地。如是於
水.火.風.神.天.生主.梵天.無煩.無
熱。淨有淨想。
淨是我。淨是我所。我是淨所。彼計淨是我已。
便不知淨。梵天。若有沙門.梵志。地則知地。
地非是我。地非我所。我非地所。彼不計地
是我已。彼便知地。如是水.火.風.神.天.生主.
梵天.無煩.無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非
我所。我非淨所。彼不計淨是我已。彼便知
淨。梵天。我於地則知地。地非是我。地非我
所。我非地所。我不計地是我已。我便知地。
如是水.火.風.神.天.生主.梵天.無煩.無熱。淨則
知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。我不
計淨是我已。我便知淨。 於是。梵天白世尊
曰。大仙人。此眾生愛有.樂有.習有。汝已拔
有根本。所以者何。謂如來.無所著.等正覺故。
便說頌曰。
 於有見恐怖  無有見不懼
 是故莫樂有  有何不可斷
大仙人。我今欲自隱形。 世尊告曰。梵天。汝
若欲自隱形者。便隨所欲。 於是。梵天即隨
所處自隱其形。世尊即知。梵天。汝在彼。汝
在此。汝在中。 於是。梵天盡現如意。欲自
隱形而不能隱。還住梵天中。於是。世尊告
曰。梵天。我今亦欲自隱其形。 梵天白世尊
曰。大仙人。若欲自隱形者。便隨所欲。 於是。
世尊而作是念。我今寧可現如其像如意
足。放極妙光明。照一切梵天而自隱住。使
諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。
於是。世尊即現如其像如意足。放極妙光
明。照一切梵天。便自隱住。使諸梵天及梵
天眷屬但聞其聲而不見其形。於是。梵天
及梵天眷屬各作是念。沙門瞿曇甚奇。甚特。
有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威
神。所以者何。謂放極妙光明。照一切梵天
而自隱住。使我等及眷屬但聞彼聲而不
見形。 於是。世尊復作是念。我已化此梵天
及梵天眷屬。我今寧可攝如意足。世尊便
攝如意足。還住梵天中。於是。魔王亦至再
三在彼眾中。爾時。魔王白世尊曰。大仙人
善見.善知.善達。然莫訓誨教呵弟子。亦莫
為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。
身壞命終。生餘下賤妓樂神中。行無為。於
現世受安樂。所以者何。大仙人。此唐自煩
勞。大仙人。昔有沙門.梵志訓誨弟子。教呵
弟子。亦為弟子說法。樂著弟子。彼以著弟
子故。身壞命終。生餘下賤妓樂神中。大仙
人。是故我語汝莫得訓誨教呵弟子。亦
莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子
故。身壞命終。生餘下賤妓樂神中。行無為。
於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自
煩勞。 於是。世尊告曰。魔波旬。汝不為我求
義故說。非為饒益故。非為樂故。非為安
隱故。莫得訓誨教呵弟子。莫為弟子說
法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生
餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。
所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。魔波旬。汝
作是念。此沙門瞿曇為弟子說法。彼弟子
聞法已。出我境界。魔波旬。是故汝今語我。
莫得訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。
莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終。生
餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。
所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。 魔波旬。若
有沙門.梵志訓誨弟子。教呵弟子。為弟子
說法。樂著弟子。為著弟子故。身壞命終。生
餘下賤妓樂神中。彼沙門.梵志。彼非沙門
稱說沙門。非梵志稱說梵志。非阿羅訶
稱說阿羅訶。非等正覺稱說等正覺。魔波
旬。我實沙門稱說沙門。實梵志稱說梵志。
實阿羅訶稱說阿羅訶。實等正覺稱說等正
覺。魔波旬。若我為弟子說法。若不說者。汝
且自去。我今自知應為弟子說法.不應為
弟子說法。 是為梵天請。魔波旬違逆世尊隨
順說。是故此經名梵天請佛。 佛說如是。梵
天及梵天眷屬聞佛所說。歡喜奉行。
梵天請佛經第七竟(三千九十字)。
    (七九)中阿含長壽王品有勝天經第八
    (第二小土城誦)
我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。 於是。仙餘財主告一使人。汝往詣佛。
為我稽首。禮世尊足。問訊世尊聖體康強。
安快無病。起居輕便。氣力如常耶。作如是
語。仙餘財主稽首佛足。問訊世尊聖體康
強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。汝既為
我問訊佛已。往詣尊者阿那律陀所。為我
稽首禮彼足已。問訊尊者聖體康強。安快無
病。起居輕便。氣力如常不。作如是語。仙餘
財主稽首尊者阿那律陀足。問訊尊者聖體
康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。仙餘
財主請尊者阿那律陀四人俱。供明日食。
若受請者。復作是語。尊者阿那律陀。仙餘財
主多事多為。為王眾事斷理臣佐。唯願
尊者阿那律陀為慈愍故。與四人俱。明日
早來至仙餘財主家。 於是。使人受仙餘財主
教已。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白
曰。世尊。仙餘財主稽首佛足。問訊世尊聖
體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。 爾
時。世尊告使人曰。令仙餘財主安隱快樂。
令天及人.阿修羅.揵塔和.羅剎及餘種種身安
隱快樂。 於是。使人聞佛所說。善受善持。稽
首佛足。繞三匝而去。往詣尊者阿那律陀所。
稽首禮足。卻坐一面。白曰。尊者阿那律陀。
仙餘財主稽首尊者阿那律陀足。問訊尊者
聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常不。
仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱。供明
日食。 是時。尊者真迦旃延去尊者阿那律陀
不遠而燕坐也。於是。尊者阿那律陀告曰。賢
者迦旃延。我向所道。明日我等為乞食故。
入舍衛國。正謂此也。今仙餘財主遣人請
我等四人。供明日食。 尊者真迦旃延即時
白曰。願尊者阿那律陀為彼人故。默然受
請。我等明日出此闇林。為乞食故。入舍衛
國。尊者阿那律陀為彼人故。默然而受。 於
是。使人知尊者阿那律陀默然受已。尋復白
曰。仙餘財主白尊者阿那律陀。仙餘財主多
事多為。為王眾事斷理臣佐。願尊者阿那
律陀為慈愍故。與四人俱。明日早來。至仙
餘財主家。 尊者阿那律陀告使人曰。汝便還
去。我自知時。於是。使人即從坐起。稽首作
禮。繞三匝而去。 於是。尊者阿那律陀過夜平
旦。著衣持缽。四人共俱。往詣仙餘財主家。
爾時。仙餘財主婇女圍遶。住中門下。待尊者
阿那律陀。仙餘財主遙見尊者阿那律陀來。
見已。叉手向尊者阿那律陀。讚曰。善來尊者
阿那律陀。尊者阿那律陀久不來此。於是。
仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀。將入家
中。為敷好床。請使令坐。 尊者阿那律陀即
坐其床。仙餘財主稽首尊者阿那律陀足。卻
坐一面。坐已。白曰。尊者阿那律陀。欲有所
問。唯願見聽。 尊者阿那律陀告曰。財主。隨
汝所問。聞已當思。 仙餘財主便問尊者阿那
律陀。或有沙門.梵志來至我所。語我。財主。
汝當修大心解脫。尊者阿那律陀。復有沙
門.梵志來至我所。語我。財主。汝當修無
量心解脫。尊者阿那律陀。大心解脫.無量心
解脫。此二解脫。為文異義異耶。為一義文
異耶。 尊者阿那律陀告曰。財主。汝前問此
事。汝先自答。我當後答。 仙餘財主白曰。尊
者阿那律陀。大心解脫.無量心解脫。此二解
脫一義文異。仙餘財主不能答此事。 尊者
阿那律陀告曰。財主。當聽我為汝說大心
解脫.無量心解脫。大心解脫者。若有沙門.梵
志在無事處。或至樹下空安靜處。依一樹
意解大心解脫遍滿成就遊。彼齊限是心解
脫不過是。若不依一樹者。當依二三樹。
意解大心解脫遍滿成就遊。彼齊限是心解
脫不過是。若不依二三樹者。當依一林。
若不依一林者。當依二三林。若不依二
三林者。當依一村。若不依一村者。當依
二三村。若不依二三村者。當依一國。若不
依一國者。當依二三國。若不依二三國者。
當依此大地乃至大海。意解大心解脫遍滿
成就遊。彼齊限是心解脫不過是。是謂大
心解脫。 財主。云何無量心解脫。若有沙門.梵
志在無事處。或至樹下空安靜處。心與慈
俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上
下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。
極廣甚大。無量善修遍滿一切世間成就
遊。如是悲.喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。
極廣甚大。無量善修遍滿一切世間成就遊。
是謂無量心解脫。財主。大心解脫。無量心解
脫。此二解脫為義異文異。為一義文異耶。
仙餘財主白尊者阿那律陀曰。如我從尊
者聞。則解其義。此二解脫義既異文亦異。 尊
者阿那律陀告曰。財主。有三種天。光天.淨光
天.遍淨光天。於中光天者。彼生在一處。不
作是念。此我所有。彼我所有。但光天隨其所
往。即樂彼中。財主。猶如蠅在肉段。不作
是念。此我所有。彼我所有。但蠅隨肉段去。即
樂彼中。如是彼光天不作是念。此我所有。
彼我所有。但光天隨其所往。即樂彼中。有
時光天集在一處。雖身有異而光不異。財
主。猶如有人然無量燈。著一室中。彼燈雖
異而光不異。如是彼光天集在一處。雖身
有異而光不異。有時光天各自散去。彼各
散去時。其身既異。光明亦異。財主。猶如有人
從一室中出眾多燈。分著諸室。彼燈即異。
光明亦異。如是彼光天各自散去。彼各散去
時。其身既異。光明亦異。 於是。尊者真迦旃延
白曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一處。可
知有勝如.妙不妙耶。 尊者阿那律陀答曰。賢
者迦旃延。可說彼光天生在一處。知有
勝如.妙與不妙。 尊者真迦旃延復問曰。尊者
阿那律陀。彼光天生在一處。何因何緣知有
勝如.妙與不妙耶。 尊者阿那律陀答曰。賢者
迦旃延。若有沙門.梵志在無事處。或至樹
下空安靜處。依一樹。意解作光明想成就
遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不
過是。若不依一樹者。或依二三樹。意解作
光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊
限是心解脫不過是。賢者迦旃延。此二心
解脫。何解脫為上.為勝.為妙.為最耶。 尊者
真迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門.
梵志不依一樹者。或依二三樹。意解作
光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限
是心解脫不過是。尊者阿那律陀。二解脫
中。此解脫為上.為勝.為妙.為最。 尊者阿那
律陀復問曰。賢者迦旃延。若不依二三樹
者。或依一林。若不依一林者。或依二三
林。若不依二三林者。或依一村。若不依
一村者。或依二三村。若不依二三村者。或
依一國。若不依一國者。或依二三國。若
不依二三國者。或依此大地乃至大海。意
解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼
齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延。此二
解脫。何解脫為上.為勝.為妙.為最。 尊者真
迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門.梵
志不依二三樹者。或依一林。若不依一
林者。或依二三林。若不依二三林者。或
依一村。若不依一村者。或依二三村。若不
依二三村者。或依一國。若不依一國者。或
依二三國。若不依二三國者。或依此大地
乃至大海。意解作光明想成就遊。心作光
明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。尊者
阿那律陀。二解脫中此解脫為上.為勝.為妙.
為最。 尊者阿那律陀告曰。迦旃延。因是緣
是。彼光天生在一處。知有勝如.妙與不妙。
所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因
修有精麤故。得人則有勝如。賢者迦旃延。
世尊亦如是說人有勝如。 尊者真迦旃延
復問曰。尊者阿那律陀。彼淨光天生在一處。
可知有勝如.妙與不妙耶。 尊者阿那律陀
答曰。賢者迦旃延。可說彼淨光天生在一
處。知有勝如.妙與不妙。 尊者真迦旃延復
問曰。尊者阿那律陀。彼淨光天生在一處。何
因何緣。知有勝如.妙與不妙耶。 尊者阿那律
陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門.梵志在無
事處。或至樹下空安靜處。意解淨光天遍
滿成就遊。彼此定不修.不習.不廣。不極成
就。彼於後時。身壞命終。生淨光天中。彼生
已。不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡
壽訖。賢者迦旃延。猶青蓮華。紅.赤.白蓮。水
生水長。在水底時。爾時根.莖.葉.華。彼一切水
漬水澆。水所潤。無處不漬。賢者迦旃延。若
有沙門.梵志在無事處。或至樹下空安靜
處。意解淨光天遍滿成就遊。彼此定不修.
不習.不廣。不極成就。彼身壞命終。生淨光
天中。彼生已。不得極止息。不得極寂靜。
亦不得盡壽訖。 賢者迦旃延。復有沙門.梵
志意解淨光天遍滿成就遊。彼此定數修.
數習.數廣。極成就。彼身壞命終。生淨光天中。
彼生已。得極止息。得極寂靜。亦得壽盡訖。
賢者迦旃延。猶青蓮華。紅.赤.白蓮。水生水長。
出水上住。水所不漬。賢者迦旃延。如是
復有沙門.梵志在無事處。或至樹下空安
靜處。意解淨光天遍滿成就遊。彼此定數
修.數習.數廣。極成就。彼身壞命終。生淨光天
中。彼生已。得極止息。得極寂靜。亦得壽盡
訖。 賢者迦旃延。因是緣是。彼淨光天生在
一處。知有勝如.妙與不妙。所以者何。因人
心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得
人則有勝如。賢者迦旃延。世尊亦如是說
人有勝如。 尊者真迦旃延復問曰。尊者阿
那律陀。彼遍淨光天生在一處。可知有勝如.
妙與不妙耶。 尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃
延。可說彼遍淨光天生在一處。知有勝如.
妙與不妙。 尊者真迦旃延復問曰。尊者阿
那律陀。彼遍淨光天生在一處。何因何緣知
有勝如.妙與不妙耶。 尊者阿那律陀答曰。
賢者迦旃延。若有沙門.梵志在無事處。
或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿
成就遊。彼不極止睡眠。不善息調悔。彼於
後時身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光
不極淨。賢者迦旃延。譬如燃燈。因緣油
炷。若油有滓。炷復不淨。因是燈光生不明
淨。賢者迦旃延。如是若有沙門.梵志在
無事處。或至樹下空安靜處。意解遍淨光
天遍滿成就遊。彼不極止睡眠。不善息調
悔。彼身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光
不極淨。 賢者迦旃延。復有沙門.梵志在
無事處。或至樹下空安靜處。意解遍淨光
天遍滿成就遊。彼極止睡眠。善息調悔。彼
身壞命終。生遍淨光天中。彼生已。光極明淨。
賢者迦旃延。譬如然燈。因緣油炷。若油
無滓。炷復極淨。因是燈光生極明淨。 賢者
迦旃延。如是復有沙門.梵志在無事處。或
至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就
遊。彼極止睡眠。善息調悔。彼身壞命終。生
遍淨光天中。彼生已。光極明淨。 賢者迦旃延。
因是緣是。彼遍淨光天生在一處。知有勝
如.妙與不妙。所以者何。因人心勝如故。修便
有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。
賢者迦旃延。世尊亦如是說人有勝如。
於是。尊者真迦旃延歎仙餘財主曰。善哉。
善哉。財主。汝為我等多所饒益。所以者何。
初問尊者阿那律陀有勝天。我等未曾從
尊者阿那律陀聞如是義。是謂彼天.有彼
天.如是彼天。 於是。尊者阿那律陀告曰。賢
者迦旃延。多有彼天。謂此日月如是有大
如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以
光不及光。彼與我集。共相慰勞。有所論說。
有所答對。然我不如是說。是謂彼天.有彼
天.如是彼天。 爾時。仙餘財主知彼尊者所
說已訖。即從坐起。自行澡水。以極淨美
種種豐饒食噉含消。手自斟酌。令得飽滿。食
訖舉器。行澡水已。取一小床。別坐聽法。仙
餘財主坐已。尊者阿那律陀而為說法。勸發
渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴
仰。成就歡喜已。從坐起去。 尊者阿那律陀
所說如是。仙餘財主及諸比丘聞尊者阿那
律陀所說。歡喜奉行。
有勝天經第八竟(二千五百九十九字)。
    (八○)中阿含長壽王品迦絺那經第九(第二
    小土城誦)
我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。 爾時。尊者阿那律陀亦在舍衛國。住
娑羅邏巖山中。於是。尊者阿那律陀過夜平
旦。著衣持缽。入舍衛乞食。尊者阿難亦復
平旦著衣持缽。入舍衛乞食。 尊者阿那律
陀見尊者阿難亦行乞食。見已。語曰。賢者阿
難。當知我三衣麤素壞盡。賢者。今可倩諸
比丘為我作衣。尊者阿難為尊者阿那律
陀默然許倩。 於是。尊者阿難舍衛乞食已。
食訖。中後收舉衣缽。澡洗手足。以尼師
檀著於肩上。手執戶鑰。遍詣房房。見諸比
丘便語之曰。諸尊。今往詣娑羅邏巖山中。
為尊者阿那律陀作衣。 於是。諸比丘聞尊
者阿難語。皆往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿
那律陀作衣。 於是。世尊見尊者阿難手執
戶鑰。遍詣房房。見已。問曰。阿難。汝以何事。
手執戶鑰。遍詣房房。 尊者阿難白曰。世尊。
我今倩諸比丘。為尊者阿那律陀作衣。 世
尊告曰。阿難。汝何以故不請如來為阿
那律陀比丘作衣。 於是。尊者阿難即叉手
向佛。白世尊曰。唯願世尊往詣娑羅邏巖
山中。為尊者阿那律陀作衣。世尊為尊者
阿難默然而許。 於是。世尊將尊者阿難。往
詣娑羅邏巖山中比丘眾前。敷坐而坐。爾時。
娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐。
為尊者阿那律陀作衣。 彼時。尊者大目揵連
亦在眾中。於是。世尊告曰。目揵連。我能為
阿那律陀舒張衣裁。割截連綴而縫合之。 爾
時。尊者大目揵連即從座起。偏袒著衣。叉
手向佛。白世尊曰。唯願世尊為賢者阿那
律陀舒張衣裁。諸比丘當共割截。連綴縫合。
於是。世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁。諸
比丘便共割截。連綴縫合。即彼一日為尊者
阿那律陀成三衣訖。 爾時。世尊知尊者阿那
律陀三衣已成。則便告曰。阿那律陀。汝為諸
比丘說迦絺那法。我今腰痛。欲小自息。 尊者
阿那律陀白曰。唯然。世尊。 於是。世尊四疊優
多羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脅而
臥。足足相累。作光明想。立正念正智。常作
起想。 彼時。尊者阿那律陀告諸比丘。諸賢。我
本未出家學道時。厭生老病死.啼哭懊惱.悲
泣憂慼。欲斷此大苦聚。諸賢。我厭已而作
是觀。居家至狹。塵勞之處。出家學道。發露曠
大。我今在家為鎖所鎖。不得盡形壽修諸
梵行。我寧可捨少財物及多財物。捨少親
族及多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨
家.無家.學道。諸賢。我於後時捨少財物及
多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮。著
袈裟衣。至信.捨家.無家.學道。諸賢。我出家學
道。捨族姓已。受比丘學。修行禁戒。守護從
解脫。又復善攝威儀禮節。見纖介罪。常懷
畏怖。受持學戒。 諸賢。我離殺。斷殺。棄捨刀
杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆
蟲。我於殺生淨除其心。諸賢。我離不與取。
斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施。
歡喜無吝。不望其報。我於不與取淨除其
心。諸賢。我離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。
精勤妙行。清淨無穢。離欲斷婬。我於非梵
行淨除其心。 諸賢。我離妄言。斷妄言。真諦
言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不
欺世間。我於妄言淨除其心。諸賢。我離兩
舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此
語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。
離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。
不稱說群黨。我於兩舌淨除其心。諸賢。我
離麤言。斷麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲
逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令
不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順
耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不
使人畏。令他得定。說如是言。我於麤言
淨除其心。諸賢。我離綺語。斷綺語。時說.真
說.法說.義說.止息說.樂止息說。事順時得宜。
善教善訶。我於綺語淨除其心。 諸賢。我離
治生。斷治生。棄捨稱量及斗斛。不受財貨。
不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺
於人。我於治生淨除其心。諸賢。我離受寡
婦.童女。斷受寡婦.童女。我於受寡婦.童女
淨除其心。諸賢。我離受奴婢。斷受奴婢。
我於受奴婢淨除其心。諸賢。我離受象.馬.
牛.羊。斷受象.馬.牛.羊。我於受象.馬.牛.羊淨
除其心。諸賢。我離受雞.豬.斷受雞.豬。我於
受雞.豬淨除其心。諸賢。我離受田業.店肆。
斷受田業.店肆。我於受田業.店肆淨除其
心。諸賢。我離受生稻.麥.豆。斷受生稻.麥.豆。
我於受生稻.麥.豆淨除其心。 諸賢。我離酒。
斷酒。我於飲酒淨除其心。諸賢。我離高廣
大床。斷高廣大床。我於高廣大床淨除其
心。諸賢。我離華鬘.瓔珞.塗香.脂粉。斷華鬘.
瓔珞.塗香.脂粉。我於花鬘.瓔珞.塗香.脂粉淨
除其心。諸賢。我離歌舞.倡妓及往觀聽。斷
歌舞.倡妓及往觀聽。我於歌舞.倡妓及往觀
聽淨除其心。諸賢。我離受生色像寶。斷
受生色像寶。我於受生色像寶淨除其心。
諸賢。我離過中食。斷過中食。一食。不夜食。
學時食。我於過中食淨除其心。 諸賢。我已
成就此聖戒聚。當復學極知足。衣取覆形。
食取充軀。隨所遊至。與衣缽俱。行無顧
戀。猶如鷹鳥與兩翅俱。飛翔空中。諸賢。我
亦如是。隨所遊至。與衣缽俱。行無顧戀。諸
賢。我已成就此聖戒聚及極知足。當復學
守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護念心
而得成就。恒起正知。若眼見色。然不受相。
亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生
貪伺.憂慼.惡不善法。趣向彼故。守護眼根。
如是耳.鼻.舌.身。若意知法。然不受相。亦不
味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺.
憂慼.惡不善法。趣向彼故。守護意根。 諸賢。
我已成就此聖戒聚及極知足。守護諸根。
當復學正知出入。善觀分別。屈申低仰。儀容
庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥。眠
寤語默。皆正知之。諸賢。我已成就此聖戒聚
及極知足。守護諸根。正知出入。當復學獨
住遠離。在無事處。或至樹下空安靜處.山巖
石室.露地蘘﹝卄/積﹞。或至林中。或在塚間。諸賢。
我已在無事處。或至樹下空安靜處。敷尼師
檀。結加趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪
伺。心無有諍。見他財物.諸生活具。不起貪
伺。欲令我得。我於貪伺淨除其心。如是嗔
恚.睡眠.調悔.斷疑.度惑。於諸善法無有猶
豫。我於疑惑淨除其心。 諸賢。我已斷此五
蓋.心穢.慧羸。離欲.離惡不善之法。至得第
四禪成就遊。諸賢。我已得如是定。心清淨。
無穢無煩。柔軟善住。得不動。心學如意足智
通作證。諸賢。我得無量如意足。謂分一為
眾。合眾為一。一則住一。有知有見。不礙石
壁。猶如行空。沒地如水。履水如地。結加
趺坐。上昇虛空。猶如鳥翔。今此日月有大
如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以
手捫摸身至梵天。諸賢。我已得如是定。心
清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動。心學天耳
智通作證。諸賢。我以天耳聞人.非人音聲。
近遠.妙與不妙。 諸賢。我已得如是定。心清
淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動。心學他心
智通作證。諸賢。我為他眾生所念.所思.所為.
所行。以他心智知他心如真。有欲心知
有欲心如真。無欲心知無欲心如真。有
恚無恚.有癡無癡.有穢無穢.合散.高下.小大.
修不修.定不定。不解脫心知不解脫心如真。
解脫心知解脫心如真。 諸賢。我已得如是
定。心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動。心
學憶宿命智通作證。諸賢。有行有相貌。憶
本無量昔所經歷。謂一生.二生.百生.千生.成
劫.敗劫.無量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我
曾生彼。如是姓.如是字.如是生.如是飲食.
如是受苦樂.如是長壽.如是久住.如是壽
命訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是
姓.如是字.如是生.如是飲食.如是受苦樂.
如是長壽.如是久住.如是壽命訖。 諸賢。我
已得如是定。心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得
不動。心學生死智通作證。諸賢。我以清淨
天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡
色。妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生
之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行。
口.意惡行。誹謗聖人。邪見。成就邪見業。彼
因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若
此眾生成就身妙行。口.意妙行。不誹謗聖
人。正見.成就正見業。彼因緣此。身壞命終。
必昇善處。上生天中。 諸賢。我已得如是定。
心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動。心學
漏盡智通作證。諸賢。我知此苦如真。知此
苦習.知此苦滅.知此苦滅道如真。知此
漏.知此漏習.知此漏滅.知此漏滅道如
真。彼如是知.如是見。欲漏心解脫。有漏.無明
漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已
立。所作已辦。不更受有。知如真。 諸賢。若有
比丘犯戒.破戒.缺戒.穿戒.穢戒.黑戒者。欲依
戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者。
終無是處。諸賢。猶去村不遠。有樓觀堂閣。
其中安梯或施十蹬。或十二蹬。若有人
來。求願欲得昇彼堂閣。若不登此梯第一
蹬上。欲登第二蹬者。終無是處。若不登
第二蹬。欲登第三.四。至昇堂閣者。終無
是處。諸賢。如是若有比丘犯戒.破戒.缺戒.
穿戒.穢戒.黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。
昇無上慧堂正法閣者。終無是處。 諸賢。若
有比丘不犯戒.破戒.缺戒.穿戒.穢戒.黑戒
者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正
法閣者。必有是處。諸賢。猶去村不遠。有樓
觀堂閣。其中安梯或施十蹬。或十二蹬。
若有人來。求願欲得昇彼堂閣。若登此梯
第一蹬上。欲登第二蹬者。必有是處。若
登第二蹬。欲登第三.四。至昇堂閣者。必
有是處。諸賢。如是若有比丘不犯戒.破戒.
缺戒.穿戒.穢戒.黑戒者。欲依戒立戒。以戒
為梯。昇無上慧堂正法閣者。必有是處。 諸
賢。我依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正
法之閣。以小方便觀千世界。諸賢。猶有目
人住高樓上。以小方便觀下露地。見千土
塹。諸賢。我亦如是。依戒立戒。以戒為梯。
昇無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世
界。諸賢。若王大象。或有七寶。或復減八。以
多羅葉覆之。如我覆藏於此六通。 諸賢。若
於我如意足智通作證有疑惑者。彼應問
我。我當答之。諸賢。若於我天耳智通作證
有疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若
於我他心智通作證有疑惑者。彼應問我。
我當答之。諸賢。若於我宿命智通作證有
疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若於我
生死智通作證有疑惑者。彼應問我。我當
答之。諸賢。若於我漏盡智通作證有疑惑
者。彼應問我。我當答之。 於是。尊者阿難白
曰。尊者阿那律陀。今娑羅邏巖山集坐八
百比丘及世尊在中。為尊者阿那律陀作
衣。若於尊者阿那律陀如意足智通作證有
疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於
尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者。彼
當問之。尊者阿那律陀答。若於尊者阿那
律陀他心智通作證有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命
智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那
律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證
有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若
於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑
者。彼當問之。尊者阿那律陀答。但我等長
夜以心識尊者阿那律陀心。如尊者阿那律
陀。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大
威神。 於是。世尊所患已差而得安隱。即時
便起。結加趺坐。世尊坐已。歎尊者阿那律
陀曰。善哉。善哉。阿那律陀。極善。阿那律陀。謂
汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀。汝復為
諸比丘說迦絺那法。阿那律陀。汝為諸比
丘數數說迦絺那法。 於是。世尊告諸比丘。
比丘。汝等受迦絺那法。誦習迦絺那法。善
持迦絺那法。所以者何。迦絺那法與法相應。
為梵行本。致通致覺。亦致涅槃。若族姓子
剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道者。
應當至心受迦絺那法。善受善持迦絺那
法。所以者何。我不見過去時諸比丘作如
是衣。如阿那律陀比丘。不見未來.現在諸
比丘作如是衣。如阿那律陀比丘。所以者
何。謂今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊
在中。為阿那律陀比丘作衣。如是阿那律
陀比丘。有大如意足。有大威德。有大福祐。
有大威神。 佛說如是。尊者阿那律陀及諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
迦絺那經第九竟(三千七百八十字)。
中阿含經卷第十九(一萬四百六十九字)(第二小土城
誦)
1 T01n0026_p0547a04
2 T01n0026_p0547a05
3 T01n0026_p0547a06
4 T01n0026_p0547a07
5 T01n0026_p0547a08
6 T01n0026_p0547a09
7 T01n0026_p0547a10
8 T01n0026_p0547a11
9 T01n0026_p0547a12
10 T01n0026_p0547a13
11 T01n0026_p0547a14
12 T01n0026_p0547a15
13 T01n0026_p0547a16
14 T01n0026_p0547a17
15 T01n0026_p0547a18
16 T01n0026_p0547a19
17 T01n0026_p0547a20
18 T01n0026_p0547a21
19 T01n0026_p0547a22
20 T01n0026_p0547a23
21 T01n0026_p0547a24
22 T01n0026_p0547a25
23 T01n0026_p0547a26
24 T01n0026_p0547a27
25 T01n0026_p0547a28
26 T01n0026_p0547a29
27 T01n0026_p0547b01
28 T01n0026_p0547b02
29 T01n0026_p0547b03
30 T01n0026_p0547b04
31 T01n0026_p0547b05
32 T01n0026_p0547b06
33 T01n0026_p0547b07
34 T01n0026_p0547b08
35 T01n0026_p0547b09
36 T01n0026_p0547b10
37 T01n0026_p0547b11
38 T01n0026_p0547b12
39 T01n0026_p0547b13
40 T01n0026_p0547b14
41 T01n0026_p0547b15
42 T01n0026_p0547b16
43 T01n0026_p0547b17
44 T01n0026_p0547b18
45 T01n0026_p0547b19
46 T01n0026_p0547b20
47 T01n0026_p0547b21
48 T01n0026_p0547b22
49 T01n0026_p0547b23
50 T01n0026_p0547b24
51 T01n0026_p0547b25
52 T01n0026_p0547b26
53 T01n0026_p0547b27
54 T01n0026_p0547b28
55 T01n0026_p0547b29
56 T01n0026_p0547c01
57 T01n0026_p0547c02
58 T01n0026_p0547c03
59 T01n0026_p0547c04
60 T01n0026_p0547c05
61 T01n0026_p0547c06
62 T01n0026_p0547c07
63 T01n0026_p0547c08
64 T01n0026_p0547c09
65 T01n0026_p0547c10
66 T01n0026_p0547c11
67 T01n0026_p0547c12
68 T01n0026_p0547c13
69 T01n0026_p0547c14
70 T01n0026_p0547c15
71 T01n0026_p0547c16
72 T01n0026_p0547c17
73 T01n0026_p0547c18
74 T01n0026_p0547c19
75 T01n0026_p0547c20
76 T01n0026_p0547c21
77 T01n0026_p0547c22
78 T01n0026_p0547c23
79 T01n0026_p0547c24
80 T01n0026_p0547c25
81 T01n0026_p0547c26
82 T01n0026_p0547c27
83 T01n0026_p0547c28
84 T01n0026_p0547c29
85 T01n0026_p0548a01
86 T01n0026_p0548a02
87 T01n0026_p0548a03
88 T01n0026_p0548a04
89 T01n0026_p0548a05
90 T01n0026_p0548a06
91 T01n0026_p0548a07
92 T01n0026_p0548a08
93 T01n0026_p0548a09
94 T01n0026_p0548a10
95 T01n0026_p0548a11
96 T01n0026_p0548a12
97 T01n0026_p0548a13
98 T01n0026_p0548a14
99 T01n0026_p0548a15
100 T01n0026_p0548a16
101 T01n0026_p0548a17
102 T01n0026_p0548a18
103 T01n0026_p0548a19
104 T01n0026_p0548a20
105 T01n0026_p0548a21
106 T01n0026_p0548a22
107 T01n0026_p0548a23
108 T01n0026_p0548a24
109 T01n0026_p0548a25
110 T01n0026_p0548a26
111 T01n0026_p0548a27
112 T01n0026_p0548a28
113 T01n0026_p0548a29
114 T01n0026_p0548b01
115 T01n0026_p0548b02
116 T01n0026_p0548b03
117 T01n0026_p0548b04
118 T01n0026_p0548b05
119 T01n0026_p0548b06
120 T01n0026_p0548b07
121 T01n0026_p0548b08
122 T01n0026_p0548b09
123 T01n0026_p0548b10
124 T01n0026_p0548b11
125 T01n0026_p0548b12
126 T01n0026_p0548b13
127 T01n0026_p0548b14
128 T01n0026_p0548b15
129 T01n0026_p0548b16
130 T01n0026_p0548b16
131 T01n0026_p0548b17
132 T01n0026_p0548b18
133 T01n0026_p0548b19
134 T01n0026_p0548b20
135 T01n0026_p0548b21
136 T01n0026_p0548b22
137 T01n0026_p0548b23
138 T01n0026_p0548b24
139 T01n0026_p0548b25
140 T01n0026_p0548b26
141 T01n0026_p0548b27
142 T01n0026_p0548b28
143 T01n0026_p0548b29
144 T01n0026_p0548c01
145 T01n0026_p0548c02
146 T01n0026_p0548c03
147 T01n0026_p0548c04
148 T01n0026_p0548c05
149 T01n0026_p0548c06
150 T01n0026_p0548c07
151 T01n0026_p0548c08
152 T01n0026_p0548c09
153 T01n0026_p0548c10
154 T01n0026_p0548c11
155 T01n0026_p0548c12
156 T01n0026_p0548c13
157 T01n0026_p0548c14
158 T01n0026_p0548c15
159 T01n0026_p0548c16
160 T01n0026_p0548c17
161 T01n0026_p0548c18
162 T01n0026_p0548c19
163 T01n0026_p0548c20
164 T01n0026_p0548c21
165 T01n0026_p0548c22
166 T01n0026_p0548c23
167 T01n0026_p0548c24
168 T01n0026_p0548c25
169 T01n0026_p0548c26
170 T01n0026_p0548c27
171 T01n0026_p0548c28
172 T01n0026_p0548c29
173 T01n0026_p0549a01
174 T01n0026_p0549a02
175 T01n0026_p0549a03
176 T01n0026_p0549a04
177 T01n0026_p0549a05
178 T01n0026_p0549a06
179 T01n0026_p0549a07
180 T01n0026_p0549a08
181 T01n0026_p0549a09
182 T01n0026_p0549a10
183 T01n0026_p0549a11
184 T01n0026_p0549a12
185 T01n0026_p0549a13
186 T01n0026_p0549a14
187 T01n0026_p0549a15
188 T01n0026_p0549a16
189 T01n0026_p0549a17
190 T01n0026_p0549a18
191 T01n0026_p0549a19
192 T01n0026_p0549a20
193 T01n0026_p0549a21
194 T01n0026_p0549a22
195 T01n0026_p0549a23
196 T01n0026_p0549a24
197 T01n0026_p0549a25
198 T01n0026_p0549a26
199 T01n0026_p0549a27
200 T01n0026_p0549a28
201 T01n0026_p0549a29
202 T01n0026_p0549b01
203 T01n0026_p0549b02
204 T01n0026_p0549b03
205 T01n0026_p0549b04
206 T01n0026_p0549b05
207 T01n0026_p0549b06
208 T01n0026_p0549b07
209 T01n0026_p0549b08
210 T01n0026_p0549b09
211 T01n0026_p0549b10
212 T01n0026_p0549b11
213 T01n0026_p0549b12
214 T01n0026_p0549b13
215 T01n0026_p0549b14
216 T01n0026_p0549b15
217 T01n0026_p0549b16
218 T01n0026_p0549b17
219 T01n0026_p0549b18
220 T01n0026_p0549b19
221 T01n0026_p0549b20
222 T01n0026_p0549b21
223 T01n0026_p0549b22
224 T01n0026_p0549b23
225 T01n0026_p0549b24
226 T01n0026_p0549b25
227 T01n0026_p0549b26
228 T01n0026_p0549b27
229 T01n0026_p0549b28
230 T01n0026_p0549b29
231 T01n0026_p0549c01
232 T01n0026_p0549c02
233 T01n0026_p0549c03
234 T01n0026_p0549c04
235 T01n0026_p0549c05
236 T01n0026_p0549c06
237 T01n0026_p0549c07
238 T01n0026_p0549c08
239 T01n0026_p0549c09
240 T01n0026_p0549c10
241 T01n0026_p0549c11
242 T01n0026_p0549c12
243 T01n0026_p0549c13
244 T01n0026_p0549c14
245 T01n0026_p0549c15
246 T01n0026_p0549c16
247 T01n0026_p0549c17
248 T01n0026_p0549c18
249 T01n0026_p0549c19
250 T01n0026_p0549c20
251 T01n0026_p0549c21
252 T01n0026_p0549c22
253 T01n0026_p0549c23
254 T01n0026_p0549c24
255 T01n0026_p0549c25
256 T01n0026_p0549c26
257 T01n0026_p0549c27
258 T01n0026_p0549c28
259 T01n0026_p0549c29
260 T01n0026_p0550a01
261 T01n0026_p0550a02
262 T01n0026_p0550a03
263 T01n0026_p0550a04
264 T01n0026_p0550a05
265 T01n0026_p0550a06
266 T01n0026_p0550a07
267 T01n0026_p0550a08
268 T01n0026_p0550a09
269 T01n0026_p0550a10
270 T01n0026_p0550a11
271 T01n0026_p0550a12
272 T01n0026_p0550a13
273 T01n0026_p0550a14
274 T01n0026_p0550a15
275 T01n0026_p0550a16
276 T01n0026_p0550a17
277 T01n0026_p0550a18
278 T01n0026_p0550a19
279 T01n0026_p0550a20
280 T01n0026_p0550a21
281 T01n0026_p0550a22
282 T01n0026_p0550a23
283 T01n0026_p0550a24
284 T01n0026_p0550a25
285 T01n0026_p0550a26
286 T01n0026_p0550a27
287 T01n0026_p0550a28
288 T01n0026_p0550a29
289 T01n0026_p0550b01
290 T01n0026_p0550b02
291 T01n0026_p0550b03
292 T01n0026_p0550b04
293 T01n0026_p0550b05
294 T01n0026_p0550b06
295 T01n0026_p0550b07
296 T01n0026_p0550b08
297 T01n0026_p0550b09
298 T01n0026_p0550b10
299 T01n0026_p0550b11
300 T01n0026_p0550b12
301 T01n0026_p0550b13
302 T01n0026_p0550b14
303 T01n0026_p0550b15
304 T01n0026_p0550b16
305 T01n0026_p0550b17
306 T01n0026_p0550b18
307 T01n0026_p0550b19
308 T01n0026_p0550b20
309 T01n0026_p0550b21
310 T01n0026_p0550b22
311 T01n0026_p0550b23
312 T01n0026_p0550b24
313 T01n0026_p0550b25
314 T01n0026_p0550b26
315 T01n0026_p0550b27
316 T01n0026_p0550b28
317 T01n0026_p0550b29
318 T01n0026_p0550c01
319 T01n0026_p0550c02
320 T01n0026_p0550c03
321 T01n0026_p0550c04
322 T01n0026_p0550c05
323 T01n0026_p0550c06
324 T01n0026_p0550c07
325 T01n0026_p0550c08
326 T01n0026_p0550c09
327 T01n0026_p0550c10
328 T01n0026_p0550c11
329 T01n0026_p0550c12
330 T01n0026_p0550c13
331 T01n0026_p0550c14
332 T01n0026_p0550c15
333 T01n0026_p0550c16
334 T01n0026_p0550c17
335 T01n0026_p0550c18
336 T01n0026_p0550c19
337 T01n0026_p0550c20
338 T01n0026_p0550c21
339 T01n0026_p0550c22
340 T01n0026_p0550c23
341 T01n0026_p0550c24
342 T01n0026_p0550c25
343 T01n0026_p0550c26
344 T01n0026_p0550c27
345 T01n0026_p0550c28
346 T01n0026_p0550c29
347 T01n0026_p0551a01
348 T01n0026_p0551a02
349 T01n0026_p0551a03
350 T01n0026_p0551a04
351 T01n0026_p0551a05
352 T01n0026_p0551a06
353 T01n0026_p0551a07
354 T01n0026_p0551a08
355 T01n0026_p0551a09
356 T01n0026_p0551a10
357 T01n0026_p0551a11
358 T01n0026_p0551a12
359 T01n0026_p0551a13
360 T01n0026_p0551a14
361 T01n0026_p0551a15
362 T01n0026_p0551a16
363 T01n0026_p0551a17
364 T01n0026_p0551a18
365 T01n0026_p0551a19
366 T01n0026_p0551a20
367 T01n0026_p0551a21
368 T01n0026_p0551a22
369 T01n0026_p0551a23
370 T01n0026_p0551a24
371 T01n0026_p0551a25
372 T01n0026_p0551a26
373 T01n0026_p0551a27
374 T01n0026_p0551a28
375 T01n0026_p0551a29
376 T01n0026_p0551b01
377 T01n0026_p0551b02
378 T01n0026_p0551b03
379 T01n0026_p0551b04
380 T01n0026_p0551b05
381 T01n0026_p0551b06
382 T01n0026_p0551b07
383 T01n0026_p0551b08
384 T01n0026_p0551b09
385 T01n0026_p0551b10
386 T01n0026_p0551b11
387 T01n0026_p0551b12
388 T01n0026_p0551b13
389 T01n0026_p0551b14
390 T01n0026_p0551b15
391 T01n0026_p0551b16
392 T01n0026_p0551b17
393 T01n0026_p0551b18
394 T01n0026_p0551b19
395 T01n0026_p0551b20
396 T01n0026_p0551b21
397 T01n0026_p0551b22
398 T01n0026_p0551b23
399 T01n0026_p0551b24
400 T01n0026_p0551b25
401 T01n0026_p0551b26
402 T01n0026_p0551b27
403 T01n0026_p0551b28
404 T01n0026_p0551b29
405 T01n0026_p0551c01
406 T01n0026_p0551c02
407 T01n0026_p0551c03
408 T01n0026_p0551c04
409 T01n0026_p0551c05
410 T01n0026_p0551c06
411 T01n0026_p0551c07
412 T01n0026_p0551c08
413 T01n0026_p0551c09
414 T01n0026_p0551c10
415 T01n0026_p0551c11
416 T01n0026_p0551c12
417 T01n0026_p0551c13
418 T01n0026_p0551c14
419 T01n0026_p0551c15
420 T01n0026_p0551c16
421 T01n0026_p0551c17
422 T01n0026_p0551c18
423 T01n0026_p0551c19
424 T01n0026_p0551c20
425 T01n0026_p0551c21
426 T01n0026_p0551c22
427 T01n0026_p0551c23
428 T01n0026_p0551c24
429 T01n0026_p0551c25
430 T01n0026_p0551c26
431 T01n0026_p0551c27
432 T01n0026_p0551c28
433 T01n0026_p0551c29
434 T01n0026_p0552a01
435 T01n0026_p0552a02
436 T01n0026_p0552a03
437 T01n0026_p0552a04
438 T01n0026_p0552a05
439 T01n0026_p0552a06
440 T01n0026_p0552a07
441 T01n0026_p0552a08
442 T01n0026_p0552a09
443 T01n0026_p0552a10
444 T01n0026_p0552a11
445 T01n0026_p0552a12
446 T01n0026_p0552a13
447 T01n0026_p0552a14
448 T01n0026_p0552a15
449 T01n0026_p0552a16
450 T01n0026_p0552a17
451 T01n0026_p0552a18
452 T01n0026_p0552a19
453 T01n0026_p0552a20
454 T01n0026_p0552a21
455 T01n0026_p0552a22
456 T01n0026_p0552a23
457 T01n0026_p0552a24
458 T01n0026_p0552a25
459 T01n0026_p0552a26
460 T01n0026_p0552a27
461 T01n0026_p0552a28
462 T01n0026_p0552a29
463 T01n0026_p0552b01
464 T01n0026_p0552b02
465 T01n0026_p0552b03
466 T01n0026_p0552b04
467 T01n0026_p0552b05
468 T01n0026_p0552b06
469 T01n0026_p0552b07
470 T01n0026_p0552b08
471 T01n0026_p0552b09
472 T01n0026_p0552b10
473 T01n0026_p0552b11
474 T01n0026_p0552b12
475 T01n0026_p0552b13
476 T01n0026_p0552b14
477 T01n0026_p0552b15
478 T01n0026_p0552b16
479 T01n0026_p0552b17
480 T01n0026_p0552b18
481 T01n0026_p0552b19
482 T01n0026_p0552b20
483 T01n0026_p0552b21
484 T01n0026_p0552b22
485 T01n0026_p0552b23
486 T01n0026_p0552b24
487 T01n0026_p0552b25
488 T01n0026_p0552b26
489 T01n0026_p0552b27
490 T01n0026_p0552b28
491 T01n0026_p0552b29
492 T01n0026_p0552c01
493 T01n0026_p0552c02
494 T01n0026_p0552c03
495 T01n0026_p0552c04
496 T01n0026_p0552c05
497 T01n0026_p0552c06
498 T01n0026_p0552c07
499 T01n0026_p0552c08
500 T01n0026_p0552c09
501 T01n0026_p0552c10
502 T01n0026_p0552c11
503 T01n0026_p0552c12
504 T01n0026_p0552c13
505 T01n0026_p0552c14
506 T01n0026_p0552c15
507 T01n0026_p0552c16
508 T01n0026_p0552c17
509 T01n0026_p0552c18
510 T01n0026_p0552c19
511 T01n0026_p0552c20
512 T01n0026_p0552c21
513 T01n0026_p0552c22
514 T01n0026_p0552c23
515 T01n0026_p0552c24
516 T01n0026_p0552c25
517 T01n0026_p0552c26
518 T01n0026_p0552c27
519 T01n0026_p0552c28
520 T01n0026_p0552c29
521 T01n0026_p0553a01
522 T01n0026_p0553a02
523 T01n0026_p0553a03
524 T01n0026_p0553a04
525 T01n0026_p0553a05
526 T01n0026_p0553a06
527 T01n0026_p0553a07
528 T01n0026_p0553a08
529 T01n0026_p0553a09
530 T01n0026_p0553a10
531 T01n0026_p0553a11
532 T01n0026_p0553a12
533 T01n0026_p0553a13
534 T01n0026_p0553a14
535 T01n0026_p0553a15
536 T01n0026_p0553a16
537 T01n0026_p0553a17
538 T01n0026_p0553a18
539 T01n0026_p0553a19
540 T01n0026_p0553a20
541 T01n0026_p0553a21
542 T01n0026_p0553a22
543 T01n0026_p0553a23
544 T01n0026_p0553a24
545 T01n0026_p0553a25
546 T01n0026_p0553a26
547 T01n0026_p0553a27
548 T01n0026_p0553a28
549 T01n0026_p0553a29
550 T01n0026_p0553b01
551 T01n0026_p0553b02
552 T01n0026_p0553b03
553 T01n0026_p0553b04
554 T01n0026_p0553b05
555 T01n0026_p0553b06
556 T01n0026_p0553b07
557 T01n0026_p0553b08
558 T01n0026_p0553b09
559 T01n0026_p0553b10
560 T01n0026_p0553b11
561 T01n0026_p0553b12
562 T01n0026_p0553b13
563 T01n0026_p0553b14
564 T01n0026_p0553b15
565 T01n0026_p0553b16
566 T01n0026_p0553b17
567 T01n0026_p0553b18
568 T01n0026_p0553b19
569 T01n0026_p0553b20
570 T01n0026_p0553b21
571 T01n0026_p0553b22
572 T01n0026_p0553b23
573 T01n0026_p0553b24
574 T01n0026_p0553b25
575 T01n0026_p0553b26
576 T01n0026_p0553b27
577 T01n0026_p0553b28
578 T01n0026_p0553b29
579 T01n0026_p0553c01
580 T01n0026_p0553c02
581 T01n0026_p0553c03
582 T01n0026_p0553c04
583 T01n0026_p0553c05
584 T01n0026_p0553c06
585 T01n0026_p0553c07
586 T01n0026_p0553c08
587 T01n0026_p0553c09
588 T01n0026_p0553c10
589 T01n0026_p0553c11
590 T01n0026_p0553c12
591 T01n0026_p0553c13
592 T01n0026_p0553c14
593 T01n0026_p0553c15
594 T01n0026_p0553c16
595 T01n0026_p0553c17
596 T01n0026_p0553c18
597 T01n0026_p0553c19
598 T01n0026_p0553c20
599 T01n0026_p0553c21
600 T01n0026_p0553c22
601 T01n0026_p0553c23
602 T01n0026_p0553c24
603 T01n0026_p0553c25
604 T01n0026_p0553c26
605 T01n0026_p0553c27
606 T01n0026_p0553c28
607 T01n0026_p0553c29
608 T01n0026_p0554a01
609 T01n0026_p0554a02
610 T01n0026_p0554a03
611 T01n0026_p0554a04
612 T01n0026_p0554a05
613 T01n0026_p0554a06
614 T01n0026_p0554a07
615 T01n0026_p0554a08
616 T01n0026_p0554a09
617 T01n0026_p0554a10
618 T01n0026_p0554a11
619 T01n0026_p0554a12
620 T01n0026_p0554a13
621 T01n0026_p0554a14
622 T01n0026_p0554a15
623 T01n0026_p0554a16
624 T01n0026_p0554a17
625 T01n0026_p0554a18
626 T01n0026_p0554a19
627 T01n0026_p0554a20
628 T01n0026_p0554a21
629 T01n0026_p0554a22
630 T01n0026_p0554a23
631 T01n0026_p0554a24
632 T01n0026_p0554a25
633 T01n0026_p0554a26
634 T01n0026_p0554a27
635 T01n0026_p0554a28
636 T01n0026_p0554a29
637 T01n0026_p0554b01
638 T01n0026_p0554b02
639 T01n0026_p0554b03
640 T01n0026_p0554b04
641 T01n0026_p0554b05
642 T01n0026_p0554b06
643 T01n0026_p0554b07
644 T01n0026_p0554b08
645 T01n0026_p0554b09
646 T01n0026_p0554b10
647 T01n0026_p0554b11
648 T01n0026_p0554b12
649 T01n0026_p0554b13
650 T01n0026_p0554b14
651 T01n0026_p0554b15
652 T01n0026_p0554b16
653 T01n0026_p0554b17
654 T01n0026_p0554b18
655 T01n0026_p0554b19
656 T01n0026_p0554b20
657 T01n0026_p0554b21
658 T01n0026_p0554b22
659 T01n0026_p0554b23
660 T01n0026_p0554b24
661 T01n0026_p0554b25
662 T01n0026_p0554b26
663 T01n0026_p0554b27
664 T01n0026_p0554b28
665 T01n0026_p0554b29
666 T01n0026_p0554c01
667 T01n0026_p0554c02
668 T01n0026_p0554c03
669 T01n0026_p0554c04

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 26《中阿含經》CBETA 電子佛典 V1.61 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.61, Normalized Version

=========================================================================

中阿含經卷第十九

本經佛學辭彙一覽(共 148 條)

一切世間

一食

七寶

二心

二解脫

入心

三衣

三藏

乞食

大心

大威德

不生

不與取

中有

六通

分別

天眼

心智

心解脫

心識

方便

比丘

世界

世尊

世間

他心智

出要

出家

四禪

布施

正見

正念

正法

正覺

犯戒

生死

共相

因人

因修

因緣

地獄

如來

如意足

安隱

有見

有相

有漏

自在

佛經

佛說

作業

妓樂

弟子

我所

我愛

沙門

邪見

那律

兩舌

受持

孤獨園

所作

明達

波旬

法相

知見

知法

舍衛

舍衛國

阿含

阿那律

阿修羅

青蓮

青蓮華

非人

非梵行

威儀

威德

柔軟

相應

迦旃延

修行

修羅

涅槃

真諦

破戒

偏袒

寂靜

宿命

宿命智通

梵天

梵行

梵志

欲有

欲漏

殺生

清淨

現世

眾生

眼根

袈裟

尊者

惡行

無所得

無明

無為

無常

無量

無諍

無餘

發露

給孤獨園

善來

善法

善逝

虛空

飲酒

塗香

意根

慈悲

滅道

禁戒

聖人

解脫

過去

僧伽

僧伽梨

塵勞

壽命

實有

漏盡

漏盡智

盡形壽

睡眠

綺語

聞法

說法

樂神

蓮華

燃燈

瞿曇

羅剎

饒益

瓔珞

護念

魔王

魔波旬

歡喜