中阿含經卷第二十 　 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 　　　　（八一）中阿含長壽王品念身經第十(第二 　　　　小土城誦) 我聞如是。　一時。佛遊鴦祇國中。與大比丘 眾俱。往詣阿和那揵尼住處。　爾時。世尊過 夜平旦。著衣持缽。入阿和那而行乞食。食 訖。中後收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀 著於肩上。往詣一林。入彼林中。至一樹下。 敷尼師檀。結跏趺坐。　爾時。眾多比丘於中 食後。集坐講堂。共論此事。諸賢。世尊甚奇。 甚特。修習念身。分別廣布。極知極觀。極修習。 極護治。善具善行。在一心中。佛說念身有大 果報。得眼．有目見第一義。　爾時。世尊在於 宴坐。以淨天耳出過於人。聞諸比丘於中 食後。集坐講堂。共論此事。諸賢。世尊甚奇。 甚特。修習念身。分別廣布。極知極觀。極修習。 極護治。善具善行。在一心中。佛說念身有 大果報。得眼．有目見第一義。世尊聞已。則於 晡時從宴坐起。往詣講堂比丘眾前。敷 座而坐。　爾時世尊告諸比丘。汝等向共論何 事耶。以何事故集坐講堂。　時。諸比丘白曰。 世尊。我等諸比丘於中食後。集坐講堂。共 論此事。諸賢。世尊甚奇。甚特。修習念身。分 別廣布。極知極觀。極修習。極護治。善具善行。 在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目 見第一義。世尊。我等向共論如此事。以此事 故。集坐講堂。　世尊復告諸比丘曰。云何我 說修習念身。分別廣布。得大果報。　時。諸比丘 白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由 世尊。惟願說之。我等聞已。得廣知義。　佛便 告曰。汝等諦聽。善思念之。我當為汝分別 其義。時。諸比丘受教而聽。　佛言。云何比丘 修習念身。比丘者。行則知行。住則知住。坐 則知坐。臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。 眠寤則知眠寤。如是比丘隨其身行。便 知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放 逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心 已。則知上如真。是謂比丘修習念身。　復次。 比丘修習念身。比丘者。正知出入。善觀分別。 屈伸低仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣 缽。行住坐臥．眠寤語默皆正知之。如是比 丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠 離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而 得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘 修習念身。　復次。比丘修習念身。比丘者。生 惡不善念。以善法念治斷滅止。猶木工師．木 工弟子。彼持墨繩。用拼於木。則以利斧 斫治令直。如是比丘生惡不善念。以善法 念治斷滅止。如是比丘隨其身行。便知上 如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修 行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則 知上如真。是謂比丘修習念身。　復次。比丘 修習念身。比丘者。齒齒相著。舌逼上齶。以 心治心。治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處 處旋捉。自在打鍛。如是比丘齒齒相著。舌逼 上齶。以心治心。治斷滅止。如是比丘隨其 身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。 心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。 得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念 身。　復次。比丘修習念身。比丘者。念入息即 知念入息。念出息即知念出息。入息長即 知入息長。出息長即知出息長。入息短即知 入息短。出息短即知出息短。學一切身息入。 學一切身息出。學止身行息入。學止口行息 出。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若 如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷 心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。 是謂比丘修習念身。　復次。比丘修習念身。 比丘者。離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此 身中。離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛 澡豆。水和成摶。水漬潤澤。普遍充滿無處不 周。如是比丘離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿 於此身中。離生喜樂無處不遍。如是比丘隨 其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨 住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定 心。得定心已。則知上如真。是謂比丘修習 念身。　復次。比丘修習念身。比丘者。定生喜樂。 漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無 處不遍。猶如山泉。極淨澄清。充滿盈流。四方 水來。無緣得入。即彼泉底。水自涌出。盈流於 外。漬山潤澤。普遍充滿無處不周。如是比 丘定生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。 定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行。 便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無 放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定 心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。　復 次。比丘修習念身。比丘者。無喜生樂。漬身 潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處 不遍。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長。在於 水底。根莖華葉。悉漬潤澤。普遍充滿無處不 周。如是比丘無喜生樂。漬身潤澤。普遍充 滿於此身中。無喜生樂無處不遍。如是比 丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠 離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而 得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘 修習念身。　復次。比丘修習念身。比丘者。於 此身中。以清淨心意解遍滿成就遊。於此 身中。以清淨心無處不遍。猶有一人。被七 肘衣或八肘衣。從頭至足。於此身體無處 不覆。如是比丘於此身中。以清淨心意解 遍滿成就遊。於此身中。以清淨心無處不 遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若 如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷 心諸患而得定心。得定心已。則知上如真。 是謂比丘修習念身。　復次。比丘修習念身。 比丘者。念光明想。善受善持。善意所念。如前 後亦然。如後前亦然。如晝夜亦然。如夜晝 亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不 顛倒。心無有纏。修光明心。心終不為闇之 所覆。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼 若如是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。 斷心諸患而得定心。得定心已。則知上如 真。是謂比丘修習念身。　復次。比丘修習念 身。比丘者。觀相善受．善持．善意所念。猶如有 人。坐觀臥人。臥觀坐人。如是比丘觀相善 受．善持．善意所念。如是比丘隨其身行。便 知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放 逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心 已。則知上如真。是謂比丘修習念身。　復次。 比丘修習念身。比丘者。此身隨住。隨其好惡。 從頭至足。觀見種種不淨充滿。謂此身中 有髮．毛．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋． 骨．心．腎．肝．肺． 大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚． 汗．涕．唾．膿． 血．肪．髓．涎．膽．小便。猶以器盛若干種子。有 目之士。悉見分明。謂稻．粟種．大麥．小麥．大小 麻豆．菘菁芥子。如是比丘此身隨住。隨其 好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。謂此 身中有髮．毛．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉． 筋．骨．心．腎． 肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗． 涕．唾．膿．血肪．髓．涎．膽．小便。如是比丘隨其 身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。 心無放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。 得定心已。則知上如真。是謂比丘修習念 身。　復次。比丘修習念身。比丘者。觀身諸界。我 此身中有地界．水界．火界．風界．空界．識界。猶 如屠兒殺牛。剝皮布於地上。分作六段。 如是比丘觀身諸界。我此身中。地界．水界．火 界．風界．空界．識界。如是比丘隨其身行。便 知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放 逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心 已。則知上如真。是謂比丘修習念身。　復次。 比丘修習念身。比丘者。觀彼死屍。或一．二 日。至六．七日。烏鴟所啄。豺狗所食。火燒埋 地。悉腐爛壞。見已自比。今我此身亦復如是。 俱有此法。終不得離。如是比丘隨其身行。 便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無 放逸。修行精勤。斷心諸患而得定心。得定 心已。則知上如真。是謂比丘修習念身。　復 次。比丘修習念身。比丘者。如本見息道骸骨 青色。腐爛食半。骨鎖在地。見已自比。今我此 身亦復如是。俱有此法。終不得離。如是比 丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠 離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸患而 得定心。得定心已。則知上如真。是謂比丘 修習念身。　復次。比丘修習念身。比丘者。如 本見息道離皮肉血。唯筋相連。見已自比。今 我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。如 是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是 在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心諸 患而得定心。得定心已。則知上如真。是謂 比丘修習念身。　復次。比丘修習念身。比丘者。 如本見息道骨節解散。散在諸方。足骨．膊 骨．髀骨．臗骨．脊骨．肩骨．頸骨．髑髏骨。各在異 處。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此 法。終不得離。如是比丘隨其身行。便知上 如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸。修 行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已。則 知上如真。是謂比丘修習念身。　復次。比丘 修習念身。比丘者。如本見息道骨白如螺。 青猶鴿色。赤若血塗。腐壞碎末。見已自比。 今我此身亦復如是。俱有此法。終不得離。 如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如 是在遠離獨住。心無放逸。修行精勤。斷心 諸患而得定心。得定心已。則知上如真。是 謂比丘修習念身。　若有如是修習念身．如 是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法 也。若彼有心意解遍滿。猶如大海。彼諸小 河盡在海中。若有如是修習念身．如是廣 布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也。　若 有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼 為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。 彼沙門．梵志空無念身故。猶如有瓶。中空 無水。正安著地。若人持水來瀉瓶中。於比 丘意云何。彼瓶如是當受水不。　比丘答曰。 受也。世尊。　所以者何。彼空無水。正安著地。 是故必受。如是若有沙門．梵志不正立念 身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必 能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身 故。　若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心 者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以 者何。彼沙門．梵志不空有念身故。猶如有 瓶。水滿其中。正安著地。若人持水來瀉瓶 中。於比丘意云何。彼瓶如是復受水不。　比 丘答曰。不也。世尊。所以者何。彼瓶水滿。正安 著地。是故不受。如是若有沙門．梵志。有正 立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求 其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不 空有念身故。　若有沙門．梵志不正立念身． 遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能 得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。 猶如力士。以大重石擲淖泥中。於比丘意 云何。泥為受不。　比丘答曰。受也。世尊。　所以 者何。泥淖石重。是故必受。如是若有沙門． 梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波 旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門． 梵志空無念身故。　若有沙門．梵志正立念 身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。 終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念 身故。猶如力士。以輕毛鞠擲平戶扇。於比 丘意云何。彼為受不。　比丘答曰。不也。世尊。 所以者何。毛鞠輕闡。戶扇平立。是故不受。 如是若有沙門．梵志正立念身．遊行無量 心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所 以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。　若有 沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為 魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼 沙門．梵志空無念身故。猶人求火。以槁木 為母。以燥鑽鑽。於比丘意云何。彼人如是。 為得火不。　比丘答曰。得也。世尊。　所以者何。 彼以燥鑽鑽於槁木。是故必得。如是若有 沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為 魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼 沙門．梵志空無念身故。　若有沙門．梵志正 立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求 其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不 空有念身故。猶人求火。以濕木為母。以濕 鑽鑽。於比丘意云何。彼人如是。為得火 不。　比丘答曰。不也。世尊。　所以者何。彼以濕 鑽鑽於濕木。是故不得。如是若有沙門．梵 志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波 旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門． 梵志不空有念身故。　如是修習念身．如是 廣布者。當知有十八德。云何十八。比丘者。 能忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶 杖亦能忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲 絕。諸不可樂。皆能堪耐。如是修習念身。如 是廣布者。是謂第一德。復次。比丘堪耐不 樂。若生不樂。心終不著。如是修習念身． 如是廣布者。是謂第二德。復次。比丘堪耐 恐怖。若生恐怖。心終不著。如是修習念身． 如是廣布者。是謂第三德。　復次。比丘生三 惡念欲念．恚念．害念。若生三惡念。心終不 著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第四 五六七德。復次。比丘離欲．離惡不善之法。 至得第四禪成就遊。如是修習念身．如是 廣布者。是謂第八德。　復次。比丘三結已盡。 得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七 有。天上人間一往來已而得苦際。如是修 習念身．如是廣布者。是謂第九德。復次。比 丘三結已盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。 一往來已而得苦際。如是修習念身．如是 廣布者。是謂第十德。復次。比丘五下分結盡。 生於彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世。 如是修習念身．如是廣布者。是謂第十一 德。　復次。比丘若有息解脫。離色得無色。如 其像定身作證成就遊。而以慧觀知漏．斷 漏。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十 二十三十四十五十六十七德。　復次。比丘如 意足．天耳．他心智．宿命智．生死智。諸漏已盡。 得無漏心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。 自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。 不更受有。知如真。如是修習念身．如是廣 布者。是謂第十八德。如是修習念身．如是 廣布者。當知有此十八功德。　佛說如是。彼 諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 念身經第十竟(四千二百二十五字)。 　十八德內關六七八并十三至十七 　者應在第五第十八德內也。南本結 　在第四第十二中理猶難曉。 　　　　（八二）中阿含長壽王品支離彌梨經第十一 　　　　(第二小土城誦) 我聞如是。　一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭 哆園。　爾時。眾多比丘於中食後少有所為。 集坐講堂。欲斷諍事。謂論此法．律。此佛之 教。彼時。質多羅象子比丘亦在眾中。於是。 質多羅象子比丘。眾多比丘論此法．律。此佛 教時。於其中間競有所說。不待諸比丘說 法訖竟。又不以恭敬．不以善觀問諸上尊 長老比丘。　是時。尊者大拘絺羅在彼眾中。 於是。尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰。 賢者。當知眾多比丘說此法．律。此佛教時。 汝莫於中競有所說。若諸比丘所說訖已。 然後可說。汝當以恭敬．當以善觀問諸 上尊長老比丘。莫不恭敬．莫不善觀問諸 上尊長老比丘。　爾時。質多羅象子比丘諸親 朋友悉在眾中。於是。質多羅象子比丘諸親 朋友語尊者大拘絺羅曰。賢者大拘絺羅。 汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何。質 多羅象子比丘戒德多聞。似如懈怠。然不貢 高。賢者大拘絺羅。質多羅象子比丘。諸比丘 隨所為時而能佐助。　於是。尊者大拘絺羅 語質多羅象子比丘諸親朋友曰。諸賢。不 知他心者。不得妄說稱不稱。所以者何。或 有一人在世尊前時。及諸上尊長老梵行 可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。若 於後時離世尊前。及離諸上尊長老梵行 可慚可愧．可愛可敬前。彼便數與白衣共 會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。 調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲 已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。 諸賢。猶若如牛。入他田中。守田人捉。或以 繩繫。或著欄中。諸賢。若有作是說。此牛不 復入他田中。如是彼為正說耶。　答曰。不也。 所以者何。謂彼牛者。為繩所繫。或斷或解。為 欄所遮。或破或跳出。復入他田。如前無異。 諸賢。或有一人在世尊前時。及諸上尊長 老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守 善護。若於後時離世尊前。及離諸梵行可 慚可愧．可愛可敬前。彼便數與白衣共會。 調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑 貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便 身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。 是謂有一人。　復次。諸賢。或有一人逮得初 禪。彼得初禪已。便自安住。不復更求未得 欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後 時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。 彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心 便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱 已。便捨戒罷道。諸賢。猶大雨時。村間湖池 水滿其中。彼若本時所見沙石．草木．甲蟲．魚 鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。後水 滿已。盡不復見。諸賢。若有作是說。彼湖池 中終不復見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸 水性。去時來時。走時住時。如是彼為正說 耶。　答曰。不也。　所以者何。彼湖池水。或象 飲馬飲。駱駝．牛．驢．豬．鹿．水牛飲。或人取用。風 吹日炙。彼若本時不見沙石．草木．甲蟲．魚鱉． 蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。後水 減已。還見如故。如是。賢者。或有一人逮得 初禪。彼得初禪已。便自安住。不復更求未 得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於 後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談 譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。 心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心 熱已。便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。　復 次。諸賢。或有一人得第二禪。彼得第二禪 已。便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲 獲．不作證欲作證。彼於後時。便數與白 衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣 共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。彼 心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨 戒罷道。諸賢。猶大雨時。四衢道中塵滅作 泥。諸賢。若有作是說。此四衢道泥終不燥。 不復作塵。如是彼為正說耶。　答曰。不也。 所以者何。此四衢道。或象行馬行。駱駝．牛．驢． 豬．鹿．水牛及人民行。風吹日炙。彼四衢道泥 乾燥已。還復作塵。如是。諸賢。或有一人得 第二禪。彼得第二禪已。便自安住。不復更求 未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼 於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種 談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁 已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼 身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。 復次。諸賢。或有一人得第三禪。彼得第 三禪已。便自安住。不復更求未得欲得．不 獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時。便數 與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。彼數與 白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心便生欲。 彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨 戒罷道。諸賢。猶山泉湖水。澄清平岸。定不 動搖。亦無波浪。諸賢。若有作是說。彼山泉 湖水終不復動。亦無波浪。如是彼為正說 耶。　答曰。不也。　所以者何。或於東方大風卒 來。吹彼湖水。動涌波浪。如是南方．西方．北 方大風卒來。吹彼湖水。動涌波浪。如是。諸 賢。或有一人得第三禪。彼得第三禪已。便 自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不 作證欲作證。彼於後時。便數與白衣共會。 調笑貢高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑 貢高。種種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便 身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。 是謂有一人。　復次。諸賢。或有一人得第四 禪。彼得第四禪已。便自安住。不復更求未 得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於 後時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談 譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。 心便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心 熱已。便捨戒罷道。諸賢。猶如居士．居士子。 食微妙食。充足飽滿已。本欲食者。則不復 欲。諸賢。若有作是說。彼居士．居士子。終不 復欲得食。如是彼為正說耶。　答曰。不也。 所以者何。彼居士．居士子。過夜飢已。彼若本 所不用食者。還復欲得。如是。諸賢。或有一 人得第四禪。彼得第四禪已。便自安住。不 復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作 證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢高。 種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種 種談譁已。心便生欲。彼心生欲已。便身熱心 熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。是謂有 一人。　復次。諸賢。或有一人得無想心定。 彼得無想心定已。便自安住。不復更求未 得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後 時。便數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁。 彼數與白衣共會。調笑貢高。種種談譁已。心 便生欲。彼心生欲已。便身熱心熱。彼身心熱 已。便捨戒罷道。諸賢。猶如一無事處。聞支 離彌梨蟲聲。彼無事處。或王或王大臣夜止 宿。彼象聲．馬聲．車聲．步聲．螺聲．鼓聲．細腰鼓 聲．妓鼓聲．舞聲．歌聲．琴聲．飲食聲。彼若本聞 支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢。若有作是 說。彼無事處。終不復聞支離彌梨蟲聲。如 是彼為正說耶。　答曰。不也。　所以者何。彼王 及王大臣過夜平旦。各自還歸。彼若聞象聲． 馬聲．車聲．步聲．螺聲．鼓聲．細腰鼓聲．妓鼓聲．舞 聲．歌聲．瑟聲．飲食聲故。不聞支離彌梨蟲 聲。彼既去已。還聞如故。如是。諸賢。得無 想心定。得無想心定已。便自安住．不 復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲 作證。彼於後時。便數與白衣共會。調笑貢 高。種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高。種 種談譁已。便心生欲。心生欲已。便身熱心熱。 彼身心熱已。便捨戒罷道。諸賢。是謂有一 人。　爾時。質多羅象子比丘尋於其後捨戒 罷道。質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅 象子比丘捨戒罷道已。往詣尊者大拘絺羅 所。到已。白曰。尊者大拘絺羅。為知質多羅 象子比丘心。為因餘事知。所以者何。今質 多羅象子比丘已捨戒罷道。　尊者大拘絺羅 告彼親朋友曰。諸賢。此事正應爾。所以者 何。以不知如真。不見如真。所以者何。因 不知如真。不見如真故。　尊者大拘絺羅所 說如是。彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說。 歡喜奉行。 支離彌梨經第十一竟(二千四百四十七字)。 　　　　（八三）中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第 　　　　十二(第二小土城誦) 我聞如是。　一時。佛遊婆耆瘦。在鼉山怖 林鹿野園中。　爾時。尊者大目揵連遊摩竭 國。在善知識村中。於是。尊者大目揵連獨 安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者 大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。 世尊知已。即入如其像定。以如其像定。猶 若力士屈申臂頃。從婆耆瘦鼉山怖林鹿 野園中忽沒不現。往摩竭國善知識村尊 者大目揵連前。於是。世尊從定而寤。告曰。 大目揵連。汝著睡眠。大目揵連。汝著睡眠。 尊者大目揵連白世尊曰。唯然。世尊。　佛復告 曰。大目揵連。如所相著睡眠。汝莫修彼 相。亦莫廣布。如是睡眠便可得滅。若汝睡 眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法。隨 而受持廣布誦習。如是睡眠便可得滅。若 汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞 法。隨而受持為他廣說。如是睡眠便可得 滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本 所聞法。隨而受持．心念．心思。如是睡眠便可 得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當 以兩手捫摸於耳。如是睡眠便可得滅。 若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以冷水 澡洗面目及灑身體。如是睡眠便可得滅。 若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出。 外觀四方。瞻視星宿。如是睡眠便可得滅。 若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出。 而至屋頭。露地經行。守護諸根。心安在內。 於後前想。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠 故不滅者。大目揵連。當捨經行道。至經行 道頭。敷尼師檀。結跏趺坐。如是睡眠便可 得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當還 入室。四疊優多羅僧以敷床上。襞僧伽梨 作枕。右脅而臥。足足相累。心作明想。立正 念正智。常欲起想。　大目揵連。莫計床樂眠 臥安快。莫貪財利。莫著名譽。所以者何。我 說一切法不可與會。亦說與會。大目揵連。 我說何法不可與會。大目揵連。若道俗法 共合會者。我說此法不可與會。大目揵連。 若道俗法共合會者。便多有所說。若多有 所說者。則便有調。若有調者。便心不息。大 目揵連。若心不息者。便心離定。大目揵連。 是故我說不可與會。大目揵連。我說何法 可與共會。大目揵連。彼無事處。我說此法 可與共會。山林樹下空安靜處。高巖石室寂 無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。大 目揵連。我說此法可與共會。　大目揵連。汝 若入村行乞食者。當以厭利。厭供養．恭敬。 汝若於利．供養．恭敬心作厭已。便入村乞 食。大目揵連。莫以高大意入村乞食。所以 者何。諸長者家有如是事。比丘來乞食。 令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長 者家。所以者何。我入長者家。長者不作意。 因是生憂。因憂生調。因調生心不息。因 心不息。心便離定。大目揵連。汝說法時莫 以諍說。若諍說者。便多有所說。因多說故。 則便生調。因生調故。便心不息。因心不息 故。便心離定。大目揵連。汝說法時莫強。說 法如師子。大目揵連。汝說法時。下意說法。 捨力．滅力．破壞於力。當以不強。說法如師 子。大目揵連。當學如是。　爾時。尊者大目揵 連即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世 尊。云何比丘得至究竟。究竟白淨．究竟梵 行．究竟梵行訖。　世尊告曰。大目揵連。比丘 若覺樂．覺苦．覺不苦不樂者。彼此覺觀無 常．觀興衰．觀斷．觀無欲．觀滅．觀捨。彼此 覺觀無常．觀興衰．觀斷．觀無欲．觀滅．觀 捨已。不受此世。因不受世已。便不疲勞。因 不疲勞已。便般涅槃。生已盡。梵行已立。所 作已辦。不更受有。知如真。大目揵連。如是 比丘得至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵 行訖。　佛說如是。尊者大目揵連聞佛所說。 歡喜奉行。 長老上尊睡眠經第十二竟(千一百三十七字)。 中阿含經卷第二十(七千八百九字)(第二小土城 誦)

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 26《中阿含經》CBETA 電子佛典 V1.61 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.61, Normalized Version

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中阿含經卷第二十

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