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中阿含經卷第二十八
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東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
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(一一三)中阿含林品諸法本經第七(第二
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小土城誦)
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我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
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獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若諸異學來問汝
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等。一切諸法以何為本。汝等應當如是答
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彼。一切諸法以欲為本。彼若復問。以何為
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和。當如是答。以更樂為和。彼若復問。以
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何為來。當如是答。以覺為來。彼若復問。
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以何為有。當如是答。以思想為有。彼若
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復問。以何為上主。當如是答。以念為上
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主。彼若復問。以何為前。當如是答。以定
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為前。彼若復問。以何為上。當如是答。以
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慧為上。彼若復問。以何為真。當如是答。
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以解脫為真。彼若復問。以何為訖。當如
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是答。以涅槃為訖。是為比丘欲為諸法本。
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更樂為諸法和。覺為諸法來。思想為諸法
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有。念為諸法上主。定為諸法前。慧為諸法
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上。解脫為諸法真。涅槃為諸法訖。是故比
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丘當如是學。 習出家學道心。習無常想。習
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無常苦想。習苦無我想。習不淨想。習惡食
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想。習一切世間不可樂想。習死想。知世間
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好惡。習如是想心。知世間習有。習如是
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想心。知世間習.滅.味.患.出要如真。習如是
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想心。若比丘得習出家學道心者。得習無
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常想。得習無常苦想。得習苦無我想。得
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習不淨想。得習惡食想。得習一切世間不
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可樂想。得習死想。知世間好惡。得習如
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是想心。知世間習有。得習如是想心。知世
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間習.滅.味.患.出要如真。得習如是想心者。
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是謂比丘斷愛除結。正知正觀諸法已。便
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得苦邊。 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡
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喜奉行。
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諸法本經第七竟(四百五十七字)。
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(一一四)中阿含林品優陀羅經第八(第二小
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土城誦)
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我聞如是。 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤
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獨園。 爾時。世尊告諸比丘。優陀羅羅摩子。
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彼在眾中。數如是說。於此生中。觀此覺此。
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不知癰本。然後具知癰本。優陀羅羅摩子
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無一切知自稱一切知。實無所覺自稱有
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覺。優陀羅羅摩子。如是見.如是說。有者。是
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病.是癰.是刺。設無想者。是愚癡也。若有所覺。
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是止息.是最妙。謂乃至非有想非無想處。彼
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自樂身。自受於身。自著身已。修習乃至非
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有想非無想處。身壞命終。生非有想非無想
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天中。彼壽盡已。復來此間。生於狸中。此比
|
丘正說者於此生中。觀此覺此。不知癰
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本。然後具知癰本。 云何比丘正觀耶。比丘
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者。知六更觸。知習.知滅.知味.知患.知出
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要。以慧知如真。是謂比丘正觀也。云何比
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丘覺。比丘者。知三覺。知習.知滅.知味.知患.
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知出要。以慧知如真。是謂比丘覺。云何比
|
丘不知癰本。然後具知癰本。比丘者。知有
|
愛滅。拔其根本。至竟不復生。是謂比丘不
|
知癰本。然後具知癰本。癰者。謂此身也。色
|
麤四大。從父母生。飲食長養。衣被按摩。澡浴
|
強忍。是無常法.壞法.散法.是謂癰也。癰本者。
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謂三愛也。欲愛.色愛.無色愛。是謂癰本。癰一
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切漏者。謂六更觸處也。眼漏視色。耳漏聞聲。
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鼻漏嗅香。舌漏嘗味。身漏覺觸。意漏知諸
|
法。是謂癰一切漏。 比丘。我已為汝說癰說
|
癰本。如尊師所為弟子起大慈哀。憐念愍
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傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。
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汝等亦當復自作。至無事處.山林樹下.空安
|
靜處。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進。莫
|
令後悔。此是我之教敕。是我訓誨。 佛說如
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是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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優陀羅經第八竟(五百一十四字)。
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(一一五)中阿含林品蜜丸喻經第九(第二
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小土城誦)
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我聞如是。 一時。佛遊釋羇瘦。在迦維羅衛。
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爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。為乞食故。入
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迦維羅衛。食訖。中後收舉衣缽。澡洗手足。
|
以尼師壇著於肩上。往詣竹林釋迦寺中。
|
入彼大林。至一樹下敷尼師檀。結加趺
|
坐。 於是。執杖釋拄杖而行。中後彷徉。往詣
|
佛所。共相問訊。拄杖立佛前。問世尊曰。沙
|
門瞿曇。以何為宗本。說何等法。 世尊答曰。
|
釋。若一切世間。天及魔.梵.沙門.梵志。從人至
|
天。使不鬥諍。修習離欲清淨梵志。捨離諂
|
曲。除悔。不著有.非有。亦無想。是我宗本。說
|
亦如是。 於是。執杖釋聞佛所說不是不非。
|
執杖釋奮頭而去。 於是。世尊執杖釋去後不
|
久。則於晡時。從燕坐起。往詣講堂。比
|
丘眾前敷座而坐。告諸比丘。我今平旦著
|
衣持缽。為乞食故。入迦維羅衛。食訖。中後
|
收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著於肩
|
上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林。至一樹
|
下敷尼師檀。結跏趺坐。於是。執杖釋拄杖
|
而行。中後彷徉。來詣我所。共相問訊。拄杖
|
立我前。問我曰。沙門瞿曇。以何為宗本。
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說何等法。我答曰。釋。若一切世間。天及魔.梵.
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沙門.梵志。從人至天。使不鬥諍。修習離欲
|
清淨梵志。捨離諂曲。除悔。不著有.非有。亦
|
無想。是我宗本。說亦如是。彼執杖釋聞我所
|
說不是不非。執杖釋奮頭而去。 於是。有一
|
比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
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世尊。云何一切世間。天及魔.梵.沙門.梵志。從
|
人至天。使不鬥諍。云何修習離欲。得清淨
|
梵志。云何捨離諂曲。除悔。不著有.非有。亦
|
無想耶。 世尊告曰。比丘。若人所因念。出家
|
學道。思想修習。及過去.未來.今現在法。不愛.
|
不樂.不著.不住。是說苦邊欲使。恚使.有使.慢
|
使.無明使.見使.疑使.鬥諍.憎嫉.諛諂.欺誑.妄
|
言.兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。 佛說
|
如是。即從坐起。入室燕坐。 於是。諸比丘
|
便作是念。諸賢當知世尊略說此義。不廣
|
分別。即從坐起。入室燕坐。若人所因念。
|
出家學道。思想修習。及過去.未來.今現在法。
|
不愛.不樂.不著.不住。是說苦邊。欲使.恚使.
|
有使.慢使.無明使.見使.疑使.鬥諍.憎嫉.諛諂.
|
欺誑.妄言.兩舌及無量惡不善之法。是說苦
|
邊。彼復作是念。諸賢誰能廣分別世尊向
|
所略說義。彼復作是念。尊者大迦旃延常
|
為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦
|
旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共
|
往詣尊者大迦旃延所。請說此義。若尊者
|
大迦旃延為分別者。我等當善受持。 於是。
|
諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊。卻
|
坐一面。白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略說
|
此義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。比
|
丘。若人所因念。出家學道。思想修習。及過去.
|
未來.今現在法。不愛.不樂.不著.不住。是說苦
|
邊。欲使.恚使.有使.慢使.無明使.見使.疑使.鬥
|
諍.憎嫉.諛諂.欺誑.妄言.兩舌及無量惡不善
|
之法。是說苦邊。我等便作是念。諸賢誰能
|
廣分別世尊向所略說義。我等復作是念。
|
尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸智
|
梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所
|
略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而
|
廣說之。 爾時。尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽
|
我說喻。慧者聞喻則解其義。諸賢。猶如有
|
人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見
|
大樹成根.莖.節.枝.葉.華.實。彼人不
|
觸根.莖.節.
|
實。但觸枝.葉。諸賢所說亦復如是。世尊現
|
在捨來就我而問此義。所以者何。諸賢。當
|
知世尊是眼.是智.是義.是法.法主.法將。說真
|
諦義。現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世
|
尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世
|
尊說者。諸賢等當善受持。 時。諸比丘白曰。
|
唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼.是智.是義.是
|
法.法主.法將。說真諦義。現一切義由彼世
|
尊。我等應往詣世尊所而問此義。世尊。此
|
云何。此何義。如世尊說者。我等當善受持。
|
然。尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽。及諸
|
智梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向
|
所略說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故
|
而廣說之。 尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等
|
共聽我所說。諸賢。緣眼及色。生眼識。三事
|
共會。便有更觸。緣更觸便有所覺。若所覺
|
便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分
|
別。比丘者因是念出家學道。思想修習。此中
|
過去.未來.今現在法。不愛.不樂.不著.不住。是
|
說苦邊。欲使.恚使.有使.慢使.無明使.見使.疑
|
使.鬥諍.憎嫉.諛諂.欺誑.妄言.兩舌及無量惡
|
不善之法。是說苦邊。如是耳.鼻.舌.身緣意及
|
法。生意識。三事共會。便有更觸。緣更觸便
|
有所覺。若所覺便想。若所想便思。若所思便
|
念。若所念便分別。比丘者因是念出家學道。
|
思想修習。此中過去.未來.今現在法。不愛.不
|
樂.不著.不住。是說苦邊。欲使.恚使.有使.慢使.
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無明使.見使.疑使.鬥諍.憎嫉.諛諂.欺誑.妄言.
|
兩舌及無量惡不善之法。是說苦邊。 諸賢。比
|
丘者。除眼.除色.除眼識。有更觸施設更
|
觸者。是處不然。若不施設更觸。有覺施設
|
覺者。是處不然。若不施設覺。有施設念.
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出家學道.思想修習者。是處不然。如是耳.鼻.
|
舌.身。除意.除法.除意識。有更觸施設更觸
|
者。是處不然。若不施設更觸。有覺施設覺
|
者。是處不然。若不施設覺。有施設念.出家
|
學道.思想修習者。是處不然。 諸賢。比丘者。
|
因眼.因色.因眼識。有更觸施設更觸者。必
|
有此處。因施設更觸。有覺施設覺者。必
|
有此處。因施設覺。有施設念.出家學道.思
|
想修習者。必有此處。如是耳.鼻.舌.身。因意.
|
因法.因意識。有更觸施設更觸者。必有此
|
處。因施設更觸。有覺施設覺者。必有此
|
處。因施設覺。有施設念.出家學道.思想修
|
習者。必有此處。諸賢。謂世尊略說此義.不
|
廣分別。即從坐起。入室燕坐。比丘。若人
|
所因念。出家學道。思想修習。及過去.未來.今
|
現在法。不愛.不樂.不著.不住。是說苦邊。欲使.
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恚使.有使.慢使.無明使.見使.疑使.鬥諍.憎嫉.
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諛諂.欺誑.妄言.兩舌及無量惡不善之法。
|
是說苦邊。此世尊略說不廣分別義。我以
|
此句.以此文廣說如是。諸賢。可往向佛具
|
陳。若如世尊所說義者。諸賢等便可受持。
|
於是。諸比丘聞尊者大迦旃延所說。善受持
|
誦。即從坐起。遶尊者大迦旃延三匝而去。
|
往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。
|
向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。入
|
室宴坐。尊者大迦旃延以此句.以此文
|
而廣說之。 世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。我弟子
|
中有眼.有智.有法.有義。所以者何。謂師為
|
弟子略說此義。不廣分別。彼弟子以此句.
|
以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說。汝
|
等應當如是受持。所以者何。以說觀義應
|
如是也。比丘。猶如有人因行無事處.山林
|
樹間。忽得蜜丸。隨彼所食而得其味。如是
|
族姓子於我此正法.律。隨彼所觀而得其
|
味。觀眼得味。觀耳.鼻.舌.身。觀意得味。 爾
|
時。尊者阿難執拂侍佛。於是。尊者阿難叉手
|
向佛。白曰。世尊。此法名何等。我當云何奉
|
持。 世尊告曰。阿難。此法名為蜜丸喻。汝當
|
受持。 於是。世尊告諸比丘。汝等受此蜜丸
|
喻法。當諷誦讀。所以者何。比丘。此蜜丸喻
|
有法有義。梵行之本。趣通趣覺。趣於涅
|
槃。若族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨
|
家.無家.學道者。當善受持此蜜丸喻。 佛說
|
如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉
|
行。
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蜜丸喻經第九竟(二千二百七十二字)。
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(一一六)中阿含林品瞿曇彌經第十(第二
|
小土城誦)
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我聞如是。 一時。佛遊釋羇瘦。在迦維羅
|
衛尼拘類樹園。與大比丘眾俱受夏坐。 爾
|
時。瞿曇彌大愛往詣佛所。稽首佛足。卻
|
住一面。白曰。世尊。女人可得第四沙門果
|
耶。因此故。女人於此正法.律中。至信.捨家.無
|
家.學道耶。 世尊告曰。止。止。瞿曇彌。汝莫作
|
是念。女人於此正法.律中。至信.捨家.無家.學
|
道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮。著袈裟衣。盡
|
其形壽。淨修梵行。 於是。瞿曇彌大愛為佛
|
所制。稽首佛足。繞三匝而去。 爾時。諸比丘
|
為佛治衣。世尊不久於釋羇瘦受夏坐
|
竟。補治衣訖。過三月已。攝衣持缽。當遊
|
人間。瞿曇彌大愛聞諸比丘為佛治衣。世
|
尊不久於釋羇瘦受夏坐竟。補治衣訖。
|
過三月已。攝衣持缽。當遊人間。瞿曇彌
|
大愛聞已。復詣佛所。稽首佛足。卻住一面。
|
白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因
|
此故。女人於此正法.律中。至信.捨家.無家.學
|
道耶。 世尊亦再告曰。止。止。瞿曇彌。汝莫作
|
是念。女人於此正法.律中。至信.捨家.無家.
|
學道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮。著袈裟
|
衣。盡其形壽。淨修梵行。 於是。瞿曇彌大
|
愛再為佛所制。稽首佛足。遶三匝而去。
|
彼時。世尊於釋羇瘦受夏坐竟。補治衣訖。
|
過三月已。攝衣持缽。遊行人間。瞿曇彌
|
大愛聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟。補治衣
|
訖。過三月已。攝衣持缽。遊行人間。瞿曇
|
彌大愛即與舍夷諸老母俱。隨逐佛後。
|
展轉往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。於
|
是。瞿曇彌大愛復詣佛所。稽首佛足。卻住
|
一面。白曰。世尊。女人可得第四沙門果
|
耶。因此故。女人於此正法.律中。至信.捨家.
|
無家.學道耶。 世尊至三告曰。止。止。瞿曇彌。
|
汝莫作是念。女人於此正法.律中。至信.捨
|
家.無家.學道。瞿曇彌大愛。如是汝剃除頭
|
髮。著袈裟衣。盡其形壽。淨修梵行。 於是。
|
瞿曇彌大愛三為世尊所制。稽首佛足。
|
繞三匝而去。 彼時。瞿曇彌大愛塗跣污足。
|
塵土坌體。疲極悲泣。住立門外。尊者阿難
|
見瞿曇彌大愛塗跣污足。塵土坌體。疲極
|
悲泣。住立門外。見已。問曰。瞿曇彌。以何等
|
故。塗跣污足。塵土坌體。疲極悲泣。住立門
|
外。 瞿曇彌大愛答曰。尊者阿難。女人不得
|
於此正法.律中。至信.捨家.無家.學道。 尊者阿
|
難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛。白如
|
是事。 瞿曇彌大愛白曰。唯然。尊者阿難。 於
|
是。尊者阿難往詣佛所。稽首佛足。叉手向
|
佛。白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因
|
此故。女人得於此正法.律中。至信.捨家.無家.
|
學道耶。 世尊告曰。止。止。阿難。汝莫作是念。
|
女人得於此正法.律中。至信.捨家.無家.學道。
|
阿難。若使女人得於此正法.律中。至信.捨
|
家.無家.學道者。令此梵行便不得久住。阿
|
難。猶如人家多女少男者。此家為得轉興
|
盛耶。 尊者阿難白曰。不也。世尊。 如是。阿難。
|
若使女人得於此正法.律中。至信.捨家.無家.
|
學道者。令此梵行不得久住。阿難。猶如稻
|
田及麥田中。有穢生者必壞彼田。如是。阿
|
難。若使女人得於此正法.律中。至信.捨家.無
|
家.學道者。令此梵行不得久住。 尊者阿難
|
復白曰。世尊。瞿曇彌大愛為世尊多所饒
|
益。所以者何。世尊母亡後。瞿曇彌大愛鞠
|
養世尊。 世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。瞿
|
曇彌大愛多饒益我。謂母亡後。鞠養於我。
|
阿難。我亦多饒益於瞿曇彌大愛。所以者何。
|
阿難。瞿曇彌大愛因我故。得歸佛.歸法.歸
|
比丘僧。不疑三尊及苦.習.滅.道。成就於
|
信。奉持禁戒。修學博聞。成就布施而得智
|
慧。離殺.斷殺.離不與取.斷不與取。離邪
|
婬.斷邪婬。離妄言.斷妄言。離酒.斷酒。阿
|
難。若使有人因人故。得歸佛.歸法.歸比丘
|
僧。不疑三尊及苦.習.滅.道。成就於信。奉
|
持禁戒。修學博聞。成就布施而得智慧。離
|
殺.斷殺。離不與取.斷不與取。離邪婬.斷
|
邪婬。離妄言.斷妄言。離酒.斷酒。阿難。設
|
使此人為供養彼人衣被.飲食.臥具.湯藥.諸
|
生活具。至盡形壽。不得報恩。 阿難。我今為
|
女人施設八尊師法。謂女人不當犯。女人
|
奉持。盡其形壽。阿難。猶如魚師及魚師弟
|
子。深水作塢。為守護水。不令流出。如是。
|
阿難。我今為女人說八尊師法。謂女人不
|
當犯。女人奉持。盡其形壽。云何為八。阿難。
|
比丘尼當從比丘求受具足。阿難。我為女
|
人施設此第一尊師法。謂女人不當犯。女
|
人奉持。盡其形壽。阿難。比丘尼半月半月
|
往從比丘受教。阿難。我為女人施設此第
|
二尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其
|
形壽。 阿難。若住止處設無比丘者。比丘尼
|
便不得受夏坐。阿難。我為女人施設此第
|
三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其
|
形壽。阿難。比丘尼受夏坐訖。於兩部眾
|
中。當請三事。求見.聞.疑。阿難。我為女人
|
施設此第四尊師法。謂女人不當犯。女人
|
奉持。盡其形壽。阿難。若比丘不聽比丘尼
|
問者。比丘尼則不得問比丘經.律.阿毘曇。
|
若聽問者。比丘尼得問經.律.阿毘曇。阿難。
|
我為女人施設此第五尊師法。謂女人不
|
當犯。女人奉持。盡其形壽。 阿難。比丘尼不
|
得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。阿
|
難。我為女人施設此第六尊師法。謂女人
|
不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。比丘尼
|
若犯僧伽婆尸沙。當於兩部眾中。十五日
|
行不慢。阿難。我為女人施設此第七尊師
|
法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿
|
難。比丘尼受具足雖至百歲。故當向始
|
受具足比丘極下意稽首作禮。恭敬承事。叉
|
手問訊。阿難。我為女人施設此第八尊師
|
法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。阿
|
難。我為女人施設此八尊師法。謂女人不
|
當犯。女人奉持。盡其形壽。阿難。若瞿曇彌
|
大愛奉持此八尊師法者。是此正法.律中。
|
出家學道。得受具足。作比丘尼。 於是。尊者
|
阿難聞佛所說。善受善持。稽首佛足。繞三匝
|
而去。往詣瞿曇彌大愛所。語曰。瞿曇彌。女
|
人得於此正法.律中。至信.捨家.無家.學道。瞿
|
曇彌大愛。世尊為女人施設此八尊師法。
|
謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。云何
|
為八。瞿曇彌。比丘尼當從比丘求受具足。
|
瞿曇彌。世尊為女人施設此第一尊師法。
|
謂女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇
|
彌。比丘尼半月半月往從比丘受教。瞿曇
|
彌。世尊為女人施設此第二尊師法。謂女
|
人不當犯。女人奉持。盡其形壽。 瞿曇彌。若
|
住止處無比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿
|
曇彌。世尊為女人施設此第三尊師法。謂
|
女人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。
|
比丘尼受夏坐訖。於兩部眾中當請三事。
|
求見.聞.疑。瞿曇彌。世尊為女人施設此第
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四尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其
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形壽。瞿曇彌。若比丘不聽比丘尼問者。比
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丘尼不得問比丘經.律.阿毘曇。若聽問者。
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比丘尼得問經.律.阿毘曇。瞿曇彌。世尊為
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女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。
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女人奉持。盡其形壽。 瞿曇彌。比丘尼不得
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說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。瞿曇
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彌。世尊為女人施設此第六尊師法。謂女
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人不當犯。女人奉持。盡其形壽。瞿曇彌。比
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丘尼若犯僧伽婆尸沙。當於兩部眾中。十五
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日行不慢。瞿曇彌。世尊為女人施設此第
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七尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。盡其
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形壽。瞿曇彌。比丘尼受具足雖至百歲。故
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當向始受具足比丘極下意稽首作禮。恭敬
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承事。叉手問訊。瞿曇彌。世尊為女人施設
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此第八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持。
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盡其形壽。瞿曇彌。世尊為女人施設此八
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尊師法。謂女人不當犯。女人奉持.盡其形
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壽。瞿曇彌。世尊如是說。若瞿曇彌大愛奉
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持此八尊師法者。是此正法.律中。出家學
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道。得受具足。作比丘尼。 於是。瞿曇彌大
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愛白曰。尊者阿難。聽我說喻。智者聞喻則
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解其義。尊者阿難。猶剎利女。梵志.居士.工師
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女。端正姝好。極淨沐浴以香塗身。著明淨
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衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼
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女。求利及饒益。求安隱快樂。以青蓮華鬚.
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或瞻蔔華鬘.或修摩那華鬚.或婆師華鬚.
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或阿提牟多華鬚。持與彼女。彼女歡喜。兩手
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受之。以嚴其頭。如是尊者阿難。世尊為女
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人施設此八尊師法。我盡形壽頂受奉持。
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爾時。瞿曇彌大愛於正法.律中。出家學道。
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得受具足。作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛
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於後轉成大比丘尼眾。與諸長老上尊比丘
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尼為王者所識。久修梵行。共俱往詣尊者
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阿難所。稽首作禮。卻住一面。白曰。尊者阿
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難。當知此諸比丘尼長老上尊為王者所
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識。久修梵行。彼諸比丘年少新學。晚後出家。
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入此正法.律甫爾不久。願令此諸比丘為
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諸比丘尼隨其大小稽首作禮。恭敬承事。叉
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手問訊。 於是。尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且
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住此。我往詣佛。白如是事。 瞿曇彌大愛
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白曰。唯然。尊者阿難。 於是。尊者阿難往詣佛
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所。稽首佛足。卻住一面。叉手向佛。白曰。
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世尊。今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上
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尊為王者所識。久修梵行。俱來詣我所。稽
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首我足。卻住一面。叉手語我曰。尊者阿難。
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此諸比丘尼長老上尊為王者所識。久修梵
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行。彼諸比丘年少新學。晚後出家。入此正法.
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律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼
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隨其大小稽首作禮。恭敬承事。叉手問訊。 世
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尊告曰。止。止。阿難。守護此言。慎莫說是。阿
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難。若使汝知如我知者。不應說一句。況復
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如是說。阿難。若使女人不得於此正法.律中。
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至信.捨家.無家.學道者。諸梵志.居士當以
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衣布地而作是說。精進沙門可於上行。精
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進沙門難行而行。令我長夜得利饒益。安隱
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快樂。阿難。若女人不得於此正法.律中。至
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信.捨家.無家.學道者。諸梵志.居士當以頭
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髮布施而作是說。精進沙門可於上行。精
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進沙門難行而行。令我長夜得利饒益。安隱
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快樂。 阿難。若女人不得於此正法.律中。至
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信.捨家.無家.學道者。諸梵志.居士若見沙門.
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當以手奉種種飲食。住道邊待而作是說。
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諸尊。受是食是。可持是去。隨意所用。令
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我長夜得利饒益。安隱快樂。阿難。若女人不
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得於此正法.律中。至信.捨家.無家.學道者。
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諸信梵志見精進沙門。敬心扶抱。將入於
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內。持種種財物與精進沙門而作是說。諸
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尊。受是可持是去。隨意所用。令我長夜得
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利饒益。安隱快樂。 阿難。若女人不得於此
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正法.律中。至信.捨家.無家.學道者。此日月有
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大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
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然於精進沙門威神之德猶不相及。況復死
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瘦異學耶。阿難。若女人不得於此正法.律
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中。至信.捨家.無家.學道者。正法當住千年。
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今失五百歲。餘有五百年。阿難。當知女人
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不得行五事。若女人作如來.無所著.等正
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覺。及轉輪王.天帝釋.魔王.大梵天者。終無
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是處。當知男子得行五事。若男子作如來.
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無所著.等正覺。及轉輪王.天帝釋.魔王.大
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梵天者。必有是處。 佛說如是。尊者阿難及
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諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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瞿曇彌經第十竟(三千三百五十六字)。
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中阿含經卷第二十八(六千五百九十九字)
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中阿含林品第五竟(萬四千一百八十二字)(第二小
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土城誦)。
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