0026_050中阿含經卷第五十

中阿含經卷第五十

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　　大品第二(有十經)(第五後誦)

　加樓烏陀夷　　牟梨破群那

　跋陀．阿濕貝　　周那．優婆離

　調御．癡慧地　　阿梨吒．帝

　　　　（一九二）中阿含大品加樓烏陀夷經第一

我聞如是。　一時。佛遊鴦伽國中。與大比丘

眾俱。往至阿和那住揵若精舍。　爾時。世尊

過夜平旦。著衣持缽。入阿和那而行乞

食。食訖中後。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師

檀著於肩上。往至一林。欲晝經行。尊者

烏陀夷亦過夜平旦。著衣持缽。入阿和那

而行乞食。食訖中後。收舉衣缽。澡洗手足。

以尼師檀著於肩上。隨侍佛後。而作是

念。若世尊今晝行者。我亦至彼晝行。　於是。

世尊入於林中。至一樹下。敷尼師檀。結

跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林。去佛不遠。

至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。爾時。尊者

烏陀夷獨在靖處燕坐思惟。心作是念。

世尊為我等多所饒益。善逝為我等多

所安隱。世尊於我除眾苦法。增益樂法。世

尊於我除無量惡不善之法。增益無量諸善

妙法。　尊者烏陀夷則於晡時從燕坐起。往

詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。世尊告曰。烏

陀夷。無有所乏。安隱快樂。氣力如常耶。　尊

者烏陀夷白曰。唯然。世尊。我無所乏。安隱快

樂。氣力如常。　世尊復問曰。烏陀夷。云何汝

無所乏。安隱快樂。氣力如常耶。　尊者烏陀夷

答曰。世尊。我獨在靖處燕坐思惟。心作

是念。世尊為我等多所饒益。善逝為我

等多所安隱。世尊於我除眾苦法。增益

樂法。世尊於我除無量惡不善之法。增益

無量諸善妙法。世尊昔時告諸比丘。汝等

斷過中食。世尊。我等聞已。不堪不忍。不欲不

樂。若有信梵志．居士往至眾園。廣施作福。

我等自手受食。而世尊今教我斷是。善逝

教我絕是。復作是說。此大沙門不能消食。

然我等於世尊威神妙德敬重不堪。是故我

等斷中後食。　復次。昔時世尊告諸比丘。汝等

斷夜食。世尊。我等聞已。不堪不忍。不欲不樂。

於二食中最上．最妙．最勝．最美者。而世尊今

教我斷是。善逝教我絕是。復作是說。此大

沙門不能消食。世尊。昔時有一居士。多持

種種淨妙食飲。還歸其家。敕內人曰。汝等

受此舉著一處。我當盡共集會夜食。不為

朝中。世尊。若於諸家施設極妙最上食者。

唯有夜食。我為朝中。而世尊今教我斷是。

善逝教我絕是。復作是說。此大沙門不能

消食。然我等於世尊威神妙德敬重不堪。

是故我等斷於夜食。　世尊。我復作是念。若

有比丘非時入村而行乞食。或能逢賊。作

業不作業。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹

逢羆。或逢豹羆。或往如是處。或逢惡象．

惡馬．惡牛．惡狗。或值蛇聚。或得塊擲。或得

杖打。或墮溝瀆。或墮廁中。或乘臥牛。或墮

深坑。或入刺中。觀見空家。入如是家。若彼

入已。女人見之。或呼共行惡不淨行。　世尊。

昔一比丘夜闇微雨。睒睒掣電。而非時行入

他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器。

彼時婦人於電光中遙見比丘。謂為是鬼。

見已驚怖。身毛皆豎。失聲大呼。即便墮娠。而

作是語。尊是鬼。尊是鬼。時。彼比丘語婦人

曰。妹。我非鬼。我是沙門。今來乞食。爾時。婦人

恚罵比丘至苦至惡。而作是語。令此沙門

命根早斷。令此沙門父母早死。令此沙門種

族絕滅。令此沙門腹裂破壞。禿頭沙門以黑

自纏。無子斷種。汝寧可持利刀自破其腹。

不應非時夜行乞食。坐此沙門而墮我

娠。世尊。我憶彼已。便生歡悅。世尊。我因此

歡悅遍充滿體。正念正智。生喜．止．樂．定。世

尊。我因此定遍充滿體。正念正智。如是。世

尊。我無所乏。安隱快樂。氣力如常。　世尊歎

曰。善哉。善哉。烏陀夷。汝今不爾如彼癡人。彼

愚癡人。我為其說。汝等斷此。彼作是說。此

是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善

逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消

食。彼不斷此。彼但於我生不可．不忍。及餘

比丘善護持戒者。亦復為彼生不可．不忍。

烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不

可斷絕。不得解脫。烏陀夷。猶如有蠅。為

涕唾所縛。彼在其中或苦或死。烏陀夷。

若人作是說彼蠅所縛。不堅不牢。不轉增急

而可斷絕。則得解脫。者。為正說耶。　尊者烏

陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。蠅為涕唾

所縛。彼於其中或苦或死。是故。世尊。彼蠅

所縛。極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得

解脫。　烏陀夷。彼愚癡人我為其說。汝等斷

此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊

今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此

大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生

不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為彼

生不可．不忍。烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。

轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。若

族姓子我為其說。汝等斷此。彼不作是說。

此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。

善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不

能消食。彼便斷此。彼不於我生不可．不忍。

及餘比丘善護奉戒者。亦不為彼生不可．

不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅不牢。不轉

增急。而可斷絕。則得解脫。烏陀夷。猶如象

王。年至六十。而以憍傲摩訶能伽。牙足體

具。筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅

縛者。則便斷絕。還歸本所。烏陀夷。若人作是

說彼大象王年至六十。而以憍傲摩訶能

伽。牙足體具。筋力熾盛。彼縛極堅極牢。轉增

轉急。不可斷絕。不得解脫。者。為正說耶。

尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼大

象王年至六十。而以憍傲摩訶能伽。牙足體

具。筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅

縛者。則便斷絕。還歸本所。世尊。是故彼大象

王年至六十。而以憍傲摩訶能伽。牙足體具。

筋力熾盛。彼縛不堅不牢。不轉增急。而可斷

絕。則得解脫。　如是。烏陀夷。彼族姓子我為

其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何

足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕

此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便

斷此。彼不於我生不可．不忍。及餘比丘善

護持戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。

彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷

絕。則得解脫。烏陀夷。若有癡人我為其說。

汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。

而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如

是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但

於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦

復為彼生不可．忍。烏陀夷。彼癡人所縛極

堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。　烏

陀夷。猶貧窮人無有錢財。亦無勢力。彼有

一婦。其眼復瞎。醜不可愛。唯有一屋。崩壞

穿漏。烏鳥所栖。弊不可居。而有一床。復破

折壞。弊不可臥。正有一瓶。缺不可用。彼

見比丘食訖中後。淨洗手足。敷尼師檀。坐

一樹下。清涼和調。修增上心。彼見已。而作是

念。沙門為快樂。沙門如涅槃。我惡無德。所

以者何。我有一婦。其眼復瞎。醜不可愛。不

能捨離。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所栖。弊不

可居。不能捨離。而有一床。復破折壞。弊不

可臥。不能捨離。正有一瓶。缺不可用。不

能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮。著袈裟衣。至

信．捨家．無家．學道。烏陀夷。若人作是說。彼貧

窮人無有錢財。亦無勢力。所縛不堅不牢。

不轉增急。而可斷絕。則得解脫。者。為正說

耶。　尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼

貧窮人無有錢財。亦無勢力。有一瞎婦。醜

不可愛。不能捨離。唯有一屋。崩壞穿漏。

烏鳥所栖。弊不可居。不能捨離。而有一

床。復破折壞。弊不可臥。不能捨離。正有

一瓶。缺不可用。不能捨離。愛樂比丘剃

除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。世

尊。是故彼貧窮人無有錢財。亦無勢力。所

縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解

脫。　如是。烏陀夷。若有癡人我為其說。汝等

斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世

尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。

此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我

生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦復為

彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼癡人所縛極

堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。烏

陀夷。若族姓子我為其說。汝等斷此。彼不

作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教

我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此

大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生

不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦不為

彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛

不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。

烏陀夷。猶如居士．居士子。極大富樂。多有錢

財。畜牧產業不可稱計。封戶．食邑．米穀豐饒。

及若干種諸生活具．奴婢．象馬。其數無量。彼

見比丘食訖中後。淨洗手足。敷尼師檀。坐

一樹下。清涼和調。修增上心。彼見已。而作

是念。沙門為快樂。沙門如涅槃。我寧可捨

極大富樂金寶．財穀．象馬。奴婢。愛樂比丘剃

除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。烏陀

夷。若人作是說。彼居士．居士子所縛極堅極

牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。者。為

正說耶。　尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者

何。彼居士．居士子。彼能捨離極大富樂金寶．

財穀．象馬。奴婢。愛樂比丘剃除鬚髮。著袈

裟衣。至信．捨家．無家．學道。世尊。是故彼居士．

居士子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。

則得解脫。　如是。烏陀夷。若族姓子我為其

說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足

斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。

亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷

此。彼不於我生不可．不忍。及餘比丘善護

持戒者。亦不為彼生不可．不忍。烏陀夷。是

故彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可

斷絕。則得解脫。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨

已。生欲相應念。愛樂結縛。彼樂是。不斷．不

住．不吐。烏陀夷。我說是縛。不說解脫。所以

者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我說是縛。

不說解脫。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生

欲相應念。愛樂結縛。彼不樂是。斷．住．吐。烏

陀夷。我說亦是縛。不說解脫。所以者何。諸

結不善。烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說

解脫。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。或時意

忘俱有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀

夷。猶如鐵丸．鐵犁。竟日火燒。或有人著二

三渧水。渧遲不續。水便速盡。烏陀夷。如

是比丘行捨。彼行捨已。或時意忘。俱有欲相

應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀夷。我說亦是

縛。不說解脫。所以者何。諸結不善。烏陀夷。

結不善故。我說是縛。不說解脫。　烏陀夷。俱

在苦根。遊行無生死。於無上愛盡。善心解

脫。烏陀夷。我說解脫。不說是縛。所以者何。

諸結已盡。烏陀夷。諸結盡故。我說解脫。不

說是縛。烏陀夷。有樂。非聖樂。是凡夫樂。病

本．癰本．箭刺之本。有食．有生死。不可修．不

可習．不可廣布。我說於彼則不可修。烏

陀夷。有樂。是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之

樂。無食．無生死。可修．可習．可廣布。我說

於彼則可修也。烏陀夷。云何有樂。非聖樂。

是凡夫樂。病本．癰本．箭刺之本。有食．有生

死。不可修．不可習．不可廣布。我說於彼

不可修耶。若因五欲生樂生善者。是樂非

聖樂。是凡夫樂。病本．癰本．箭刺之本。有食．有

生死。不可修．不可習．不可廣布。我說於

彼則不可修。　烏陀夷。云何有樂。是聖樂．無

欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無食．無生死。可

修．可習．可廣布。我說於彼則可修耶。烏陀

夷。若比丘離欲．離惡不善之法。至得第四

禪成就遊者。是樂是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．

正覺之樂。無食．無生死。可修．可習．可廣布。

我說於彼則可修也。烏陀夷。比丘離欲．離

惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成

就遊。聖說是移動。此中何等聖說移動。此中

有覺．有觀。是聖說移動。此中何等聖說移動。

烏陀夷。比丘覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。

定生喜．樂。得第二禪成就遊。是聖說移動。

此中何等聖說移動。若此得喜。是聖說移動。

此中何等聖說移動。烏陀夷。比丘離於喜欲。

捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖

所捨．念．樂住．空。得第三禪成就遊。是聖說

移動。此中何等聖說移動。若此說移動心樂。

是聖說移動。此中何等聖說不移動。烏陀夷。

比丘樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨念．

清淨。得第四禪成就遊。是聖說不移動。　烏陀

夷。比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生

喜．樂。得初禪成就遊。烏陀夷。我說此不得

無．不得斷．不得過度。此中何等過度。烏陀

夷。比丘覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生

喜．樂。得第二禪成就遊。是謂此中過度。烏陀

夷。我說此亦不得無．不得斷．不得過度。

此中何等過度。烏陀夷。比丘離於喜欲。捨無

求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．

念．樂住．空。得第三禪成就遊。是謂此中過

度。烏陀夷。我說此亦不得無．不得斷．不得

過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘樂滅．苦滅。

喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪

成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不

得無．不得斷．不得過度。　此中何等過度。烏

陀夷。比丘度一切色想。滅有對想。不

念若干想。無量空。是無量空處成就遊。

是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦不得無．

不得斷．不得過度。此中何等過度。烏陀夷。

比丘度一切無量空處。無量識。是無量識

處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我說此亦

不得無。不得斷。不得過度。此中何等過度。

烏陀夷。比丘度一切無量識處。無所有。是

無所有處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。

我說此亦不得無。不得斷。不得過度。此中

何等過度。烏陀夷。比丘度一切無所有處。非

有想非無想。是非有想非無想處成就遊。是

謂此中過度。烏陀夷。我說至非有想非無想

處亦不得無。不得斷。不得過度。烏陀夷。

頗有一結。或多或少久住者。我說不得無。

不得斷。不得過度。謂我說不斷耶。　尊者烏

陀夷白曰。不也。世尊。　世尊歎曰。善哉。善哉。烏

陀夷。汝不爾如彼癡人。彼愚癡人我為其

說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷

之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦

如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼

但於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。

亦復為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼癡人

所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得

解脫。烏陀夷。若有族姓子我為其說。汝等

斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而

今世尊教我斷此。善逝令我絕此。亦不如

是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不

於我生不可．不忍。及餘比丘善護持戒者。亦

不為彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼族姓

子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得

解脫。　佛說如是。尊者烏陀夷聞佛所說。歡

喜奉行。

加樓烏陀夷經第一竟(四千四百六十七字)。

　　　　（一九三）中阿含大品牟犁破群那經第二

　　　　(第五後誦)

我聞如是。　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤

獨園。　爾時。牟犁破群那與比丘尼數共集

會。若有人向牟犁破群那比丘道說比

丘尼者。彼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬥諍。若有

人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者。

諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬥諍。　眾多

比丘聞已。便往詣佛。稽首佛足。卻坐一面。

白曰。世尊。牟犁破群那比丘與比丘尼數

共集會。若有人向牟犁破群那比丘道說

比丘尼者。彼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬥諍。若

有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘

者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉。乃至鬥諍。　世

尊聞已。告一比丘。汝往牟犁破群那比丘

所。而語之曰。世尊呼汝。　一比丘聞已。唯然

世尊。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至

牟犁破群那比丘所。而語之曰。世尊呼汝。

牟犁破群那聞已。來詣佛所。為佛作禮。卻

坐一面。　世尊告曰。破群那。汝實與比丘尼

數共集會。若有人向汝道說比丘尼者。汝

聞已。便嗔恚憎嫉。乃至鬥諍。若有人向諸

比丘尼道說汝者。諸比丘尼聞已。便嗔

恚憎嫉。乃至鬥諍。破群那。汝實如是耶。　破群

那答曰。實爾。世尊。　世尊復問曰。破群那。汝

非至信．捨家．無家．學道耶。　破群那答曰。唯然。

世尊。　世尊告曰。破群那。是以汝至信．捨家．無

家．學道者。應當學。若有欲有念依家。斷是。

若有欲有念依於無欲。是習是修。是廣布

也。破群那。汝當如是學。　爾時。世尊問諸比

丘曰。汝等非至信．捨家．無家．學道耶。　諸比

丘答曰。唯然。世尊。　世尊復告諸比丘曰。是

以汝等至信．捨家．無家．學道者。應當學。若有

欲有念依家。斷是。若有欲有念依於無欲。

是習是修。是廣布也。汝等當如是學。昔時

我曾告諸比丘。汝等。若有比丘多所知識。

若有比丘少所知識。彼一切盡學一坐食。

學一坐食已。無為無求。無有病痛。身體輕

便。氣力康強。安隱快樂。彼諸比丘多所知識

及少知識。盡學一坐食。學一坐食已。無為

無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱

快樂。彼諸比丘可於我心。我亦不多教訶。

諸比丘因此生念向法次法。　猶如馬車。御

者乘之。左手執轡。右手執策。隨八道行。

在意所至。如是諸比丘可於我心。我亦不

多教訶。諸比丘因此生念向法次法。猶如

良地有娑羅樹林。彼治林者。聰明黠慧而

不懈怠。彼隨時治娑羅樹根。數數鋤糞。以

水溉灌。高者掘下。下者填滿。若邊生惡草。

薅除棄之。若並生曲戾惡不直者。拔根著

外。若枝生橫曲。則落治之。若近邊新生

調直好者。便隨時治。數數鋤糞。以水溉灌。

如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比

丘可於我心。我亦不多教訶。彼我不說

彼善語恭順。謂因衣缽．飲食．床榻．湯藥．諸生

活具故。所以者何。彼比丘若不得是還不

善語恭順。成就不善語恭順法。　若有比丘

為遠離．依遠離．住遠離。善語恭順。成就善

語恭順法者。我說彼善語恭順。所以者何。或

有一善護善逝行者。謂因他無惡語言

也。若他不惡語言者。便不瞋恚。亦不憎嫉。

不憂纏住。不憎嗔恚。不發露惡。彼諸比丘

見已。便作是念。此賢者忍辱溫和堪耐。善制

善定善息。若他惡語言者。便嗔恚憎嫉。而

憂纏住憎恚發惡。彼諸比丘見已。便作是念。

此賢者惡性急弊麤獷。不定不制不息。所以

者何。　比丘。昔時有居士婦。名鞞陀提。極大

富樂。多有錢財。畜牧產業不可稱計。封戶．

食邑．米穀豐饒。及若干種諸生活具。爾時。居

士婦鞞陀提如是大有名稱。流布諸方。居士

婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息。爾

時。居士婦鞞陀提有婢名黑。本侍者。有妙

善言。少多行善。彼黑婢作是念。我大家居士

婦鞞陀提如是有大名稱。流布諸方。居士

婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息。我

今寧可試大家居士婦鞞陀提。為實嗔．為

實不嗔耶。　於是。黑婢臥不早起。夫人呼曰。

黑婢。何不早起耶。黑婢聞已。便作是念。我

大家居士婦鞞陀提實瞋。非不瞋也。但因

我善能料理家業．善經營．善持故。令我大

家居士婦鞞陀提如是有極大名稱。流布諸

方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定

善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀

提。為實嗔．為實不嗔耶。　於是。黑婢臥極

晚不起。夫人呼曰。黑婢。何以極晚不起耶。

黑婢聞已。作是念。我大家居士婦鞞陀提實

瞋。非不瞋也。但因我善能料理家業．善經營．

善持故。令我大家居士婦鞞陀提如是有

極大名稱。流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪

耐溫和。善制善定善息耳。我今寧可復更極

大試大家居士婦鞞陀提。為實瞋．為實不

瞋耶。　於是。黑婢臥至晡時乃起。夫人呼曰。

黑婢。何以乃至晡時起。既不自作。亦不教

作。此黑婢不隨我教。此黑婢輕慢於我。便

大瞋恚而生憎嫉。額三脈起。皺面自往。閉戶

下關。手執大杖以打其頭。頭破血流。於是。

黑婢頭破血流。便出語比鄰。訟聲紛紜。多

所道說。尊等。見是忍辱行人堪耐溫和。善制

善定善息行耶。罵我曰。黑婢。何以乃至晡

時起。既不自作。亦不教作。此黑婢不隨

我教。此黑婢輕慢於我。便大瞋恚而生憎

嫉。額三脈起。皺面自來。閉戶下關。手執大

杖以打我頭。頭破血流。爾時。居士婦鞞陀提

如是便有極大惡名。流布諸方。居士婦鞞

陀提惡性急弊麤獷。不定不制不息。　如是。

或有一善護善逝行者。謂因他無惡語言

也。若他不惡語言者。便不瞋恚。亦不憎

嫉。不憂纏住。不增瞋恚。不發露惡。彼諸

比丘見已。便作是念。此賢者忍辱溫和堪耐。

善制善定善息。若他惡語言者。便瞋恚憎嫉

而憂纏住。憎恚發惡。彼諸比丘見已。便作是

念。此賢者惡性急弊麤獷。不定不制不息。

復次。有互言道。若他說者。或時或非時。或

真或非真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或

無義。汝等。此互言道。若他說時或心變易

者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等

當學此互言道。若他說時。心不變易。口無

惡言。向怨家人緣彼起慈愍心。心與慈俱。

遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。

普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極

廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如

是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣

甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等

當學如是。猶如有人持大鏵鍬來。而作是

語。我能令此大地。使作非地。彼便處處掘

復掘。唾溺污之。說惡語言。作如是說。令

大地非地。於意云何。彼人以此方便。能令此

大地作非地耶。　諸比丘答曰。不也。世尊。所

以者何。此大地甚深極廣而不可量。是故彼

人以此方便。不能令此大地使作非地。

世尊。但使彼人唐自疲勞也。　如是此互言

道。若他說者。或時或非時。或真或不真。或軟

或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此互

言道。若他說時或心變易者。或口惡言者。我

說汝等因此必衰。汝等當學此互言道。若

他說時。心不變易。口無惡言。向言說者。緣

彼起慈愍心。心行如地。無結無怨。無恚無諍。

極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。

汝等當學如是。猶如有人持大草炬。作

如是語。我以此草炬。用熱恒伽水。令作

沸湯。於意云何。彼人以此方便。能令恒伽

水熱作沸湯耶。　諸比丘答曰。不也。世尊。所

以者何。世尊。彼恒伽水甚深極廣。不可度

量。是故彼人以此方便。不能令恒伽水熱

使作沸湯。世尊。但使彼人唐自疲勞也。　如

是此互言道。若他說者。或時或非時。或嗔

或不瞋。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無

義。汝等。此互言道。若他說時。或心變易者。

或口惡言者。我說汝等因此必衰。汝等當

學此互言道。若他說時。心不變易。口無惡

言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如恒伽

水。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。

遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。猶

如畫師．畫師弟子。持種種彩來。彼作是說。

我於此虛空畫作形像。以彩莊染。於意

云何。彼畫師．畫師弟子以此方便。寧能於虛

空畫作形像。以彩莊染耶。　諸比丘答曰。不

也。世尊。所以者何。世尊。此虛空非色。不可見

無對。是故彼畫師．畫師弟子以此方便。不

能於虛空畫作形像。以彩莊染。世尊。但

使彼畫師．畫師弟子唐自疲勞也。　如是此

互言道。若他說者。或時或非時。或真或不真。

或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此

互言道。若他說時。或心變易者。或口惡言

者。我說汝等因此必衰。汝等當學此互言

道。若他說時。心不變易。口無惡言。向言說

者。緣彼起慈愍心。心行如虛空。無結無怨。

無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世

間成就遊。汝等當學如是。猶如貓皮囊柔

治極軟。除聲。無聲。彼或有人以

手拳扠。石擲杖打。或以刀斫。或撲著地。

於意云何。彼貓皮囊柔治極軟。除聲。

無聲。彼寧復有聲耶。　諸比丘

答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼貓皮囊柔

治極軟。除聲。無聲。是故無復

有聲。　如是。諸比丘。若有他人拳扠

石擲。杖打刀斫。汝等若為他人拳扠石擲。杖

打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我說汝

等因此必衰。汝等當學。若為他人拳扠石

擲。杖打刀斫時。心不變易。口不惡言。向捶

打人緣彼起慈愍心。心行如貓皮囊。無結

無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一

切世間成就遊。汝等當學如是。若有賊來。

以利鋸刀節節解截。汝等若有賊來。以利

鋸刀節節解截時。或心變易者。或口惡言者。

我說汝等因此必衰。汝等當學。若有賊來。

以利鋸刀。節節解截。心不變易。口無惡言

向割截人。緣彼起慈愍心。心與慈俱。遍滿

一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一

切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚

大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是

悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚

大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當

學如是。　於是。世尊歎諸比丘曰。善哉。善哉。

汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數

念利鋸刀喻沙門教已。汝等頗見他不愛惡

語言向我。我聞已。不堪耐耶。　諸比丘答曰。

不也。世尊。　世尊復歎諸比丘曰。善哉。善哉。

汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數

念利鋸刀喻沙門教已。若汝遊東方。必得

安樂。無眾苦患。若遊南方．西方．北方者。必

得安樂。無眾苦患。善哉。善哉。汝等當數數

念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻

沙門教已。我尚不說汝諸善法住。況說衰

退。但當晝夜增長善法而不衰退。善哉。善

哉。汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等

數數念利鋸刀喻沙門教已。於二果中必

得其一。或於現世得究竟智。或復有餘

得阿那含。　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。

歡喜奉行。

牟犁破群那經第二竟(三千三百五十八字)。

中阿含經卷第五十(七千八百二十五字)

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第一冊 No. 26《中阿含經》CBETA 電子佛典 V1.61 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.61, Normalized Version

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中阿含經卷第五十

本經佛學辭彙一覽(共 95 條)

一切世間

一心

二果

二食

二禪

人見

八道

三禪

三藏

凡夫

乞食

大比丘

大沙門

子斷

不淨行

五欲

心行

方便

比丘

比丘尼

世尊

世間

四禪

正念

正覺

生死

安隱

行人

行者

行捨

佛說

作業

妙法

妙德

弟子

忍辱

沙門

那含

居士

法住

空處

舍衛

舍衛國

初禪

阿含

阿那含

非有想非無想處

非色

非時

思惟

持戒

相應

涅槃

梵志

欲有

清淨

淨妙

現世

第二禪

第三禪

第四禪

袈裟

尊者

惡性

無生

無所有

無為

無量

無諍

發露

等至

結縛

結跏趺坐

善心

善法

善逝

虛空

經行

解脫

道行

僧伽

精舍

增上

增上心

增長

摩訶

瞋恚

懈怠

優婆離

瞿曇

離生

饒益

歡喜

變易

跏趺