| 雜阿含經卷第十四 | 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 | （三四三） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀 | 竹園。爾時。尊者浮彌比丘住耆闍崛山。 時。有 | 眾多外道出家詣尊者浮彌所。共相問訊慶 | 慰。共相問訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮 | 彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。 | 尊者浮彌語諸外道出家。隨汝所問。當為 | 汝說。 時。諸外道出家問尊者浮彌。苦樂自作 | 耶。 尊者浮彌答言。諸外道出家說苦樂自 | 作者。世尊說言。此是無記。 復問。苦樂他作 | 耶。 答言。苦樂他作者。世尊說言。此是無 | 記。 復問。苦樂自他作耶。 答言。苦樂自他作 | 者。世尊說言。此是無記。 復問。苦樂非自非他 | 無因作耶。 答言。苦樂非自非他無因作者。 | 世尊說言。此是無記。 諸外道出家復問。云何。 | 尊者浮彌苦樂自作耶。說言無記。苦樂他作 | 耶。說言無記。苦樂自他作耶。說言無記。苦樂 | 非自非他無因作耶。說言無記。今沙門瞿曇 | 說苦樂云何生。 尊者浮彌答言。諸外道出 | 家。世尊說苦．樂從緣起生。 時。諸外道出家 | 聞尊者浮彌所說。心不歡喜。呵責而去。 爾 | 時。尊者舍利弗去尊者浮彌不遠。坐一樹 | 下。 爾時。尊者浮彌知諸外道出家去已。往 | 詣尊者舍利弗所。到已。與舍利弗面相慶慰。 | 慶慰已。以彼諸外道出家所問事。具白尊者 | 舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊。如說說． | 不如法說．不為是隨順法行法。得無為餘 | 因法論者來難詰呵責不。 尊者舍利弗言。尊 | 者浮彌。汝之所說。實如佛說。不謗如來。如 | 說說．如法說．法行法說。不為餘因論義者 | 來難詰呵責。所以者何。世尊說苦樂從緣起 | 生故。尊者浮彌。彼諸沙門．婆羅門所問苦樂 | 自作者。彼亦從因起生。言不從緣起生者。 | 無有是處。苦樂他作．自他作．非自非他無 | 因作說者。彼亦從緣起生。若言不從緣生 | 者。無有是處。尊者浮彌。彼沙門．婆羅門所 | 說苦樂自作者。亦緣觸生。若言不從觸生 | 者。無有是處。苦樂他作．自他作．非自非他 | 無因作者。彼亦緣觸生。若言不緣觸生 | 者。無有是處。 爾時。尊者阿難去舍利弗不 | 遠。坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌 | 所論說事。聞已。從座起。往詣佛所。稽首佛 | 足。退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗 | 共論說一一具白世尊。 佛告阿難。善哉。善 | 哉。阿難。尊者舍利弗有來問者。能隨時答。 | 善哉。舍利弗。有應時智故。有來問者。能隨 | 時答。若我聲聞。有隨時問者。應隨時答。如 | 舍利弗所說。 阿難。我昔時住王舍城山中仙 | 人住處。有諸外道出家以如是義．如是句． | 如是味來問於我。我為斯等以如是義． | 如是句．如是味而為記說。如尊者舍利弗 | 所說。 阿難。若諸沙門．婆羅門苦樂自作。我即 | 往彼問言。汝實作是說苦樂自作耶。彼答 | 我言。如是。我即問言。汝能堅執持此義。言 | 是真實。餘則愚者。我所不許。所以者何。我 | 說苦樂所起異於此。彼若問我。云何瞿曇 | 所說。苦樂所起異者。我當答言。從其緣起 | 而生苦樂。如是說苦他作．自他作．非自非 | 他無因作者。我亦往彼所說如上。 阿難白 | 佛。如世尊所說義。我已解知。有生故有 | 老死。非緣餘。有生故有老死。乃至無明故 | 有行。非緣餘。有無明故有行。無明滅則行 | 滅。乃至生滅則老．病．死．憂．悲．惱．苦滅。如是純 | 大苦聚滅。 佛說此經已。尊者阿難聞佛所 | 說。歡喜隨喜。作禮而去。 | （三四四） 如是我聞。 一時。佛住 | 王舍城迦蘭陀竹 | 園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅住耆 | 闍崛山。 時。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪定 | 起。詣舍利弗所。共相慶慰。共相慶慰已。退 | 坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑 | 暇見答與不。 尊者舍利弗語尊者摩訶拘 | 絺羅。仁者但問。知者當答。 尊者摩訶拘 | 絺羅語尊者舍利弗言。多聞聖弟子於此 | 法．律。成就何法。名為見具足。直見成就。 | 成就於佛不壞淨。來入正法。得此正法。悟 | 此正法。 尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。多 | 聞聖弟子於不善法如實知．不善根如實 | 知．善法如實知．善根如實知。 云何不善法如 | 實知。不善身業．口業．意業。是名不善法。如 | 是不善法如實知。云何不善根如實知。三不 | 善根。貪不善根．恚不善根．癡不善根。是名 | 不善根。如是不善根如實知。 云何善法如實 | 知。善身業．口業．意業。是名善法。如是善 | 法如實知。云何善根如實知。謂三善根。無貪． | 無恚．無癡。是名三善根。如是善根如實知。 | 尊者摩訶拘絺羅。如是多聞聖弟子不善法 | 如實知．不善根如實知．善法如實知．善根如 | 實知。故於此法．律正見具足。直見成就。於 | 佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟 | 此正法。 尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗。 | 正有此等。更有餘耶。 尊者舍利弗言。有。若 | 多聞聖弟子於食如實知。食集．食滅．食滅 | 道跡如實知。 云何於食如實知。謂四食。何 | 等為四。一者麤摶食。二者細觸食。三者意 | 思食。四者識食。是名為食。如是食如實知。 | 云何食集如實知。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼 | 樂著。是名食集。如是食集如實知。云何食 | 滅如實知。若當來有愛．喜．貪俱。彼彼樂著。無 | 餘．斷捨．吐盡．離欲．滅．息沒。是名食滅。如是 | 食滅如實知。云何食滅道跡如實知。謂八聖 | 道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正 | 定。是名食滅道跡。如是食滅道跡如實知。 | 若多聞聖弟子於此食如實知．食集如實 | 知．食滅如實知．食滅道跡如實知。是故 | 多聞聖弟子於正法．律正見具足。直見 | 成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此 | 正法。悟此正法。 尊者摩訶拘絺羅復問尊 | 者舍利弗。正有此等。更有餘耶。 尊者舍利 | 弗言。尊者摩訶拘絺羅。復更有餘。多聞聖 | 弟子於病如實知．病集如實知．病滅如實 | 知．病滅道跡如實知。 云何有病如實知。謂三 | 病。欲病．有病．無明病。是名病。如是病如 | 實知。云何病集如實知。無明集是病集。是 | 名病集如實知。云何病滅如實知。無明滅是 | 病滅。如是病滅如實知。云何病滅道跡如實 | 知。謂八正道。如前說。如是病滅道跡如實 | 知。 若多聞聖弟子於病如實知．病集如實 | 知．病滅如實知．病滅道跡如實知。故多聞聖 | 弟子於此法．律正見具足。乃至悟此正法。 | 尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。正有此等。 | 更有餘耶。 尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。 | 亦更有餘。多聞聖弟子於苦如實知．苦集 | 如實知．苦滅如實知．苦滅道跡如實知。 云何 | 苦如實知。謂生苦．老苦．病苦．死苦．恩愛別苦． | 怨憎會苦．所欲不得苦。如是略說五受陰苦。 | 是名為苦。如是苦如實知。云何苦集如實 | 知。當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著。是名苦 | 集。如是苦集如實知。云何苦滅如實知。若 | 當來有愛．喜．貪俱。彼彼染著。無餘斷。乃至 | 息沒。是名苦滅。如是苦滅如實知。云何苦 | 滅道跡如實知。謂八聖道。如上說。是名苦 | 滅道跡。如是苦滅道跡如實知。 多聞聖弟 | 子如是苦如實知。苦集．苦滅．苦滅道跡如實 | 知。如是聖弟子於我法．律具足正見。 | 直見成就。於佛不壞淨成就。來入正道。 | 得此正法。悟此正法。 復問尊者舍利弗。 | 正有此法。復有餘耶。 尊者舍利弗答言。更 | 有餘。謂多聞聖弟子老死如實知．老死集 | 如實知．老死滅如實知．老死滅道跡如實知。 | 如前分別經說。云何老死集如實知。生集是 | 老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡。謂八正 | 道。如前說。多聞聖弟子於此老死如實知。 | 乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子於我 | 法．律正見具足。直見成就。於佛不壞淨成 | 就。來入正法。得此正法。悟此正法。如是 | 生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識 | ．行。聖弟子於 | 行如實知。行集．行滅．行滅道跡如實知。 云何 | 行如實知。行有三種。身行．口行．意行。如 | 是行如實知。云何行集如實知。無明集是行 | 集。如是行集如實知。云何行滅如實知。無 | 明滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅 | 道跡如實知。謂八聖道。如前說。摩訶拘絺 | 羅。是名聖弟子行如實知。行集．行滅．行滅道 | 跡如實知。於我法．律正見具足。直見成就。 | 於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。 | 悟此正法。 摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗。 | 唯有此法。更有餘耶。 舍利弗答言。摩訶拘 | 絺羅。汝何為逐。汝終不能究竟諸論。得其 | 邊際。若聖弟子斷除無明而生明。何須更 | 求。 時。二正士共論義已。各還本處。 | （三四五） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀 | 竹園。 爾時。世尊告尊者舍利弗。如我所說。 | 波羅延那阿逸多所問。 | 若得諸法教 若復種種學 | 具威儀及行 為我分別說 | 舍利弗。何等為學。何等為法數。 時。尊者舍 | 利弗默然不答。第二．第三亦復默然。 佛言。 | 真實。舍利弗。 舍利弗白佛言。真實。世尊。世 | 尊。比丘真實者。厭．離欲滅盡向。食集生。彼 | 比丘以食故。生厭．離欲．滅盡向。彼食滅。是 | 真實滅覺知已。彼比丘厭．離欲．滅盡向。是名 | 為學。 復次。真實。舍利弗。 舍利弗白佛言。真 | 實。世尊。世尊。若比丘真實者。厭．離欲．滅盡。不 | 起諸漏。心善解脫。彼從食集生。若真實即 | 是滅盡。覺知此已。比丘於滅生厭．離欲．滅 | 盡。不起諸漏。心善解脫。是數法。 佛告 | 舍利弗。如是。如是。如汝所說。比丘於真實 | 生厭．離欲．滅盡。是名法數。如是說已。世尊 | 即起。入室坐禪。 爾時。尊者舍利弗知世尊去 | 已。不久。語諸比丘。諸尊。我不能辯世尊 | 初問。是故我默念住。世尊須臾復為作發喜 | 問。我即開解如此之義。正使世尊一日一 | 夜。乃至七夜。異句異味問斯義者。我亦悉 | 能。乃至七夜。以異句異味而解說之。 時。 | 有異比丘往詣佛所。稽首禮足。退住一 | 面。白佛言。世尊。尊者舍利弗作奇特未曾 | 有說。於大眾中。一向師子吼言。我於世尊 | 初問。都不能辯。乃至三問默然無答。世 | 尊尋復作發喜問。我即開解。正使世尊一日 | 一夜。乃至七夜。異句異味問斯義者。我亦 | 悉能。乃至七夜。異句異味而解說之。 佛告 | 比丘。彼舍利弗比丘實能於我一日一夜。乃 | 至異句異味。七夜所問義中悉能。乃至七夜。 | 異句異味而解說之。所以者何。舍利弗比丘 | 善入法界故。 佛說此經已。彼比丘聞佛所 | 說。歡喜奉行。 | （三四六） 如是我聞。 一時。佛住 | 王舍城迦蘭陀竹 | 園。 爾時。世尊告諸比丘。有三法。世間所不 | 愛．不念．不可意。何等為三。謂老．病．死。世間若 | 無此三法不可愛．不可念．不可意者。如來．應． | 等正覺不出於世間。世間亦不知有如來． | 應．等正覺知見。說正法．律。以世間有老．病． | 死三法不可愛．不可念．不可意故。是故如來． | 應．等正覺出於世間。世間知有如來．應．等 | 正覺所知．所見。說正法．律。 以三法不斷故。 | 不堪能離老．病．死。何等為三。謂貪．恚．癡。復 | 有三法不斷故。不堪能離貪．恚．癡。何等為 | 三。謂身見．戒取．疑。復有三法不斷故。不堪 | 能離身見．戒取．疑。何等為三。謂不正思惟． | 習近邪道。及懈怠心。復有三法不斷故。不 | 堪能離不正思惟．習近邪道及懈怠心。何等 | 為三。謂失念．不正知．亂心。復有三法不斷 | 故。不堪能離失念．不正知．亂心。何等為三。 | 謂掉．不律儀．不學戒。復有三法不斷故。不 | 堪能離掉．不律儀．不學戒。何等為三。謂不 | 信．難教．懈怠。復有三法不斷故。不堪能 | 離不信．難教．嬾墮。何等為三。謂不欲見聖． | 不欲聞法．常求人短。復有三法不斷故。 | 不堪能離不欲見聖．不欲聞法．常求人短。 | 何等為三。謂不恭敬．戾語．習惡知識。復有三 | 法不斷故。不堪能離不恭敬．戾語．習惡知 | 識。何等為三。謂無慚．無愧．放逸。此三法不斷 | 故。不堪能離不恭敬．戾語．習惡知識。 所以 | 者何。以無慚．無愧故放逸。放逸故不恭敬。 | 不恭敬故習惡知識。習惡知識故不欲見 | 聖．不欲聞法．常求人短。求人短故不信． | 難教．戾語．嬾墮。嬾墮故掉．不律儀．不學戒。不 | 學戒故失念．不正知．亂心。亂心故不正思惟． | 習近邪道．懈怠心。懈怠心故身見．戒取．疑。疑 | 故不離貪．恚．癡。不離貪．恚．癡故不堪能 | 離老．病．死。 斷三法故。堪能離老．病．死。云 | 何三。謂貪．恚．癡。此三法斷已。堪能離老．病． | 死。復三法斷故。堪能離貪．恚．癡。云何三。謂 | 身見．戒取．疑。此三法斷故。堪能離貪．恚．癡。 | 復三法斷故。堪能離身見．戒取．疑。云何為 | 三。謂不正思惟．習近邪道．起懈怠心。此三 | 法斷故。堪能離身見．戒取．疑。復三法斷故。 | 堪能離不正思惟．習近邪道及懈怠心。云何 | 為三。謂失念心．不正知．亂心。此三法斷故。 | 堪能離不正思惟．習近邪道及心懈怠。復三 | 法斷故。堪能離失念心．不正知．亂心。何等 | 為三。謂掉．不律儀．犯戒。此三法斷故。堪 | 能離失念心．不正知．亂心。復有三法斷故。 | 堪能離掉．不律儀．犯戒。云何三。謂不信．難 | 教．嬾墮。此三法斷故。堪能離掉．不律儀．犯 | 戒。復有三法斷故。堪能離不信．難教．嬾墮。 | 云何為三。謂不欲見聖．不樂聞法．好求 | 人短。此三法斷故。堪能離不信．難教．嬾墮。 | 復三法斷故。堪能離不欲見聖．不欲聞法．好 | 求人短。云何為三。謂不恭敬．戾語．習惡知 | 識。此三法斷故。離不欲見聖．不欲聞法．好 | 求人短。復有三法斷故。堪能離不恭敬．戾 | 語．習惡知識。云何三。謂無慚．無愧．放逸。 所以 | 者何。以慚愧故不放逸。不放逸故恭敬順 | 語．為善知識。為善知識故樂見賢聖．樂聞 | 正法．不求人短。不求人短故生信．順語．精 | 進。精進故不掉．住律儀．學戒。學戒故不失念． | 正知．住不亂心。不亂心故正思惟．習近正道． | 心不懈怠。心不懈怠故不著身見．不著 | 戒取．度疑惑。不疑故不起貪．恚．癡。離貪．恚． | 癡故堪能斷老．病．死。 佛說此經已。諸比丘 | 聞佛所說。歡喜奉行。 | （三四七） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀 | 竹園。若王．大臣．婆羅門．長者．居士及餘世人 | 所共恭敬．尊重．供養。佛及諸聲聞眾大得利 | 養。衣被．飲食．臥具．湯藥。都不恭敬．尊重．供 | 養眾邪異道衣被．飲食．臥具．湯藥。 爾時。眾多 | 異道聚會未曾講堂。作如是論。我等昔來 | 常為國王．大臣．長者．居士及餘一切之所奉 | 事。恭敬供養衣被．飲食．臥具．湯藥。今悉斷絕。 | 但恭敬供養沙門瞿曇．聲聞大眾衣被．飲食． | 臥具．湯藥。今此眾中。誰有智慧．大力。堪能 | 密往詣彼沙門瞿曇眾中出家。聞彼法已。 | 來還廣說。我等當復用彼聞法化諸國王． | 大臣．長者．居士。令其信樂。可得還復供養 | 如前。 時。有人言。有一年少。名曰須深。 | 聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇眾中出家。 | 聽彼法已。來還宣說。 時。諸外道詣須深所。 | 而作是言。我今日大眾聚集未曾講堂。作 | 如是論。我等先來為諸國王．大臣．長者．居士 | 及諸世人之所恭敬奉事。供養衣被．飲食．臥 | 具．湯藥。今悉斷絕。國王．大臣．長者．居士及 | 諸世間悉共奉事沙門瞿曇．聲聞大眾。我此 | 眾中。誰有聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇 | 眾中出家學道。聞彼法已。來還宣說。化諸 | 國王．大臣．長者．居士．令我此眾還得恭敬．尊 | 重．供養。其中有言。唯有須深聰明黠慧。堪 | 能密往瞿曇法中出家學道。聞彼說法。悉 | 能受持。來還宣說。是故我等故來相請。仁 | 者當行。 時。彼須深默然受請。詣王舍城迦 | 蘭陀竹園。 時。眾多比丘出房舍外露地經 | 行。爾時。須深詣眾多比丘。而作是言。諸尊。 | 我今可得於正法中出家受具足。修梵行 | 不。 時。眾多比丘將彼須深詣世尊所。稽 | 首禮足。退住一面。白佛言。世尊。今此外 | 道須深欲求於正法中出家受具足。修 | 梵行。 爾時。世尊知外道須深心之所念。告 | 諸比丘。汝等當度彼外道須深。令得出家。 | 時。諸比丘願度須深。 出家已經半月。有一 | 比丘語須深言。須深當知。我等生死已盡。 | 梵行已立。所作已作。自知不受後有。 時。彼 | 須深語比丘言。尊者。云何。學離欲．惡不善 | 法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪。不起 | 諸漏。心善解脫耶。 比丘答言不也。須深。 復 | 問。云何。離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。 | 定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏。心善解 | 脫耶。 比丘答言。不也。須深。 復問。云何。尊者離 | 喜捨心。住正念正智。身心受樂。聖說及捨。 | 具足第三禪。不起諸漏。心善解脫耶。 答言。 | 不也。須深。 復問。云何。尊者離苦息樂。憂喜 | 先斷。不苦不樂捨。淨念一心。具足第四禪。 | 不起諸漏。心善解脫耶。 答言。不也。須深。 復 | 問。若復寂靜解脫起色．無色。身作證具足 | 住。不起諸漏。心善解脫耶。 答言。不也。須 | 深。 須深復問。云何。尊者所說不同。前後 | 相違。云何不得禪定而復記說。 比丘答言。 | 我是慧解脫也。 作是說已。眾多比丘各從 | 座起而去。 爾時。須深知眾多比丘去已。作 | 是思惟。此諸尊者所說不同。前後相違。言 | 不得正受。而復記說自知作證。作是思惟 | 已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛 | 言。世尊。彼眾多比丘於我面前記說。我生 | 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後 | 有。我即問彼尊者。得離欲．惡不善法。乃至 | 身作證。不起諸漏。心善解脫耶。彼答我言。 | 不也。須深。我即問言。所說不同。前後相違。言 | 不入正受。而復記說。自知作證。彼答我 | 言。得慧解脫。作此說已。各從座起而去。 | 我今問世尊。云何彼所說不同。前後相違。 | 不得正受。而復說言。自知作證。 佛告須深。 | 彼先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨 | 一靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。 | 不起諸漏。心善解脫。 須深白佛。我今不知 | 先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一 | 靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。不 | 起諸漏。心善解脫。 佛告須深。不問汝知不 | 知。且自先知法住。後知涅槃。彼諸善男 | 子獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我 | 見。心善解脫。 須深白佛。唯願世尊為我說 | 法。令我得知法住智。得見法住智。 佛告 | 須深。我今問汝。隨意答我。須深。於意云 | 何。有生故有老死。不離生有老死耶。 須 | 深答曰。如是。世尊。 有生故有老死。不離生 | 有老死。如是生．有．取．愛．受．觸．六入 | 處．名色．識． | 行．無明。有無明故有行。不離無明而有 | 行耶。 須深白佛。如是。世尊。有無明故有 | 行。不離無明而有行。 佛告須深。無生 | 故無老死。不離生滅而老死滅耶。 須深白 | 佛言。如是。世尊。無生故無老死。不離生 | 滅而老死滅。 如是。乃至無無明故無行。 | 不離無明滅而行滅耶。 須深白佛。如是。 | 世尊。無無明故無行。不離無明滅而行 | 滅。 佛告須深。作如是知．如是見者。為有 | 離欲．惡不善法。乃至身作證具足住不。 須 | 深白佛。不也。世尊。 佛告須深。是名先知 | 法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專 | 精思惟。不放逸住。離於我見。不起諸漏。心 | 善解脫。 佛說此經已。尊者須深遠塵離垢。 | 得法眼淨。 爾時。須深見法得法。覺法度疑。 | 不由他信。不由他度。於正法中心得無 | 畏。稽首佛足。白佛言。世尊。我今悔過。我 | 於正法中盜密出家。是故悔過。 佛告須深。 | 云何於正法中盜密出家。 須深白佛言。世 | 尊。有眾多外道來詣我所。語我言。須深 | 當知。我等先為國王．大臣．長者．居士及餘世 | 人恭敬供養。而今斷絕。悉共供養沙門瞿 | 曇．聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇．聲聞眾中 | 出家受法。得彼法已。還來宣說我等。當以 | 彼聞法教化世間。令彼恭敬供養如初。是 | 故。世尊。我於正法．律中盜密出家。今日悔 | 過。唯願世尊聽我悔過。以哀愍故。 佛告 | 須深。受汝悔過。汝當具說。我昔愚癡．不善． | 無智。於正法．律盜密出家。今日悔過。自見 | 罪．自知罪。於當來世律儀成就。功德增長。 | 終不退減。所以者何。凡人有罪。自見．自知 | 而悔過者。於當來世律儀成就。功德增長。 | 終不退減。 佛告須深。今當說譬。其智慧者。 | 以譬得解。譬如國王有防邏者。捉捕盜 | 賊。縛送王所。白言。大王。此人劫盜。願王處 | 罪。王言。將罪人去。反縛兩手。惡聲宣令。 | 周遍國中。然後將出城外刑罪人處。遍身四 | 體。劖以百矛。彼典刑者受王教令。送彼罪 | 人。反縛兩手。惡聲宣唱。周遍城邑。將出城 | 外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。日中。王 | 問。罪人活耶。臣白言。活。王復敕臣。復劖百 | 矛。至日晡時。復劖百矛。彼猶不死。 佛告須 | 深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身寧有 | 完處如手掌不。 須深白佛。無也。世尊。 復 | 問須深。時彼罪人。劖以三百矛因緣。受苦 | 極苦劇不。 須深白佛。極苦。世尊。若劖以一 | 矛。苦痛難堪。況三百矛。當可堪忍。 佛告須 | 深。此尚可耳。若於正法．律盜密出家。盜受 | 持法。為人宣說。當受苦痛倍過於彼。 佛說 | 是法時。外道須深漏盡意解。佛說此經已。 | 尊者須深聞佛所說。歡喜奉行。 | （三四八） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀 | 竹園。 爾時。世尊告諸比丘。如來成就十種 | 力。得四無畏。知先佛住處。能轉梵輪。於 | 大眾中震師子吼言。此有故彼有。此起故彼 | 起。謂緣無明行。廣說乃至純大苦聚集。純 | 大苦聚滅。諸比丘。此是真實教法顯現。斷 | 生死流。乃至其人悉善顯現。如是真實教法 | 顯現。斷生死流。足令善男子正信．出家。方 | 便修習。不放逸住。於正法．律精勤苦行。皮 | 筋骨立。血肉枯竭。若其未得所當得者。不 | 捨慇懃精進。方便堅固堪能。所以者何。懈 | 怠苦住。能生種種惡不善法。當來有結。熾然 | 增長。於未來世生．老．病．死。退其大義故。精 | 進樂獨住者。不生種種惡不善法。當來有 | 結。熾然苦報。不於未來世增長生．老．病． | 死。大義滿足。得成第一教法之場。所謂大 | 師面前。親承說法。寂滅涅槃。菩提正向。善 | 逝．正覺。是故。比丘。當觀自利．利他．自他俱 | 利。精勤修學。我今出家。不愚不惑。有果有 | 樂。諸所供養衣服．飲食．臥具．湯藥者。悉得 | 大果．大福．大利。當如是學。 佛說是經已。諸 | 比丘聞佛所說。歡喜奉行。 | （三四九） 如是我聞。 一時。佛住 | 王舍城迦蘭陀竹 | 園。 爾時。世尊告諸比丘。善來比丘。善出家．善 | 得己利。曠世時時得生聖處。諸根具足。不 | 愚不癡。不須手語。好說．惡說堪能解義。我 | 今於此世作佛。如來．應．等正覺．明行足．善逝． | 世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。說 | 法寂滅．涅槃．菩提正向．善逝．等正覺。所謂此 | 有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行 | 識。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純 | 大苦聚滅。 諸比丘。難得之處已得。生於聖 | 處。諸根具足。乃至純大苦聚集。純大苦滅。是 | 故。比丘。當如是學。自利．利他．自他俱利。如 | 是出家。不愚不癡。有果有樂。有樂果報。供 | 養衣服．飲食．臥具．湯藥者。悉得大果．大福．大 | 利。是故。比丘。當如是學。 佛說此經已。諸比 | 丘聞佛所說。歡喜奉行。 | （三五○） 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀 | 竹園。 爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子不 | 作是念。何所有故此有。何所起故此起。何 | 所無故此無。何所滅故此滅。然彼多聞聖弟 | 子知所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無 | 明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至 | 純大苦聚滅。 佛說是經已。諸比丘聞佛所 | 說。歡喜奉行。 | （三五一） 如是我聞。 一時。尊者那羅．尊者茂 | 師羅．尊者殊勝．尊者阿難住舍衛國象耳 | 池側。 爾時。尊者那羅語尊者茂師羅言。有 | 異信．異欲．異聞．異行覺想．異見審諦忍。有如 | 是正自覺知見生。所謂生故有老死。不離 | 生有老死耶。尊者茂師羅言。有異信．異欲． | 異聞．異行覺想．異見審諦忍。有如是正自覺 | 知見生。所謂有生故有老死。不異生有老 | 死。如是說有。 尊者茂師羅。有異信。乃至異 | 忍。得自覺知見生。所謂有滅．寂滅．涅槃耶。 尊 | 者茂師羅答言。有異信。乃至異忍。得自覺知 | 見生。所謂有滅．寂滅．涅槃。 復問。尊者茂師羅。 | 有滅則寂滅．涅槃。說者汝今便是阿羅漢。諸 | 漏盡耶。 尊者茂師羅默然不答。第二．第 | 三問亦默然不答。 爾時。尊者殊勝語尊者 | 茂師羅。汝今且止。我當為汝答尊者那羅。 | 尊者茂師羅言。我今且止。汝為我答。 爾時。尊 | 者殊勝語尊者那羅。有異信。乃至異忍。得 | 自覺知見生。所謂有滅則寂滅．涅槃。 時。尊者 | 那羅問尊者殊勝言。有異信。乃至異忍。得 | 自覺知見生。所謂有滅則寂滅．涅槃者。汝今 | 便是漏盡阿羅漢耶。 尊者殊勝言。我說有滅 | 則寂滅．涅槃。而非漏盡阿羅漢也。 尊者那 | 羅言。所說不同。前後相違。如尊者所說。有 | 滅則寂滅．涅槃。而復言非漏盡阿羅漢耶。 尊 | 者殊勝語尊者那羅言。今當說譬。夫智者 | 以譬得解。如曠野路邊有井。無繩無罐。 | 得取其水。時。有行人。熱渴所逼。繞井求 | 覓。無繩無罐。諦觀井水。如實知見。而不觸 | 身。如是。我說有滅則寂滅．涅槃。而自不得 | 漏盡阿羅漢。 爾時。尊者阿難語尊者那羅言。 | 彼尊者殊勝所說。汝復云何。 尊者那羅語尊 | 者阿難言。尊者殊勝善說真實。知復何言。 時。 | 彼正士各各說已。從座起去。 | （三五二） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給 | 孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若諸沙門．婆 | 羅門於法不如實知。法集．法滅．法滅道跡 | 不如實知。彼非沙門沙門數。非婆羅門婆 | 羅門數。彼亦非沙門義．婆羅門義。見法自知 | 作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知 | 不受後有。 云何法不如實知。云何法集 | 不如實知。云何法滅不如實知。云何法滅 | 道跡不如實知。謂於老死法不如實知。老 | 死集．老死滅．老死滅道跡不如實知。如是生． | 有．取．愛．受．觸．六入處不如實知。六入處集．六 | 入處滅．六入處滅道跡不如實知。如是諸 | 法不如實知。法集．法滅．法滅道跡不如實 | 知。 若諸沙門．婆羅門於法如實知。法集．法 | 滅．法滅道跡如實知。當知是沙門．婆羅門。沙 | 門之沙門數．婆羅門之婆羅門數。彼以沙門 | 義．婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵 | 行已立。所作已作。自知不受後有。 何等法 | 如實知。何等法集．法滅．法滅道跡如實知。 | 謂老死法如實知。老死集．老死滅．老死滅道 | 跡如實知。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處如實 | 知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡如實 | 知。如是諸法如實知。法集．法滅．法滅道跡如 | 實知。 佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜 | 奉行。 | （三五三） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給 | 孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅 | 門於法不如實知。法集．法滅．法滅道跡不 | 如實知。當知是沙門．婆羅門。非沙門之沙門 | 數。非婆羅門之婆羅門數。彼亦非沙門義． | 非婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行 | 已立。所作已作。自知不受後有。 何等法不 | 如實知。何等法集．法滅．法滅道跡不如實知。 | 謂六入處法不如實知。六入處集．六入處 | 滅．六入處滅道跡不如實知。而於觸如實 | 知者。無有是處。觸集．觸滅．觸滅道跡如實 | 知者。無有是處。如是受．愛．取．有．生．老．死如 | 實知者。無有是處。 若沙門．婆羅門於六入 | 處如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道 | 跡如實知者。於觸如實知。斯有是處。如是 | 受．愛．取．有．生．老．死如實知者。斯有是處。 佛 | 說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 | （三五四） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給 | 孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別 | 者。若諸沙門．婆羅門於六入處不如實知。 | 而欲超度觸者。無有是處。觸集．觸滅．觸滅 | 道跡超度者。無有是處。如是超度受．愛．取． | 有．生．老．死者。無有是處。超度老死集．老死 | 滅．老死滅道跡者。無有是處。若沙門．婆羅 | 門於六入處如實知。六入處集．六入處滅．六 | 入處滅道跡如實知。而超度觸者。斯有是 | 處。如是超度受．愛．取．有．生．老．死者。斯有是 | 處。乃至超度老死滅道跡者。斯有是處。 佛 | 說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 | 如老死。乃至六入處三經。 | 如是老死。乃至行三經。亦如是說。 | （三五五） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給 | 孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。當覺知老死。 | 覺知老死集．老死滅．老死滅道跡。如是。乃至 | 當覺知行．行集．行滅．行滅道跡。 云何當覺 | 知老死。覺知緣生故有老死。如是老死覺 | 知。云何老死集。生集是老死集。如是老死集 | 覺知。云何老死滅覺知。謂生滅是老死滅。如 | 是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知。謂八 | 聖道是老死滅道跡。如是老死滅道跡覺知。 | 乃至云何行覺知。謂三行。身行．口行．意行。如 | 是行覺知。云何行集覺知。謂無明集是行集。 | 如是行集覺知。云何行滅覺知。無明滅是行 | 滅。如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知。謂八 | 聖道是行滅道跡。如是行滅道跡覺知。 佛 | 說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 | （三五六） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給 | 孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有四十四種 | 智。諦聽。善思。當為汝說。何等為四十四種 | 智。謂老死智．老死集智．老死滅智．老死滅道 | 跡智。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處 | ．名色．識．行 | 智。行集智．行滅智．行滅道跡智。是名四十 | 四種智。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡 | 喜奉行。 | （三五七） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給 | 孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有七十七種 | 智。諦聽。善思。當為汝說。云何七十七種智。 | 生緣老死智。非餘生緣老死智。過去生緣老 | 死智。非餘過去生緣老死智。未來生緣老死 | 智。非餘未來生緣老死智。及法住智。無常．有 | 為．心所緣生．盡法．變易法．離欲法．滅法斷知 | 智。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處． | 名色．識．行．無 | 明緣行智。非餘無明緣行智。過去無明緣行 | 智。非餘過去無明緣行智。未來無明緣行智。 | 非餘未來無明緣行智。及法住智。無常．有為． | 心所緣生．盡法．變易法．無欲法．滅法斷智。是 | 名七十七種智。 佛說此經已。諸比丘聞佛 | 所說。歡喜奉行。 | （三五八） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給 | 孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有增法．減法。 | 諦聽。善思。當為汝說。云何增法。所謂此有 | 故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。 | 乃至純大苦聚集。是名增法。云何減法。謂此 | 無故彼無。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅。 | 乃至純大苦聚滅。是名減法。 佛說此經已。 | 諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 | 如增法．減法。如是生法．變易法．集法．滅法 | 如上說。 | 如當說三經。有應當知三經如上說。 | （三五九） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給 | 孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若思量．若妄想 | 生。彼使攀緣識住。有攀緣識住故。有未來 | 世生．老．病．死．憂．悲．惱．苦。如是純大苦聚集。若 | 不思量．不妄想。無使無攀緣識住。無攀緣 | 識住故。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱．苦滅。 | 如是純大苦聚滅。 佛說此經已。諸比丘聞 | 佛所說。歡喜奉行。 | （三六○） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給 | 孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若思量．若妄想 | 者。則有使攀緣識住。有攀緣識住故。入於 | 名色。入名色故。有未來世生．老．病．死．憂．悲． | 惱．苦。如是純大苦聚集。若不思量．無妄想。 | 無使無攀緣識住。無攀緣識住故。不入名 | 色。不入名色故。生．老．病．死．憂．悲．惱．苦滅。如 | 是純大苦聚滅。 佛說此經已。諸比丘聞佛 | 所說。歡喜奉行。 | （三六一） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給 | 孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若有思量．有 | 妄想。則有使攀緣識住。有攀緣識住故。 | 入於名色。入名色故。則有往來。有往來 | 故。則有生死。有生死故。則有未來世生． | 老．病．死．憂．悲．惱．苦。如是純大苦聚集。若不思 | 量．無妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。 | 不入名色。不入名色故。則無往來。無往 | 來故。則無生死。無生死故。於未來世生． | 老．病．死．憂．悲．惱．苦滅。如是純大苦聚滅。 佛說 | 此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 | （三六二） 如是我聞。 一時。佛住 | 舍衛國祇樹給孤 | 獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有多聞比丘。云 | 何如來施設多聞比丘。 諸比丘白佛。世尊是 | 法根．法眼．法依。唯願為說多聞比丘。諸比丘 | 聞已。當受奉行。 佛告比丘。諦聽。善思。當為 | 汝說。諸比丘。若有比丘聞老．病．死。生 | 厭．離欲．滅盡法。是名多聞比丘。如是生．有．取． | 愛．受．觸．六入處．名色．識．行。生厭． | 離欲．滅盡法。 | 是名多聞比丘。是名如來所施設多聞比 | 丘。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉 | 行。 | （三六三） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給 | 孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。所謂說法比 | 丘。云何說法比丘。云何如來施設說法比丘。 | 諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯願為 | 說說法比丘。諸比丘聞已。當受奉行。 佛告 | 諸比丘。若有比丘說老．病．死。生厭．離欲．滅 | 盡法。是名說法比丘。如是說生．有．取．愛．受． | 觸．六入處．名色．識．行。是生厭．離欲．滅盡法。是 | 名說法比丘。諸比丘。是名如來施設說法 | 比丘。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜 | 奉行。 | （三六四） 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給 | 孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。謂法次法向。 | 諸比丘。云何名為法次法向。 諸比丘白佛。 | 世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願為 | 說。諸比丘聞已。當受奉行。 | 佛告諸比丘。若比丘於老．病．死。生厭．離欲． | 滅盡向。是名法次法向。如是生。乃至行。 | 生厭．離欲．滅盡向。是名法次法向。諸比丘。 | 是名如來施設法次法向。 佛說此經已。諸 | 比丘聞佛所說。歡喜奉行。 | 雜阿含經卷第十四 |
| 1 | T02n0099_p0093b20 | 2 | T02n0099_p0093b21 | 3 | T02n0099_p0093b22 | 4 | T02n0099_p0093b23 | 5 | T02n0099_p0093b24 | 6 | T02n0099_p0093b25 | 7 | T02n0099_p0093b26 | 8 | T02n0099_p0093b27 | 9 | T02n0099_p0093b28 | 10 | T02n0099_p0093b29 | 11 | T02n0099_p0093c01 | 12 | T02n0099_p0093c02 | 13 | T02n0099_p0093c03 | 14 | T02n0099_p0093c04 | 15 | T02n0099_p0093c05 | 16 | T02n0099_p0093c06 | 17 | T02n0099_p0093c07 | 18 | T02n0099_p0093c08 | 19 | T02n0099_p0093c09 | 20 | T02n0099_p0093c10 | 21 | T02n0099_p0093c11 | 22 | T02n0099_p0093c12 | 23 | T02n0099_p0093c13 | 24 | T02n0099_p0093c14 | 25 | T02n0099_p0093c15 | 26 | T02n0099_p0093c16 | 27 | T02n0099_p0093c17 | 28 | T02n0099_p0093c18 | 29 | T02n0099_p0093c19 | 30 | T02n0099_p0093c20 | 31 | T02n0099_p0093c21 | 32 | T02n0099_p0093c22 | 33 | T02n0099_p0093c23 | 34 | T02n0099_p0093c24 | 35 | T02n0099_p0093c25 | 36 | T02n0099_p0093c26 | 37 | T02n0099_p0093c27 | 38 | T02n0099_p0093c28 | 39 | T02n0099_p0093c29 | 40 | T02n0099_p0094a01 | 41 | 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