增壹阿含經卷第十四

增壹阿含經卷第十四

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　高幢品第二十四之一

　　　（一）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。　爾時。世尊告諸比丘。昔者。天帝釋告三十

三天。卿等若入大戰中時。設有恐怖畏懼之

心者。汝等還顧視我高廣之幢。設見我幢

者。便無畏怖。若不憶我幢者。當憶伊沙天

王幢。以憶彼幢者。所有畏怖。便自消滅。若

不憶我幢。及不憶伊沙幢者。爾時。當憶

婆留那天王幢。以憶彼幢。所有恐怖。便自

消滅。　我今亦復告汝等。設有比丘．比丘尼．優

婆塞．優婆夷。若有畏怖衣毛豎者。爾時當

念我身。此是如來．至真．等正覺．明行成為．善

逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。

出現於世。設有恐怖衣毛豎者。便自消滅。

若復不念我者。爾時當念於法。如來法者

甚為微妙。智者所學。以念法者。所有恐怖。

便自消滅。　設不念我。復不念法。爾時當念

聖眾。如來聖眾極為和順。法法成就。戒成

就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見

慧成就。所謂四雙八輩。此是如來聖眾。可敬

可事。世間福田。是謂如來聖眾。爾時若念

僧已。所有恐怖。便自消滅。　比丘當知。釋提

桓因猶有淫．怒．癡。然三十三天念其主即

無恐怖。況復如來無有欲．怒．癡心。當念

有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消滅。

是故。諸比丘。當念三尊。佛．法．聖眾。如是。諸

比丘。當作是學。　爾時。諸比丘聞佛所說。歡

喜奉行。

　　　（二）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。　爾時。拔祇國界有鬼。名為毘沙。在彼國

界。極為兇暴。殺民無量。恒日殺一人。或日

殺二人．三人．四人．五人．十人．二十人．三十人．

四十人．五十人。爾時。諸鬼神．羅剎充滿彼國。

是時。拔祇人民皆共集聚。而作是說。我等

可得避此國至他國界。不須住此。　是時。

毘沙惡鬼知彼人民心之所念。便語彼人民

曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。

終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾

要不觸擾汝。　是時。拔祇人民日取一人祠

彼惡鬼。是時。彼鬼食彼人已。取骸骨

擲著他方山中。然彼山中骨滿谿谷。　爾時。

有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶。積

財千億。騾．驢．駱駝不可稱計。金．銀．珍寶．車

磲．馬瑙．真珠．虎珀亦不可稱。爾時。彼長者

有兒。名那優羅。唯有一子。甚愛敬念。未曾

離目前。爾時。有此限制。那優羅小兒。次應

祠鬼。　是時。那優羅父母沐浴此小兒。與著

好衣。將至塚間。至彼鬼所。到已。啼哭喚呼。

不可稱計。並作是說。諸神。地神。皆共證明。

我等唯有此一子。願諸神明當證明此。及

二十八大鬼神王當共護此。無令有乏。

及四天王咸共歸命。願擁護此兒。使得免

濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟此兒命。及梵

天王亦復歸命。願脫此命。諸有鬼神護世

者亦向歸命。使脫此厄。諸如來弟子漏盡

阿羅漢。我今亦復歸命。使脫此厄。諸辟支

佛無師自覺亦復自歸。使脫此厄。彼如來

今亦自歸。不降者降。不度者度。不獲者獲。

不脫者脫。不般涅槃者使般涅槃。無救者

與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。

若天．龍．鬼神．一切人民．魔及魔天。最尊．最上。

無能及者。可敬可貴。為人作良祐福田。

無有出如來上者。然如來當鑒察之。願

如來當照此至心。是時。那優羅父母即以

此兒付鬼已。便退而去。　爾時。世尊以天

眼清淨。復以天耳徹聽。聞有此言。那優羅

父母啼哭不可稱計。爾時。世尊以神足力。

至彼山中惡鬼住處。時。彼惡鬼集在雪山北

鬼神之處。是時。世尊入鬼住處而坐。正身正

意。結跏趺坐。　是時。那優羅小兒漸以至彼惡

鬼住處。是時。那優羅小兒遙見如來在惡鬼

住處。光色炳然。正身正意。繫念在前。顏色端

政。與世有奇。諸根寂靜。得諸功德。降伏諸

魔。如此諸德不可稱計。有三十二相．八十

種好。莊嚴其身。如須彌山。出諸山頂。面如

日月。亦如金山。光有遠照。見已。便起歡喜

心向於如來。便生此念。此必不是毘沙惡

鬼。所以然者。我今見之。極有歡喜之心。設

當是惡鬼者。隨意食之。　是時。世尊告曰。那

優羅。如汝所言。我今是如來．至真．等正覺。故

來救汝。及降此惡鬼。　是時。那優羅聞此語

已。歡喜踊躍。不能自勝。便來至世尊所。頭

面禮足。在一面坐。　是時。世尊與說妙義。所謂

論者。施論．戒論．生天之論。欲為穢惡。漏不淨

行。出家為要。去諸亂想。爾時。世尊以見那

優羅小兒心意歡喜。意性柔軟。諸佛世尊常

所說法。苦．習．盡．道。是時世尊具與彼說。彼

即於坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。彼以見法．

得法．成就諸法。承受諸法。無有狐疑。解

如來教。歸佛．法．聖眾。而受五戒。　是時。毘沙

惡鬼還來到本住處。爾時。惡鬼遙見世尊

端坐思惟。身不傾動。見以。便興恚怒。雨雷

電霹靂向如來所。或雨刀劍。未墮地之

頃。便化優缽蓮華。是時。彼鬼倍復瞋恚。雨

諸山河石壁。未墮地之頃。化作種種飲食。

是時。彼鬼復化作大象。吼喚向如來所。爾

時。世尊復化作師子王。是時。彼鬼倍化作

師子形向如來所。爾時。世尊化作大火聚。

是時。彼鬼倍復瞋恚。化作大龍而有七首。爾

時。世尊化作大金翅鳥。是時。彼鬼便生此念。

我今所有神力。今以現之。然此沙門衣毛

不動。我今當往問其深義。　是時。彼鬼問世

尊曰。我今毘沙欲問深義。設不能報我

者。當持汝兩腳擲著海南。　世尊告曰。惡鬼

當知。我自觀察。無天及人民．沙門．婆羅門．

若人．非人。能持我兩腳擲海南者。但今欲

問義者。便可問之。　是時。惡鬼問曰。沙門。何

等是故行。何等是新行。何等是行滅。　世尊告

曰。惡鬼當知。眼是故行。曩時所造。緣痛成

行。耳．鼻．口．身意。此是故行。曩時所造。緣痛

成行。是謂。惡鬼。此是故行。　毘沙鬼曰。沙門。

何等是新行。　世尊告曰。今身所造身三．口

四．意三。是謂。惡鬼。此是新行。　時惡鬼曰。何

等是行滅。　世尊告曰。惡鬼當知。故行滅盡。更

不興起。復不造行。能取此行。永以不生。

永盡無餘。是謂行滅。　是時。彼鬼白世尊曰。

我今極飢。何故奪我食。此小兒是我所食。沙

門。可歸我此小兒。　世尊告曰。昔我未成道

時。曾為菩薩。有鴿投我。我尚不惜身命。

救彼鴿厄。況我今日已成如來。能捨此小

兒令汝食噉。汝今惡鬼盡其神力。吾終不

與汝此小兒。云何。惡鬼。汝曾迦葉佛時。曾

作沙門。修持梵行。後復犯戒。生此惡鬼。爾

時。惡鬼承佛威神。便憶曩昔所造諸行。　爾

時。惡鬼至世尊所。頭面禮足。並作是說。我

今愚惑。不別真偽。乃生此心向於如來。唯

願世尊受我懺悔。如是三．四。　世尊告曰。聽

汝悔過。勿復更犯。爾時。世尊與毘沙鬼說

微妙法。勸令歡喜。　時。彼惡鬼手擎數千兩

金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷

施招提僧。唯願世尊與我受之。及此數千

兩金。如是再三。　爾時。世尊即受此山谷。便

說此偈。

　園果施清涼　　及作水橋樑

　設能造大船　　及諸養生具

　晝夜無懈息　　獲福不可量

　法義戒成就　　終後生天上

是時。彼鬼白世尊曰。不審世尊更有何教。

世尊告曰。汝今捨汝本形。著三衣。作沙門。

入拔秖城。在在處處作此教令。諸賢當知。

如來出世。不降者降。不度者度。不解脫者

令知解脫。無救者與作救護。盲者作眼目。

諸天．世人．天．龍．鬼神．魔．若魔天．若人．非人。最

尊．最上。無與等者。可敬．可貴。為人作良祐

福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼。

汝等可往至彼受化。　對曰。如是。世尊。　爾時。

毘沙鬼作沙門。披服著三法衣。入諸里

巷。作此教令。今日世尊度那優羅小兒。及

降伏毘沙惡鬼。汝等可往受彼教誨。　當於

爾時。拔祇國界人民熾盛。是長者善覺聞

此語已。歡喜踊躍。不能自勝。將八萬四千

人民眾生。至彼世尊所。到已。頭面禮足。

在一面坐。爾時。拔祇人民或有禮足者。或

有擎手者。爾時。八萬四千之眾。已在一面坐。

是時。世尊漸與說微妙之法。所謂論者。施論．

戒論．生天之論。欲不淨想。漏為大患。爾時。世

尊觀察彼八萬四千眾。心意歡悅。諸佛世尊

常所說法。苦．習．盡．道。普與彼八萬四千眾

而說此法。各於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。

猶如白淨之衣。易染為色。此八萬四千眾亦

復如是。諸塵垢盡。得法眼淨。得法．見法．分

別諸法。無有狐疑。得無所畏。自歸三尊。佛．

法．聖眾。而受五戒。　爾時。那優羅父長者白世

尊曰。唯願世尊當受我請。　爾時。世尊默然

受請。時彼長者以見世尊默然受已。即

從坐起。頭面禮足。退還所在。辦種種飲食。

味若干種。清旦自白。時到。　爾時。世尊到時。

著衣持缽。入拔祇城。至長者家。就座而坐。

是時。長者以見世尊坐定。自手斟酌。行種

種飲食。以見世尊食訖。行清淨水已。便

取一座。在如來前坐。白世尊曰。善哉。世

尊。若四部之眾。須衣被．飲食．床臥具．病瘦醫

藥。盡使在我家取之。　世尊告曰。如是。長

者。如汝所言。　世尊即與長者說微妙之法。

以說法竟。便從坐起而去。　爾時。世尊如

屈申臂頃。從拔祇不現。還來至舍衛祇

洹精舍。爾時。世尊告諸比丘。若四部之眾。須

衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥者。當從那優羅

父舍取之。　爾時。世尊復告比丘。如我今日

優婆塞中第一弟子。無所愛惜。所謂那優羅

父是。　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（三）　聞如是。　一時。佛在釋翅尼拘留園中。與

大比丘眾五百人俱。　爾時。釋種諸豪姓者數

千人眾。往詣世尊所。到已。頭面禮足。在一

面坐。

爾時。諸釋白世尊曰。今日當作王治領此

國界。我等種姓便為不朽。無令轉輪聖王

位於汝斷滅。若當世尊不出家者。當於天

下作轉輪聖王。統四天下。千子具足。我等

種姓名稱遠布。轉輪聖王出於釋姓。以是

故。世尊。當作王治。無令王種斷絕。　世尊告

曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我

今問汝。云何。諸釋。言轉輪聖王七寶具足。千

子勇猛。我今於三千大千剎土中。最尊．最上。

無能及者。成就七覺意寶。無數千聲聞之子

以為營從。　爾時。世尊便說此偈。

　今用此位為　　得已後復失

　此位最為勝　　無終無有始

　以勝無能奪　　此勝最為勝

　然佛無量行　　無跡誰跡將

是故。諸瞿曇。當求方便。正法王治。如是。諸

釋。當作是學。　爾時。諸釋聞佛所說。歡喜奉

行。

　　　（四）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。　爾時。有一比丘至世尊所。頭面禮足。在

一面坐。爾時。彼比丘白世尊曰。頗有此色。

恒在不變易耶。久在於世。亦不移動。頗

有痛．想．行．識。恒在不變易耶。久存於世。亦

不移動耶。　世尊告曰。比丘。無有此色。恒在

不變易。久存於世者。亦復無痛．想．行．識。恒

在不變易。久存於世者。若復。比丘。當有此

色。恒在不變易。久存於世者。則梵行之人。

不可分別。若痛．想．行．識。久存於世。不變

易者。梵行之人。不可分別。是故。比丘。以色

不可分別。不久存於世故。是故。梵行之

人乃能分別盡於苦本。亦無痛．想．行．識。不久

存於世。是故。梵行乃可分別盡於苦本。　爾

時。世尊取少許土。著爪上。語彼比丘曰。云

何。比丘。見此爪上土不。　比丘對曰。唯然。見

已。世尊。　佛告比丘。設當有爾許色恒在

於世者。則梵行之人不可分別得盡苦際。

以是。比丘。以無爾許色在。便得行梵行。得

盡苦本。所以然者。比丘當知。我昔曾為

大王。領四天下。以法治化。統領人民。七寶

具足。所謂七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女

寶．居士寶．典兵寶。　比丘當知。我於爾時。作

此轉輪聖王。領四天下。有八萬四千神象。

象名菩呼。復有八萬四千羽寶之車。或用

師子皮覆。或用狼狗皮覆者。盡懸幢高

蓋。復有八萬四千高廣之臺。猶如天帝所居

之處。復有八萬四千講堂。如法講堂之比。

復有八萬四千玉女之眾。像如天女。復有

八萬四千高廣之座。皆用金銀七寶廁間。復

有八萬四千衣被服飾。皆是文繡柔軟。復

有八萬四千飲食之具。味若干種。　比丘當知。

我爾時。乘一大象。色極白好。口有六牙。金銀

交具。身能飛行。亦能隱形。或大．或小。象名

菩呼。我爾時。乘一神馬。毛尾朱色。行不身

動。金銀交飾。身能飛行。亦能隱形。或大．或

小。馬名毛王。　我於爾時。八萬四千高廣之

臺。住一臺中。臺名須尼摩。純金所作。爾時。

我在一講堂中止宿。講堂名法說。純金所造。

我於爾時。乘一寶羽之車。車名最勝。純金

所造。我於爾時。將一玉女。左右使令亦如

姊妹。我於爾時。於八萬四千高廣之座。在

一座上。金銀．瓔珞不可稱計。我於爾時。著

一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。當

於爾時。我作轉輪聖王。時八萬四千神象朝

朝來至。門外多有傷害。不可稱計。我於爾

時。便作是念。此八萬四千神象朝朝來至。門

外多有傷害。不可稱計。我今意中欲使分

為二分。四萬二千朝朝來賀。　爾時。比丘。我

作是念。昔作何福。復作何德。今得此威

力。乃至於是。復作是念。由三事因緣故。使

我獲此福祐。云何為三。所謂惠施．慈仁．自

守。比丘當觀。爾時諸行永滅無餘。爾時遊

於欲意無有厭足。所謂厭足。於賢聖戒律

乃為厭足。云何。比丘。此色有常耶。無常耶。　比

丘對曰。無常也。世尊。　若復無常。為變易法。

汝可得生此心。此是我許。我是彼所乎。　對

曰。不也。世尊。　痛．想．行．識是常也。是無常耶。

比丘對曰。無常也。世尊。　設使無常。為變易法。

汝可得生此心。此是我許。我是彼所。　對

曰。不也。世尊。　是故。比丘。諸所有色。過去．當

來．今現在者。若大．若小。若好．若醜。若遠．若近。

此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之

所學也。諸所有痛。過去．當來．今現在。若遠．

若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智

者之所覺知。比丘當作是觀。若聲聞之人。

厭患於眼。厭患於色。厭患眼識。若緣眼生

苦樂。亦復厭患。亦厭患於耳。厭於聲。厭

於耳識。若依耳識生苦樂者。亦復厭患。鼻．

舌．身．意．法亦復厭患。若依意生苦樂者。亦

復厭患。已厭患。便解脫。已解脫。便得解脫之

智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受

有。如實知之。　爾時。彼比丘得世尊如是之

教。在閑靜之處。思惟自修。所以族姓子。

剃除鬚髮。著三法衣。離家修無上梵行。

生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。

如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。　爾時。彼

比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（五）　聞如是。　一時。佛在摩竭國道場樹下。初

始得佛。　爾時。世尊便作是念。我今以得此

甚深之法。難解．難了．難曉．難知。極微極妙

智所覺知。我今當先與誰說法。使解吾法

者是誰。爾時。世尊便作是念。羅勒迦藍諸

根純熟。應先得度。又且待我有法。作此

念已。虛空中有天白世尊曰。羅勒迦藍死

已七日。　是時。世尊復作念曰。何其苦哉。不

聞吾法。而取命終。設當聞吾法者。即得解

脫。　是時。世尊復作是念。我今先與誰說法。

使得解脫。今鬱頭藍弗先應得度。當與

說之。聞吾法已。先得解脫。世尊作是念。虛

空中有天語言。昨日夜半。以取命終。是時。

世尊便作是念。鬱頭藍弗何其苦哉。不聞

吾法。而取命過。設得聞吾法者。即得解脫。

爾時。世尊復作是念。誰先聞法而得解脫。

是時。世尊重更思惟。五比丘多所饒益。我初

生時。追隨吾後。是時。世尊復作是念。今五比

丘竟為所在。即以天眼觀五比丘。乃在波

羅奈仙人鹿園所止之處。我今當往先與五

比丘說法。聞吾法已。當得解脫。　爾時。世尊

七日之中熟視道樹。目未曾眴。爾時。世尊

便說此偈。

　我今此坐處　　經歷生死苦

　執御智慧斧　　永斷根元栽

　天王來至此　　及諸魔怨屬

　復以方便降　　令著解脫冠

　今於此樹下　　坐於金剛床

　以獲一切智　　逮無所礙慧

　我坐此樹下　　見生死之苦

　已卻死元本　　老病永無餘

爾時。世尊說此偈已。便從坐起而去。欲向

波羅奈國。　是時。優毘伽梵志遙見世尊光

色炳然。翳日月明。見已。白世尊曰。瞿曇師

主。今為所在。為依何人出家學道。恒喜說

何法教。為從何來。為欲所至。　爾時。世尊向

彼梵志。而說此偈。

　我成阿羅漢　　世間最無比

　天及世間人　　我今最為上

　我亦無師保　　亦復無與等

　獨尊無過者　　冷而無復溫

　今當轉法輪　　往詣加尸邦

　今以甘露藥　　開彼盲冥者

　波羅奈國界　　加尸國王土

　五比丘住處　　欲說微妙法

　使彼早成道　　及得漏盡通

　以除惡法元　　是故最為勝

時。彼梵志歎吒。儼頭叉手。彈指含笑。引道

而去。時。世尊往詣波羅奈。　是時。五比丘遙

見世尊來。見已。各共論議。此是沙門瞿曇從

遠而來。情性錯亂。心不專精。我等勿復共

語。亦莫起迎。亦莫請坐。　爾時。五人便說此

偈。

　此人不應敬　　亦莫共親視

　勿復稱善來　　亦莫請使坐

爾時。五人說此偈已。皆共默然。爾時。世尊至

五比丘所。漸漸欲至。時。五比丘漸起來迎。或

與敷座者。或與取水者。爾時。世尊即前就

坐。作是思惟。此是愚癡之人。竟不能全其

本限。爾時。五比丘稱世尊為卿。　是時。世尊

告五比丘曰。汝等莫卿無上至真．等正覺。

所以然者。我今已成無上至真．等正覺。已

獲甘露善。自專念聽吾法語。　爾時。五比丘

白世尊曰。瞿曇。本苦行時。尚不能得上人

之法。況復今日意情錯亂。言得道乎。　世尊

告曰。云何。五人。汝等曾聞吾妄語乎。　五比

丘曰。不也。瞿曇。　世尊告曰。如來．等正覺已得

甘露。汝等悉共專心。聽吾說法。是時。世尊便

復作是念。我今堪任降此五人。　是時。世尊

告五比丘。汝等當知。有此四諦。云何為四。

苦諦．苦習諦．苦盡諦．苦出要諦。彼云何名為

苦諦。所謂生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．愁

憂苦痛。不可稱記。怨憎會苦．恩愛別苦．所

欲不得。亦復是苦。取要言之。五盛陰苦。是謂

苦諦。　云何苦習諦。所謂受愛之分。習之

不惓。意常貪著。是謂苦習諦。　彼云何苦盡

諦。能使彼愛滅盡無餘。亦不更生。是謂苦

盡諦。　彼云何名為苦出要諦。所謂賢聖八品

道。所謂等見．等治．等語．等業．等命．等

方便．等念．等定。是謂名為四諦之法。　然復。

五比丘。此四諦之法。苦諦者眼生．智生．明生．

覺生．光生．慧生。本未聞法。復次。苦諦者。實．

定。不虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名

為苦諦。苦習諦者。本未聞法。眼生．智生．明

生．覺生．光生．慧生。復次。苦習諦者。實．定。不

虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦

習諦。苦盡諦者。本未聞法。眼生．智生．明生．

覺生．慧生．光生。復次。苦盡諦者。實．定。不虛不

妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦盡諦。

苦出要諦者。本未聞法。眼生．智生．明生．覺生．

光生．慧生。復次。苦出要諦者。實．定。不虛不妄。

終不有異。世尊之所說。故名為苦出要諦。

五比丘當知。此四諦者。三轉十二行。如實

不知者。則不成無上正真．等正覺。以我分

別此四諦三轉十二行。如實知之。是故成

無上至真．等正覺。　爾時。說此法時。阿若拘

鄰諸塵垢盡。得法眼淨。　是時。世尊告拘鄰

曰。汝今以逮法．得法。　拘鄰報曰。如是。世

尊。以得法．逮法。　是時。地神聞此語已。作

是唱。今如來在波羅奈國轉法輪。諸天．

世人．魔．若魔天．人及非人所不能轉者。今日

如來轉此法輪。阿若拘鄰已得甘露之法。

是時。四天王從地神聞唱令聲。復傳告曰。

阿若拘鄰以得甘露之法。　是時。三十三天復

從四天王聞。豔天從三十三天聞。乃至兜

術天展轉聞聲。乃至梵天亦復聞聲。如來

在波羅奈轉法輪。諸天．世人．魔．若魔天．人

及非人所不轉者。今日如來轉此法輪。爾

時。便名為阿若拘鄰。　爾時。世尊告五比丘。汝

等二人住受教誨。三人乞食。三人所得食者。

六人當共食之。三人住受教誨。二人往乞

食。二人所得食者。六人當取食之。爾時教

誨。此時成無生涅槃法。亦成無生．無病．無老．

無死。是時。五比丘盡成阿羅漢。是時。三千大

千剎土有五阿羅漢。佛為第六。　爾時。世尊

告五比丘。汝等盡共人間乞食。慎莫獨行。然

復眾生之類。諸根純熟。應得度者。我今當

往優留毘村聚。在彼說法。　爾時。世尊便往

至優留毘村聚所。爾時。連若河側有迦葉

在彼止住。知天文．地理。靡不貫博。算數樹

葉皆悉了知。將五百弟子。日日教化。去迦

葉不遠有石室。於石室中。有毒龍在彼

止住。　爾時。世尊至迦葉所。到已。語迦葉言。

吾欲寄在石室中一宿。若見聽者。當往止

住。　迦葉報曰。我不愛惜。但彼有毒龍。恐相

傷害耳。　世尊告曰。迦葉。無苦。龍不害吾。但

見聽許。止住一宿。　迦葉報曰。若欲住者。隨

意往住。　爾時。世尊即往石室。敷座而宿。結

跏趺坐。正身正意。繫念在前。是時。毒龍見世

尊坐。便吐火毒。爾時。世尊入慈三昧。從慈

三昧起。入焰光三昧。爾時。龍火．佛光一時俱

作。　爾時。迦葉夜起。瞻視星宿。見石室中。有

大火光。見已。便告弟子曰。此瞿曇沙門容貌

端政。今為龍所害。甚可憐愍。我先亦有

此言。彼有惡龍。不可止宿。　是時。迦葉告五

百弟子。汝持水瓶。及輿高梯。往救彼火。

使彼沙門得濟此難。　爾時。迦葉將五百弟

子。往詣石室。而救此火。或持水灑者。或施

梯者。而不能使火時滅。皆是如來威神所

致。爾時。世尊入慈三昧。漸使彼龍無復瞋

恚。時。彼惡龍心懷恐怖。東西馳走。欲得出

石室。然不能得出石室。是時。彼惡龍來向

如來。入世尊缽中住。　是時。世尊以右手摩

惡龍身。便說此偈。

　龍出甚為難　　龍與龍共集

　龍勿起害心　　龍出甚為難

　過去恒沙數　　諸佛般涅槃

　汝竟不遭遇　　皆由瞋恚火

　善心向如來　　速捨此恚毒

　已除瞋恚毒　　便得生天上

增壹阿含經卷第十四

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.53 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.53, Normalized Version

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增壹阿含經卷第十四

本經佛學辭彙一覽(共 170 條)

一切智

七寶

二行

入世

八大

八萬四千

八輩

三十二相

三衣

三法

三昧

三尊

三藏

上人

乞食

大千

大比丘

不生

中有

五比丘

五戒

分別

天人

天人師

天眼

方便

比丘

比丘尼

世尊

世間

世間解

出世

出要

出家

功德

四天下

四天王

四諦

正法

正覺

犯戒

生死

因緣

妄語

如來

如法

如實

如實知

有色

有法

老苦

耳識

色有

妙法

弟子

戒律

我所

沙門

來迎

居士

念法

所作

招提

法衣

法眼

法眼淨

法輪

舍衛

舍衛國

金山

金剛

長者

阿含

阿羅漢

非人

帝釋

思惟

怨憎會苦

柔軟

祇樹

苦本

苦行

苦際

苦諦

迦葉

迦葉佛

降伏

師子

恩愛

悔過

桓因

涅槃

病苦

神力

神足

般涅槃

鬼神

婆羅門

寂靜

得度

得道

教化

梵天

梵行

梵志

清淨

眾生

眼識

莊嚴

貪著

雪山

智者

智慧

無上士

無生

無畏

無常

無量

無餘

結跏趺坐

善心

善來

菩薩

虛空

須彌山

意三

當來

聖眾

解脫

辟支

道場

道樹

過去

僧伽

塵垢

漏盡

漏盡通

福田

精舍

聞法

說法

瞋恚

瞋恚火

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸法

賢聖

輪寶

優婆夷

優婆塞

聲聞

斷滅

歸命

瞿曇

轉法輪

轉輪聖王

醫王

羅剎

羅漢

懺悔

釋提桓因

饒益

瓔珞

魔天

歡喜

變易

恚怒

跏趺