增壹阿含經卷第三十 　 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 六重品第三十七之二 　　　（六）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。　爾時。尊者舍利弗往詣世尊所。頭面禮 足。在一面坐。爾時。舍利弗白世尊言。我今 以在舍衛城夏坐。意欲人間遊化。　世尊告 曰。今正是時。時。舍利弗即從坐起。頭面禮 足。便退而去。　時。舍利弗去未久。有一比丘 懷誹謗意。白世尊言。舍利弗與諸比丘共 諍競不懺悔。今遊行人間。　爾時。世尊告一比 丘。汝速往持吾聲。喚舍利弗。　比丘對曰。如 是。世尊。　佛敕目連．阿難。汝等使諸房中召 諸比丘詣世尊所。所以然者。舍利弗所入 三昧。今當在如來前作師子吼。　是時。諸比 丘聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足。在一 面坐。是時。彼比丘受世尊教。即往至舍利 弗所。語舍利弗言。如來欲得相見。　爾時。舍 利弗往至佛所。頭面禮足。在一面坐。是時。 佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比 丘來至我所。而白我言。云舍利弗比丘與 諸比丘共諍亦不悔過。在人間遊化。審實 爾乎。　舍利弗白佛言。如來自當知之。　世尊 告曰。我自知耳。但今大眾各懷狐疑。汝今於 大眾中。可以己辯而自明淨。　舍利弗白佛 言。自出母胎年向八十。每自思惟。未曾 殺生。亦不妄語。正使於調戲之中亦不妄 語。亦復未曾鬥亂彼此。設不專意之時。或 能有此行耳。我今。世尊。心意清淨。豈當與 梵行人共鬥諍乎。亦如此地。亦受淨。亦受 不淨。屎尿穢惡皆悉受之。膿血涕唾終不 逆之。然此地亦不言惡。亦不言善。我亦如 是。　世尊。心不移轉。何得與梵行人共諍而 遠遊行。心不專者能有此耳。我今心正。何 得與梵行人共諍而遠遊乎。亦如水。亦能 使好物淨。亦能使不好物淨。彼水不作是 念。我淨是．置是。此亦如是。無有異想。何 得與梵行人共鬥而遠遊乎。猶如熾火焚 燒山野。不擇好醜。終無想念。我亦如是。豈 當有意與梵行人共諍乎。亦如掃灑。不 擇好醜。皆能除之。終無想念。猶如牛無其 雙角。極自良善。亦不凶暴。善可將御。隨意 所至。終無疑難。　唯然。世尊。我心如是。亦 不與想有所傷害。豈當與梵行人共諍 而遠遊乎。亦如旃陀羅女著弊壞衣。在人 間乞食亦無禁忌。我亦如是。世尊。亦無想 念。當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜。處處漏 壞。有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是。 世尊。九孔之中漏出不淨。豈當與梵行人 共諍。猶如女人年少端正。復以死尸繫 彼女頸。而厭患之。世尊。我亦如是。厭患此 身如彼無異。豈當與梵行人共諍而遠遊 乎。此事不然。世尊。自當知之。彼比丘亦當 知之。設當有是者。願彼比丘受我懺悔。　爾 時。世尊告彼比丘。汝今可自悔過。所以然 者。若不悔者頭便破為七分。　是時。彼比丘 心懷恐怖。衣毛皆豎。即從坐起。禮如來足。 白世尊言。我今自知犯舍利弗。唯願世尊 受我懺悔。　世尊告曰。汝比丘。自向舍利弗 懺悔。若不爾者頭便為七分。　是時。彼比丘 即向舍利弗頭面禮足。白舍利弗言。唯願 受我懺悔。愚不別真。　爾時。世尊告舍利弗。 汝今可受此比丘悔過。又以手摩頭。所以 然者。若當不受此比丘懺悔者。頭破為 七分。　爾時。舍利弗以手摩頭。語比丘曰。聽 汝懺悔。如愚如惑。此佛法中極為曠大。能 隨時悔過者。善哉。今受汝懺悔。後更莫犯。 如是再三。　是時。舍利弗告彼比丘曰。汝更 莫犯。所以然者。有六法入地獄。六法生 天。六法至涅槃處。云何為六。欲害他人。 我以起此害心。便歡喜踊躍。不能自勝。我 當教人使害他。於中起害心。以得害人 於中起歡喜。我當得此不馨之問。未起 此事便快愁憂。是謂有此六法。令人墮 惡趣。　云何有六。令人至善處。所謂身戒具 足。口戒具足。意戒具足。命根清淨。不殺害 心。無妒嫉心。是謂有此六法。生於善處。 云何修六法至於涅槃。所謂六思念法。云 何為六。所謂身行慈無瑕穢。口行慈無瑕 穢。意行慈無瑕穢。若得利養之具。能與人 等共分之而無吝想。奉持禁戒無瑕疵。智 者所貴。如是之戒能具足諸有邪見．正見． 賢聖出要。能得盡苦本。如是諸見皆悉分 明。是謂六法得至涅槃。汝今。比丘。當求方 便。行此六法。如是。比丘。當作是學。　爾時。彼 比丘重從坐起。禮舍利弗足。我今重自懺。 如愚如惑而不別真。唯願舍利弗。受我悔 過。後不復犯。　舍利弗曰。聽汝悔過。賢聖法 中極為曠大。能自改往修來。莫復更犯。　爾 時。彼比丘聞舍利弗所說。歡喜奉行。 　　　（七）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。　爾時。世尊告諸比丘。我今當說第一最 空法。汝等善思念之。　諸比丘對曰。如是。世 尊。爾時。諸比丘從佛受教。　世尊告曰。彼云 何為名第一最空之法。若眼起時則起。亦 不見來處。滅時則滅。亦不見滅處。除假號 法．因緣法。云何假號．因緣。所謂是有則有。 此生則生。無明緣行。行緣識。識緣名色。 名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣 愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死 緣愁．憂．苦．惱。不可稱計。如是苦陰成此因 緣。　無是則無。此滅則滅。無明滅則行滅。 行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入 滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則 愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生 滅。生滅則死滅。死滅則愁．憂．苦．惱。皆悉滅盡。 除假號之法。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。起時 則起。亦不知來處。滅時則滅。亦不知滅處。 除其假號之法。彼假號法者。此起則起。此滅 則滅。此六入亦無人造作。亦名色．六入法。 六入亦無人造作。由父母而有胎者亦無。 因緣而有。此亦假號。要前有對。然後乃有。猶 如鑽木求火。以前有對。然後火生。火亦不 從木出。亦不離木。若復有人劈木求火 亦不能得。皆由因緣合會。然後有火。此六 情起病亦復如是。皆由緣會於中起病。此 六入起時則起。亦不見來。滅時則滅。亦不 見滅。除其假號之法。因由父母合會而有。 爾時。世尊便說此偈。 　先當受胞胎　　漸漸如凍酥 　遂復如息肉　　後轉如像形 　先生頭項頸　　轉生手足指 　支節各各生　　髮毛瓜齒成 　若母飲食時　　種種若干饌 　精氣用活命　　受胎之原本 　形體以成滿　　諸根不缺漏 　由母得出生　　受胎苦如是 比丘當知。因緣合會。乃有此身耳。又復。比 丘。一人身中骨有三百六十。毛孔九萬九千。 脈有五百。筋有五百。虫八萬戶。比丘當 知。六入之身有如是災變。比丘。當念思惟。 如是之患。誰作此骨。誰合此筋脈。誰造 此八萬戶虫。　爾時。彼比丘作是念思惟。 便獲二果。阿那含．若阿羅漢。　爾時。世尊 便說此偈。 　三百六十骨　　在此人身中 　古佛之所演　　我今亦說之 　筋有五百枚　　脈數亦如是 　虫有八萬種　　九萬九千毛 　當觀身如是　　比丘勤精進 　速得羅漢道　　往至涅槃界 　此法皆空寂　　愚者之所貪 　智者心歡悅　　聞此空法本 是謂。比丘。此名第一最空之法。與汝等說 如來之所說行之法。我今以為起慈哀心。 我今以辦。常當念修行其法。在閑居之處。 坐禪思惟。勿有懈怠。今不修行。後悔無益。 此是我之教訓。如是。諸比丘。當作是學。　爾 時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 　　　（八）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。　爾時。生漏梵志往至世尊所。共相問訊。 在一面坐。爾時。生漏梵志白世尊言。瞿曇。 剎利今日意欲何求。有何行業。為著何教。 為究竟何事。婆羅門意欲何求。有何行業。 為著何教。究竟何事。國王今日意欲何求。 有何行業。為著何教。為究竟何事。盜賊今 日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟 何事。女人今日意欲何求。有何行業。為著 何教。為究竟何事。　爾時。世尊告梵志曰。剎 利種者。常好鬥訟。多諸技術。好喜作務。 所要究竟終不中休。　梵志問曰。梵志意何 所求。　世尊告曰。梵志意好咒術。要作居 家。樂閑靜之處。意在梵天。　又問曰。國王意 何所求。　世尊告曰。梵志當知。王意所欲得 國政。意在兵仗。貪著財寶。　盜賊意何所 求。　世尊告曰。賊意盜竊。心在姦邪。欲使人 類不知所作。　女人意何所求。　世尊告曰。 女人意在男子。貪著財寶。心繫男女。心欲 自由。　爾時。梵志白世尊言。甚奇。甚特。盡知 爾許之變。如實不虛。今日比丘意何所求。 世尊告曰。戒德具足。心遊道法。意在四諦。 欲至涅槃。此是比丘之所求也。　是時。生漏 梵志白世尊言。如是。世尊。比丘所行意不 可移轉。其義實爾。瞿曇。涅槃者極為快樂。 如來所說乃為過多。猶如盲者得視。聾者得 聽。在闇者見明。今日如來所說亦復如是。 而無有異。我今國事猥多。欲還所止。　世尊 告曰。宜知是時。是時。生漏梵志即從坐起。 繞佛三匝。便退而去。　爾時。生漏梵志聞佛所 說。歡喜奉行。 　　　（九）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。　爾時。生漏梵志往至世尊所。頭面禮足。 在一面坐。爾時。梵志白世尊言。此中頗有 比丘。云何得修梵行無有缺漏。清淨修梵 行。　世尊告曰。若有人戒律具足而無所犯。 此名清淨修得梵行。復次。梵志。若有眼見 色。不起想著。不起識念。除惡想。去不善 法。得全眼根。是謂此人清淨修梵行。若 耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑．意知法。 都無識想。不起想念。清淨得修梵行。全 其意根。如此之人得修梵行。無有缺漏。　婆 羅門白佛言。何等之人不修梵行。不具足 清淨行。　世尊告曰。若有人俱會者。此名非 梵行。　婆羅門白佛言。何等之人漏不具足。 世尊告曰。若有人與女人交接。或手足相 觸。接在心懷而不忘失。是謂。梵志。行不 具足。漏諸婬泆。與婬．怒．癡共相應。　復次。 梵志。或與女人共相調戲。言語相加。是謂。 梵志。此人行不全具。漏婬．怒．癡。梵行不 具足修清淨行。　復次。梵志。若有女人惡眼 相視而不移轉。於中便起婬．怒．癡想。生諸 亂念。是謂。梵志。此人梵行不淨。不修梵行。 復次。梵志。若復有人遠聞或聞哭聲。或聞 笑聲。於中起婬．怒．癡。起諸亂想。是謂。梵 志。此人不清淨修梵行。與婬．怒．癡共相 應。行不全具。　復次。梵志。若有人曾見女人。 後更生想。憶其頭目。於中生想。在屏閑 之處。生婬．怒．癡。與惡行相應。是謂。梵志。此 人不修梵行。　是時。生漏梵志白世尊言。甚 奇。甚特。此沙門瞿曇亦知梵行。亦知不梵 行。亦知漏行。亦知不漏行。所以然者。我今 亦生此念。諸有人民女人手足相加。起諸 亂想。我時便生此念。此人行不清淨。與婬． 怒．癡共相應。第一更樂者。女人是也。第一可 欲者。所謂眼眼相視。然彼女人或語．或笑。繫 綴男子。或共言語而繫綴男子。是時。我便 生此念。此六人盡行不清淨行。如來今日所 說甚過。猶如盲者得目。迷者見路。愚者聞 道。有目之人見色。如來說法亦復如是。我 今自歸佛．法．眾。自今之後不復殺生。唯願受 為優婆塞。　爾時。生漏梵志聞佛所說。歡喜 奉行。 　　　（一○）　聞如是。　一時。佛在毘舍離城外林中。 與大比丘眾五百人俱。　爾時。尊者馬師到 時。著衣持缽。入城乞食。是時。薩遮尼健 子遙見馬師來。即往語馬師曰。汝師說何 等義。有何教訓。以何教誡向弟子說法 乎。　馬師報曰。梵志。色者無常。無常者即是 苦。苦者即是無我。無我者即是空也。空者彼 不我有。我非彼有。如是者智人之所學也。 痛．想．行．識無常。此五盛陰無常者即是苦。苦 者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。 我非彼有。卿欲知者。我師教誡其義如是。 與諸弟子說如是義。　是時。尼健子以兩 手掩耳。而作是言。止。止。馬師。我不樂聞 此語。設瞿曇沙門有此教者。我實不樂聞。 所以然者。如我義者色者是常。沙門義者 無常。何日當見沙門瞿曇與共論議。當 除沙門瞿曇顛倒之心。　爾時。毘舍離城五 百童子集在一處。欲有所論。是時。尼健子 往至五百童子所。語童子曰。汝等皆來。共 至沙門瞿曇所。所以然者。意欲與彼沙門 瞿曇共論。使彼沙門得見正諦之道。沙門 所說者色者無常。如我義者色者是常。猶 如力士手執長毛之羊。隨意將東西。亦無 疑難。我今亦復如是。與彼沙門瞿曇論議。 隨我捉捨而無疑難。猶如猛象凶暴而有 六牙。在深山中戲。亦無所難。我今亦復 如是。與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫 而捉一劣者。在火上炙。隨意轉側。亦無疑 難。我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚 能害象。何況人乎。亦能使象東．西．南．北。豈 不如人乎。今此講堂樑柱無情之物。尚能使 移轉。何況與人共論能勝。我使彼血從 面孔出而命終。　其中或有童子而作是言。 尼健子終不能與沙門論議。但恐沙門瞿 曇與尼健子論議耳。或有作是說。沙門 不與尼健子論議。尼健子能與沙門共 論議。是時。尼健子便作是念。設令沙門瞿 曇所說。如馬師比丘者。足得相疇。若有 義者。聞已當知。　是時。尼健子將五百童子。 前後圍繞。往至世尊所。共相問訊。在一面坐。 是時。尼健子白世尊言。云何。瞿曇。有何教 誡。以何教誡訓諸弟子。　佛告尼健子。 我之所說。色者無常。無常即是苦。苦者即是 無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非 彼有。痛．想．行．識及五盛陰皆悉無常。無常即 是苦。苦者無我。無我者是空。空者彼非我 有。我非彼有。我之教誡其義如是。　尼健 子報曰。我不樂聞此義。所以然者。如我 所解義。色者是常。　世尊告曰。汝今且專心 意。思惟妙理。然後說之。　尼健子報曰。我今 所說色者是常。此五百童子其義亦爾。　世尊 告曰。汝今所說色者是常。此五百童子其義 亦爾。　世尊告曰。汝今以己之辯說之。何 為引彼五百人乎。　尼健子報曰。我今說色 是常。沙門欲何等言論。　世尊告曰。我今說 色者無常。亦復無我。權詐合數有此色者。 亦無真實。無固．無牢亦如雪搏。是等 磨滅之法。是變易之法。汝今方說色者 是常。我還問汝。隨意報我。云何。尼健子。 轉輪聖王還於己國得自在不乎。又彼大 王不應脫者而脫之。不應繫者而繫之。 可得爾乎。　尼健子報曰。此聖王有此自在 之力。不應殺者能殺之。不應繫者能繫 之。　世尊告曰。云何。尼健子。轉輪聖王當復 老乎。頭白．面皺．衣裳垢坋。是時。尼健子默 然不報。世尊再三問之。彼亦再三默然不 報。　是時。密跡金剛力士手執金剛之杵。在 虛空中而告之曰。汝今不報論者。於如來 前破汝頭作七分。　爾時。世尊告尼健子 曰。汝今觀虛空中。　是時。尼健子仰觀空中。 見密跡金剛力士。又聞空中語。設汝不報 如來論者。當破汝頭作七分。見已驚恐。衣 毛皆豎。白世尊言。唯願瞿曇當見救濟。今 更問論當疇對。　世尊告曰。云何。尼健子。轉 輪聖王當復老乎。亦當頭白．齒落．皮緩．面 皺耶。　尼健子報曰。沙門瞿曇。雖有此語。 如我義者。色者是常。　世尊告曰。汝善思惟 而後報之。前之與後義不相應。但具論聖 王當復老乎。亦當頭白．齒落．皮緩．面皺耶。 尼健子報曰。轉輪聖王許使老。　世尊告 曰。轉輪聖王常能於己國得自由。何以故 不能卻老．卻病．卻死。我不用老．病．死。我 是常之。應欲使然者。其義可乎。　是時。尼健 子默然不對。愁憂不樂。寂然不語。　是時。尼 健子身體汗出。汗汙衣裳。亦徹坐處。乃 至於地。世尊告曰。尼健子。汝在大眾中而 師子吼。汝等童子共我至瞿曇所。與共論議。 當降伏。如捉長毛之羊。隨意東西。而無疑 難。亦如大象入深水中。隨意自遊。亦無所 畏。亦如兩健丈夫捉一劣者。在火上炙。隨 意轉側。又復汝說。我常能論害大象。如此 樑柱草木斯皆無情。與共論議能使屈申低 仰。亦能使腋下流汗。　爾時。世尊舉三法衣。 示尼健子曰。汝觀如來腋無流汗。然汝今 日返更有汗。乃徹乎地。是時。尼健子復默 然不對。　爾時。有童子名頭摩。在彼 眾。是時。頭摩童子白世尊言。我今堪任有 所施行。亦欲所說。　世尊告曰。隨意說之。 頭摩童子白佛言。猶如去村落不遠有好 浴池。然彼浴池有虫饒腳。然村落人民。男女 大小往至浴池所。而出此虫。各各以瓦石 取此虫。打之傷破手腳。彼虫意欲還入 水者。終無此事。此尼健子亦復如是。初 意猛盛。與如來共論。心懷姤意。兼抱憍 慢。如來盡以除之。永無有餘。此尼健子更 終不能重至如來所而共論議。　是時。尼健 子語頭摩童子曰。汝今愚惑。不別真偽。 亦不與汝共論。乃與沙門瞿曇共論。是時。 尼健子白佛言。唯問義理。當更說之。　世 尊告曰。云何。尼健子。轉輪聖王欲使老．病． 死不至。可得爾乎。彼聖大王果此願耶。　尼 健子報曰。不果此願也。　欲使有此色。欲 使無此色。可果乎。　尼健子報曰。不果也。 瞿曇。　世尊告曰。云何。尼健子。色者是常。為 是無常。　尼健子報曰。色者無常。　設復無常。 為變易法。汝復見此是我許。我是彼有乎。 對曰。不也。瞿曇。　痛．想．行．識為是常。為是非 常。　對曰。無常。　世尊告曰。設復無常。為變易之 法。汝頗見有乎。　對曰。無也。　世尊告曰。此五 盛陰是常．無常也。　尼健子報曰。無常也。　佛 言。設復無常。為變易法。汝頗見有乎。　對曰。 無也。　云何。尼健子。汝言是常。此理不與義 相違乎。　是時。尼健子白世尊言。我今愚癡。 不別真諦。乃興此懷。與瞿曇共論。言色 是常。猶如猛獸師子遙見人來。有恐怖心 乎。終無此事。今日如來亦復如是。無有 毫氂。我今狂惑。未明深義。乃敢觸嬈。沙門 瞿曇所說過多。猶如盲者得眼。聾者徹聽。 迷者見路。無目見色。沙門瞿曇亦復如 是。無數方便而為說法。我今自歸沙門瞿曇． 法．比丘僧。自今以後盡形壽。聽為優婆塞。 不復殺生。唯願瞿曇及比丘僧。當受我請。 欲飯佛及比丘僧。爾時。世尊默然受請。　是 時。尼健子見世尊默然受請。即從坐起。 繞佛三匝。頭面禮足而去。往詣毘舍離童 子所。到已。語童子曰。汝等所應供養我 具。以當時給我。莫以非時。我今請沙門 瞿曇及比丘僧。明當飯之。　是時。諸童子各 辦飲食之具。持用與之。是時。尼健子即 以其夜。辦種種甘饌飲食。敷好坐具。而 白。時到。今正是時。唯願屈伸。　是時。世尊到 時。著衣持缽。將諸比丘僧入毘舍離。往 至尼健子家。到已就坐。及比丘僧各次第 坐。是時。尼健子以見佛．比丘僧坐定。自手 斟酌。行種種飲食。見佛．比丘僧食訖。行清 淨水。便取一小座。在如來前坐。欲得聞 法。　爾時。世尊漸與說妙論。所謂論者。施論． 戒論．生天之論。欲為穢惡。婬不淨行。出要 為樂。爾時。世尊以見尼健子心開意解。諸 佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。盡與彼尼健 子說之。是時。尼健子即於坐上。諸塵垢 盡。得法眼淨。　是時。世尊便說此偈。 　祠祀火為上　　詩書頌為首 　人中王為最　　眾流海為源 　星中月為明　　光明日最勝 　上下及四方　　諸地所出物 　天及人民類　　佛為無上尊 　欲求其德者　　三佛為最上 爾時。世尊說此偈已。即從坐起而去。是時。 尼健子五百弟子聞師受佛教化。聞已。各 各自相謂言。我等大師。云何師宗瞿曇。是時。 諸弟子出毘舍離城。在中道立。是時。尼健 子欲至佛所聽法。是時。世尊與尼健子 說法。助令歡喜。尼健子聞法已。即從 坐起。頭面禮足。便退而去。　是時。尼健子弟 子遙見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇 弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之。　時。 諸童子聞尼健子為弟子所殺。往至世 尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。諸童子 白世尊言。如來所可教化尼健子者。今 為弟子所殺。今以命終為生何處。　世尊 告曰。彼是有德之人。四諦具足。三結使滅。 成須陀洹。必盡苦際。今日命終生三十三 天。彼見彌勒佛已。當盡苦際。此是其義。 當念修行。爾時。諸童子白世尊言。甚奇。甚 特。此尼健子至世尊所。捔論議。還以 己論而自縛。來受如來化。夫見如來者終 無虛妄。猶如有人入海取寶。必有所剋 獲。終不空還。此亦如是。其有眾生至如來 所者。要得法寶。終不空還。　爾時。世尊與諸 童子說微妙法。使令歡喜。爾時。諸童子從 佛聞法已。即從坐起。繞佛三匝。頭面禮 足。便退而去。　爾時。諸童子聞佛所說。歡喜奉 行。 增壹阿含經卷第三十

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.53 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.53, Normalized Version

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增壹阿含經卷第三十

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