六度集經卷第二 　 　　　　吳康居國沙門康僧會譯 布施度無極章(此有四章) 　　　（一一）波耶王經 昔者波羅奈國王名波耶。治國以仁。干 戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生得 所。國豐民熾。諸天歎仁。王城廣長四百 里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其 願。鄰國聞其國豐熟。災害消滅。與臣謀 曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必剋 矣。臣妾僉曰。喜從王願。即興師之仁國。 仁國群臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。 以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌 兆民之命。一口再食一身數衣。與時何諍。而 去春天之德取豺狼之殘乎。吾寧去一世 之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁 也。權謂臣曰。各退明日更議。夜則踰城。 遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六 十。問王曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼 王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之 曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群 生潤如帝釋。故馳歸命。而彼凋喪。吾老窮 矣。王曰。彼仁王者我則是也。鄰國王聞吾 國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者 賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各 千斤。今子取吾首。金冠及劍為明證。之 彼王所。賞重多可為傳世之資。吾心欣 然也。答曰。不仁逆道寧死不為也。王曰。 斯翁恃吾以活而令窮哉。吾今以首惠汝。 令汝無罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危 者吾當安之。背真向邪者。吾當令歸命 三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引 劍自毀。以濟彼難。梵志以首冠劍詣彼王 所。王問舊臣。仁王力當千人。而為此子所 獲乎。舊臣頓首地。哀慟痛莫能對。更問 梵志。梵志本末陳之。兆民路踊巷哭。或吐 血者。或息絕而尸視者。彼王逮臣武士巨細 靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘 天仁子矣。取仁王尸及首連之以金薄。 其身坐著殿上。三十二年為天子。後乃立 其子為王。鄰國靡不子愛之也。仁王壽 終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身 是。鄰國王者目連是。其國群臣者今諸比 丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是。 　　　（一二）波羅奈國王經 昔者波羅奈國王太子名迦蘭。兄弟二人。 父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將妻 遁邁入山學道。止臨江水。時他國有犯 罪者。國政杌其手足截其鼻耳敗舡 流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚 曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命 濟群生之厄者。斯大士之業矣。投身于 水盪波截流。引舟著岸。負之還居。勤 心養護。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。 妻淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺 之吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺 之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能 殺也。妻曰子坐。吾自有計矣。詐為首疾。 告其婿曰。斯必山神所為也。吾欲解之。 明日從君以求祈福。婿曰大善。明日遂行 山岸高四十里。三面壁立。睹者皆懼。妻 曰。術法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻 佯遶之數周。推落山下。山半有樹。樹葉 緻厚而柔軟也。道士攀枝得立。樹果甘美 食之自全。樹側有龜。亦日食果。睹 樹有人。懼不敢往。其飢五日冒昧趣果。 兩俱無害。遂相摩近。道士超踊騎龜。 龜驚跳下地。天神祐之。兩俱無損。因還 故國弟以國讓兄。兄以恕己。弘慈拯濟 群生。王治其國。日出布施。四百里內。人車 馬眾寶飯食自由。東西南北惠育如之。王功 名周著。十方歎德。妻以婿為死。國人無 識己者。負杌婿入國。自陳結髮室家遭 世衰亂。身更凋殘。服天王慈惠。故來乞 丐。國人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育 逮群生。明日當出東門布施。汝其逆之。 貴汝善行賜汝必多。明日從王乞丐。王 默識之。具為群臣說妻本末。一臣曰當 燒之。一臣曰斬之。執法大臣曰。夫罪莫 大于去正入邪為悖逆之行者矣。當釘 兇人著蠱女之背使長負焉。群臣僉曰。 善哉從其所好。執持之明矣。王以十善 化民靡不欣戴。王逮臣民終生天上。罪人 夫妻死入地獄。佛告諸比丘。時王者我身 是。罪人者調達是。妻者懷杅女子是。菩薩 慈惠度無極行布施如是。 　　　（一三）薩和檀王經 昔者國王號薩和檀。解曰一切施也。 有所求索不逆人意。布施如是。其王名 字流聞八方莫不聞知。時文殊師利欲往 試之。化作年少婆羅門。從異國來詣王 宮門。語守門者。我從遠來欲見大王。時守 門者即白如此。王甚歡喜。即出奉迎。如子 見父。前為作禮。便請令坐。問訊。道人 所從來耶。冒涉塗路得無疲倦。逝心言。 我在他國聞王功德。故來相見。今欲乞丐。 王言大善。所欲得者莫自疑難。今我名為 一切之施。欲求何等。婆羅門言。我不用 餘。欲得王身與我作奴。及王夫人為我 作婢。若能爾者便隨我去。王甚歡悅。報 言大善。今我身者。定自可得願屬道人 供給使令。其夫人者大國王女當往問之。 時王即入語夫人言。今有道人。年少端正。 從遠方來。欲乞我身持用作奴。今復并 欲索卿作婢。當如之何。其夫人言。王報 云何。王言。我已許之作奴。未許卿耳。 時夫人言。王為相棄獨自得便不念度 我。是時夫人即隨王出。白道人言。願得 以身供道人使。時婆羅門復語王言。審實 爾不。吾今欲去。王白道人。我生布施未曾 有悔。從道人耳。逝心曰。汝當隨我皆悉 徒跣。不得著履。當如奴法。莫得不 掩。王與夫人。皆言唯諾。從大家教不 敢違命。時婆羅門便將奴婢涉道而去。 文殊師利。即以化人代其王處及夫人身。 領理國事令其如故。王夫人者。本大國 王女。端正無雙。手足柔軟。生長深宮不更 寒苦。又復重身懷妊數月。步隨大家舉身 皆痛。足底破傷不能復前。疲極在後。時婆 羅門還顧罵言。汝今作婢。當如婢法。不可 以汝本時之態。夫人長跪白言不敢。但小 疲極住止息耳。言疾來促隨我後。前到國 市別賣奴婢。各與一主相去數里。時有 長者買得此奴使守斯舍。諸有埋者 令收其稅不得妄動。是時婢者所屬大家 夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其後數日 時婢挽娠所生男兒。夫人恚言。汝為婢 使那得此兒。促取殺之。隨大家教即殺 其兒。持行埋之往到奴所。得共相見言。 生一男兒今日已死。不持錢來今寧可 得唐埋之不。其奴報曰。大家甚急。備聞 此者罪我不小。卿促持去。更索餘處 不須住此。王與夫人雖得相見。不說勤 苦。各無怨心。如是言語須臾之頃。恍惚如 夢。王及夫人。自然還在本國中宮正殿 上坐。如前不異。及諸群臣後宮婇女。皆 悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心 內自疑。何緣致此。文殊師利在虛空中。 坐七寶蓮華上現身色相。讚言善哉。今 汝布施至誠如是。王與夫人踊躍歡喜。即 前作禮。文殊師利。為說經法。三千剎土 為大震動。覆一國人。皆發無上正真道意。 王與夫人應時即得不起法忍。佛告阿難。 是時王者即我身是。時夫人者今俱夷是。 時太子者今羅云是。佛言。阿難。我宿 命時。布施如是。用一切人故不惜身命。 至無數劫無有恨悔。無所榮冀。自致正 覺。菩薩慈惠度無極行布施如是。 　　　（一四）須大拏經 昔者葉波國王號曰濕隨。其名薩闍。治國 以正。黎庶無怨。王有太子。名須大拏。 容儀光世。慈孝難齊。四等普護。言不傷 人。王有一子寶之無量。太子事親同之 於天。有知之來。常願布施拯濟群生。令吾 後世受福無窮。愚者不睹非常之變。謂 之可保。有智之士照有五家。乃尚布施 之士。十方諸佛緣一覺無所著尊靡不歎施 為世上寶。太子遂隆普施。惠逮眾生。 欲得衣食者應聲惠之。金銀眾珍車馬田 宅無求不與。光馨遠被。四海咨嗟。父王 有一白象。威猛武勢六十象。怨國來戰。 象輒得勝。諸王議曰。太子賢聖無求不 惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若 能得之吾重謝子。受命即行。著鹿皮衣 履屣執瓶。杖遠涉歷諸郡縣千有餘里 到葉波國。俱柱杖翹一腳向宮門立。謂 衛士曰。吾聞太子布施貧乏潤逮群生。故 自遠涉乞吾所乏衛士即入如事表聞。太 子聞之欣然馳迎。猶子睹親。稽首接足 慰勞之曰。所由來乎苦體如何。欲所求 索以一腳住乎。對曰。太子德光周聞八 方。上達蒼天下至黃泉。巍巍如太山靡 不歎仰。卿為天人之子。吐言必信審。尚 布施不違眾願者。今欲乞丐行蓮華上白 象。象名羅闍和大檀。太子曰大善。唯上 諸君金銀雜寶恣心所求。無以自難。即敕 侍者。疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左 持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。 梵志大喜。即咒願竟。俱升騎象含笑而 去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象猛力之 雄。國恃以寧。敵仇交戰。輒為震奔。而今 惠讎國。將何恃。俱現陳曰。夫白象者。勢 力能六十象。斯國卻敵之寶。而太子以 惠重怨。中藏日虛。太子自恣布施不休。數 年之間。臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。 王聞其言慘然久而曰。太子好喜佛道。以 賙窮濟乏慈育群生。為行之元首。縱得 禁止假使拘罰斯為無道矣。百揆僉曰。切 磋之教儀無失矣。拘罰為虐臣敢聞之。逐 令出國置于田野。十年之間令慚自悔。臣 等之願也。王即遣使者就誥之曰。象是 國寶惠怨胡為。不忍加罰。疾出國去。使 者奉命誥之如斯。太子對曰。不敢違天 命。願乞布施濟乏七日出國無恨。使者 以聞。王曰。疾去不聽汝也。使者反曰。 王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私 財不敢侵國。使者又聞。王即聽之。太子欣 然敕侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。 從其所欲恣之無違。國土官爵田宅財寶。 幻夢之類靡不磨滅。兆民巨細奔詣宮門。 太子以飲食衣被七寶諸珍。恣民所欲布 施訖竟。貧者皆富。妻名曼坻。諸王之女。 顏華耀。一國無雙。自首至足皆以七寶 瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀 特山十年為限。汝知之乎。妻驚而起視太 子淚出。且云。將有何罪乃見迸逐。捐國 尊榮處深山乎。答其妻曰。以吾布施虛 耗國內。名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐 我耳。妻即稱願使國豐熟。王臣兆民富壽 無極。惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。 太子曰。惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難 為止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼雷電霹靂風 雨雲霧。其甚可畏。寒暑過度。樹木難依。 蒺藜礫石非卿所堪。爾王者之子生於 榮樂長於中宮。衣則細軟。飲食甘美。臥 則帷帳。眾樂聒耳。願則恣心。今處山澤。 臥則草蓐。食則果蓏。非人所忍。何以 堪之乎。妻曰。細靡眾寶帷帳甘美。何益 於己。而與太子生離居乎。大王出時以幡 為幟。火以煙為幟。婦人以夫為幟。 吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四 遠。吾輒同願。今當歷嶮而猶留守榮。豈 仁道哉。儻有來乞不睹所天。心之感絕。 必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子。 吾無逆心。爾為情戀儻違惠道都絕洪潤 壞吾重任也。妻曰。太子布施睹世希有。 當卒弘誓慎無倦矣。百千萬世無人如 卿。逮佛重任吾不敢違也。太子曰善。 即將妻子詣母辭別。稽首于地愍然辭曰。 願捐重思。保寧玉體。國事鞅掌願數慈 諫。無以自由枉彼天民。當忍不可忍 含忍為寶。母聞訣辭顧謂侍曰。吾身如 石心猶剛鐵。今有一子而見迸逐。吾何 心哉。未有子時結願求嗣。懷妊之日如樹 含華。日須其成。天不奪願令吾有子。 今育成就而當生離乎。夫人嬪妾。嫉者快 喜不復相敬。大子妻兒稽首拜退。宮內巨 細靡不哽噎。出與百揆吏民哀訣。俱出 城去。靡不竊云。大子國之聖靈眾寶之 尊。二親何心而逐之乎。大子坐城外謝 諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然舉哀。 或有踊呼天。音響振國。與妻進道。自 知去本國遠。坐一樹下。有梵志自遠來 乞。解身寶服妻子珠璣盡以惠之。令妻 子昇車執轡而去。始欲就道。又逢梵志 來從乞馬。以馬惠之。自於轅中挽車 進道。又逢梵志來丐其車。即下妻子以車 惠之。太子車馬衣裘身寶雜物。都盡無餘。 令妻嬰女。己自抱男。處國之時施彼名 象眾寶車馬。至見毀逐。未曾恚悔。和心 相隨。歡喜入山。三七二十一日乃到檀特 山中。太子睹山樹木茂盛流泉美水甘果備 焉。鳧鴈鴛鴦遊戲其間。百鳥嚶嚶相和悲 鳴。太子睹之謂其妻曰。爾觀斯山。樹木 參天尟有折傷。群鳥悲鳴。每處有泉。 眾果甚多以為飲食。唯道是務無以違 誓。山中道士皆守節好學。有一道士名 阿周陀。久處山間有玄妙之德。即與妻 子詣之稽首。卻叉手立。向道士曰。吾 將妻子來斯學道。願垂洪慈誨成吾志 也。道士誨之。太子則焉。柴草為屋。結髮 葌服。食果飲泉。男名耶利。衣小草服 從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出 入。處山一宿。天為增泉其味重甘。生藥樹 木名果茂盛。後有鳩留縣老貧梵志。其妻 年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮 要調曰。爾居貧乎無以自全。貪彼老財 庶以歸居。彼翁學道內否不通教化之 紀。希成一人。專愚悷。爾將所貪乎。 顏狀醜黑。鼻正匾。身體繚戾。面皺脣 (丁可反)。言語蹇吃。兩目又青。狀類若鬼。舉 身無好。孰不惡憎。爾為室家將無愧 厭乎。婦聞調婿流淚而云。吾睹彼翁 鬢鬚正白。猶霜著樹。朝夕希心欲其早 喪未即從願。無如之何。歸向其婿如事 具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾 去子矣。婿曰。吾貧緣獲給使乎。妻曰。 吾聞布施上士名須大拏。洪慈濟眾虛耗其 國。王逮群臣。徙著山中。其有兩兒。乞 則惠卿。妻數有言。愛婦難違。即用其 言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衛 士上聞。王聞斯言。心結內塞。涕泣交流。 有頃而曰。太子見逐。惟為斯輩。而今復來 乎。請現勞徠問其所以。對曰。太子潤馨。遐 邇詠歌。故遠歸命。庶自穌息。王曰。太子眾寶 布施都盡。今處深山。衣食不充。何以惠 子。對曰。德徽巍巍。遠自竭慕。貴睹光 顏沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢 獵士曰。子經歷諸山。寧睹太子不。獵士 素知太子迸逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首 問太子為乎。梵志恧然而懼曰。吾必為 子所殺矣。當權而詭之耳。曰王逮群臣令 呼太子還國為王。答曰大善。喜示其處。 遙見小屋。太子亦睹其來。兩兒睹之中心 怛懼。兄弟俱曰。吾父尚施而斯子來。財盡 無副。必以吾兄弟惠與之。攜手俱逃。母 故掘蔭其埳容人。二兒入中以柴覆上。 自相誡曰。父呼無應也。太子仰問請其前 坐。果漿置前食果飲畢。慰勞之曰。歷 遠疲倦矣。對曰。吾自彼來。舉身惱痛。又 大飢渴。太子光馨。八方歎懿。巍巍遠照有 如太山。天神地祇。孰不甚善。今故遠歸 窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。 梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。 子遠來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼 矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違 命無應。太子隱其在埳。發柴睹之。兒出 抱父戰慄涕泣。呼號且言。彼是鬼也。非梵 志矣。吾數睹梵志。顏類未有若茲。無以 吾等為鬼作食。吾母採果來歸何遲。今日 定死為鬼所噉。母歸索吾。當如牛母索 其犢子。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。自生 布施未嘗微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵 志曰。子以普慈相惠。兒母歸者即敗子洪 潤違吾本願。不如早去。太子曰。卿願 求兒故自遠來。終不敢違。便可速邁。 太子。右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵 志曰。吾老氣微。兒捨遁邁之其母所。吾 緣獲之乎。太子弘惠縛以相付。太子持兒 令梵志縛。自手執繩端。兩兒身宛轉 父前。哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神。一 哀告吾母意云。兩兒以惠人。宜急捨彼 果可一相見。哀感二儀。山神愴然。為作 大響有若雷震。母時採果。心為忪忪。仰 看蒼天不睹雲雨。右目左腋痒。兩乳 湩流出相屬。母惟之曰。斯怪甚大。吾用 果為。急歸視兒將有他乎。委果旋歸。惶惶 如狂。帝釋念曰。菩薩志隆。欲成其弘誓 之重任。妻到壞其高志也。化為師子當 道而蹲。婦曰。卿是獸中之王。吾亦人中 王子。俱止斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝 來未食須望我耳。師子避之。婦得進路。 迴復於前化作白狼。婦辭如前。狼又避焉。 又化為虎。適梵志遠。乃遂退矣。婦還睹太 子獨坐。慘然怖曰。吾兒如之而今獨坐。兒 常望睹吾以果歸。奔走趣吾。地復起。 跳踉喜笑。曰母歸矣。飢兒飽矣。今不睹 之。將以惠人乎。吾坐兒立各在左右。睹 身有塵。競共拂拭。今兒不來。又不睹 處。卿以惠誰。可早相語。禱祀乾坤。情實 難云。乃致良嗣。今兒戲具。泥象泥牛泥馬 泥豬雜巧諸物縱橫于地。睹之心感。吾且 發狂。將為虎狼鬼盜賊吞乎。疾釋斯 結。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志 來索兩兒云。年盡命微欲以自濟。吾以 惠之。婦聞斯言。感踊地。宛轉哀慟流 淚且云。審如所夢。一夜之中夢睹老 貧窶梵志。割吾兩乳執之疾馳。正為今也。 哀慟呼天。動一山間云。吾子如之當如行 求乎。太子睹妻哀慟尤甚。而謂之曰。吾 本盟爾隆孝奉遵。吾志大道。尚濟眾生。 無求不惠。言誓甚明。而今哀慟以亂我 心。妻曰。太子求道厥勞何甚。夫士家尊 在于妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。願 曰。所索必獲如一切智。帝釋諸天僉然議 曰。太子弘道普施無蓋。試之以妻觀 心如何。釋化為梵志來之其前曰。吾聞 子懷以乾坤之仁。普濟群生布施無逆。故 來歸情。子妻賢貞德馨遠聞。故來乞丐。儻 肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵 志手。左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不 歎善。天地卒然大動。人鬼靡不驚焉。梵志 曰止。吾不取也。答曰。斯婦豈有惡耶。 婦人之惡斯都無有。婦人之禮斯為備首 矣。然其父王唯有斯女。盡禮事婿不避 塗炭。衣食趣可不求細甘。勤力精健顏華 踰輩。卿取吾喜除患最善。梵志曰。婦之 賢快誠如子言。敬諾受之。吾以寄子無 以惠人。又曰。吾是天帝釋非世庸人也。故 來試子。子尚佛慧影範難雙矣。今欲何願 恣求必從。太子曰。願獲大富常好布施無 貪踰今。令吾父王及國臣民思得相見。天 帝釋曰善。應時不現。梵志喜獲其志 行不覺疲。連牽兩兒欲得望使。兒王者 之孫。榮樂自由。去其二親為繩所縛。結 處皆傷。哀號呼母。鞭而走之。梵志晝寢。 二兒迸逃。自沈池中。荷蒻覆上。水蟲編 身。寤行尋求。又得兒矣。捶杖縱橫。血流 丹地。天神愍念解縛愈傷。為生甘果令 地柔軟。兄弟摘果。更相授噉。曰斯果之甘 猶苑中果。斯地柔軟如王邊縕綖矣。兄 弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。 其地岑巖。礫石刺棘。身及足蹠。其瘡毒痛。 若睹樹果。或苦且辛。梵志皮骨相連。兩 兒肌膚光澤。顏色復故。歸到其家。喜笑 且云。吾為爾得奴婢二人。自從所使。妻 睹兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悅澤不 任作勞。孚行衒賣。更買所使。又為妻使。 欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識 焉。僉曰。斯太子兒也。大王孫矣。哽噎詣 門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人巨細靡 不噓唏。王呼欲抱。兩兒不就。王曰何以。兒 曰。昔為王孫今為奴婢。奴婢之賤。緣坐王 膝乎。問梵志曰。緣得斯兒。對之如事。曰 賣兒幾錢。梵志未答。男孫勦曰。男直銀 錢一千。特牛百頭。女直金錢二千牸牛 二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴。其有 緣乎。對曰。太子既聖且仁。潤齊二儀天 下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見 遠逐捐處山澤。虎狼毒蟲與之為鄰。食 果衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。 坐見迸棄。故知男賤也。黎庶之女。苟以 華色處在深宮。臥即縕綖。蓋以寶帳。衣 天下之名服。食天下之貢獻。故女貴也。王 曰。年八孩童有高士之論。豈況其父乎。 宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰。直 銀錢一千。特牛牸牛各百頭。惠爾者善。 不者自已。王曰諾。即雇如數。梵志退矣。王 抱兩孫坐之于膝。王曰。屬不就抱。今來 何疾乎。對曰。屬是奴婢。今為王孫。曰汝父 處山何食自供。兩兒俱曰。薇菜樹果以自給 耳。日與禽獸百鳥相娛。亦無愁心。王遣使 者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。 似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子 曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者 來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒 臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮 皇后捐食銜泣。身命日衰。思睹太子。 太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收淚 昇車。自使者發舉國歡喜。治道掃除豫 施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。舉國趍蹌。 稱壽無量。大子入城頓首謝過。退勞起 居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布 施。鄰國困民歸化首尾。猶眾川之歸海。 宿怨都然。拜表稱臣。貢獻相銜。賊寇 尚仁。偷賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群 生永康。十方稱善。積德不休。遂獲如來無 所著正真道最正覺道法御天人師獨步三界 為眾聖王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任 誓濟群生。雖嬰極苦。今為無蓋尊矣。太 子後終生兜術天。自天來下由白淨王生。 今吾身是也。父王者阿難是。妻者俱夷 是。子男羅云是。女者羅漢朱遲母是。天 帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。阿周陀 者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。妻者今 調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數。終不恐 懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之。 菩薩慈惠度無極行布施如是。 六度集經卷第二

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 152《六度集經》CBETA 電子佛典 V1.21 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 152 六度集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.21, Normalized Version

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六度集經卷第二

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