過去現在因果經卷第二 　 　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 爾時太子至年十歲。諸釋種中。五百童子。 皆亦同年。太子從弟提婆達多。次名難陀。次 名孫陀羅難陀等。或有三十相三十一相者。 或復雖有三十二相相不分明。各閑伎藝。 有大筋力。時提婆達多等五百童子。既聞太 子諸藝皆通。名徹十方。共相謂言。太子雖 復聰明智慧。善解書論。至於力膂。詎勝我 等。欲與太子較其勇健。爾時父王。又訪 國中善知射者。而召之來。令教太子。即往 後園。欲射鐵鼓。提婆達多等五百童子。亦 悉隨從。時師即便授一小弓而與太子。太 子含笑而問之言。以此與我。欲作何等。 射師答言。欲令太子射此鐵鼓。太子又言。 此弓力弱。更求如是七弓將來。師即授與。 太子便執七弓。以射一箭。過七鐵鼓。時彼 射師。往白王言。大王。太子自知射藝。以 一箭力。射過七鼓。閻浮提中無能等者。云 何令我為作師耶。爾時白淨王聞此語已。 心大歡喜。而自念言。我子聰明。書論算數四 遠悉知。而其射藝四方人民。未有知者。即 敕太子及提婆達多等五百童子。又復擊鼓 唱令國界。太子薩婆悉達。卻後七日。當出 後園。欲試武藝。諸人民中有勇力者。可悉 來此。到第七日。提婆達多與六萬眷屬。最 先出城。于時有一大象。當城門住。此諸軍 眾。皆不敢前。提婆達多問諸人言。何故住 此而不前耶。諸人答言。有一大象。當門而 立。舉眾畏之。故不敢前。提婆達多聞此言 已。獨前象所。以手搏頭。即便地。於是 軍眾次第得過。爾時難陀又與眷屬亦欲 出城。其諸軍眾徐步漸前。難陀即問。何故 行遲。諸人答言。提婆達多手搏一象。在 城門。妨行者路。以是故遲。難陀即便前至 象所。以足指挑象。擲著路傍。無數人眾。聚 共看之。爾時太子與十萬眷屬。前後圍繞。 始出城門。見於路傍人眾聚看即便問曰。 此諸人輩。為何所看。從人答言。提婆達多手 搏一象。在城門妨人行路。難陀次出。 以足指挑擲著於此。是故行人悉聚看之。 於是太子。即自念言。今者正是現力之時。太 子便即以手執象。擲著城外。還以手接。不 令傷損。象又還穌。無所苦痛。時諸人民。歎 未曾有。王聞此已。深生奇特。如是太子及 提婆達多并與難陀。四遠人民。皆悉來集。在 彼園中。爾時彼園。種種莊嚴。施列金鼓銀 鼓鋀石之鼓銅鐵等鼓。各有七枚。爾時提 婆達多。最先射之。徹三金鼓。次及難陀。亦 徹三鼓。諸來人眾。悉皆雅歎。爾時群臣。白 太子言。提婆達多及與難陀。皆已射訖。今 者次第正在太子。唯願太子射此諸鼓。如 是三請。太子曰善而語之言。若欲使我射 諸鼓者。此弓力弱。更覓強者。諸臣答言。太 子祖王有一良弓。今在王庫。太子語言。便 可取來。弓既至已。太子即牽以放一箭。徹 過諸鼓。然後入池。泉水流出。又亦穿過大 鐵圍山。爾時提婆達多又與難陀。共相撲戲。 二人力等。亦無勝者。太子又前。手執二弟。 之於地。以慈力故不令傷痛。爾時四遠 諸人民眾。既見太子有如此力。高聲唱言。 白淨王太子。非但智慧勝一切人其力勇健 亦無等者。莫不歎伏。益生恭敬。 爾時白淨王。即會諸臣而共議言。太子今者 年已長大。智慧勇健。皆悉具足。今宜應以 四大海水灌太子頂。又復敕下餘小國王。 卻後二月八日。灌太子頂。皆可來集。至二 月八日。諸餘國王并及仙人婆羅門等。皆悉 雲集。懸繒幡蓋。燒香散花。鳴鍾擊鼓。作 諸伎樂。以七寶器。盛四海水。諸仙人眾。各 各頂戴授婆羅門。如是乃至遍及諸臣。悉 已頂戴。傳授與王。時王即以灌太子頂。以 七寶印而用付之。又擊大鼓。高聲唱言。今 立薩婆悉達以為太子。爾時虛空天龍夜 叉人非人等。作天伎樂。異口同音讚言。善 哉。當於迦毘羅旆兜國立太子時。餘八 國王。亦於是日同立太子。 爾時太子。啟王出遊。王即聽許。時王即與 太子并諸群臣。前後導從。按行國界。次復前 行。到王田所。即便止息。閻浮樹下。看諸耕 人。爾時淨居天。化作壤蟲。烏隨啄之。太子 見已。起慈悲心。眾生可愍。互相吞食。即便 思惟。離欲界愛。如是乃至得四禪地。日光 昕赫。樹為曲枝。隨蔭太子。爾時白淨王。四 面推求。問覓太子。從人答曰。太子今在閻 浮樹下。時王即便與諸群臣。往彼樹所。未 至之間。遙見太子端坐思惟。又見彼樹曲 蔭其軀深生奇特。時王即前執太子手問 言。汝今何故在於此坐。太子答言。觀諸眾 生。更相吞食。甚可傷愍。王聞此語。心生憂 惱。慮其出家。宜急婚娉以悅其意。即便呼 之。俱共還國。太子答言。願停於此。王聞其 語。心即念言。彼阿私陀。往日所說。太子 今者將如其言。王即流淚重喚還國。太子 既見父王如此。即便隨從。歸於所止。王恐 愁憂。不樂在家。更增妓女。而娛樂之。 爾時太子。至年十七。王集諸臣。而共議言。 太子今者年已長大。宜應為其訪索婚所。 諸臣答言。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。 其人有女。名耶輸陀羅。顏容端正。聰明智 慧。賢才過人。禮儀備舉。有如是德。堪太 子妃。王即答言。若如卿語。便為納之。王還 宮內。即敕宮中聰明有智舊宿女人。汝可往 至摩訶那摩長者之家。瞻看其女。容儀禮 行。為何如耶。可停於彼至滿七日。受王 敕已。即便往彼長者之家。於七日中。具觀 此女。還答王言。我觀此女。容貌端正。威儀 進止。無與等者王聞其言。極大歡喜。即便 遣人語摩訶那摩言。太子年長。欲為納妃。 諸臣並言。汝女淑令。宜堪此舉。今欲相屈。 時摩訶那摩。答王使言。謹奉敕旨。王即令 諸臣擇採吉日。遣車萬乘。而往迎之。既至 宮已。具足太子婚姻之禮。又復更增諸妓 女眾。晝夜娛樂。爾時太子。恒與其妃。行住 坐臥。未曾不俱。初自無有世俗之意。於靜 夜中。但修禪觀。時王日日問諸婇女。太子 與妃。相接近不。婇女答言。不見太子有夫 婦道。王聞此語。愁憂不樂。更增妓女。而 娛樂之。如是經時。猶不接近。時王深疑恐 不能男。 爾時太子。聞諸妓女歌詠園林花果茂盛。 流泉清涼。太子忽便欲出遊觀。即遣妓 女。往白王言。在宮日久。樂欲暫出園林遊 戲。王聞此語。心生歡喜。而自念言。太子當 是不樂在宮行夫婦禮。所以求出園林 去耳。即便聽之。敕諸群臣。整治園觀。所 經道路。皆令清淨。太子即便往至王所頭 面禮足。辭出而去。時王即便敕一舊臣聰明 智慧善言辯者。令從太子。爾時太子。與諸 官屬。前後導從。出城東門。國中人民。聞太 子出。男女盈路。觀者如雲。時淨居天。化作 老人。頭白背傴。拄杖羸步。太子即便問從 者言。此為何人。從者答曰。此老人也。太子 又問。何謂為老。答曰。此人昔日曾經嬰兒 童子少年。遷謝不住。遂至根熟。形變色衰。 飲食不消。氣力虛微。坐起苦極。餘命無幾。 故謂為老。太子又問。唯此人老。一切皆然。 從者答言。一切皆悉應當如此。爾時太子。 聞是語已。生大苦惱。而自念言。日月流邁。 時變歲移。老至如電。身安足恃。我雖富貴。 豈獨免耶。云何世人。而不怖畏。太子從本 以來。不樂處世。又聞此事。益生厭離。即 迴車還。愁思不樂。時王聞已。心懷煎憂。 恐其學道。更增妓女。以娛樂之。 爾時太子。復經少時。啟王出遊。王聞此言。 心生憂慮。而自念言。太子前出。逢見老人。 憂愁不樂。今者云何。而復求出。王愛太子。 不忍違異。僶俛從之。即集諸臣。而共議言。 太子前者出城東門。逢見老人。還輒不樂。 今者已復求出遊觀。吾不能免。遂復許 之。諸臣答言。當更嚴敕外諸官屬。修治道 路。懸繒幡蓋。散華燒香。皆使華麗。無令 臭穢諸不淨潔。及以老病在道側也。 爾時迦毘羅旆兜城四門之外。各有一園。 樹木花果。浴池樓觀。種種莊嚴。皆悉無異。 王問諸臣。外諸園觀。何者為勝。諸臣答言。 外諸園觀。皆等無異。如忉利天歡喜之園。 王又敕言。太子前出。已從東門。今者可令 從南門出。爾時太子。百官導從。出城南門。 時淨居天。化作病人。身瘦腹大。喘息呻吟。 骨消肉竭。顏貌痿黃。舉身戰掉。不能自 持。兩人扶腋。在於路側。太子即問。此為何 人。從者答曰。此病人也。太子又問。何謂為 病。答曰。夫謂病者。皆由嗜欲。飲食無度。 四大不調。轉變成病。百節苦痛。氣力虛微。 飲食寡少。眠臥不安。雖有身手。不能自 運。要假他力。然後坐起。爾時太子。以慈悲 心。看彼病人。自生愁憂。又復問言。此人獨 爾。餘皆然耶。答曰。一切人民。無有貴賤。同 有此病。太子聞已。心自念言。如此病苦。普 應嬰之。云何世人。耽樂不畏。作此念已。 深生恐怖。身心戰動。譬如月影現波浪水。 語從者言。如此身者。是大苦聚。世人於中。 撗生歡樂。愚癡無識。不知覺悟。今者云 何。欲往彼園遊觀嬉戲。即便迴車。還入王 宮。坐自思惟。愁憂不樂。王問從者。太子今 出。寧有樂不。從者答言。始出南門。逢見病 人。以此不樂。即迴車還。王聞此語。心大愁 憂。慮其出家。時王即便問諸臣言。太子前 者出城東門。逢見老人愁憂不樂。以此事 故。吾敕卿等。淨治道路。無令老病在於 巷側。云何今出於城南門。而復致有疾 病人耶。又令太子逢值見之。諸臣答言。近 受王敕。嚴命外司。勿使有諸臭穢老病 在於道側。互相撿覆。無敢懈怠。不知何緣 忽有病人。非是我等之罪咎也。爾時王問 諸從者言。汝等並見病人在路何從而至。 從者答曰。無有蹤跡。不知何來。時王深於 太子生猶豫心。恐其學道。更增妓女。 而悅其意。又復欲使於五欲中生戀著 心。 爾時有一婆羅門子。名憂陀夷。聰明智慧。 極有才辯。時王即便請求入宮。而語之言。 太子今者。不樂在世受於五欲。恐其不久。 出家學道。汝可與之共作朋屬。具說世間 五欲樂事。令其心動不樂出家。時優陀夷。 即便答言。太子聰明。無與等者。所知書論。 皆悉淵博。並是我今所未曾聞。云何見使 誘說之耶。譬以藕絲欲懸須彌。我亦如 是。終不能迴太子之心。大王既敕令作朋 友。要當自竭我所知見。時優陀夷。受王 敕已。隨從太子。行住坐臥。不敢遠離。時王 又復選諸妓女。聰明智慧。顏容端正。善 於歌舞。能惑人者。種種莊飾。光麗悅目。皆 悉遣往給侍太子。 爾時太子。復經少時。啟王出遊。王聞此語。 心自念言。彼優陀夷。既與太子共為朋友。 今若出遊。或勝於前。無復厭俗樂出家心。 作是念已。即便聽許。時王又復集諸大臣。 悉語之言。太子今者復求出遊。我不忍違。 已復聽之。太子前出東南二門。已見老病。 還輒憂愁。今者宜令從西門出。我心慮其 還又不樂。然優陀夷。是其良友。冀今出還。 不復應爾。卿等好令修治道路園林臺觀。 皆使嚴整。香華幡蓋。數倍於前。無令復有 老病臭穢在道側也。臣受敕已。即語外司。 嚴治道路。并及園林。光麗倍常。王又先送 諸妙妓女。置彼園中。又復敕語優陀夷 言。若當路側。有不祥事。可以方便誘悅 其心。并敕諸臣。隨從太子。皆令伺察。若有 不吉。遠驅逐之。爾時太子。與優陀夷。百官 導從。燒香散花。作眾伎樂。出城西門。時淨 居天。心自念言。先現老病於二城門。舉眾 皆見。令白淨王嗔責從者并及外司。太子 今出。王制嚴峻。我今現死。若皆見者。增王 忿怒。必加罰戮及無辜。我於今日所 現之事。唯令太子及憂陀夷二人見耳。使 餘官屬不受責也。作此念已。即便來下。化 為死人。四人舉輿。以諸香華。布散屍上。 室家大小。號哭送之。爾時太子。與優陀夷。 二人獨見。太子問言。此為何物。而以花香。 莊飾其上。復有人眾。號哭相送。時優陀 夷。以王敕故。默然不答。如是三問。淨居天 王。威神之力。使優陀夷不覺答言。是死人 也。太子又問。何謂為死。優陀夷言。夫謂死 者。刀風解形。神識去矣。四體諸根。無所復 知。此人在世。貪著五欲。愛惜錢財。辛苦經 營。唯知積聚。不識無常。今者一旦捨之而 死。又為父母親戚眷屬之所愛念。命終之 後。猶如草木。恩情好惡。不復相關。如是死 者。誠可哀也。太子聞已。心大戰怖。又問優 陀夷言。唯此人死。餘亦當然。即復答言。一 切世人。皆應如此。無有貴賤而得免脫。太 子素性。恬靜難動。既聞此語。不能自安。即 以微聲。語優陀夷。世間乃復有此死苦。云 何於中。而行放逸心如木石不知怖畏。 即敕御者可迴車還。御者答言。前出二門。 未到園所。中路而反。致令大王深見瞋 責。今者豈敢復如此耶。時優陀夷。語御 者言。如汝所說。不應便歸。即復前行。至 彼園中。香華幡蓋。作眾伎樂。眾妓端正。 猶如諸天婇女無異。於太子前。各競歌舞 冀以恣態。悅動其意。太子心安。不可移 轉。即止園中。蔭息樹間。除其侍衛。端坐思 惟。憶昔曾在閻浮樹下。遠離欲界。乃至得 於第四禪定。爾時優陀夷。到太子所。而作 此言。大王見敕。令與太子共為朋友。脫 有得失。互相開悟。朋友之法。其要有三。一 者見有過失輒相諫曉。二者見有好事。深 生隨喜。三者在於苦厄。不相棄捨。今獻誠 言。願不見責。古昔諸王。及今現在。皆悉受 於五欲之樂。然後出家。太子云何。永絕不顧 又人生世。宜順人行。無有棄國而學道 者。唯願太子。受於五欲。令有子息。不絕 王嗣。爾時太子。而答之言。誠如所說。但我 不以捐國故爾。亦復不言五欲無樂。以 畏老病生死之苦故。於五欲不敢愛著。汝 向所言。古昔諸王。先經五欲。然後出家。此 諸王等。今在何許。以愛欲故。或在地獄。或 在餓鬼。或在畜生。或在人天。以有如是 輪轉苦故。是以我欲離老病苦生死法耳。 汝今云何令我受之。時優陀夷。雖竭才 辯勸獎太子。不能令迴。即便退坐。歸於 所止。太子仍敕嚴駕還宮。諸妓女眾。及 優陀夷。愁憂慘慼。顏貌顰蹙。如人新喪 所愛親屬。太子到宮。惻愴倍常。時白淨王。 呼優陀夷。而問之言。太子今出。寧有 樂不。優陀夷言。出城不遠。逢見死人。亦 不知其從何而來。太子與我。同時見之。 太子問言。此為何人。我亦不覺答是死人。 時王即復問諸從者。汝等皆見城西門外 有死人不。從者答言。我等不見。王聞此語。 神意豁然。而自念言。太子優陀夷。二人獨 見。此是天力。非諸臣咎。必定當如阿私陀 言。作此念已。心大苦惱。復增妓女。以娛 樂之。日日遣人。慰誘太子。而語之言。國是 汝有。何故愁憂。而不樂耶。王又嚴敕諸妓 女眾。悅太子意。勿捨晝夜。時白淨王。雖 知天力非復人事。愛重太子。不能不言。 心自思惟。太子前已出三城門。今者唯有北 門未出。其必不久更求出遊。當復莊嚴彼 外園林。倍令光麗。勿使有諸不可意事。如 所思惟。具敕諸臣。時王又復心自願言。太 子若出城北門時。唯願諸天。勿復現於不 吉祥事復令我子心生憂惱。既心願已。遂 敕御者。太子若出。當令乘馬使得四望見 諸人民光麗莊飾。是時太子。啟王出遊。王 不忍違。便與優陀夷及餘官屬。前後導從。 出城北門。到彼園所。太子下馬。止息於樹。 除去侍衛。端坐思惟。念於世間老病死苦。 時淨居天。化作比丘。法服持缽。手執錫杖。 視地而行。在太子前。太子見已。即便問言。 汝是何人。比丘答言。我是比丘。太子又問。何 謂比丘。答言。能破結賊。不受後身。故曰比 丘。世間皆悉無常危脆。我所修學。無漏聖 道。不著色聲香味觸法。永得無為。到解脫 岸。作此言已。於太子前。現神通力。騰虛 而去。當爾之時。諸從官屬。皆悉睹見。太子 既已見此比丘。又聞廣說出家功德。會其 宿懷厭欲之情。便自唱言。善哉善哉。天人之 中。唯此為勝。我當決定修學是道。作此語 已。即便索馬還歸宮城。於時太子。心生欣 慶。而自念言。我先見有老病死苦。晝夜常 恐為此所逼。今見比丘。開悟我情。示解 脫路。作此念已。即自思惟方便。求覓出家 因緣。 爾時白淨王。問優陀夷言。太子今出。寧有 樂不。時優陀夷即答王言。太子向出。所 經道路。無諸不祥。既到園中。太子獨自在 於樹下。遙見一人。剃除鬚髮。著染色衣。來 太子前而共言語。言語既畢。騰虛而去。竟 亦不知何所論說。太子因是嚴駕而歸。當 爾之時。顏容歡悅。還至宮中。方生憂愁。時 白淨王。既聞此語。心生狐疑。亦復不知是 何瑞相。深懷懊惱。而自念言。太子決定捨 家學道。又納其妃。久而無子。我今應敕 耶輸陀羅。當思方便莫絕國嗣。復應警 戒勿使太子去而不知。既作是念。如所 思惟。即便敕於耶輸陀羅。耶輸陀羅。聞王 敕已。心懷慚愧。默然而住行止坐臥。不離 太子。時王復增諸妙妓女。以娛樂之。 爾時太子年至十九。心自思惟。我今正是 出家之時。而便往至於父王所。威儀庠序。猶 如帝釋。往詣梵天。傍臣見已。而白王言。太 子今者來大王所。王聞此言。憂喜交集。太 子既至。頭面作禮。爾時父王。即便抱之。而 敕令坐。太子坐已。白父王言。恩愛集會。必 有別離。唯願聽我出家學道。一切眾生。愛 別離苦。皆使解脫。願必垂許。不見留難。時 白淨王。聞太子語。心大苦痛。猶如金剛摧 破於山。舉身戰掉。不安本座。執太子手。 不復能言。啼泣流淚。噓唏哽咽。如是良久。 微聲而言。汝今宜應息出家意。所以者何。 年既少壯。國未有嗣。而便委我。曾不迴 顧。爾時太子。既見父王流淚不許。還歸所 止。思惟出家。愁憂不樂。 爾時迦毘羅旆兜國。諸大相師。占知太子。 若不出家。過七日後。得轉輪王位。王四天 下。七寶自至。各以所知。往白王言。釋迦種 姓。於此方興。王聞是語。心生歡喜。即敕諸 臣并釋種子。汝聞相師如此言不。皆應日 夜侍衛太子。於城四門門各千人。周匝城 外一踰闍那內。邏置人眾。而防護之。復 敕耶輸陀羅并諸內官。倍加警戒。過於 七日。勿使出家。時王又來至太子所。太子 遙見。即往奉迎。頭面禮足。問訊起居。王語 太子我昔既聞阿私陀說及眾相師。并諸奇 瑞。必定知汝不樂處世。國嗣既重。屬當相 繼。唯願為我。生汝一子。然後絕俗。不復 相違。爾時太子。聞父王言。心自思惟。大王 所以苦留我者。正自為國無紹嗣耳。作 是念已。而答王言。善哉如敕。即以左手。 指其妃腹。時耶輸陀羅。便覺體異。自知有 娠。王聞太子如敕之言。心大歡喜。當謂太 子七日之內。必未有兒。若過此期。轉輪王 位。自然而至。不復出家。 爾時太子。心自念言。我年已至一十有九。今 是二月。復是七日。宜應方便思求出家。所 以者何。今正是時。又於父王。所願已滿。作 此念已。身放光明。照四天王宮。乃至照於 淨居天宮。不令人間見此光明。爾時諸天 見此光已。皆知太子出家時至。即便來下。 到太子所。頭面禮足。合掌白言。無量劫來。 所修行願。今者正是成熟之時。於是太子。 答諸天言。如汝等語。今正是時。然父王敕 內外官屬。嚴見防衛。欲去無從。諸天白言 我等自當設諸方便。令太子出。使無知 者。諸天即便以其神力。令諸官屬。皆悉惛 臥。 爾時耶輸陀羅。眠臥之中。得三大夢。一者夢 月墮地。二者夢牙齒落。三者夢失右臂。得 此夢已。眠中驚覺。心大怖懼。白太子言。我 於眠中。得三惡夢。太子問言。汝夢何等。耶 輸陀羅。即便具說所夢之事。太子語言月猶 在天。齒又不落。臂復尚在。當知諸夢虛假 非實。汝今不應橫生怖畏。耶輸陀羅。又語 太子。如我自忖所夢之事。必是太子出家之 瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮。要不令 汝有不祥事。耶輸陀羅。聞此語已。即便還 眠。太子即從坐起。遍觀妓女及耶輸陀 羅。皆如木人。譬若芭蕉中無堅實。或有 倚伏於樂器上。臂腳垂地。更相枕臥。鼻涕 目淚。口中流涎。又復遍觀妻及妓女。見其 形體。髮爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌肉。筋脈肪 血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外為革 囊。中盛臭穢。無一可奇。強熏以香。飾以 花綵。譬如假借當還。亦不得久。百年之命。 臥消其半。又多憂惱。其樂無幾。世人云何 恒見此事。而不覺悟。又於其中。貪著婬 欲。我今當學古昔諸佛所修之行。急應遠 此大火之聚。 爾時太子。思惟是已。至於後夜。淨居天 王。及欲界諸天。充滿虛空。即共同聲。白 太子言。內外眷屬。皆悉惛臥。今者正是出 家之時。爾時太子。即便自往至車匿所。以 天力故。車匿自覺。而語之言。汝可為我 被揵陟來。爾時車匿。聞此言已。舉身戰 怖。心懷猶豫。一者不欲違太子命。二者 畏王敕旨嚴峻。思惟良久。流淚而言。大王 慈敕。如是之嚴。且又今者非遊觀時。又非 降伏怨敵之日。云何於此後夜之中。而忽索 馬。欲何所之。太子又復語車匿言。我今欲 為一切眾生。降伏煩惱結使賊故。汝今不 應違我此意。爾時車匿。舉聲號泣。欲令耶 輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺知。太子當去。以 天神力。惛臥如故。車匿即便牽馬而來。太 子徐前。而語車匿及以揵陟。一切恩愛。會 當別離。世間之事。易可果遂。出家因緣。甚 難成就。車匿聞已。默然無言。於是揵陟。 不復噴鳴。爾時太子。見明相出。放身光明。 徹照十方。師子吼言。過去諸佛。出家之法。 我今亦然。於是諸天。捧馬四足。并接車匿。 釋提桓因。執蓋隨從。諸天即便令城北門。 自然而開。不使有聲。太子於是從門而 出。虛空諸天讚歎隨從。爾時太子。又師子 吼。我若不斷生老病死憂悲苦惱。終不還 宮。我若不得阿耨多羅三藐三菩提。又復不 能轉於法輪。要不還與父王相見。若當 不盡恩愛之情。終不還見摩訶波闍波提 及耶輸陀羅。當於太子說此誓時。虛空諸 天。讚言善哉。斯言必果。至于天曉。所行道 路。已三踰闍那。時諸天眾。既從太子。至此 處已。所為事畢。忽然不現。 爾時太子。次行至彼跋伽仙人苦行林中。太 子見此園林。寂靜無諸諠鬧。心生歡喜。諸 根悅豫。即便下馬。撫背而言。所難為事。 汝作已畢。又語車匿。馬行駿疾。如金翅鳥 王。汝恒隨從。不離我側世間之人。或有善 心。而形不隨。或運形力。而心不稱。汝今心 形皆悉無違。又世間人。處富貴者。競隨奉 事。我既捨國。來此林中。唯汝一人。獨能隨 我。甚為希有。我今既已至閑靜處。汝便可 與揵陟俱還宮也。爾時車匿。聞此語已。 悲號啼泣。迷悶地。不能自勝。於是揵 陟。既聞被遣。屈膝舐足。淚落如雨。車匿 答言。我今云何忍聽太子如此言耶。我於 宮中。違大王敕。輒被揵陟。以與太子。致 令今日來至於此。父王及摩訶波闍波提。 失太子故。必當憂惱。宮中內外。亦應搔 動。又復此處。多諸嶮難。猛獸毒蟲。交橫道 路。我今云何而捨太子。獨還宮耶。太子即便 答車匿言。世間之法。獨生獨死。豈復有伴。 又有生老病死諸苦。我當云何與此作侶。 吾今為欲斷諸苦故。而來至此。苦若斷時。 然後當與一切眾生。而作伴侶。我於即時。 諸苦未離。云何而得為汝作侶。車匿又曰。 太子生來。長於深宮。身體手足。皆悉柔軟。 眠臥床褥。無不細滑。如何一旦履藉荊棘 瓦礫泥土。止宿樹下。太子答言。誠如汝語。 設我住宮。乃可免此荊蕀之患。老病死 苦。會自見侵。車匿既聞太子此語。悲泣垂 淚。默然而住。于時太子。即就車匿。取七 寶劍。而師子吼。過去諸佛。為成就阿耨多 羅三藐三菩提故。捨棄飾好。剃除鬚髮。我 今亦當依諸佛法。作此言已。便脫寶冠髻 中明珠。以與車匿。而語之曰。以此寶冠及 以明珠。致王足下。汝可為我上白大王。我 今不為生天樂故。亦復非不孝順父母。亦 無忿恨瞋恚之心。但以畏彼生老病死。為 除斷故。來至此耳。汝應助我隨喜欣慶。 勿於吉祥更生悲愁。父王若謂我今出家 未是時者。汝以我語。上啟大王。老病死至。 豈有定時。人雖少壯。焉得免此。父王若復 而責我言。本要有子。當聽出家。今未有 子。云何而去。及出宮時。不啟聞者。汝可 為我具啟父王。耶輸陀羅。久已有身。王 自問之。昔敕如此。非為專輒。往古有諸轉 輪聖王厭國位者。入於山林。出家求道。無 有中途還受五欲。我今出家。亦復如是。未 成菩提。終不還宮。內外眷屬。皆當於我 有恩愛情。可以汝辯為解釋之。勿使於 我橫生憂惱。太子又復脫身瓔珞。以授車 匿。而語之言。汝可為我持此瓔珞。奉摩訶 波闍波提道。我今為斷諸苦本故出宮城。 求滿此願。勿復於我反更生苦。又脫身上 餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。亦復語言。人生 於世。愛別離苦。我今為欲斷此諸苦。出家 學道。勿以我故恒生愁憂。并諸親屬。皆 亦如是。爾時車匿。聞此語已。倍增悲絕。 不忍違於太子敕令。即便長跪。受取寶 冠明珠瓔珞及嚴飾具。垂淚而言。我聞太 子如此志願。舉身戰掉。設令有人心如 木石。聞此語者。亦當悲感。況我生來奉侍 太子。聞此誓言。而不感絕。唯願太子。捨於 此志。勿令父王。及摩訶波闍波提。耶輸陀 羅。并餘親屬。生大悲苦。若使決定不迴 此意。勿於是處。而復棄我。我今歸依太子 足下。終不見有違離去理。設當還宮。王 必責我。云何獨委太子而歸。欲令何言上 答大王。太子答言。汝今不應作如此語。世 皆離別。豈常集聚。我生七日。而母命終。母 子尚有死生之別。而況餘人。汝勿於我偏 生戀慕。可與揵陟俱還宮也。如是再敕。 猶不肯去。 爾時太子。便以利劍。自剃鬚髮。即發願 言。今落鬚髮。願與一切。斷除煩惱及以習 障。釋提桓因。接髮而去。虛空諸天。燒香散 花。異口同音讚言。善哉善哉。爾時太子。剃鬚 髮已。自見其身所著之衣。猶是七寶。即心 念言。過去諸佛出家之法。所著衣服。不當 如此。時淨居天。於太子前。化作獵師。身被 袈裟。太子既見。心大歡喜。而語之言。汝所 著衣。是寂靜服。往昔諸佛之所幟也。云 何著此。而為罪行。獵者答言。我著袈裟。以 誘群鹿。鹿見袈裟。皆來近我。我得殺之。 太子又言。若如汝說。著此袈裟。但欲為殺 諸鹿故耳。非求解脫而服之也。我今持此 七寶之衣。與汝貿易。吾服此衣。為欲攝救 一切眾生。斷其煩惱。獵者答言。善哉如告。 即脫寶衣。而與獵者。自被袈裟。依過去諸 佛所服之法。時淨居天。還復梵身。上升虛 空。歸其所止。于時空中。有異光明。車匿見 此。心生奇特。歎未曾有。今此瑞應。非為小 緣。車匿既見太子剃除鬚髮身著法服。定 知太子必不可迴。悶絕於地。倍增懊惱。爾 時太子。而語之言。汝今宜應捨此悲愁。便 還宮城。具宣我意。太子於是。即徐前行。車 匿歔欷。頭面作禮。乃至遠望不見太子。然 後方起。舉體戰掉。不能自勝。顧看揵陟 及莊嚴具。嗚咽悲哽。涕泗交流。即牽揵陟。 執持寶冠嚴身之具。車匿號咷。揵陟悲鳴。 緣路而歸。 爾時太子。即便前至跋伽仙人所住之處。時 彼林中。有諸鳥獸。既見太子。皆悉矚目。 端住不瞬。跋伽仙人。遙見太子。而自念言。 此是何神。為日月天。為帝釋耶。便與眷 屬。來迎太子。深生敬重。而作是言。善 來仁者。太子既見諸仙人眾。心意柔軟。威 儀庠序。太子即便前其住處。諸仙人等。無 復威光。皆悉同來請太子坐。太子坐已。觀 察彼諸仙人之行。或有以草而為衣者。或 以樹皮樹葉以為服者。或有唯食草木花 果或有一日一食。或二日一食。或三日一 食。如是行於自餓之法。或事水火。或奉 日月。或翹一腳。或臥塵土。或有臥於荊 蕀之上。或有臥於水火之側。太子既見如 此苦行。即便問於跋伽仙人。汝等今者修 此苦行。甚為奇特。皆欲求於何等果報。仙 人答言。修此苦行。為欲生天。太子又問。 諸天雖樂。福盡則窮。輪迴六道。終為苦聚。 汝等云何修諸苦因。以求苦報。太子即便 心自歎言。商人為寶故入大海。王為國土。 興師相伐。今諸仙人。為生天故。修此苦 行。作是歎已。默然而住。跋伽仙人。即問 太子。仁者何意。默然不言。我等所行非真 正耶。太子答言。汝等所行。非不至苦。然 求果報。終不離苦。太子與諸仙人。設此 議論言語往復。乃至日暮。太子即便停彼一 宿。既至明旦。復更思惟。此諸仙人。雖修苦 行。皆非解脫真正之道。我今不應止住於 此。即與仙人。辭別欲去。時諸仙人。白太子 言。仁者來此。我皆歡喜。令我人眾。威德增 盛。今者何故而忽欲去。為是我等。失於威 儀。為此眾中相犯觸耶。以何因緣。不住於 此。太子答言。非是汝等有如是失賓主之 儀。亦無所少。但汝所修。增長苦因。我今學 道。為斷苦本。以此因緣。是故去耳。諸仙人 眾。自共議言。其所修道。極為廣大。云何我 等而得留之。爾時有一仙人。善知相法。語 眾人言。今此仁者。諸相具足。必當得於一 切種智。為天人師即便俱往詣太子所。而 作是言。所修道異。不敢相留。若欲去者。 可向北行。彼有大仙。名阿羅邏加蘭。仁 者可往就其語論。我觀仁者。亦當不必住 於彼處。於是太子。即便北行。諸仙人眾。見 太子去。心懷懊惱。合掌隨送極望絕視。然後 乃還。爾時太子。既出宮已。至於天曉。耶輸 陀羅。及諸婇女。從眠而覺。不見太子。悲號 啼泣。即便往啟摩訶波闍波提。今旦忽失 太子所在。摩訶波闍波提。聞是語已。迷悶 地。如是展轉。乃至達王。王聞此言。屹 然無聲。失其精魄。若喪四體。舉宮內外。 皆亦如是。時諸大臣。即入檢視太子住處。 案行宮城。見城北門。自然已開。又復不見 車匿揵陟。即問門司。誰開此者。互相推撿。 皆云不知。并問防人。亦云不解此門開意。 于時大臣。心自思惟。北門既開。太子必當 從此而出。宜速尋覓太子所在。即敕千乘 萬騎。絡繹四出。追求太子。以天力故。迷 失道逕。不知所之。即便還歸。白大王言。 推尋太子。不知所在。爾時車匿。步牽揵 陟。及莊嚴具。悲泣鳴咽。隨路而還。舉邑人 民。見此驚愕。無不懊惱。悉皆競來。問車 匿言。汝送太子。置於何處。今與揵陟。而 獨還耶。車匿既得諸人此問。倍更悲絕。不 能答之。此諸人民。雖見揵陟被帶鞍勒 七寶莊嚴。不見太子。猶若死人飾以花綵。 於是車匿。前入宮城。揵陟悲嘶。諸廄群馬。 一時哀鳴。外諸官屬。白摩訶波闍波提及耶 輸陀羅言。車匿唯與揵陟俱還。聞此言 已。宛轉于地。而自念曰。今者唯聞車匿揵 陟相隨俱還。而不聞道太子歸聲。摩訶波 闍波提。即作是言。我養太子。至年長大。 一旦捨我。不知所在。譬如果樹。結花成 實。臨熟落地。又如飢人。遇百味饌。臨欲 食之。忽然翻倒。耶輸陀羅。又自言曰。我與 太子。行住坐臥。不相遠離。今者捨我。莫知 所趣。古昔諸王。入山學道。皆將妻子。不暫 相棄。世間之人。一遇相識。別不相忘。夫婦 之情。恩愛之深。而乃反更如是之薄。詰車 匿言。寧與智者而作怨讎。不共愚人以 為親厚。汝癡頑人。盜送太子。置於何處。令 此釋族不復熾盛。又責揵陟。汝載太子。出 此王宮。近去之時。寂然無聲。今者空反。何 意悲嘶。爾時車匿。即便答言。勿責於我及 以揵陟。所以者何。此是天力。非人所為。當 於爾夕。夫人婇女。皆悉惛臥。太子敕我。令 起被馬。我於爾時。以大高聲。而諫太子。 欲使夫人。及諸婇女聞此驚悟。及被揵 陟都無覺者。城門每開聞四十里。當爾之 時。自然而開。又無一聲。如此之事。豈非天 力。出城之時。天令諸神。手捧馬足。并接於 我。虛空諸天。隨從無數。我當云何而能止 耶。時天既曉。行三踰闍那。至彼跋伽仙人住 處。又復有諸奇特異事。願聽我說。太子既 至跋伽仙人苦行林中。即便下馬。手撫馬 背。并敕於我。令還宮城。我於此時。隨從 太子。永無歸意。太子見遣。終不聽住。又復 就我。取七寶劍。而自唱言。過去諸佛。為成 就阿耨多羅三藐三菩提故。捨於飾好。剃 除鬚髮。我今亦當依諸佛法。唱此言已。即 脫寶冠及以明珠。悉付我還置王足下。又 以瓔珞。與摩訶波闍波提。餘莊嚴具。以與 耶輸陀羅。我於爾時。雖聞此誨。猶侍左右。 無有歸情。于時太子。便以利劍。自剃鬚 髮。天於空中。隨接而去。即便前行。逢於獵 者。以身所著七寶妙衣。而與獵人。貿易袈 裟。於是虛空。有大光明。我見太子形服既 變。深知其意必不可迴。我即悶絕。心大懊 惱。太子前至跋伽仙人所住之處。我便於 彼。辭別而歸。此諸奇特。皆是天力。非復人 事。願勿責我及揵陟也。時摩訶波闍波提。 及耶輸陀羅。既聞車匿說此事已。心小醒 悟。默然無聲。 爾時白淨王。悶絕始醒。敕喚車匿。而語之 言。汝云何令諸釋種姓生大苦惱。我有嚴 制。敕內外官屬。守護太子畏其出家。汝復 何意。輒被揵陟。而與太子令密去耶。車 匿聞已。生大怖懼。而啟王言。太子出城。實 非我咎。唯願大王。聽我具說。即以寶冠及 髻中明珠。置王足下。太子令我以此冠珠 置王足下。七寶瓔珞與摩訶波闍波提。餘莊 嚴具與耶輸陀羅。王見諸物。倍增悲絕。雖 復木石。猶尚有感。況乃父子恩愛之深。車匿 具以前事。而啟王言。太子敕我。父王若謂 本要有子。當聽出家。今未有子。云何而 去。臨去之時。又不啟者。汝可為我具答父 王。耶輸陀羅。久已有娠。王宜問之。昔敕 如此。非為專輒。王聞此言。即便遣問耶輸 陀羅。太子云汝久已有娠。實如此不。耶輸 陀羅。即答信言。當於大王來此宮時。太子 指我。即覺有娠。王聞其語。生奇特心。憂 惱暫歇。而自念言。我前所以許令有子聽 出家者。七日之中。必無子理。轉輪王位。自 然而至。不謂七日未滿。而便有娠。深自咎 悼智慧淺短。所為方便。不能住之。輕作 此約。重增悔恨。太子神略。出人意表。今日 之事。亦復兼是諸大天力。我今不應責車 匿也。時白淨王。心自思惟。太子出家。必不 可迴。設使更作諸餘方便。亦不能留。雖復 棄國出家學道。然已有子。不絕種嗣。我今 應敕耶輸陀羅。好令將護所懷之子。時白 淨王。愛念情深。語車匿言。我今當往尋求 太子。不知即時。定在何許。其今既已捨我 學道。我復何忍獨生獨活。便當追逐隨其所 在。爾時王師。及與大臣。聞王欲出尋求太 子。二人俱共來諫王言。大王不應自生憂 惱。所以者何。我觀太子。見其相貌。過去世 中。久已修習出家之業。設復令為釋提桓 因。亦當不樂。況復今者轉輪王位。而能留 耶。大王不憶太子初生而行七步舉手住言。 我生已盡。是最後身。諸梵天王。釋提桓因。悉 來下從。如此奇特。云何樂世。又復白王。阿 私陀仙。昔相太子。年至十九。出家學道。 必當成就一切種智。今時既到。大王何故。 而生愁苦。又復大王。嚴敕內外。守護太子。 慮恐出家。而諸天來。導引出城。如是之事。 非復人力。唯願大王。當生歡喜。勿懷愁 惱。不須自出。若憶太子猶不已者。我今 當與大臣尋求所在。王聞此語。心自念言。 我知太子。雖不可迴。未忍便捨。不復追 之。今當試令師及大臣更一尋也。即便答 師及大臣言。善哉可去。舉宮內外。心皆苦 惱。佇逐速還。於是王師大臣。即便辭出。 追尋太子。 過去現在因果經卷第二

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 189《過去現在因果經》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 189 過去現在因果經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version

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過去現在因果經卷第二

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