撰集百緣經卷第七
 
    吳月支優婆塞支謙譯
  現化品第七
   (六一)身作金色緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
娉以為婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷
妊。足滿十月。生一男兒。身作金色。端政
殊妙。世所希有。身有光明。照彼城內。皆作
金色。時兒父母。見其如是。心懷歡喜。歎
未曾有。召諸相師。占相此兒。相師睹已。問
其父母。此兒產時。有何瑞相。父母答曰。此
兒生時。身作金色。兼有光明。因與立字。
名曰金色。年漸長大。體性賢柔。慈仁孝順。
聞世有佛在尼拘陀樹下。將諸親友。往詣
佛所。見佛世尊。三十二相八十種好。光明
普曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐
一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得
須陀洹果。歸白父母。我於今日。往到尼拘
陀樹下。見佛世尊。神容炳耀。如百千日。又
見比丘。諸根寂定。威儀可觀。我所願樂。唯
願慈愍。聽我出家。時兒父母。聞是語已。愛
念子故。不能違逆。尋將佛所。求索出家。
佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便
成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。
具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。
見是事已。白佛言。世尊。此金色比丘。宿
殖何福。生於豪族。身作金色。得值世尊。
出家獲道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善
聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一
劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化
周訖。遷神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。
收其舍利。起四寶塔。高一由旬。而供養之。
時有一人。值行見塔。有少破落。和﹝泥/土﹞補治。
及買金薄。安鉆其上。發願出去。緣是功
德九十一劫。不墮惡道。天上人中。身常金
色。受天快樂。乃至今者。遭值於我。身故金
色。出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時鉆
金薄人者。今現在金色比丘是。爾時諸比
丘。聞佛所說歡喜奉行。
   (六二)身有栴檀香緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇
高門。娉以為婦。作諸伎樂。以娛樂之。其婦
懷妊。足滿十月。產一男兒。容貌端政。世
所無比。身諸毛孔。有牛頭栴檀香從其面
門。出優缽羅花香。父母親屬。莫不歡喜。召
諸相師。占相此兒。相師見已。問其父母。此
兒生時。有何瑞相。父母答曰。此兒生時身諸
毛孔有牛頭栴檀香。從其面門。出優缽羅華
香。因為立字。名栴檀香。年漸長大。體性仁
和見者愛敬。將諸親友。而行遊戲。漸次往
到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八
十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前
禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。
心開意解。得須陀洹果。歸辭父母。求索
入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索
出家。佛即告曰。善來比丘。鬚髮自落。法服著
身。便成沙門精懃修習。得羅漢果。三明
六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸
比丘。見是事已。白佛言。世尊。今此栴檀
香身比丘。宿殖何福。生便有香。又值世
尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等
諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一
劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周
訖。遷神涅槃。時彼國王。名槃頭末帝。收
取舍利。造四寶塔。將諸群臣后妃婇女。齎
持香花。入彼塔中。而共供養。踐蹋塔地。
有破落處。時有長者。見此塔地有破落處。
尋和好﹝泥/土﹞。用塗治之。以栴檀香。坌散其上。
發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮惡
趣。天上人中。身口常香。受天快樂乃至今
者遭值於我。身口故香。出家得道。佛告諸
比丘。欲知彼時以栴檀香坌散地者。今香
身比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉
行。
   (六三)有大威德緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇高
門。娉以為婦。種種音樂。以娛樂之。其婦懷
妊。足滿十月。生一男兒。身體柔濡。顏色
鮮澤。端政殊妙。世所希有。父母親屬。見
之歡喜。因為立字。名曰威德。年漸長大。
柔和調順。見者愛敬。遠近信伏。將諸親友。
遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十
二相。八十種好。光明照曜。如百千日。心懷
歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說
四諦法。心開意解。得須陀洹果。歸辭父
母。求索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛
所。求索出家。佛即告言。善來比丘。鬚髮自
落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿
羅漢果。三明六通具八解脫。諸天世人。皆共
敬仰。時諸比丘見是事已。白佛言。世尊今
此威德比丘。宿殖何福。身極柔濡。顏色
鮮明。又為眾人所見敬仰。遭值世尊。出家
得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。吾
當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波羅
奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷
神涅槃。彼時有王。名槃頭末帝。收其舍利
造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有一人
值行往到。見彼塔上。有諸萎花塵土坌上。
即取萎花。拂拭使淨。還用供養。發願出去。
緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。
天上人中。顏色奕奕。有大威德。受天快樂。
乃至今者。遭值於我。故有威德。出家得道。
佛告諸比丘。欲知彼時拂拭花人。今威德
比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
   (六四)有大力緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
娉以為婦。作倡伎樂。而娛樂之。其婦懷
妊足滿十月。生一男兒。骨節麤大。肥壯大
力。父母見之。因為立字。名曰大力。年漸
長大。勇健多力。無有及者。將諸親友遊行
觀看。到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。
八十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。
前禮佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。
心開意解。得須陀洹果。歸白父母。求索
入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求索
出家。佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著
身。便成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三
明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時
諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。此大力比
丘。宿殖何福。生則大力。勇健無敵。又值
世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比丘。
汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去
九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆
尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王。名槃頭
末帝。收取舍利。造四寶塔。時有一人。
在此塔邊。高聲唱言。集喚眾人。建立塔
棖。發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮
地獄畜生餓鬼。天上人中。常有大力。受天
快樂。乃至今者。遭值於我。故有大力出家
得道。佛告諸比丘。欲知彼時唱喚眾人豎
立棖者。今此大力比丘是。爾時諸比丘。
聞佛所說。歡喜奉行。
   (六五)為人所恭敬緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國
中。有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇
高門。娉以為婦。種種音樂。以娛樂之。其婦
懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙與
眾超絕。有見之者。無不敬仰。年漸長大。
與諸親友。遊行觀看。到尼拘陀樹下。見佛
世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。如
百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐一面。佛
即為其說四諦法。心開意解。得須陀洹
果。歸辭父母。求索入道。父母愛念。不敢違
逆。將詣佛所。求索出家。佛即告曰善來比
丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修
道。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸
天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已。白
佛言。世尊。今此為人所敬仰比丘。宿
殖何福。生便端政。有見之者。無不敬
仰。又值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸
比丘。汝等善聽。吾當為汝分別解說。乃
往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號
毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。彼時有王名
槃頭末帝。收其舍利。造四寶塔。而供養
之。於其後時。有少毀破。時有童子。入其
塔中。見此破處。和顏悅色。集喚眾人。各共
塗治。發願出去。緣是功德。九十一劫。不墮
地獄畜生餓鬼。天上人中受樂無極。常為
人天所見敬仰。乃至今者。遭值於我。故
為諸人所見敬仰。出家得道。佛告諸比丘。
欲知彼時集喚眾人塗塔地者。今此為人
所敬比丘是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡
喜奉行。
   (六六)頂上有寶蓋緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族
望。娉以為婦。作諸音樂。常娛樂之。其婦懷
妊。足滿十月。生一男兒。容貌端政。世所
希有。然其生時。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍
覆城上。父母歡喜。因為立字。名曰寶蓋。
年漸長大。與諸親友。出城遊戲。漸次往
到尼拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十
種好。光明暉曜。如百千日。心懷歡喜。前禮
佛足。求索出家。佛即告言善來比丘。鬚髮
自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。得阿
羅漢果。時諸比丘。見是事已怪未曾有。而
白佛言。今此寶蓋比丘。宿殖何福。初生之
時。頂上自然。有摩尼寶蓋。遍覆城上。又值
世尊。出家未久。得獲道果。爾時世尊。告
諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃
往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號
毘婆尸。遊行諸國。化緣周訖。遷神涅槃。時
有國王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。
高一由旬。而供養之。時有商主。入海採
寶。安隱來歸。即以摩尼寶珠。蓋其塔頭。
發願而去。緣是功德。九十一劫。不墮惡趣。
天上人中。常有寶蓋。隨共而生。乃至今者。
得值於我。出家獲道。佛告諸比丘。欲知彼
時商主奉上摩尼寶珠者。今此寶蓋比丘是。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
   (六七)妙聲緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國
中。有一長者。財富無量。不可稱計選擇
族望。娉以為婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦
懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世
所希有。年漸長大。有好音聲。令眾樂聞。
與諸親友。出城遊戲。至尼拘陀樹下。見
佛世尊。三十二相。八十種好。光明暉曜。
如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻住一
面。佛即為其說四諦法。心開意解。得須
陀洹果。歸辭父母。求索入道。愛念子故。不
能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告言善
來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精
懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。
諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事
已。而白佛言。世尊今此妙聲比丘。宿殖
何福。有是妙聲。復值世尊。出家得道。爾時
世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分
別解說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有
佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時
有國王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。
高一由旬。而供養之。時有一人。見此塔故。
心懷歡喜。便作音樂。以遶供養。發願而去。
緣是功德。九十一劫。不墮地獄畜生餓鬼。
天上人中。常有好聲。令眾樂聞。乃至今者。
遭值於我。出家得道故有好聲。爾時諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (六八)百子同產緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。
有一長者財寶無量。不可稱計。選擇族
望。娉以為婦。作倡伎樂。以娛樂之。其婦懷
妊。足滿十月。生一肉團。時彼長者。見其
如是。心懷愁惱。謂為非祥。往詣佛所。前
禮佛足。長跪白佛。我婦懷妊。生一肉團。
不審世尊。為是吉凶。唯願世尊。幸見告
語。佛告長者。汝莫疑怪。但好養育。滿七日
已。汝當自見。時彼長者。聞是語已。喜不
自勝。還詣家中。敕令贍養。七日頭到。肉團
開敷。有百男兒。端政殊特。世所希有。年
漸長大。便共相將。出城觀看。漸次。往到尼
拘陀樹下。見佛世尊。三十二相。八十種好。
光明普曜。如百千日。心懷喜悅。前禮佛
足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開
意解。各得須陀洹果。即於佛前。求索入
道。佛告童子。父母不聽。不得出家。時彼童
子。聞是語已。歸辭父母。求索出家。父母
愛念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即
告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身便成沙
門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八
解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是
事已。前白佛言。今此同生一百比丘。宿殖
何福。兄弟百人。一時俱生。端政殊妙。人所
愛敬遭值世尊。出家得道。爾時世尊。
告諸比丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解
說。乃往過去九十一劫。波羅奈國。有佛出
世。號毘婆尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國
王。名槃頭末帝。收取舍利。造四寶塔。而
供養之。時有同邑一百餘人。作倡伎樂。
齎持香花。供養彼塔。各發誓願。以此供
養善根功德。使我來世在所生處。共為兄
弟發是願已。各自歸去。佛告諸比丘。欲
知彼時同邑人者。今此一百比丘是。由於
彼時誓願力故。九十一劫。不墮地獄畜生
餓鬼。天上人中。常共同生。受天快樂。乃至
今者。遭值於我。故復同生。出家得道。爾
時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
   (六九)頂上有寶珠緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族
望。娉以為婦。作諸音樂。而娛樂之。其婦
懷妊。足滿十月。生一男兒。端政殊妙。世
所希有。頭上自然。有摩尼珠。時兒父母。
見其如是。因為立字。名曰寶珠。年漸長
大。將諸親友。出城遊戲。至尼拘陀樹下。
見佛世尊。三十二相。八十種好。光明普
曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻坐
一面。聽佛說法。心開意解。得須陀洹果。
歸辭父母。求索入道。父母愛念。不能違逆。
將詣佛所。求索出家。佛即告言善來比丘。
鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修習。
得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。諸天世
人。所見敬仰。著衣持缽。入城乞食。時彼
寶珠故在頭上。城中人民。怪其所以。云何
比丘頭上戴珠。而行乞食。競來看之。時寶
珠比丘。深自慚恥。還歸所止。白言。世尊。
我此頭上。有此寶珠。不能使去。今者乞食。
為人蚩笑。願佛世尊。見卻此珠。佛告比
丘。汝但語珠。我今生分已盡。更不須汝。
如是三說。珠自當去。時寶珠比丘。受佛教
敕三遍向說。於是寶珠忽然不現。時諸比
丘。見是事已。前白佛言。今此寶珠比丘。宿
殖何福。於其生時。頭戴寶珠。光踰日月。
又值世尊。出家得道。爾時世尊。告諸比
丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過
去九十一劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆
尸。教化周訖。遷神涅槃。時彼國王名槃頭
末帝。收取舍利。造四寶塔。高一由旬。而
供養之。時彼王子。入其塔中。禮拜供養。持
一摩尼寶珠繫著棖頭。發願而去。緣是功
德。九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人
中。常有寶珠。在其頂上。受天快樂。乃至今
者。遭值於我。出家得道。故有寶珠。在其
頂上。佛告諸比丘。欲知彼時王子者。今此
寶珠比丘是。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行。
   (七○)布施佛幡緣
佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
娉以為婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊
足滿十月。生一男兒。端政殊妙。與眾超
絕。初生之日。虛空中有大幡蓋。遍覆城上。
時諸人眾。因為立字。名波多迦。年漸長大。
將諸親友。出城遊戲。到尼拘陀樹下。見
佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。
如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。卻住
一面佛即為其說四諦法。心開意解。得
須陀洹果。歸辭父母。求索入道。父母愛
念。不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告
言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙
門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八
解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是
事已。而白佛言。世尊。今此波多迦比丘。
宿殖何福。生便端政。與眾超絕。又於
空中。有大幡蓋。遍覆城上。復值世尊。出家
得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾
當為汝分別解說。乃往過去九十一劫。波
羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化周訖。遷
神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。收取舍
利。造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有
一人。施設大會。供養訖竟。作一長幡。懸
著塔上。發願而去。緣是功德。九十一劫。不
墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常有幡蓋。覆
蔭其上。受天快樂。乃至今者。遭值於我。出
家得道。佛告諸比丘。欲知彼時作幡者。
今此波多迦比丘是。爾時諸比丘。聞佛所
說。歡喜奉行。
撰集百緣經卷第七
1 T04n0200_p0234b11
2 T04n0200_p0234b12
3 T04n0200_p0234b13
4 T04n0200_p0234b14
5 T04n0200_p0234b15
6 T04n0200_p0234b16
7 T04n0200_p0234b17
8 T04n0200_p0234b18
9 T04n0200_p0234b19
10 T04n0200_p0234b20
11 T04n0200_p0234b21
12 T04n0200_p0234b22
13 T04n0200_p0234b23
14 T04n0200_p0234b24
15 T04n0200_p0234b25
16 T04n0200_p0234b26
17 T04n0200_p0234b27
18 T04n0200_p0234b28
19 T04n0200_p0234b29
20 T04n0200_p0234c01
21 T04n0200_p0234c02
22 T04n0200_p0234c03
23 T04n0200_p0234c04
24 T04n0200_p0234c05
25 T04n0200_p0234c06
26 T04n0200_p0234c07
27 T04n0200_p0234c08
28 T04n0200_p0234c09
29 T04n0200_p0234c10
30 T04n0200_p0234c11
31 T04n0200_p0234c12
32 T04n0200_p0234c13
33 T04n0200_p0234c14
34 T04n0200_p0234c15
35 T04n0200_p0234c16
36 T04n0200_p0234c17
37 T04n0200_p0234c18
38 T04n0200_p0234c19
39 T04n0200_p0234c20
40 T04n0200_p0235a01
41 T04n0200_p0235a02
42 T04n0200_p0235a03
43 T04n0200_p0235a04
44 T04n0200_p0235a05
45 T04n0200_p0235a06
46 T04n0200_p0235a07
47 T04n0200_p0235a08
48 T04n0200_p0235a09
49 T04n0200_p0235a10
50 T04n0200_p0235a11
51 T04n0200_p0235a12
52 T04n0200_p0235a13
53 T04n0200_p0235a14
54 T04n0200_p0235a15
55 T04n0200_p0235a16
56 T04n0200_p0235a17
57 T04n0200_p0235a18
58 T04n0200_p0235a19
59 T04n0200_p0235a20
60 T04n0200_p0235a21
61 T04n0200_p0235a22
62 T04n0200_p0235a23
63 T04n0200_p0235a24
64 T04n0200_p0235a25
65 T04n0200_p0235a26
66 T04n0200_p0235a27
67 T04n0200_p0235a28
68 T04n0200_p0235a29
69 T04n0200_p0235b01
70 T04n0200_p0235b02
71 T04n0200_p0235b03
72 T04n0200_p0235b04
73 T04n0200_p0235b05
74 T04n0200_p0235b06
75 T04n0200_p0235b07
76 T04n0200_p0235b08
77 T04n0200_p0235b09
78 T04n0200_p0235b10
79 T04n0200_p0235b11
80 T04n0200_p0235b12
81 T04n0200_p0235b13
82 T04n0200_p0235b14
83 T04n0200_p0235b15
84 T04n0200_p0235b16
85 T04n0200_p0235b17
86 T04n0200_p0235b18
87 T04n0200_p0235b19
88 T04n0200_p0235b20
89 T04n0200_p0235b21
90 T04n0200_p0235b22
91 T04n0200_p0235b23
92 T04n0200_p0235b24
93 T04n0200_p0235b25
94 T04n0200_p0235b26
95 T04n0200_p0235b27
96 T04n0200_p0235b28
97 T04n0200_p0235b29
98 T04n0200_p0235c01
99 T04n0200_p0235c02
100 T04n0200_p0235c03
101 T04n0200_p0235c04
102 T04n0200_p0235c05
103 T04n0200_p0235c06
104 T04n0200_p0235c07
105 T04n0200_p0235c08
106 T04n0200_p0235c09
107 T04n0200_p0235c10
108 T04n0200_p0235c11
109 T04n0200_p0235c12
110 T04n0200_p0235c13
111 T04n0200_p0235c14
112 T04n0200_p0235c15
113 T04n0200_p0235c16
114 T04n0200_p0235c17
115 T04n0200_p0235c18
116 T04n0200_p0235c19
117 T04n0200_p0235c20
118 T04n0200_p0235c21
119 T04n0200_p0235c22
120 T04n0200_p0235c23
121 T04n0200_p0235c24
122 T04n0200_p0236a01
123 T04n0200_p0236a02
124 T04n0200_p0236a03
125 T04n0200_p0236a04
126 T04n0200_p0236a05
127 T04n0200_p0236a06
128 T04n0200_p0236a07
129 T04n0200_p0236a08
130 T04n0200_p0236a09
131 T04n0200_p0236a10
132 T04n0200_p0236a11
133 T04n0200_p0236a12
134 T04n0200_p0236a13
135 T04n0200_p0236a14
136 T04n0200_p0236a15
137 T04n0200_p0236a16
138 T04n0200_p0236a17
139 T04n0200_p0236a18
140 T04n0200_p0236a19
141 T04n0200_p0236a20
142 T04n0200_p0236a21
143 T04n0200_p0236a22
144 T04n0200_p0236a23
145 T04n0200_p0236a24
146 T04n0200_p0236a25
147 T04n0200_p0236a26
148 T04n0200_p0236a27
149 T04n0200_p0236a28
150 T04n0200_p0236a29
151 T04n0200_p0236b01
152 T04n0200_p0236b02
153 T04n0200_p0236b03
154 T04n0200_p0236b04
155 T04n0200_p0236b05
156 T04n0200_p0236b06
157 T04n0200_p0236b07
158 T04n0200_p0236b08
159 T04n0200_p0236b09
160 T04n0200_p0236b10
161 T04n0200_p0236b11
162 T04n0200_p0236b12
163 T04n0200_p0236b13
164 T04n0200_p0236b14
165 T04n0200_p0236b15
166 T04n0200_p0236b16
167 T04n0200_p0236b17
168 T04n0200_p0236b18
169 T04n0200_p0236b19
170 T04n0200_p0236b20
171 T04n0200_p0236b21
172 T04n0200_p0236b22
173 T04n0200_p0236b23
174 T04n0200_p0236b24
175 T04n0200_p0236b25
176 T04n0200_p0236b26
177 T04n0200_p0236b27
178 T04n0200_p0236b28
179 T04n0200_p0236b29
180 T04n0200_p0236c01
181 T04n0200_p0236c02
182 T04n0200_p0236c03
183 T04n0200_p0236c04
184 T04n0200_p0236c05
185 T04n0200_p0236c06
186 T04n0200_p0236c07
187 T04n0200_p0236c08
188 T04n0200_p0236c09
189 T04n0200_p0236c10
190 T04n0200_p0236c11
191 T04n0200_p0236c12
192 T04n0200_p0236c13
193 T04n0200_p0236c14
194 T04n0200_p0236c15
195 T04n0200_p0236c16
196 T04n0200_p0236c17
197 T04n0200_p0236c18
198 T04n0200_p0236c19
199 T04n0200_p0236c20
200 T04n0200_p0236c21
201 T04n0200_p0236c22
202 T04n0200_p0236c23
203 T04n0200_p0236c24
204 T04n0200_p0236c25
205 T04n0200_p0237a01
206 T04n0200_p0237a02
207 T04n0200_p0237a03
208 T04n0200_p0237a04
209 T04n0200_p0237a05
210 T04n0200_p0237a06
211 T04n0200_p0237a07
212 T04n0200_p0237a08
213 T04n0200_p0237a09
214 T04n0200_p0237a10
215 T04n0200_p0237a11
216 T04n0200_p0237a12
217 T04n0200_p0237a13
218 T04n0200_p0237a14
219 T04n0200_p0237a15
220 T04n0200_p0237a16
221 T04n0200_p0237a17
222 T04n0200_p0237a18
223 T04n0200_p0237a19
224 T04n0200_p0237a20
225 T04n0200_p0237a21
226 T04n0200_p0237a22
227 T04n0200_p0237a23
228 T04n0200_p0237a24
229 T04n0200_p0237a25
230 T04n0200_p0237a26
231 T04n0200_p0237a27
232 T04n0200_p0237a28
233 T04n0200_p0237a29
234 T04n0200_p0237b01
235 T04n0200_p0237b02
236 T04n0200_p0237b03
237 T04n0200_p0237b04
238 T04n0200_p0237b05
239 T04n0200_p0237b06
240 T04n0200_p0237b07
241 T04n0200_p0237b08
242 T04n0200_p0237b09
243 T04n0200_p0237b10
244 T04n0200_p0237b11
245 T04n0200_p0237b12
246 T04n0200_p0237b13
247 T04n0200_p0237b14
248 T04n0200_p0237b15
249 T04n0200_p0237b16
250 T04n0200_p0237b17
251 T04n0200_p0237b18
252 T04n0200_p0237b19
253 T04n0200_p0237b20
254 T04n0200_p0237b21
255 T04n0200_p0237b22
256 T04n0200_p0237b23
257 T04n0200_p0237b24
258 T04n0200_p0237b25
259 T04n0200_p0237b26
260 T04n0200_p0237b27
261 T04n0200_p0237b28
262 T04n0200_p0237b29
263 T04n0200_p0237c01
264 T04n0200_p0237c02
265 T04n0200_p0237c03
266 T04n0200_p0237c04
267 T04n0200_p0237c05
268 T04n0200_p0237c06
269 T04n0200_p0237c07
270 T04n0200_p0237c08
271 T04n0200_p0237c09
272 T04n0200_p0237c10
273 T04n0200_p0237c11
274 T04n0200_p0237c12
275 T04n0200_p0237c13
276 T04n0200_p0237c14
277 T04n0200_p0237c15
278 T04n0200_p0237c16
279 T04n0200_p0237c17
280 T04n0200_p0237c18
281 T04n0200_p0237c19
282 T04n0200_p0237c20
283 T04n0200_p0237c21
284 T04n0200_p0237c22
285 T04n0200_p0237c23
286 T04n0200_p0237c24
287 T04n0200_p0237c25
288 T04n0200_p0238a01
289 T04n0200_p0238a02
290 T04n0200_p0238a03
291 T04n0200_p0238a04
292 T04n0200_p0238a05
293 T04n0200_p0238a06
294 T04n0200_p0238a07
295 T04n0200_p0238a08
296 T04n0200_p0238a09
297 T04n0200_p0238a10
298 T04n0200_p0238a11
299 T04n0200_p0238a12
300 T04n0200_p0238a13
301 T04n0200_p0238a14
302 T04n0200_p0238a15
303 T04n0200_p0238a16
304 T04n0200_p0238a17
305 T04n0200_p0238a18
306 T04n0200_p0238a19
307 T04n0200_p0238a20
308 T04n0200_p0238a21
309 T04n0200_p0238a22
310 T04n0200_p0238a23
311 T04n0200_p0238a24
312 T04n0200_p0238a25
313 T04n0200_p0238a26
314 T04n0200_p0238a27
315 T04n0200_p0238a28
316 T04n0200_p0238a29
317 T04n0200_p0238b01
318 T04n0200_p0238b02
319 T04n0200_p0238b03
320 T04n0200_p0238b04
321 T04n0200_p0238b05
322 T04n0200_p0238b06
323 T04n0200_p0238b07
324 T04n0200_p0238b08
325 T04n0200_p0238b09
326 T04n0200_p0238b10
327 T04n0200_p0238b11
328 T04n0200_p0238b12
329 T04n0200_p0238b13
330 T04n0200_p0238b14
331 T04n0200_p0238b15
332 T04n0200_p0238b16
333 T04n0200_p0238b17

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 200《撰集百緣經》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 200 撰集百緣經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

=========================================================================

撰集百緣經卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 68 條)

人天

八十種好

八解脫

三十二相

三明

上人

乞食

大威德

中有

六通

分別

化緣

比丘

世尊

出世

出家

功德

四諦

布施

由旬

共相

地獄

安隱

有見

佛教

佛說

我所

沙門

供養

法服

舍利

長者

阿羅漢

威儀

威德

俱生

涅槃

畜生

得道

教化

惡道

惡趣

散地

無量

發願

童子

等諦

善來

善根

虛空

須陀洹

須陀洹果

解脫

道果

過去

誓願

說法

諸天

諸相

餓鬼

優婆塞

羅漢

願力

願佛

歡喜

體性

伎樂

毘婆尸