賢愚經卷第八 　 　　　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯 　　（三九）蓋事因緣品第三十四(丹本為三十八) 如是我聞。一時佛在羅閱祇竹林精舍。慧命 阿難。竹林中坐。心自思惟。如來出世。甚奇甚 特。今諸弟子。蒙佛恩澤。於四供養。無所乏 少。各獲安隱。得盡苦際。一切世間。諸王臣 民。亦得大利。遭值三寶。人民安樂。悉思 世尊威力所致。作是念已。從坐處起。來 詣佛所。爾時世尊。為四部眾。廣說妙法。慧 命阿難。前整衣服。偏袒右肩。右膝著地。長 跪合掌。向佛自說林中所念。 佛告阿難。如汝所言。如來出世。實復奇特。 令一切眾生皆獲利益。復次阿難。如來正 覺。非但今日祐利眾生。過去世時。亦復利 益。阿難白佛。不審世尊。過去世中。饒益眾 生。其事云何。佛告阿難。過去久遠阿僧祇 劫。此閻浮提有四河水二大國王。一王名 曰婆羅提婆。晉言梵天。獨據三河。人民熾 盛。然復儜弱。一王名曰罰闍達提。晉言 金剛聚。唯得一河。人民亦少。然其國人悉皆 勇健。時金剛聚。處于正殿。獨坐思惟。如我 今者。兵眾勇悍。而所獲水少。彼國儜弱獨 霸三河。今當遣使和索一河。若與我者。共 為親厚。國有好物。更相貢贈。若有艱難。共 相赴救。若其不得。便當力逼而奪取之。 作是念已。召諸大臣共議此事。諸臣咸 言。今正是時。即遣驛使。至梵天國。具以王 意。宣示梵王。梵王聞此。復自思惟。我國 豐實。人眾亦多。又此國界。父王所有。轉 用授我。至於力諍。我不下彼。作是念已。 報彼使言。今此國土。非我所得。乃是父 王。轉用見授。如我今者。力不減汝。汝欲 力決。我不相畏。使還本國。具以聞王。王 即合軍。攻梵天國。共戰一交。梵天軍壞。 乘背追躡。經至城邊。眾人怖縮。更不敢出。 諸臣相將。悉共集會。詣梵王所。咸皆同心。 白大王言。他國兵強。我國儜弱。惜一河水。 今致此敗。如是不久。懼恐失國。唯願開 意。以一河水與之。共為親厚。足得安全。 王心便開。可眾臣意。即時遣使。至彼軍 中。白其王言。我曹比國。用作惡為。所索 河水。今以相與。我當以女為汝夫人。國有 特物。更相貢贈。急難危嶮。共相赴救。時金 剛聚。從其來意。即迎其女。拜為夫人。各共 和解。迴軍還國。經於數時。其王夫人。便覺 有胎。懷妊之後。恒有自然七寶大蓋。常 在身上坐臥行立。終不遠離至滿十月。 生一男兒。身紫金色。頭髮紺青。光相昉著。 世之少雙。兒以出胎。蓋在其上。召諸相師。 令相此兒。相師披看。舉手唱言。善哉善哉。 異口同音。白大王言。今觀太子。德力無 比。人相畢足。世之希有。王及群臣。喜不自 勝。即告相師。為其立字。爾時國法。依於 二事。而為作字。一者瑞應。二者星宿。相師 白王。今此太子。入胎已來。有何等瑞。王答 之曰。有七寶蓋。恒在其上。便為作字剎 羅伽利晉言蓋事。以眾妙供。隨時承奉。 年至成人。父便命終。葬送畢訖。諸小王 臣。共立蓋事。用為大王。治政數年。出外遊 觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。我國人 眾。何以作此種種役使。臣答王言。國以民 為本。民以穀為命。若其不爾。民命不存。 民命不存。國則滅矣。王便言曰。若我福相 應為王者。令我民眾獲自然穀。莫復作 此。發言已竟。一切人民。倉自滿。種種雜 穀。隨意悉有。又經數時。復出外遊。見其國 人。採薪汲水。舂磨作役。又問臣言。今諸 人眾。故復勞苦。何以爾耶。臣白王言。蒙王 恩澤。獲自然穀。穀叵生食。事須成熟。是以 庶民。辦作食調。王復言曰。若我福德。應為 王者。令吾國內一切人民。若欲食時。有自 然食。恒在其前。發言已訖。合境皆獲自然 之食。又復經時。王更出遊觀。見眾人匆 匆各執所務。紡織裁縫。辦具衣調。王問臣 言。此諸人等。何以故爾。辛苦執作。臣白王 言。蒙大王恩。獲自然食。今者作役。辦具衣 裳。王復言曰。若我福德。應為王者。使吾國 內一切樹木出自然衣。適發此語。國中諸 樹。皆出妙衣。極為細濡。青黃赤白。隨人 所好。又經數時。王復出遊。見於人民各各 競共作諸樂器。王復問臣。我國人民。何以 故爾。勞煩執作。臣白王言。此諸人等。蒙大 王恩。衣食自然。各獲安隱。事須伎樂。用自 娛樂。是以今者治伎樂器。王便言曰。若我 有福。應為王者。令我國中一切樹上。皆有 種種樂器。鼓具琴瑟。琵琶箜篌。一切所須。 稱意悉有。又經數時。諸王臣民。悉來拜 賀。值王食時。時王即請。留與飲食。爾時諸 臣。得王飯食。百味具足。咸共白言。臣等 家食。其味薄少。今得王食。美味非凡。王告 之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者用吾 食時。食者皆得如是之食。即敕司官。吾食 時到。恒鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。用 我時食。當得百味上妙之供。從是已後。食 便鳴鼓。一切人民。承音念食。百味上饌。自 然在前。人民優樂。不可具陳。時王梵天。 遣使來至蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。 我以河水。用與汝父。汝父已終。宜當還我。 時蓋事王。報彼使曰。我今境土。及以河水。 亦非我力。強從汝得。然我為王。不勞民 物。此蓋小事。宜停在後。須我面與汝王相 見。乃當宣備國土之要。使還到國。一一白王。 王然其意。剋日共期。期日已滿。二王俱進。 軍眾圍遶。甚多無數。各安大營。在河一邊。 二王乘船。河中相見。時王梵天。初見蓋事。身 色晃曜。如紫金山。頭髮奕奕。如紺琉璃。其 目廣長。人中難有。敬心內發。謂是梵天。到 相問訊。對坐一處。談兩國土。論索水事。蓋 事報曰。我國人民。所欲自然。亦無貲輸王 役之勞。所言未訖。食時已至。蓋事王軍。鳴 鼓欲食。時梵天王。甚以惶懼。謂欲牽攝而 取殺之。怖不自寧起謝己過。手足四布。腹 拍前地。蓋事自起。曉令還坐。復語之曰。大 王。何以恐怖如是。我軍食時。恒自鳴鼓。所 以爾者。是我食時。用我時食。皆獲百味上 饌之供。時王梵天復起合掌。白蓋事曰。唯 願大王。普見臨覆我及國人。悉願降附。令 諸民庶悉蒙恩澤。於是蓋事。典閻浮提。一切 人民。盡獲安樂。登位之後。處於正殿。群僚 百官。宿衛侍立。日初出時。有金輪寶從東 方來。王遙見之。即下御座。右膝著地。向 於輪所。以手三招。輪已來至。千輻具足。光色 昉著。王告之曰。若我應作轉輪王者。如法 住處。汝便住中。於是輪寶。當在王前。虛空 中住。其輪去地。七多羅樹。象寶。神珠。玉女。 典兵。典藏寶。次第來至。時蓋事王七寶具 足。典四天下。一切眾生。蒙王恩德。所欲自恣。 王悉教令脩行十善。壽終之後。皆得生天。 佛告阿難。爾時剎羅伽利王者。豈異人乎。 我身是也。爾時父王罰闍達提。今現我父 淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶 是。我因往昔慈愍眾生。恒以財法。而攝 取之。從是因緣。自致成佛。三界獨尊。無 與等者。以此義故。一切眾生。皆應修習大 慈潤益。爾時阿難復白佛言。不審世尊。過 去世中。剎羅伽利轉輪聖王。以何因緣獲 如是等無量功德。初入母胎。寶蓋隨覆。佛 告阿難。乃復過去久遠。無量阿僧祇劫。此 閻浮提。波羅奈國。仙人山中。有辟支佛。恒 於山中止住。時辟支佛。患身不調。往問藥 師。藥師語曰。汝有風病。當須服乳。時彼國 中。有一薩薄。名曰阿利耶蜜羅。晉言聖 友。時辟支佛。往告其家。陳病所由。從其 乞乳。薩薄歡喜。便請供養。日給其乳。經於 三月。三月已竟。身病得差。感其善意。欲 使主人獲大利益。踊在空中。坐臥行立。 身出水火。或現大身。滿虛空中。又復現小 入秋毫之裏。如是種種。現十八變。於是 聖友。極懷歡喜。復從空下。重受其供經。 於數時。乃入涅槃。薩薄悲悼。追念無量。 闍維其身。收取舍利。盛以寶瓶。用起鋀 婆。香花伎樂。種種妙物。持用供養。所捉大 蓋。以置其上。盡其形壽。供養此塔。由其 供養一辟支佛。四事供養。因此福報。無量 世中。或生天上。或處人中。尊豪挺特。世之 少雙。又告阿難。一切眾生。在家出家。皆應 脩福。生生之中。獲如是利。爾時阿難。及 諸會眾。聞佛所說。歡喜奉行。 　　（四○）大施抒海品第三十五(丹本為三十九) 如是我聞。一時佛。在羅閱祇耆闍崛山中。 與尊弟子千二百五十人俱。爾時世尊。念 須侍者。諸尊弟子。憍陳如等。各共觀察。知 佛所念。時憍陳如從坐而起。偏袒右肩。合 掌長跪白佛。貪得侍近捉衣持缽。唯願垂 愍。賜教聽許。佛告之曰。汝年老邁。自須給 侍。何忍使汝復見供事。時憍陳如。知佛 不聽。禮已還坐。摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。 及諸弟子。五百人等。次第白佛。皆求給侍。 佛皆不聽。時阿那律。試觀佛意。見佛志趣。 心在阿難。如日在東照于舍宅。光從東 牖。直至西壁。世尊志意亦復如是。諸大弟 子。皆亦觀知。時舍利弗。及目犍連。從坐處 起。到阿難前。語阿難言。世尊志意。欲得 於仁以為侍者。仁有善利。獨蒙稱可。宜速 往白求為佛侍。時賢者阿難。見諸上座來 到其前。又聞其語。尋起合掌。白上座言。 世尊德重。智慧深遠。以我常近親侍奉事。懼 招罪尤。自遺殃患。舍利弗等。復語之言。今 觀世尊。專注致意。欲得於仁以為侍者。 如日初出照于室宅。光從東牖。直照西壁。 世尊注心。亦復如是。又復世尊。究人情能 知仁堪任。是以留意。宜時速白求為侍者。 賢者阿難。重得是語。思惟是事。靡知所 如。復更合掌。白諸上座。若今世尊賜我三 願。我乃堪任為佛侍者。何謂為三。世尊故 衣。勿與我著。世尊殘食。莫令我噉。時節進 現。隨我裁量。賜此三願。乃能侍佛。舍利 弗等。聞是語已。具以其事。往白世尊。佛 聞此已。告舍利弗。諸弟子等。阿難所以求 索不著我故衣者。阿難長慮恐諸弟子懷 嫉妒者。而生此心。國王臣民。諸檀越輩。施 佛貴價細濡之衣。阿難貪此。故求給事。復 索不噉我殘食者。慮諸弟子復生此心。如 來缽中。所食之餘。甘美百味。世無此食。阿 難嗜故。而來側近。阿難所以索自裁量時 節進現者。慮諸弟子及外道眾來求進現。有 所難問。不知時節。儻相惱觸。又為侍者。 當候時節。飲食所宜。便身益體。一一制度。 慮過見及。是以先預索此三願。又復阿難。 不但今日索自知時。過去世時。奉侍於我。 善知時宜。時舍利弗重白佛言。不審過去 奉事於佛。善知時宜。其事云何。佛告舍利 弗。汝欲聞者。諦聽著心。當為汝說。唯然世 尊。諾當善聽。佛告舍利弗。乃往過去無數 無量阿僧祇劫。有大國王。領閻浮提八萬四 千小國八十億聚落。王所住城。名婆樓施舍。 於是城中。有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明 博達。天才殊邈。王甚宗戴。師而事之。八萬 四千諸小國王。悉遙敬慕。瞻仰所在。四遠貢 獻。遣使諮承。略而言之。如奉大王。於是 婆羅門。富敵王家。但無子息可以紹繼。出 入坐臥。每懷此愁。不知何方可以得子。即 禱祀梵天。天帝四王。摩醯跋羅。及餘諸天日 月星宿。山河樹神。種種禱祀。無所不遍。剋 誠積報經十二年其大夫人。便覺有娠。 聰明女人。能得知此。自知所懷。必是男兒。 即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜。倍增怡 躍。即敕家內夫人婇女。來共擁護。夫人進 止。飲食床薦。極令細濡。調適稱給。莫違其 意。十月已滿。便生男兒。身紫金色。頭髮紺 青。端正超異。人相難有。婆羅門見。喜不自 勝。即召相師。來共相之。相師披觀。嘆未曾 有。此兒相好。福德弘廣。天下所瞻。如子賴 母。其父歡喜。敕為立字。天竺作字。依於 二種或依星宿。或依變異。相師便問。懷妊 以來。有何變異。其父答言。此兒之母。素來 忌惡。少於慈順。不脩慈慧。自懷妊來。心性 改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好布施。無 有貪惜。相師聞之。歡喜而言。是此兒志。 故使然也。當為立字號摩訶闍迦樊。晉 言大施。其兒漸大。父甚愛念。別為作宮。立 三時殿。冬溫夏涼。春秋居中。安諸妓侍。以 娛樂之。其兒聰明。好樂學問。誦持俗典。十 八部書。文既通利。并善其義。學諸技術。靡 所不通。其後大施。白其父言。久在深宮。 思欲出遊。父聞此語。即敕臣吏。我子大施。 欲出遊行。掃灑街陌。除諸不淨。豎諸幢幡。 散華燒香。莊嚴道路。極令潔淨。施設辦 已。大施於是乘大白象。七寶挍飾。搥鍾鳴 鼓。作倡伎樂。千乘萬騎。導從前後。行大御 道。往詣城門。於時國中。人民之類。於樓閣 上。挾道兩邊。競共觀看。無有厭足。皆各 言曰。甚奇甚妙。睹其威相。猶如梵天。轉復 前行。見諸乞兒。著弊壞衣。執持破器。卑言 求哀。丐我少許。大施見之。而問之曰。汝 等何以辛苦乃爾。或有答言。我無父母兄弟 妻子。貧窮孤煢。無所恃怙。或有答言。我有 長病。不能作役。自活無路。或有答言。我 之不幸。數遭破亡。債負盈集。身口所切。 無方自濟。是以行乞。以託餘命。大施聞 已。酸嘆而去。次復前行。見諸屠兒。剝畜 生。削割枰賣。大施見問。咄作何等。各各言 曰。祖父已來。屠殺為業。若捨此事。無以 自濟。大施嘆息。捨之而去。次見耕者。以犁 墾地。虫從土出。蝦蟆拾吞。復有蛇來。吞食 蝦蟆。孔雀飛來。啄食其蛇。大施問之。此作 何等。答言。墾地於中下種。後當得穀以 自供養。并復當得以輸王家。大施聞已。深 歎而去。次復前行。見諸獵者。張網設罝。 捕諸禽獸。見諸禽獸。墮罝網中。自挽自頓。 不能得脫。悲鳴相喚。各懷怖懼。大施見之。 何以作此。各共答言。我等唯仰獵殺為業。 若不為此。存活無路。聞其語已。酸傷而 去。次復前行。見捕魚師。張設羅網。所得甚 多。積著陸地。趣能動搖。復問其故。咄何以 爾。各前答言。祖父已來。無餘生業。唯仰捕 魚。賣供衣食。大施見已。甚懷愍悼。而自思 惟。是諸眾生。皆由貧窮乏衣食故。為此惡 業。殺害眾生。歡喜極意。壽終之後。當歸三 塗從冥入冥。何其怪哉。作是念已。迴駕 還宮。思憶是事。愁憂不樂。往見其父。求 索一願。父語大施。隨汝所求。終不相違。即 自說言。先日出遊。睹彼人民。求衣求食。 勞形役思。殺害欺誑。具諸惡業。意甚矜憐。 思欲賑給。唯願垂恩。施我大藏。聽自恣 施濟眾所乏。父告之曰。我聚財寶。盡為汝 故。汝意欲爾。奈何相違。兒得父教。即敕宣 下一切人民。摩訶闍迦樊。欲設大檀。有所 須者。皆悉來取。唱令已訖。沙門婆羅門。貧 窮負債。孤苦疾病。諸城道路。前後而去。諸人 民輩。有從百里二三五百千里來者。復從 三千五千萬里來者。皆強弱相扶。四方雲集。 一切給與。滿其所願。須衣與衣。須食給 食。金銀七寶。車馬輦輿。園田六畜。稱意而 與。如是布施。經數時中。諸藏之物。三分已 二。時典藏吏。往白其父。摩訶闍迦樊。自布 施來。藏物三分。已施其二。諸王信使。當有 往返。願熟思惟。後勿見責。父聞吏語。自思 惟言。吾愛此子。不能距逆。寧復空藏。何 能中斷如是布施。復經數時。用殘藏物。三 分復二。吏復更白。前所殘物。三分之中已更 用二。諸王信使。事須報知。今藏垂空。願 更重思。時婆羅門而語吏言。吾愛此子愛 心隆厚未曾違失。面折其意汝可方便。假 設因緣。來求物時乍稱不在且令餘殘延 引日月。吏得語已。即閉藏戶。小復他行乞 兒來集。至大施所。大施將來詣吏求物。其 吏不在。比行推覓。經歷時節。困乃得之。 雖復得物。不稱時要。大施自念。今此小吏 自力何敢不承受我。將是父意。故使爾耳。 又人子之法。不宜空竭父母之藏令其盡 也。今此藏中。所殘無幾。作是念已。我當 云何多得財寶。用滿我意。濟給群生。即問 諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之 難盡。或有人言。多種五穀。脩治園圃。可 得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。 可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行 估。最得多財。或有人言。唯有入海。採 取珍寶。最得多財。大施聞此。而自言曰。耕 種養畜。遠出行估。既非我宜。得利無幾。 唯有入海。此計可從。我當力勵。求辦此 事。作是念已。往白父母。今欲入海。求多 珍寶。還用施給。濟民所乏。唯願見聽。得 遂所志。父母聞語。驚而問言。世人入海。 窮貧無計。分棄身命。無所顧戀。汝有何 事。復欲習此。若欲布施。我家所有。一切眾 物。及藏中殘。盡令汝用。莫入大海。又復 海中。眾難甚多。水浪迴波。摩竭大魚。惡 龍羅剎。水色之山。如是眾嶮。難可經過。汝 有何急。投身此難。我等命存。終不相聽。 宜息汝意。勿多紛紜。大施聞此願不從 心。甚懷悒慼。而自心念。我今所願。欲辦大 事。設復貪身。事何由成。以身布地。伏父 母前。而自言曰。若必顧留。違我志願。伏身 此地。終不復起。父母聞此。心懷灼然。與 諸內官。前諫喻曰。海道遼遠。險難事多。往 者甚眾。來還者尟。我念求子。禱祀諸天。精 誠懇惻。靡所不遍。經十二年。困乃從願。 適汝長大。欲得捨我。念棄此志。還起飲食。 從一日二日至于六日。如是種種。諫喻求 曉。其言如初。執志不迴。父母心懼。自共議 言。此兒前後。欲有所作。要令成辦。未曾 中退。就令入海。猶望還期。今必拒遮。到其 七日。交見其禍。為之奈何。宜當聽去。轉 憂在後。言議已決。俱來兒邊。各捉一手。 而語兒言。聽隨汝意起還就食。大施聞此。 即起就飯。飯食已訖。即起出外。廣行宣令。 告語眾人。我今躬欲入海採寶。誰欲往者。 可共俱進。我為薩薄。自辦行具。於時國中。 有五百人。聞是令已。僉然應命。即辦所 須。剋定發日。日到裝駕。辭別趣道。王與群 臣并其父母諸王太子臣民之類。數千萬人。 送到路次。各贈妙寶。供道所須。啼哭斷絕。 於是別去。轉行數日。止宿曠野。值遇群賊。 來欲伺盜。菩薩憐愍。即以所齎。盡用丐與。 轉前到城。城名放缽。城中有婆羅門。名迦 毘梨。於時大施。往到其所。欲從貸索三千 兩金。時婆羅門。有一妙女。身紫金色。頭髮 紺青。端正絕世。更無儔類。八萬四千諸小 國王。皆為太子。求悉不許。是時大施。到其 門中。問迦毘梨。欲共相見。其女在內。聞外 語聲。歡喜驚起。語父母言。在外之者。斯 是我婿。時迦毘梨。即出相見。睹其色狀。知 必非凡。聞其須金。一切許給。又復左手。 捉金澡罐。右手捉女。語大施言。今我此 女。容貌殊異。諸王遣使。各為子求。今睹 薩薄。端正相似。請以此女。用相奉侍。大施 答言。我今方當涉難入海焉知能得安全 還不。預受君女。此非所以。迦毘梨言。若令 吉還。當為我受。是時大施。即許可之。時迦 毘梨。歡喜便與三千兩金及餘所須。於是 共別。轉前到海。敕語賈人。牢治其船。令 有七重。候風以至。推著海中。以七張大 索。繫於岸邊。便搖鈴唱。令告眾賈人。汝 等皆聽海中之難。黑風羅剎。水浪洄澓。惡龍 毒氣。水色之山。摩竭大魚。眾難甚多。百伴 入海。時一安還。誰欲退者。可於此住。索斷 之後。欲悔無及。若能堅心。不顧身命。分 捨父母兄弟妻子。際遇安隱。得七寶還者。 子孫七世。食用不盡。作是令已。便斷一 索。日日如是。七日復唱令已斷第七索。 望風舉帆。船疾如箭。普與眾賈。到於寶 所。大施多聞明識諸寶輕重貴賤色貌好醜。 示諸賈客。如是色寶。致之不重。價貴可 取。如是輩寶。致重價賤。各共莫取。又復約 敕。取寶多少。當令得中。多則船重。重則沈 沒。少雖船輕。不補勞苦。誡語已訖。各勤採 拾。積著船上。寶足裝嚴。便欲來還。於時 大施。不欲上船。諸人悉集。問其意故。大施 答言。我欲前進至龍王宮求如意珠。盡我 身命。不得不還。眾賈聞此。愁慘無憀。各 共白言。我曹之等。憑賴薩薄。捐捨所重。 冒嶮至此。冀望相因。全濟還家。今者云何。 欲見棄捨。大施答言。我當為汝自誓求願。 令汝曹等安隱還國。諸賈人聞。心怖乃安。 大施導師。手執香鑪。向於四方。而自立誓。 我不憚勞。涉海求珍。用濟群生飢乏之困。 合集此德。用求佛道。若我至誠。所願當就。 令此眾賈及船珍寶。不逢惡難。安全還國。 作誓已訖。眾賈前抱導師手足。涕泣愴恨。 辭別還國。斷索舉帆。還閻浮提。皆蒙安 隱。得出大海。爾時大施。與眾別後。前入 於水。水可齊膝。行經七日。轉復前行。其水 漸深。可齊於岐。復經七日。如是前進七日 齊腰。七日齊項。七日恒浮。到一山邊。兩手 捉木。刺山而上。經乎七日。乃徹山頂。於 彼山上。平行七日。復還下山。七日徹下。到 於水邊。水中皆有金色蓮花。有諸毒蛇。其 毒極盛。悉以其身。纏蓮花根。菩薩見此。即 自端坐繫心攝念。入慈三昧。念諸毒蛇本 生之時。皆由瞋恚嫉妒倍盛。故生此中。受 斯惡形。極以慈心。矜憐悲念。慈心已滿。彼 諸蛇毒。皆自除歇。大施即起。躡花而行。復 經七日。乃得度蛇。轉復前行。見諸羅剎。 聞人香臭。皆來求覓。大施已見。攝心慈觀。 諸羅剎輩。敬心自生。濡語來問。欲何所至。 大施具答。欲求如意寶珠。羅剎歡喜。而自 念言。此福德人。去於龍宮。其道猶遠。云何 使此經涉辛苦。我當接過於諸嶮難。即 時接去。度四百由旬。乃還放地。於是大施。 轉自前行。見一銀城。白淨皦然。知是龍城。 歡喜往趣。見其城外。有七重塹。滿諸塹中。 皆有毒蛇。其毒猛盛。視之可惡。大施導師。 念諸毒蛇。皆由前身怒害多盛。故受如斯 可惡之形念慈哀愍如視赤子。慈心已滿。 蛇毒悉除。即起蹈上。行詣龍城。見有二龍 以身繞城。交頭門閫。見於大施。仰頭愕 視。大施尋時。復入慈心。龍毒便除。低頭不 視。大施即前。躡上而過。城中有龍。坐七寶 殿。遙見菩薩。驚起自念。今我城外。七重塹 中。皆有毒蛇。餘龍夜叉。無敢妄越。斯是何 人。能來至此。即前迎問。作禮恭敬。請令就 座。坐七寶床。種種美膳。以用供養。食已談 語。問其來意。菩薩答言。閻浮提人。貧窮辛 苦。求於財寶供衣食故。殺害欺誑。具造眾 惡。命終之後。墜三惡道。意甚憐愍。欲救濟 故。涉嶮遠來。見於大王。求栴陀摩尼。往用 救濟。積此功德。誓求佛道。若不距逆。唯 見給與。龍王答言。栴陀摩尼。難得之寶。汝 故遐嶮。正來為此。若能開意。留住一月。受 少微供。因為說法。栴陀摩尼。爾乃可得。菩 薩可之。龍王日日。供設百味。作諸伎樂。供 養菩薩。菩薩便為具足。分別四念處慧。經 一月竟。辭當還去。龍王歡喜。解髻寶珠。以 用奉上。因而言曰。大士慈心。普濟難及。此 志強猛。必至佛道。我願為作智慧弟子。菩 薩可之。而問之言。今汝此珠。有何力能。即 答之言。此珠能雨二千由旬一切所須。菩薩 自念。此珠雖快。故未辦我曠濟大事。諸龍 大小。送到門外。重相辭謝。於是別去。轉 復前行。遙見一城。純青琉璃。其色清潔。復 前往趣。其城外邊。亦七重塹。諸塹之中亦滿 毒蛇。菩薩見已。念此諸蛇。瞋妒所致。故來 此中。受此毒形。端坐入慈。極加哀念。慈心 已盛。毒皆得除。經蹈其上。往趣城門。亦 見二龍。以身纏城。交頭門閫。已見菩薩。 擎頭怒視。菩薩尋時。思惟慈心。慈心已滿。 其毒復除。便復低頭。菩薩蹈過。爾時城中。 有一龍王。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。 計我城外。七重蛇塹。諸龍夜叉。無能越者。 此是何人能來至此。尋下迎問。恭敬作禮。請 詣殿上。坐七寶床。辦諸百味。盛美飯食。 食竟徐徐。談問所由。菩薩因答故來之意。 唯欲求乞旃陀摩尼。龍王白言。旃陀摩尼。 甚為難得。苟欲得者。願受我請。二月住此。 并見開示菩薩之行。龍王供設種種飲食。 作諸伎樂。而以供養。菩薩具足。為其分別 四神足事。經二月已。辭當還去。龍王即出 髻中寶珠。以用奉上。因立要誓。大士勤心。 悲濟群生。其心廣大。必至佛道。我願為作 神足弟子。菩薩可言。如汝所願。又復問此。 所與寶珠。力能云何。龍即答言。此珠能雨 四千由旬一切所須。菩薩自念。此珠轉勝。雖 復殊妙。未稱我意。諸龍大小。送出門外。各 懷戀恨。於是別後。轉更前進。見一金城。 其色晃晃。甚為妙好。菩薩往趣。見其城外。 亦七重塹。諸塹之中。亦滿毒蛇。菩薩自念。 此諸毒蛇。亦由前身習恚憎妒怒害盛故。 受此毒形。端坐入慈。極加愛念。慈心已至。 蛇毒皆除。便前登躡。蹈上而過。到於城門。 亦見二龍。以身纏城。交頭門閫。已見菩 薩。仰頭愕視。菩薩如法。入于慈定。龍毒得 除。低頭而視。即前躡上。度入城中。彼時城 中。亦有龍王。處於寶殿。遙見菩薩。愕然自 念。我此城外。有七重塹。滿中毒蛇。餘龍夜 叉。無能越者。今此何人。能來至此。心極奇 怪。尋下迎問。致敬為禮。請令上殿。施七 寶床。讓之令坐。坐已具食種種美味。食已 徐問所以來意。菩薩答言。閻浮提人。薄德 窮苦。勞身役思。殺害欺誑為衣食故。具十 不善。命終後。復墮三劇苦中。意甚愍傷。 思欲救濟。承海龍王。有如意珠。故涉遐 嶮。唯望得此。龍王答言。如意寶珠。此難得 物。大士故來。望當相與。若欲得者。四月留 住。受我微供。并見教誨。菩薩尋可。龍王 歡喜。日日施設百味上美。躬自斟酌。奉進甘 食。亦復敕作種種伎樂。菩薩恒為分別諸法 名字本末。廣宣其義龍王敬慕。專意聽受。 朝夕問訊。不失時節隨時所須。龍自裁量。 諸龍夜叉。來欲求現。可進可退。自立限度。 奉事四月。善知時宜。四月已竟。菩薩辭去。 爾時其龍即解髻中如意之珠。用奉上之。 因立誓願。大士弘誓。慈心曠濟。悲彼群生。 不憚勤勞。必能成佛。拔濟荼蓼。願作侍 者總持弟子。菩薩許之。又復問言。所可施 珠。力能何如。龍王答言。此珠能雨八千由旬 七寶所須。菩薩歡喜。而自念言。閻浮提地。七 千由旬。此珠之德。副我所望。前後所得。凡 有三珠。繫在衣角。即起出城。諸龍大小。送 到城外。各懷悲戀。遂共別去。菩薩到前。捉 珠求願。若今實是旃陀摩尼。當令我身能 飛虛空。求願已訖。即舉其身。便能飛翔。 出于海外。已度海難。小眠休息。是時海中。 有諸龍輩。自共議言。我曹海中。唯此三珠。 其德甚大。難有般比。此人皆能。索得持去。 可惜此寶。當還攝取。言議已竟。密解持去。 菩薩眠覺。看珠不在。即自思惟。此中無人。 必是海龍。持我寶去。我為此珠。經涉遐 嶮。今垂還國滿我所願。雖取我珠。吾終 不放。會當盡力抒此海水。誓心剋志。畢命 於此。若不得珠。終不空歸。思惟已定。即行 海邊。得一龜甲。兩手捉持。方欲抒海。海神 知意。來問之曰。海水深廣。三百三十六萬 里。正使一切人民之類。盡來共杼。不能使 減。況汝一身。而欲辦此。菩薩答言。若人至 心。欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用 饒益一切群生。以此功德。用求佛道。我心 不懈。何以不能。是時首陀會天。遙見菩薩。 一身一意。獨執勤勞。欲用充濟安樂一切 我曹云何不往佐助。展轉相語。來至其所。 菩薩下器。一切諸天。盡以天衣。同弇水 中。菩薩出器。諸天舉衣。棄著餘處。一反抒 海。減四十里。二反抒之。減八十里。三反抒 之。減百二十里。其龍惶怖。來到其所。語言 止止。更莫抒海。菩薩尋休。龍來問言。汝求 此寶。用作何等。菩薩答言。欲用給濟一切 眾生。龍復問言。如汝言者。我曹海中眾生 甚多。何以不與。必欲得去。菩薩答言。海中 之類亦是眾生。然無劇苦。如閻浮提人民之 類。為錢財故。殺害欺誑。作十不善。死墮三 途。我以人類。解於法化。故來索寶。先 充所乏。後以十善。而勸誨之。龍聞其語。 出珠還之。爾時海神。見其精進強力所作。 即作誓言。汝今如是。精進不休。必成佛道。 我願為作精進弟子。菩薩得珠。復更飛去。 到便先問入海同伴賈客。即下在地。同伴 見之。驚喜無量。皆共歎言。甚奇甚特。轉復 前行。到放缽城。迦毘梨婆羅門。聞於菩薩 海中吉還。歡喜踊躍。出迎問訊。并請同伴。 為設客會。辦具種種餚膳飲食。食訖談敘 行路恤耗。是時菩薩持其寶珠。指歷其家。 婆羅門家內。諸藏悉滿。會者睹此。歎未曾 有。時迦毘梨。莊嚴其女。若干種寶。挍飾其 身。躬手自捉金寶澡罐。先自洗手。後牽女 臂。授與菩薩。菩薩為受。迦毘梨歡喜。嚴五 百伎女。擇取才能工為伎者。具五百白象。 眾寶莊挍。極令奇異。用送其女。菩薩敕伴。 駕乘即路。城中大小。送到道次。作眾伎 樂。導從還國。大施父母。自與兒別。憂結迷 憒。啼哭過哀。其目俱冥。盲無所見。兒還到 國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。爾時審 知大施還國。悲喜交代。窮責其子。汝實無 狀。捨我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海 中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母 手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不 少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父 母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。心遂 欣豫。感此珠德。嘆言甚奇。汝雖辛苦。功不 唐捐。菩薩復捉其珠。而從求願。若是旃陀 摩尼者。使我父母。身下自然。當有七寶 奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。言訖尋 成。一切皆喜。菩薩復更捉珠求願。令我父 母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。 四向歷訖。如語悉滿。莫不驚喜。即時遣人。 乘八千里象。告閻浮提一切人民。摩訶闍 迦樊。海中吉還。得如意珠。其德殊異。卻 後七日。當令其珠雨於一切珍寶衣食。隨 人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲以待。告 下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著 新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手 執香鑪。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。 欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼 者。便當次第雨眾所須。求願已訖。四方 陰雲。即時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。皆悉 除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飲食。百 味上美。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶種 種奇珍。閻浮提內。眾寶積滿。人民之類。自恣 而取。上妙衣食。盈溢有餘。視諸珍寶。猶 如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。即遣臣吏四 遠。告下閻浮提內。咸使聞知。汝等群民。先 由窮乏。求於衣食及諸財寶。更相欺誑。殺 害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮 三塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。 無由相濟故忘形苦。涉嶮入海。得此寶 珠。來用相救。汝等既已更無乏短。念自剋勵 勤脩十善。攝身口意。慈仁孝順。精進御意。 勿懷放逸。種種方便。廣敕奉善。因作文書。 告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。更相勸 督。勿妄為非。爾時一切閻浮提內。既蒙大 恩慈澤霑潤。各思何方。仰酬至德。又蒙優 教。敕使脩善。咸皆慕義。專習慈敬。制身 口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。如 是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀 者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母 摩訶摩耶是。時大施者。今我身是。銀城中龍 者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連 是。金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越 是。阿難為龍王時。奉事於我。善知時宜。乃 至今日。素自知時。阿難。欲得此三願者。 隨從其意。阿難聞此。歡喜踊躍。從座處起。 長跪白佛。當盡形壽為佛侍者。時諸會者。 聞佛所說。感念大恩。專心剋勵。思惟四諦 諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅 漢者。有種辟支佛善根因緣者。有發無 上正真道意者。有得住不退地者。咸共歡 喜。頂戴奉行。 賢愚經卷第八

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 202《賢愚經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 202 賢愚經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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賢愚經卷第八

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