大般若波羅蜜多經卷第五
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
初分相應品第三之二
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不見色若相應若不相應,不見受、想、行、
識若相應若不相應;不見眼處若相應若不
相應,不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應;
不見色處若相應若不相應,不見聲、香、味、觸、
法處若相應若不相應;不見眼界若相應若
不相應,不見耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相
應;不見色界若相應若不相應,不見聲、香、味、
觸、法界若相應若不相應;不見眼識界若相
應若不相應,不見耳、鼻、舌、身、意識界若相應
若不相應;不見眼觸若相應若不相應,不見
耳、鼻、舌、身、意觸若相應若不相應;不見眼觸
為緣所生諸受若相應若不相應,不見耳、鼻、
舌、身、意觸為緣所生諸受若相應若不相應;
不見地界若相應若不相應,不見水、火、風、空、
識界若相應若不相應;不見因緣若相應若
不相應,不見等無間緣、所緣緣、增上緣若相
應若不相應,不見從緣所生諸法若相應若
不相應;不見無明若相應若不相應,不見行、
識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、
老死愁歎苦憂惱
若相應若不相應;不見欲界若相應若不相
應,不見色、無色界若相應若不相應;不見布
施波羅蜜多若相應若不相應,不見淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相
應;不見內空若相應若不相應,不見外空、內
外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢
竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相
空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自
性空、無性自性空若相應若不相應;不見真
如若相應若不相應,不見法界、法性、不虛妄
性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實
際、虛空界、不思議界若相應若不相應;不見
四念住若相應若不相應,不見四正斷、四神
足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不
相應;不見苦聖諦若相應若不相應,不見集、
滅、道聖諦若相應若不相應;不見十善業道
若相應若不相應,不見五近事戒、八近住戒
若相應若不相應;不見施性福業事若相應
若不相應,不見戒性、修性福業事若相應若
不相應;不見四靜慮若相應若不相應,不見
四無量、四無色定若相應若不相應;不見八
解脫若相應若不相應,不見八勝處、九次第
定、十遍處若相應若不相應;不見空解脫門
若相應若不相應,不見無相、無願解脫門若
相應若不相應;不見一切陀羅尼門若相應
若不相應,不見一切三摩地門若相應若不
相應;不見極喜地若相應若不相應,不見離
垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠
行地、不動地、善慧地、法雲地若相應若不相
應;不見五眼若相應若不相應,不見六神通
若相應若不相應;不見佛十力若相應若不
相應,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大
喜、大捨、十八佛不共法若相應若不相應;不
見三十二大士相若相應若不相應,不見八
十隨好若相應若不相應;不見無忘失法若
相應若不相應,不見恒住捨性若相應若不
相應;不見一切智若相應若不相應,不見道
相智、一切相智、一切相微妙智若相應若不相
應;不見一切智智若相應若不相應,不見永
拔一切煩惱習氣若相應若不相應;不見預
流果若相應若不相應,不見一來、不還、阿羅
漢果若相應若不相應,不見獨覺菩提若相
應若不相應,不見一切菩薩摩訶薩行若相
應若不相應,不見諸佛無上正等菩提若相
應若不相應;不見我若相應若不相應,不見
有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、
作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見
者若相應若不相應。舍利子!由是因緣,應知
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,當言與
般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀空與空相應不相應,不觀無相與
無相相應不相應,不觀無願與無願相應不
相應。何以故?舍利子!空、無相、無願皆無相應
不相應故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波
羅蜜多相應。 「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多,入一切法自相空已,不觀
色若相應若不相應,不觀受、想、行、識若相應
若不相應。是菩薩摩訶薩不觀色與前際若
相應若不相應。何以故?不見前際故。不觀受、
想、行、識與前際若相應若不相應。何以故?不
見前際故。不觀色與後際若相應若不相應。
何以故?不見後際故。不觀受、想、行、識與後際
若相應若不相應。何以故?不見後際故。不觀
色與現在若相應若不相應。何以故?不見現
在故。不觀受、想、行、識與現在若相應若不相
應。何以故?不見現在故。 「復次,舍利子!諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多,不觀前際與後
際若相應若不相應,不觀前際與現在若相
應若不相應,不觀後際與前際若相應若不
相應,不觀後際與現在若相應若不相應,不
觀現在與前際若相應若不相應,不觀現在
與後際若相應若不相應,不觀前際與後際、
現在若相應若不相應,不觀後際與前際、現
在若相應若不相應,不觀現在與前際、後際
若相應若不相應,不觀前際、後際、現在若相
應若不相應。何以故?舍利子!三世空故。舍利
子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如
是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與過去若相應若不相應。
何以故?尚不見有過去,況觀一切智與過去
若相應若不相應!不觀一切智與未來若相
應若不相應。何以故?尚不見有未來,況觀一
切智與未來若相應若不相應!不觀一切智
與現在若相應若不相應。何以故?尚不見有
現在,況觀一切智與現在若相應若不相應!
舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,
與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相
應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與色若相應若不相應。何
以故?尚不見有色,況觀一切智與色若相應
若不相應!不觀一切智與受、想、行、識若相應
若不相應。何以故?尚不見有受、想、行、識,況觀
一切智與受、想、行、識若相應若不相應!舍利
子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如
是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與眼處若相應若不相應。
何以故?尚不見有眼處,況觀一切智與眼處
若相應若不相應!不觀一切智與耳、鼻、舌、身、
意處若相應若不相應。何以故?尚不見有耳、
鼻、舌、身、意處,況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處
若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與色處若相應若不相應。
何以故?尚不見有色處,況觀一切智與色處
若相應若不相應!不觀一切智與聲、香、味、觸、
法處若相應若不相應。何以故?尚不見有聲、
香、味、觸、法處,況觀一切智與聲、香、味、觸、法處
若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與眼界若相應若不相應。
何以故?尚不見有眼界,況觀一切智與眼界
若相應若不相應!不觀一切智與耳、鼻、舌、身、
意界若相應若不相應。何以故?尚不見有耳、
鼻、舌、身、意界,況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界
若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與色界若相應若不相應。
何以故?尚不見有色界,況觀一切智與色界
若相應若不相應!不觀一切智與聲、香、味、觸、
法界若相應若不相應。何以故?尚不見有聲、
香、味、觸、法界,況觀一切智與聲、香、味、觸、法界
若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與眼識界若相應若不相
應。何以故?尚不見有眼識界,況觀一切智與
眼識界若相應若不相應!不觀一切智與耳、
鼻、舌、身、意識界若相應若不相應。何以故?尚
不見有耳、鼻、舌、身、意識界,況觀一切智與耳、
鼻、舌、身、意識界若相應若不相應!舍利子!諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法
相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與眼觸若相應若不相應。
何以故?尚不見有眼觸,況觀一切智與眼觸
若相應若不相應!不觀一切智與耳、鼻、舌、身、
意觸若相應若不相應。何以故?尚不見有耳、
鼻、舌、身、意觸,況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸
若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與眼觸為緣所生諸受若
相應若不相應。何以故?尚不見有眼觸為緣
所生諸受,況觀一切智與眼觸為緣所生諸
受若相應若不相應!不觀一切智與耳、鼻、舌、
身、意觸為緣所生諸受若相應若不相應。何
以故?尚不見有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸
受,況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生
諸受若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當
言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與地界若相應若不相應。
何以故?尚不見有地界,況觀一切智與地界
若相應若不相應!不觀一切智與水、火、風、空、
識界若相應若不相應。何以故?尚不見有水、
火、風、空、識界,況觀一切智與水、火、風、空、識界
若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與因緣若相應若不相應。
何以故?尚不見有因緣,況觀一切智與因緣
若相應若不相應!不觀一切智與等無間緣、
所緣緣、增上緣及從緣所生法若相應若不相
應。何以故?尚不見有等無間緣、所緣緣、增上
緣及從緣所生法,況觀一切智與等無間緣、
所緣緣、增上緣及從緣所生法若相應若不相
應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多
相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與無明若相應若不相應。
何以故?尚不見有無明,況觀一切智與無明
若相應若不相應!不觀一切智與行、識、名色、
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若相應
若不相應。何以故?尚不見有行乃至老死愁
歎苦憂惱,況觀一切智與行乃至老死愁歎
苦憂惱若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,
當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與布施波羅蜜多若相應
若不相應。何以故?尚不見有布施波羅蜜多,
況觀一切智與布施波羅蜜多若相應若不相
應!不觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若
波羅蜜多若相應若不相應。何以故?尚不見
有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,況觀
一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與內空若相應若不相應。
何以故?尚不見有內空,況觀一切智與內空
若相應若不相應!不觀一切智與外空、內外
空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟
空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性
空、無性自性空若相應若不相應。何以故?尚
不見有外空乃至無性自性空,況觀一切智與
外空乃至無性自性空若相應若不相應!舍
利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與
如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與四念住若相應若不相
應。何以故?尚不見有四念住,況觀一切智與
四念住若相應若不相應!不觀一切智與四
正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支
若相應若不相應。何以故?尚不見有四正斷
乃至八聖道支,況觀一切智與四正斷乃至
八聖道支若相應若不相應!舍利子!諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應
故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與苦聖諦若相應若不相
應。何以故?尚不見有苦聖諦,況觀一切智與
苦聖諦若相應若不相應!不觀一切智與集、
滅、道聖諦若相應若不相應。何以故?尚不
見有集、滅、道聖諦,況觀一切智與集、滅、道聖
諦若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言
與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與四靜慮若相應若不相
應。何以故?尚不見有四靜慮,況觀一切智與
四靜慮若相應若不相應!不觀一切智與四
無量、四無色定若相應若不相應。何以故?尚
不見有四無量、四無色定,況觀一切智與四
無量、四無色定若相應若不相應!舍利子!諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法
相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與八解脫若相應若不相
應。何以故?尚不見有八解脫,況觀一切智與
八解脫若相應若不相應!不觀一切智與八
勝處、九次第定、十遍處若相應若不相應。何
以故?尚不見有八勝處、九次第定、十遍處,況
觀一切智與八勝處、九次第定、十遍處若相應
若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波
羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與空解脫門若相應若不
相應。何以故?尚不見有空解脫門,況觀一切
智與空解脫門若相應若不相應!不觀一切
智與無相、無願解脫門若相應若不相應。何
以故?尚不見有無相、無願解脫門,況觀一切
智與無相、無願解脫門若相應若不相應!舍
利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與
如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與一切陀羅尼門若相應
若不相應。何以故?尚不見有一切陀羅尼門,
況觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相
應!不觀一切智與一切三摩地門若相應若
不相應。何以故?尚不見有一切三摩地門,況
觀一切智與一切三摩地門若相應若不相
應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多
相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與極喜地若相應若不相
應。何以故?尚不見有極喜地,況觀一切智與
極喜地若相應若不相應!不觀一切智與離
垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠
行地、不動地、善慧地、法雲地若相應若不相
應。何以故?尚不見有離垢地乃至法雲地,況
觀一切智與離垢地乃至法雲地若相應若不
相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜
多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與五眼若相應若不相應。
何以故?尚不見有五眼,況觀一切智與五眼
若相應若不相應!不觀一切智與六神通若
相應若不相應。何以故?尚不見有六神通,況
觀一切智與六神通若相應若不相應!舍利
子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如
是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與佛十力若相應若不相
應。何以故?尚不見有佛十力,況觀一切智與
佛十力若相應若不相應!不觀一切智與四
無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛
不共法若相應若不相應。何以故?尚不見有
四無所畏乃至十八佛不共法,況觀一切智
與四無所畏乃至十八佛不共法若相應若不
相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜
多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與三十二大士相若相應
若不相應。何以故?尚不見有三十二大士相,
況觀一切智與三十二大士相若相應若不相
應!不觀一切智與八十隨好若相應若不相
應。何以故?尚不見有八十隨好,況觀一切智
與八十隨好若相應若不相應!舍利子!諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相
應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與無忘失法若相應若不
相應。何以故?尚不見有無忘失法,況觀一切
智與無忘失法若相應若不相應!不觀一切
智與恒住捨性若相應若不相應。何以故?尚
不見有恒住捨性,況觀一切智與恒住捨性
若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與一切智若相應若不相
應。何以故?尚不見有一切智,況觀一切智與
一切智若相應若不相應!不觀一切智與道
相智、一切相智若相應若不相應。何以故?尚
不見有道相智、一切相智,況觀一切智與道
相智、一切相智若相應若不相應!舍利子!諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法
相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與佛若相應若不相應。何
以故?尚不見有佛,況觀一切智與佛若相應
若不相應!不觀一切智與菩提若相應若不
相應。何以故?尚不見有菩提,況觀一切智與
菩提若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當
言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不觀一切智與佛若相應若不相應,亦
不觀佛與一切智若相應若不相應。何以故?
一切智即是佛,佛即是一切智故。不觀一切
智與菩提若相應若不相應,不觀菩提與一
切智若相應若不相應。何以故?一切智即是
菩提,菩提即是一切智故。舍利子!諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,
當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不著色有,不著色非有,不著受、想、行、識
有,不著受、想、行、識非有;不著色常,不著色無
常,不著受、想、行、識常,不著受、想、行、識無常;不
著色樂,不著色苦,不著受、想、行、識樂,不著受、
想、行、識苦;不著色我,不著色無我,不著受、想、
行、識我,不著受、想、行、識無我;不著色寂靜,不
著色不寂靜,不著受、想、行、識寂靜,不著受、想、
行、識不寂靜;不著色空,不著色不空,不著受、
想、行、識空,不著受、想、行、識不空;不著色無相,
不著色有相,不著受、想、行、識無相,不著受、想、
行、識有相;不著色無願,不著色有願,不著受、
想、行、識無願,不著受、想、行、識有願。舍利子!諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法
相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不著眼處有,不著眼處非有,不著耳、鼻、
舌、身、意處有,不著耳、鼻、舌、身、意處非有;不著
眼處常,不著眼處無常,不著耳、鼻、舌、身、意處
常,不著耳、鼻、舌、身、意處無常;不著眼處樂,不
著眼處苦,不著耳、鼻、舌、身、意處樂,不著耳、鼻、
舌、身、意處苦;不著眼處我,不著眼處無我,不
著耳、鼻、舌、身、意處我,不著耳、鼻、舌、身、意處無
我;不著眼處寂靜,不著眼處不寂靜,不著耳、
鼻、舌、身、意處寂靜,不著耳、鼻、舌、身、意處不寂
靜;不著眼處空,不著眼處不空,不著耳、鼻、舌、
身、意處空,不著耳、鼻、舌、身、意處不空;不著眼
處無相,不著眼處有相,不著耳、鼻、舌、身、意處
無相,不著耳、鼻、舌、身、意處有相;不著眼處無
願,不著眼處有願,不著耳、鼻、舌、身、意處無願,
不著耳、鼻、舌、身、意處有願。舍利子!諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,
當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不著色處有,不著色處非有,不著聲、香、
味、觸、法處有,不著聲、香、味、觸、法處非有;不著
色處常,不著色處無常,不著聲、香、味、觸、法處
常,不著聲、香、味、觸、法處無常;不著色處樂,不
著色處苦,不著聲、香、味、觸、法處樂,不著聲、香、
味、觸、法處苦;不著色處我,不著色處無我,不
著聲、香、味、觸、法處我,不著聲、香、味、觸、法處無
我;不著色處寂靜,不著色處不寂靜,不著聲、
香、味、觸、法處寂靜,不著聲、香、味、觸、法處不寂
靜;不著色處空,不著色處不空,不著聲、香、味、
觸、法處空,不著聲、香、味、觸、法處不空;不著色
處無相,不著色處有相,不著聲、香、味、觸、法處
無相,不著聲、香、味、觸、法處有相;不著色處無
願,不著色處有願,不著聲、香、味、觸、法處無願,
不著聲、香、味、觸、法處有願。舍利子!諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,
當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不著眼界有,不著眼界非有,不著耳、鼻、
舌、身、意界有,不著耳、鼻、舌、身、意界非有;不著
眼界常,不著眼界無常,不著耳、鼻、舌、身、意界
常,不著耳、鼻、舌、身、意界無常;不著眼界樂,不
著眼界苦,不著耳、鼻、舌、身、意界樂,不著耳、鼻、
舌、身、意界苦;不著眼界我,不著眼界無我,不
著耳、鼻、舌、身、意界我,不著耳、鼻、舌、身、意界無
我;不著眼界寂靜,不著眼界不寂靜,不著耳、
鼻、舌、身、意界寂靜,不著耳、鼻、舌、身、意界不寂
靜;不著眼界空,不著眼界不空,不著耳、鼻、舌、
身、意界空,不著耳、鼻、舌、身、意界不空;不著眼
界無相,不著眼界有相,不著耳、鼻、舌、身、意界
無相,不著耳、鼻、舌、身、意界有相;不著眼界無
願,不著眼界有願,不著耳、鼻、舌、身、意界無願,
不著耳、鼻、舌、身、意界有願。舍利子!諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,
當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不著色界有,不著色界非有,不著聲、香、
味、觸、法界有,不著聲、香、味、觸、法界非有;不著
色界常,不著色界無常,不著聲、香、味、觸、法界
常,不著聲、香、味、觸、法界無常;不著色界樂,不
著色界苦,不著聲、香、味、觸、法界樂,不著聲、香、
味、觸、法界苦;不著色界我,不著色界無我,不
著聲、香、味、觸、法界我,不著聲、香、味、觸、法界無
我;不著色界寂靜,不著色界不寂靜,不著聲、
香、味、觸、法界寂靜,不著聲、香、味、觸、法界不寂
靜;不著色界空,不著色界不空,不著聲、香、味、
觸、法界空,不著聲、香、味、觸、法界不空;不著色
界無相,不著色界有相,不著聲、香、味、觸、法界
無相,不著聲、香、味、觸、法界有相;不著色界無
願,不著色界有願,不著聲、香、味、觸、法界無願,
不著聲、香、味、觸、法界有願。舍利子!諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,
當言與般若波羅蜜多相應。
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多,不著眼識界有,不著眼識界非有,不著
耳、鼻、舌、身、意識界有,不著耳、鼻、舌、身、意識界
非有;不著眼識界常,不著眼識界無常,不著
耳、鼻、舌、身、意識界常,不著耳、鼻、舌、身、意識界
無常;不著眼識界樂,不著眼識界苦,不著耳、
鼻、舌、身、意識界樂,不著耳、鼻、舌、身、意識界苦;
不著眼識界我,不著眼識界無我,不著耳、鼻、
舌、身、意識界我,不著耳、鼻、舌、身、意識界無我;
不著眼識界寂靜,不著眼識界不寂靜,不著
耳、鼻、舌、身、意識界寂靜,不著耳、鼻、舌、身、意識
界不寂靜;不著眼識界空,不著眼識界不空,
不著耳、鼻、舌、身、意識界空,不著耳、鼻、舌、身、意
識界不空;不著眼識界無相,不著眼識界有
相,不著耳、鼻、舌、身、意識界無相,不著耳、鼻、舌、
身、意識界有相;不著眼識界無願,不著眼識
界有願,不著耳、鼻、舌、身、意識界無願,不著耳、
鼻、舌、身、意識界有願。舍利子!諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言
與般若波羅蜜多相應。
大般若波羅蜜多經卷第五
1 T05n0220_p0022c01
2 T05n0220_p0022c02
3 T05n0220_p0022c03
4 T05n0220_p0022c04
5 T05n0220_p0022c05
6 T05n0220_p0022c06
7 T05n0220_p0022c07
8 T05n0220_p0022c08
9 T05n0220_p0022c09
10 T05n0220_p0022c10
11 T05n0220_p0022c11
12 T05n0220_p0022c12
13 T05n0220_p0022c13
14 T05n0220_p0022c14
15 T05n0220_p0022c15
16 T05n0220_p0022c16
17 T05n0220_p0022c17
18 T05n0220_p0022c18
19 T05n0220_p0022c19
20 T05n0220_p0022c20
21 T05n0220_p0022c21
22 T05n0220_p0022c22
23 T05n0220_p0022c23
24 T05n0220_p0022c24
25 T05n0220_p0022c25
26 T05n0220_p0022c25
27 T05n0220_p0022c26
28 T05n0220_p0022c27
29 T05n0220_p0022c28
30 T05n0220_p0022c29
31 T05n0220_p0023a01
32 T05n0220_p0023a02
33 T05n0220_p0023a03
34 T05n0220_p0023a04
35 T05n0220_p0023a05
36 T05n0220_p0023a06
37 T05n0220_p0023a07
38 T05n0220_p0023a08
39 T05n0220_p0023a09
40 T05n0220_p0023a10
41 T05n0220_p0023a11
42 T05n0220_p0023a12
43 T05n0220_p0023a13
44 T05n0220_p0023a14
45 T05n0220_p0023a15
46 T05n0220_p0023a16
47 T05n0220_p0023a17
48 T05n0220_p0023a18
49 T05n0220_p0023a19
50 T05n0220_p0023a20
51 T05n0220_p0023a21
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53 T05n0220_p0023a23
54 T05n0220_p0023a24
55 T05n0220_p0023a25
56 T05n0220_p0023a26
57 T05n0220_p0023a27
58 T05n0220_p0023a28
59 T05n0220_p0023a29
60 T05n0220_p0023b01
61 T05n0220_p0023b02
62 T05n0220_p0023b03
63 T05n0220_p0023b04
64 T05n0220_p0023b05
65 T05n0220_p0023b06
66 T05n0220_p0023b07
67 T05n0220_p0023b08
68 T05n0220_p0023b09
69 T05n0220_p0023b10
70 T05n0220_p0023b11
71 T05n0220_p0023b12
72 T05n0220_p0023b13
73 T05n0220_p0023b14
74 T05n0220_p0023b15
75 T05n0220_p0023b16
76 T05n0220_p0023b17
77 T05n0220_p0023b18
78 T05n0220_p0023b19
79 T05n0220_p0023b20
80 T05n0220_p0023b21
81 T05n0220_p0023b22
82 T05n0220_p0023b23
83 T05n0220_p0023b24
84 T05n0220_p0023b25
85 T05n0220_p0023b26
86 T05n0220_p0023b27
87 T05n0220_p0023b28
88 T05n0220_p0023b29
89 T05n0220_p0023c01
90 T05n0220_p0023c02
91 T05n0220_p0023c03
92 T05n0220_p0023c04
93 T05n0220_p0023c05
94 T05n0220_p0023c06
95 T05n0220_p0023c07
96 T05n0220_p0023c08
97 T05n0220_p0023c09
98 T05n0220_p0023c10
99 T05n0220_p0023c11
100 T05n0220_p0023c12
101 T05n0220_p0023c13
102 T05n0220_p0023c14
103 T05n0220_p0023c15
104 T05n0220_p0023c16
105 T05n0220_p0023c17
106 T05n0220_p0023c18
107 T05n0220_p0023c19
108 T05n0220_p0023c20
109 T05n0220_p0023c21
110 T05n0220_p0023c22
111 T05n0220_p0023c23
112 T05n0220_p0023c24
113 T05n0220_p0023c25
114 T05n0220_p0023c26
115 T05n0220_p0023c27
116 T05n0220_p0023c28
117 T05n0220_p0023c29
118 T05n0220_p0024a01
119 T05n0220_p0024a02
120 T05n0220_p0024a03
121 T05n0220_p0024a04
122 T05n0220_p0024a05
123 T05n0220_p0024a06
124 T05n0220_p0024a07
125 T05n0220_p0024a08
126 T05n0220_p0024a09
127 T05n0220_p0024a10
128 T05n0220_p0024a11
129 T05n0220_p0024a12
130 T05n0220_p0024a13
131 T05n0220_p0024a14
132 T05n0220_p0024a15
133 T05n0220_p0024a16
134 T05n0220_p0024a17
135 T05n0220_p0024a18
136 T05n0220_p0024a19
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139 T05n0220_p0024a22
140 T05n0220_p0024a23
141 T05n0220_p0024a24
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144 T05n0220_p0024a27
145 T05n0220_p0024a28
146 T05n0220_p0024a29
147 T05n0220_p0024b01
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151 T05n0220_p0024b05
152 T05n0220_p0024b06
153 T05n0220_p0024b07
154 T05n0220_p0024b08
155 T05n0220_p0024b09
156 T05n0220_p0024b10
157 T05n0220_p0024b11
158 T05n0220_p0024b12
159 T05n0220_p0024b13
160 T05n0220_p0024b14
161 T05n0220_p0024b15
162 T05n0220_p0024b16
163 T05n0220_p0024b17
164 T05n0220_p0024b18
165 T05n0220_p0024b19
166 T05n0220_p0024b20
167 T05n0220_p0024b21
168 T05n0220_p0024b22
169 T05n0220_p0024b23
170 T05n0220_p0024b24
171 T05n0220_p0024b25
172 T05n0220_p0024b26
173 T05n0220_p0024b27
174 T05n0220_p0024b28
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176 T05n0220_p0024c01
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215 T05n0220_p0025a11
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253 T05n0220_p0025b20
254 T05n0220_p0025b21
255 T05n0220_p0025b22
256 T05n0220_p0025b23
257 T05n0220_p0025b24
258 T05n0220_p0025b25
259 T05n0220_p0025b26
260 T05n0220_p0025b27
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263 T05n0220_p0025c01
264 T05n0220_p0025c02
265 T05n0220_p0025c03
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267 T05n0220_p0025c05
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272 T05n0220_p0025c10
273 T05n0220_p0025c11
274 T05n0220_p0025c12
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480 T05n0220_p0028a15
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version

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大般若波羅蜜多經卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 152 條)

一切法

一切智

一切智智

七等覺支

九次第定

八佛

八勝處

八聖

八聖道

八解脫

十力

十善

十善業道

三世

三摩

三摩地

三藏

大士

大空

大悲

大慈

大慈大悲

不共法

不動地

五力

五根

五眼

六處

四念住

四神足

四無礙解

外空

布施

布施波羅蜜

平等

玄奘

共法

共相

名色

因緣

安忍

有色

有為

有為空

有相

有情

有無

自性

自相

自相空

色有

色界

色處

見地

見行

見道

受想行識

命者

性空

所緣

所緣緣

法住

法性

法性

法空

法界

法相

法師

法處

法雲

法雲地

空相

空無

空解脫門

舍利

舍利子

近住

近事

陀羅尼

相空

相應

苦聖諦

修行

神足

神通

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

寂靜

欲界

淨戒

現前

現前地

眼識

習氣

勝處

勝義

勝義空

智智

焰慧地

無上正等菩提

無色界

無我

無明

無為

無為空

無相

無常

無量

無間

無礙

無礙解

發光地

等無間緣

等覺

善業

善慧地

菩提

菩薩

虛妄

虛空

虛空界

意識

愛取

極難勝地

滅道

煩惱

煩惱習

聖諦

解脫

解脫門

過去

福業

精進

增上

增上緣

摩訶

摩訶薩

緣緣

諸佛

諸受

諸法

獨覺

靜慮

離生

離生性

離垢

離垢地

識界

難勝地

覺支

觀空