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大般若波羅蜜多經卷第五
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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初分相應品第三之二
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不見色若相應若不相應,不見受、想、行、
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識若相應若不相應;不見眼處若相應若不
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相應,不見耳、鼻、舌、身、意處若相應若不相應;
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不見色處若相應若不相應,不見聲、香、味、觸、
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法處若相應若不相應;不見眼界若相應若
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不相應,不見耳、鼻、舌、身、意界若相應若不相
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應;不見色界若相應若不相應,不見聲、香、味、
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觸、法界若相應若不相應;不見眼識界若相
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應若不相應,不見耳、鼻、舌、身、意識界若相應
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若不相應;不見眼觸若相應若不相應,不見
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耳、鼻、舌、身、意觸若相應若不相應;不見眼觸
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為緣所生諸受若相應若不相應,不見耳、鼻、
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舌、身、意觸為緣所生諸受若相應若不相應;
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不見地界若相應若不相應,不見水、火、風、空、
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識界若相應若不相應;不見因緣若相應若
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不相應,不見等無間緣、所緣緣、增上緣若相
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應若不相應,不見從緣所生諸法若相應若
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不相應;不見無明若相應若不相應,不見行、
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識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、
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老死愁歎苦憂惱
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若相應若不相應;不見欲界若相應若不相
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應,不見色、無色界若相應若不相應;不見布
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施波羅蜜多若相應若不相應,不見淨戒、安
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忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若相應若不相
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應;不見內空若相應若不相應,不見外空、內
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外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢
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竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相
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空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自
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性空、無性自性空若相應若不相應;不見真
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如若相應若不相應,不見法界、法性、不虛妄
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性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實
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際、虛空界、不思議界若相應若不相應;不見
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四念住若相應若不相應,不見四正斷、四神
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足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若相應若不
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相應;不見苦聖諦若相應若不相應,不見集、
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滅、道聖諦若相應若不相應;不見十善業道
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若相應若不相應,不見五近事戒、八近住戒
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若相應若不相應;不見施性福業事若相應
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若不相應,不見戒性、修性福業事若相應若
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不相應;不見四靜慮若相應若不相應,不見
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四無量、四無色定若相應若不相應;不見八
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解脫若相應若不相應,不見八勝處、九次第
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定、十遍處若相應若不相應;不見空解脫門
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若相應若不相應,不見無相、無願解脫門若
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相應若不相應;不見一切陀羅尼門若相應
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若不相應,不見一切三摩地門若相應若不
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相應;不見極喜地若相應若不相應,不見離
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垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠
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行地、不動地、善慧地、法雲地若相應若不相
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應;不見五眼若相應若不相應,不見六神通
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若相應若不相應;不見佛十力若相應若不
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相應,不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大
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喜、大捨、十八佛不共法若相應若不相應;不
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見三十二大士相若相應若不相應,不見八
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十隨好若相應若不相應;不見無忘失法若
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相應若不相應,不見恒住捨性若相應若不
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相應;不見一切智若相應若不相應,不見道
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相智、一切相智、一切相微妙智若相應若不相
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應;不見一切智智若相應若不相應,不見永
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拔一切煩惱習氣若相應若不相應;不見預
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流果若相應若不相應,不見一來、不還、阿羅
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漢果若相應若不相應,不見獨覺菩提若相
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應若不相應,不見一切菩薩摩訶薩行若相
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應若不相應,不見諸佛無上正等菩提若相
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應若不相應;不見我若相應若不相應,不見
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有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、
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作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見
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者若相應若不相應。舍利子!由是因緣,應知
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諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,當言與
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般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不觀空與空相應不相應,不觀無相與
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無相相應不相應,不觀無願與無願相應不
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相應。何以故?舍利子!空、無相、無願皆無相應
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不相應故。舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若
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波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波
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羅蜜多相應。 「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修
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行般若波羅蜜多,入一切法自相空已,不觀
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色若相應若不相應,不觀受、想、行、識若相應
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若不相應。是菩薩摩訶薩不觀色與前際若
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相應若不相應。何以故?不見前際故。不觀受、
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想、行、識與前際若相應若不相應。何以故?不
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見前際故。不觀色與後際若相應若不相應。
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何以故?不見後際故。不觀受、想、行、識與後際
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若相應若不相應。何以故?不見後際故。不觀
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色與現在若相應若不相應。何以故?不見現
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在故。不觀受、想、行、識與現在若相應若不相
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應。何以故?不見現在故。 「復次,舍利子!諸菩薩
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摩訶薩修行般若波羅蜜多,不觀前際與後
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際若相應若不相應,不觀前際與現在若相
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應若不相應,不觀後際與前際若相應若不
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相應,不觀後際與現在若相應若不相應,不
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觀現在與前際若相應若不相應,不觀現在
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與後際若相應若不相應,不觀前際與後際、
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現在若相應若不相應,不觀後際與前際、現
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在若相應若不相應,不觀現在與前際、後際
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若相應若不相應,不觀前際、後際、現在若相
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應若不相應。何以故?舍利子!三世空故。舍利
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子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如
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是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不觀一切智與過去若相應若不相應。
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何以故?尚不見有過去,況觀一切智與過去
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若相應若不相應!不觀一切智與未來若相
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應若不相應。何以故?尚不見有未來,況觀一
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切智與未來若相應若不相應!不觀一切智
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與現在若相應若不相應。何以故?尚不見有
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現在,況觀一切智與現在若相應若不相應!
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舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,
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與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相
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應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不觀一切智與色若相應若不相應。何
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以故?尚不見有色,況觀一切智與色若相應
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若不相應!不觀一切智與受、想、行、識若相應
|
若不相應。何以故?尚不見有受、想、行、識,況觀
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一切智與受、想、行、識若相應若不相應!舍利
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子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如
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是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不觀一切智與眼處若相應若不相應。
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何以故?尚不見有眼處,況觀一切智與眼處
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若相應若不相應!不觀一切智與耳、鼻、舌、身、
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意處若相應若不相應。何以故?尚不見有耳、
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鼻、舌、身、意處,況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意處
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若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
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行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
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般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不觀一切智與色處若相應若不相應。
|
何以故?尚不見有色處,況觀一切智與色處
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若相應若不相應!不觀一切智與聲、香、味、觸、
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法處若相應若不相應。何以故?尚不見有聲、
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香、味、觸、法處,況觀一切智與聲、香、味、觸、法處
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若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
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行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
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般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與眼界若相應若不相應。
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何以故?尚不見有眼界,況觀一切智與眼界
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若相應若不相應!不觀一切智與耳、鼻、舌、身、
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意界若相應若不相應。何以故?尚不見有耳、
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鼻、舌、身、意界,況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意界
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若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
|
行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
|
般若波羅蜜多相應。
|
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與色界若相應若不相應。
|
何以故?尚不見有色界,況觀一切智與色界
|
若相應若不相應!不觀一切智與聲、香、味、觸、
|
法界若相應若不相應。何以故?尚不見有聲、
|
香、味、觸、法界,況觀一切智與聲、香、味、觸、法界
|
若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
|
行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
|
般若波羅蜜多相應。
|
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與眼識界若相應若不相
|
應。何以故?尚不見有眼識界,況觀一切智與
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眼識界若相應若不相應!不觀一切智與耳、
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鼻、舌、身、意識界若相應若不相應。何以故?尚
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不見有耳、鼻、舌、身、意識界,況觀一切智與耳、
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鼻、舌、身、意識界若相應若不相應!舍利子!諸
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菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法
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相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與眼觸若相應若不相應。
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何以故?尚不見有眼觸,況觀一切智與眼觸
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若相應若不相應!不觀一切智與耳、鼻、舌、身、
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意觸若相應若不相應。何以故?尚不見有耳、
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鼻、舌、身、意觸,況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸
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若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
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行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
|
般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不觀一切智與眼觸為緣所生諸受若
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相應若不相應。何以故?尚不見有眼觸為緣
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所生諸受,況觀一切智與眼觸為緣所生諸
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受若相應若不相應!不觀一切智與耳、鼻、舌、
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身、意觸為緣所生諸受若相應若不相應。何
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以故?尚不見有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸
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受,況觀一切智與耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生
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諸受若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶
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薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當
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言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不觀一切智與地界若相應若不相應。
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何以故?尚不見有地界,況觀一切智與地界
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若相應若不相應!不觀一切智與水、火、風、空、
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識界若相應若不相應。何以故?尚不見有水、
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火、風、空、識界,況觀一切智與水、火、風、空、識界
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若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
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行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
|
般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與因緣若相應若不相應。
|
何以故?尚不見有因緣,況觀一切智與因緣
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若相應若不相應!不觀一切智與等無間緣、
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所緣緣、增上緣及從緣所生法若相應若不相
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應。何以故?尚不見有等無間緣、所緣緣、增上
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緣及從緣所生法,況觀一切智與等無間緣、
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所緣緣、增上緣及從緣所生法若相應若不相
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應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
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多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多
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相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不觀一切智與無明若相應若不相應。
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何以故?尚不見有無明,況觀一切智與無明
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若相應若不相應!不觀一切智與行、識、名色、
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六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若相應
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若不相應。何以故?尚不見有行乃至老死愁
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歎苦憂惱,況觀一切智與行乃至老死愁歎
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苦憂惱若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩
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訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,
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當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不觀一切智與布施波羅蜜多若相應
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若不相應。何以故?尚不見有布施波羅蜜多,
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況觀一切智與布施波羅蜜多若相應若不相
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應!不觀一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若
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波羅蜜多若相應若不相應。何以故?尚不見
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有淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,況觀
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一切智與淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多
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若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
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行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
|
般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不觀一切智與內空若相應若不相應。
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何以故?尚不見有內空,況觀一切智與內空
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若相應若不相應!不觀一切智與外空、內外
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空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟
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空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
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共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性
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空、無性自性空若相應若不相應。何以故?尚
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不見有外空乃至無性自性空,況觀一切智與
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外空乃至無性自性空若相應若不相應!舍
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利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與
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如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與四念住若相應若不相
|
應。何以故?尚不見有四念住,況觀一切智與
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四念住若相應若不相應!不觀一切智與四
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正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支
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若相應若不相應。何以故?尚不見有四正斷
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乃至八聖道支,況觀一切智與四正斷乃至
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八聖道支若相應若不相應!舍利子!諸菩薩
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摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應
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故,當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不觀一切智與苦聖諦若相應若不相
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應。何以故?尚不見有苦聖諦,況觀一切智與
|
苦聖諦若相應若不相應!不觀一切智與集、
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滅、道聖諦若相應若不相應。何以故?尚不
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見有集、滅、道聖諦,況觀一切智與集、滅、道聖
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諦若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩
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修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言
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與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不觀一切智與四靜慮若相應若不相
|
應。何以故?尚不見有四靜慮,況觀一切智與
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四靜慮若相應若不相應!不觀一切智與四
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無量、四無色定若相應若不相應。何以故?尚
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不見有四無量、四無色定,況觀一切智與四
|
無量、四無色定若相應若不相應!舍利子!諸
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菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法
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相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與八解脫若相應若不相
|
應。何以故?尚不見有八解脫,況觀一切智與
|
八解脫若相應若不相應!不觀一切智與八
|
勝處、九次第定、十遍處若相應若不相應。何
|
以故?尚不見有八勝處、九次第定、十遍處,況
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觀一切智與八勝處、九次第定、十遍處若相應
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若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若
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波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波
|
羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與空解脫門若相應若不
|
相應。何以故?尚不見有空解脫門,況觀一切
|
智與空解脫門若相應若不相應!不觀一切
|
智與無相、無願解脫門若相應若不相應。何
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以故?尚不見有無相、無願解脫門,況觀一切
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智與無相、無願解脫門若相應若不相應!舍
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利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與
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如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與一切陀羅尼門若相應
|
若不相應。何以故?尚不見有一切陀羅尼門,
|
況觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相
|
應!不觀一切智與一切三摩地門若相應若
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不相應。何以故?尚不見有一切三摩地門,況
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觀一切智與一切三摩地門若相應若不相
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應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
|
多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多
|
相應。
|
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與極喜地若相應若不相
|
應。何以故?尚不見有極喜地,況觀一切智與
|
極喜地若相應若不相應!不觀一切智與離
|
垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠
|
行地、不動地、善慧地、法雲地若相應若不相
|
應。何以故?尚不見有離垢地乃至法雲地,況
|
觀一切智與離垢地乃至法雲地若相應若不
|
相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜
|
多相應。
|
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與五眼若相應若不相應。
|
何以故?尚不見有五眼,況觀一切智與五眼
|
若相應若不相應!不觀一切智與六神通若
|
相應若不相應。何以故?尚不見有六神通,況
|
觀一切智與六神通若相應若不相應!舍利
|
子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如
|
是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
|
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與佛十力若相應若不相
|
應。何以故?尚不見有佛十力,況觀一切智與
|
佛十力若相應若不相應!不觀一切智與四
|
無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛
|
不共法若相應若不相應。何以故?尚不見有
|
四無所畏乃至十八佛不共法,況觀一切智
|
與四無所畏乃至十八佛不共法若相應若不
|
相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜
|
多相應。
|
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與三十二大士相若相應
|
若不相應。何以故?尚不見有三十二大士相,
|
況觀一切智與三十二大士相若相應若不相
|
應!不觀一切智與八十隨好若相應若不相
|
應。何以故?尚不見有八十隨好,況觀一切智
|
與八十隨好若相應若不相應!舍利子!諸菩
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薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相
|
應故,當言與般若波羅蜜多相應。
|
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與無忘失法若相應若不
|
相應。何以故?尚不見有無忘失法,況觀一切
|
智與無忘失法若相應若不相應!不觀一切
|
智與恒住捨性若相應若不相應。何以故?尚
|
不見有恒住捨性,況觀一切智與恒住捨性
|
若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶薩修
|
行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與
|
般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與一切智若相應若不相
|
應。何以故?尚不見有一切智,況觀一切智與
|
一切智若相應若不相應!不觀一切智與道
|
相智、一切相智若相應若不相應。何以故?尚
|
不見有道相智、一切相智,況觀一切智與道
|
相智、一切相智若相應若不相應!舍利子!諸
|
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法
|
相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
|
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與佛若相應若不相應。何
|
以故?尚不見有佛,況觀一切智與佛若相應
|
若不相應!不觀一切智與菩提若相應若不
|
相應。何以故?尚不見有菩提,況觀一切智與
|
菩提若相應若不相應!舍利子!諸菩薩摩訶
|
薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當
|
言與般若波羅蜜多相應。
|
「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
|
蜜多,不觀一切智與佛若相應若不相應,亦
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不觀佛與一切智若相應若不相應。何以故?
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一切智即是佛,佛即是一切智故。不觀一切
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智與菩提若相應若不相應,不觀菩提與一
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切智若相應若不相應。何以故?一切智即是
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菩提,菩提即是一切智故。舍利子!諸菩薩摩
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訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,
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當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不著色有,不著色非有,不著受、想、行、識
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有,不著受、想、行、識非有;不著色常,不著色無
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常,不著受、想、行、識常,不著受、想、行、識無常;不
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著色樂,不著色苦,不著受、想、行、識樂,不著受、
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想、行、識苦;不著色我,不著色無我,不著受、想、
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行、識我,不著受、想、行、識無我;不著色寂靜,不
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著色不寂靜,不著受、想、行、識寂靜,不著受、想、
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行、識不寂靜;不著色空,不著色不空,不著受、
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想、行、識空,不著受、想、行、識不空;不著色無相,
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不著色有相,不著受、想、行、識無相,不著受、想、
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行、識有相;不著色無願,不著色有願,不著受、
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想、行、識無願,不著受、想、行、識有願。舍利子!諸
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菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法
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相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不著眼處有,不著眼處非有,不著耳、鼻、
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舌、身、意處有,不著耳、鼻、舌、身、意處非有;不著
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眼處常,不著眼處無常,不著耳、鼻、舌、身、意處
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常,不著耳、鼻、舌、身、意處無常;不著眼處樂,不
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著眼處苦,不著耳、鼻、舌、身、意處樂,不著耳、鼻、
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舌、身、意處苦;不著眼處我,不著眼處無我,不
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著耳、鼻、舌、身、意處我,不著耳、鼻、舌、身、意處無
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我;不著眼處寂靜,不著眼處不寂靜,不著耳、
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鼻、舌、身、意處寂靜,不著耳、鼻、舌、身、意處不寂
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靜;不著眼處空,不著眼處不空,不著耳、鼻、舌、
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身、意處空,不著耳、鼻、舌、身、意處不空;不著眼
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處無相,不著眼處有相,不著耳、鼻、舌、身、意處
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無相,不著耳、鼻、舌、身、意處有相;不著眼處無
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願,不著眼處有願,不著耳、鼻、舌、身、意處無願,
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不著耳、鼻、舌、身、意處有願。舍利子!諸菩薩摩
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訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,
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當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不著色處有,不著色處非有,不著聲、香、
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味、觸、法處有,不著聲、香、味、觸、法處非有;不著
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色處常,不著色處無常,不著聲、香、味、觸、法處
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常,不著聲、香、味、觸、法處無常;不著色處樂,不
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著色處苦,不著聲、香、味、觸、法處樂,不著聲、香、
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味、觸、法處苦;不著色處我,不著色處無我,不
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著聲、香、味、觸、法處我,不著聲、香、味、觸、法處無
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我;不著色處寂靜,不著色處不寂靜,不著聲、
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香、味、觸、法處寂靜,不著聲、香、味、觸、法處不寂
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靜;不著色處空,不著色處不空,不著聲、香、味、
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觸、法處空,不著聲、香、味、觸、法處不空;不著色
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處無相,不著色處有相,不著聲、香、味、觸、法處
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無相,不著聲、香、味、觸、法處有相;不著色處無
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願,不著色處有願,不著聲、香、味、觸、法處無願,
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不著聲、香、味、觸、法處有願。舍利子!諸菩薩摩
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訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,
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當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不著眼界有,不著眼界非有,不著耳、鼻、
|
舌、身、意界有,不著耳、鼻、舌、身、意界非有;不著
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眼界常,不著眼界無常,不著耳、鼻、舌、身、意界
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常,不著耳、鼻、舌、身、意界無常;不著眼界樂,不
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著眼界苦,不著耳、鼻、舌、身、意界樂,不著耳、鼻、
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舌、身、意界苦;不著眼界我,不著眼界無我,不
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著耳、鼻、舌、身、意界我,不著耳、鼻、舌、身、意界無
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我;不著眼界寂靜,不著眼界不寂靜,不著耳、
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鼻、舌、身、意界寂靜,不著耳、鼻、舌、身、意界不寂
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靜;不著眼界空,不著眼界不空,不著耳、鼻、舌、
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身、意界空,不著耳、鼻、舌、身、意界不空;不著眼
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界無相,不著眼界有相,不著耳、鼻、舌、身、意界
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無相,不著耳、鼻、舌、身、意界有相;不著眼界無
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願,不著眼界有願,不著耳、鼻、舌、身、意界無願,
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不著耳、鼻、舌、身、意界有願。舍利子!諸菩薩摩
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訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,
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當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不著色界有,不著色界非有,不著聲、香、
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味、觸、法界有,不著聲、香、味、觸、法界非有;不著
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色界常,不著色界無常,不著聲、香、味、觸、法界
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常,不著聲、香、味、觸、法界無常;不著色界樂,不
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著色界苦,不著聲、香、味、觸、法界樂,不著聲、香、
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味、觸、法界苦;不著色界我,不著色界無我,不
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著聲、香、味、觸、法界我,不著聲、香、味、觸、法界無
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我;不著色界寂靜,不著色界不寂靜,不著聲、
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香、味、觸、法界寂靜,不著聲、香、味、觸、法界不寂
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靜;不著色界空,不著色界不空,不著聲、香、味、
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觸、法界空,不著聲、香、味、觸、法界不空;不著色
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界無相,不著色界有相,不著聲、香、味、觸、法界
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無相,不著聲、香、味、觸、法界有相;不著色界無
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願,不著色界有願,不著聲、香、味、觸、法界無願,
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不著聲、香、味、觸、法界有願。舍利子!諸菩薩摩
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訶薩修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,
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當言與般若波羅蜜多相應。
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「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
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蜜多,不著眼識界有,不著眼識界非有,不著
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耳、鼻、舌、身、意識界有,不著耳、鼻、舌、身、意識界
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非有;不著眼識界常,不著眼識界無常,不著
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耳、鼻、舌、身、意識界常,不著耳、鼻、舌、身、意識界
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無常;不著眼識界樂,不著眼識界苦,不著耳、
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鼻、舌、身、意識界樂,不著耳、鼻、舌、身、意識界苦;
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不著眼識界我,不著眼識界無我,不著耳、鼻、
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舌、身、意識界我,不著耳、鼻、舌、身、意識界無我;
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不著眼識界寂靜,不著眼識界不寂靜,不著
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耳、鼻、舌、身、意識界寂靜,不著耳、鼻、舌、身、意識
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界不寂靜;不著眼識界空,不著眼識界不空,
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不著耳、鼻、舌、身、意識界空,不著耳、鼻、舌、身、意
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識界不空;不著眼識界無相,不著眼識界有
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相,不著耳、鼻、舌、身、意識界無相,不著耳、鼻、舌、
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身、意識界有相;不著眼識界無願,不著眼識
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界有願,不著耳、鼻、舌、身、意識界無願,不著耳、
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鼻、舌、身、意識界有願。舍利子!諸菩薩摩訶薩
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修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言
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與般若波羅蜜多相應。
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大般若波羅蜜多經卷第五
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