大般若波羅蜜多經卷第二十
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即
內空增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外
空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為
空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性
空、自性空、無性自性空增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即內空常增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空常增
語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內空無常
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃
至無性自性空無常增語是菩薩摩訶薩不?
「不也!世尊!」 「即內空樂增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空樂增語
是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內空苦增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無
性自性空苦增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世
尊!」 「即內空我增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即外空乃至無性自性空我增語是菩薩
摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內空無我增語是菩
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性自
性空無我增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」
「即內空淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即外空乃至無性自性空淨增語是菩薩摩訶
薩不? 「不也!世尊!」 「即內空不淨增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空
不淨增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內
空空增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外
空乃至無性自性空空增語是菩薩摩訶薩
不? 「不也!世尊!」 「即內空不空增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空不
空增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內空
有相增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外
空乃至無性自性空有相增語是菩薩摩訶薩
不? 「不也!世尊!」 「即內空無相增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空無
相增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內空
有願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外
空乃至無性自性空有願增語是菩薩摩訶薩
不? 「不也!世尊!」 「即內空無願增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空無
願增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內空
寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外
空乃至無性自性空寂靜增語是菩薩摩訶薩
不? 「不也!世尊!」 「即內空不寂靜增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空
不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
內空遠離增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即外空乃至無性自性空遠離增語是菩薩摩
訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內空不遠離增語是菩
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性自
性空不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即內空有為增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即外空乃至無性自性空有為增語是
菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內空無為增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無
性自性空無為增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!
世尊!」 「即內空有漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空有漏增語
是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內空無漏增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至
無性自性空無漏增語是菩薩摩訶薩不? 「不
也!世尊!」 「即內空隱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空隱增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即內空顯增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性
自性空顯增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即內空善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即外空乃至無性自性空善增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即內空非善增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空
非善增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內
空有罪增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
外空乃至無性自性空有罪增語是菩薩摩訶
薩不? 「不也!世尊!」 「即內空無罪增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空
無罪增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內
空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即外空乃至無性自性空有煩惱增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即內空無煩惱增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性
自性空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即內空世間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空世間增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即內空出世間
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃
至無性自性空出世間增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即內空雜染增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空雜
染增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內空
清淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外
空乃至無性自性空清淨增語是菩薩摩訶薩
不? 「不也!世尊!」 「即內空屬生死增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空
屬生死增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
內空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即外空乃至無性自性空屬涅槃增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即內空在內增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無
性自性空在內增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!
世尊!」 「即內空在外增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空在外增語
是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內空在兩間
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃
至無性自性空在兩間增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即內空可得增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即外空乃至無性自性空可
得增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即內空
不可得增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
外空乃至無性自性空不可得增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即
真如增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法
界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生
性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如常增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思
議界常增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
真如無常增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即法界乃至不思議界無常增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如樂增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界樂增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如苦增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至
不思議界苦增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即真如我增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即法界乃至不思議界我增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如無我增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界
無我增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真
如淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法
界乃至不思議界淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即真如不淨增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界不淨增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如空增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至
不思議界空增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即真如不空增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即法界乃至不思議界不空增語是菩
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如有相增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思
議界有相增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即真如無相增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即法界乃至不思議界無相增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如有願增語是菩
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議
界有願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
真如無願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即法界乃至不思議界無願增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如寂靜增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界寂
靜增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如
不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
法界乃至不思議界不寂靜增語是菩薩摩訶
薩不? 「不也!世尊!」 「即真如遠離增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界
遠離增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真
如不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即法界乃至不思議界不遠離增語是菩薩摩
訶薩不? 「不也!世尊!」 「即真如有為增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界
有為增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真
如無為增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
法界乃至不思議界無為增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即真如有漏增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界有漏
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如無
漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界
乃至不思議界無漏增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即真如隱增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界隱增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如顯增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思
議界顯增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
真如善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
法界乃至不思議界善增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即真如非善增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界非善
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如
有罪增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法
界乃至不思議界有罪增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即真如無罪增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界無罪
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如有
煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法
界乃至不思議界有煩惱增語是菩薩摩訶薩
不? 「不也!世尊!」 「即真如無煩惱增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界無
煩惱增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即真
如世間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
法界乃至不思議界世間增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即真如出世間增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界出
世間增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即真
如雜染增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
法界乃至不思議界雜染增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即真如清淨增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界清淨
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如屬
生死增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法
界乃至不思議界屬生死增語是菩薩摩訶薩
不? 「不也!世尊!」 「即真如屬涅槃增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界屬
涅槃增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即真
如在內增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
法界乃至不思議界在內增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即真如在外增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界在外
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如在
兩間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法
界乃至不思議界在兩間增語是菩薩摩訶薩
不? 「不也!世尊!」 「即真如可得增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即法界乃至不思議界可
得增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即真如
不可得增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
法界乃至不思議界不可得增語是菩薩摩訶
薩不? 「不也!世尊!」
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?
即四念住增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖
道支增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
四念住常增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即四正斷乃至八聖道支常增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即四念住無常增語是菩
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八
聖道支無常增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世
尊!」 「即四念住樂增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支樂增語是菩
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四念住苦增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至
八聖道支苦增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即四念住我增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支我增語是菩
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四念住無我增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至
八聖道支無我增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!
世尊!」 「即四念住淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支淨增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四念住不淨增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃
至八聖道支不淨增語是菩薩摩訶薩不? 「不
也!世尊!」 「即四念住空增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支空增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四念住不空
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷
乃至八聖道支不空增語是菩薩摩訶薩不? 「不
也!世尊!」 「即四念住有相增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支有相
增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即四念住
無相增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四
正斷乃至八聖道支無相增語是菩薩摩訶薩
不? 「不也!世尊!」 「即四念住有願增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支
有願增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即四
念住無願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即四正斷乃至八聖道支無願增語是菩薩摩
訶薩不? 「不也!世尊!」 「即四念住寂靜增語是菩
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖
道支寂靜增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」
「即四念住不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支不寂靜增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四念住遠離
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷
乃至八聖道支遠離增語是菩薩摩訶薩不?
「不也!世尊!」 「即四念住不遠離增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支
不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
四念住有為增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即四正斷乃至八聖道支有為增語是菩
薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即四念住無為增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至
八聖道支無為增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!
世尊!」 「即四念住有漏增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支有漏增
語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即四念住無
漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正
斷乃至八聖道支無漏增語是菩薩摩訶薩
不? 「不也!世尊!」 「即四念住生增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支生
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四念住
滅增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正
斷乃至八聖道支滅增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即四念住善增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支善增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四念住
非善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四
正斷乃至八聖道支非善增語是菩薩摩訶薩
不? 「不也!世尊!」 「即四念住有罪增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支
有罪增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即四
念住無罪增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即四正斷乃至八聖道支無罪增語是菩薩摩
訶薩不? 「不也!世尊!」 「即四念住有煩惱增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八
聖道支有煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即四念住無煩惱增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支無煩
惱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四念
住世間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
四正斷乃至八聖道支世間增語是菩薩摩訶
薩不? 「不也!世尊!」 「即四念住出世間增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八
聖道支出世間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即四念住雜染增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支雜染增
語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即四念住清
淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正
斷乃至八聖道支清淨增語是菩薩摩訶薩
不? 「不也!世尊!」 「即四念住屬生死增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道
支屬生死增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即四念住屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支屬涅槃增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四念住在
內增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正
斷乃至八聖道支在內增語是菩薩摩訶薩不?
「不也!世尊!」 「即四念住在外增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支在
外增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即四念
住在兩間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即四正斷乃至八聖道支在兩間增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四念住可得增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至
八聖道支可得增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!
世尊!」 「即四念住不可得增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即四正斷乃至八聖道支不可
得增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即
苦聖諦增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
集、滅、道聖諦增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即苦聖諦常增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即集、滅、道聖諦常增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦無常增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即集、滅
、道聖諦無常增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦樂增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 
「即集、滅、道聖
諦樂增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦
聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
集、滅、道聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即苦聖諦我增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即集、滅、道聖諦我增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦無我增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
集、滅、道聖諦無
我增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖
諦淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊
!」 「即集、
滅、道聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即苦聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即集、滅、道聖諦不淨增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦空增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即集、滅
、道聖諦空增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦不空增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 
「即集、滅、道聖
諦不空增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
苦聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即集、滅、道聖諦有相增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦無相增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即集、滅
、道聖諦無相增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦有願
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
 「即集、滅、道
聖諦有願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即苦聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即集、滅、道聖諦無願增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦寂靜增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即集、滅
、道聖諦寂靜增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦不寂
靜增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!
」 「即集、滅、
道聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即苦聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即集、滅、道聖諦遠離增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦不遠離增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 
「即集、滅、道聖
諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即苦聖諦有為增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即集、滅、道聖諦有為增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦無為增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即集、
滅、道聖諦無為增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦有
漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!
」 「即集、滅、
道聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即苦聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即集、滅、道聖諦無漏增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦生增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即集、
滅、道聖諦生增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦滅增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 
「即集、滅、道聖
諦滅增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦
聖諦善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
集、滅、道聖諦善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即苦聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即集、滅、道聖諦非善增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦有罪增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
集、滅、道聖諦有
罪增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖
諦無罪增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
集、滅、道聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即苦聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即集、滅、
道聖諦有煩惱增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦無煩
惱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!
」 「即集、滅、
道聖諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即苦聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即集、滅、道聖諦世間增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦出世間增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
即集、滅、道聖諦
出世間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
苦聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即集、滅、道聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦清淨增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即集、滅
、道聖諦清淨增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦屬生
死增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!
」 「即集、滅、
道聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即苦聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即集、滅、道
聖諦屬涅槃增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦在內增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 
「即集、滅、道聖
諦在內增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
苦聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即集、滅、道聖諦在外增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦在兩間增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即集、
滅、道聖諦在兩間
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即苦聖諦
可得增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊
!」 「即集、
滅、道聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即苦聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即集、滅、道
聖諦不可得增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「復次,善現!所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即
四靜慮增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
四無量、四無色定增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即四靜慮常增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即四無量、四無色定常增語是菩
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮無常增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
即四無量、四無
色定無常增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即四靜慮樂增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即四無量、四無色定樂增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮苦增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四無
量、四無色定苦
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮
我增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四無
量、四無色定我增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即四靜慮無我增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即四無量、四無色定無我增語是菩
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮淨增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
四無量、四無色
定淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四
靜慮不淨增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即四無量、四無色定不淨增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮空增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即四無量、
四無色定空增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮不空
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
 「即四無量、
四無色定不空增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即四靜慮有相增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即四無量、四無色定有相增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮無相增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 
「即四無量、四
無色定無相增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即四靜慮有願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即四無量、四無色定有願增語是菩
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮無願增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
即四無量、四無
色定無願增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即四靜慮寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即四無量、四無色定寂靜增語是菩薩
摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即四靜慮不寂靜增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
即四無量、四無
色定不寂靜增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即四靜慮遠離增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即四無量、四無色定遠離增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮不遠離增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
即四無量、四無
色定不遠離增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世
尊!」 「即四靜慮有為增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即四無量、四無色定有為增語是菩
薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮無為增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「
即四無量、四無
色定無為增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即四靜慮有漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即四無量、四無色定有漏增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮無漏增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
四無量、四無色
定無漏增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
四靜慮生增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即四無量、四無色定生增語是菩薩摩訶薩
不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮滅增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即四無量、
四無色定滅增語
是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮善增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 
「即四無量、四
無色定善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
「即四靜慮非善增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即四無量、四無色定非善增語是菩薩
摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮有罪增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
四無量、四無色
定有罪增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
四靜慮無罪增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即四無量、四無色定無罪增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮有煩惱增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
四無量、四無色
定有煩惱增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」
「即四靜慮無煩惱增語是菩薩摩訶薩不?」 「不
也!世尊!」 「即四無量、四無色定無煩惱增語是
菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即四靜慮世間增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 
「即四無量、四
無色定世間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世
尊!」 「即四靜慮出世間增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即四無量、四無色定出世間增語
是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即四靜慮雜染
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
 「即四無量、
四無色定雜染增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!
世尊!」 「即四靜慮清淨增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即四無量、四無色定清淨增語是
菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮屬生死
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」
 「即四無量、
四無色定屬生死增語是菩薩摩訶薩不? 「不
也!世尊!」 「即四靜慮屬涅槃增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即四無量、
四無色定屬涅槃
增語是菩薩摩訶薩不? 「不也!世尊!」 「即四靜慮
在內增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四
無量、四無色定在內增語是菩薩摩訶薩不?」
「不也!世尊!」 「即四靜慮在外增語是菩薩摩訶
薩不?」 「不也!世尊!」 「即四無量、
四無色定在外增
語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮在
兩間增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四
無量、四無色定在兩間增語是菩薩摩訶薩
不? 「不也!世尊!」 「即四靜慮可得增語是菩薩摩
訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四無量
、四無色定可得
增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即四靜慮
不可得增語是菩薩摩訶薩不?」 「不也!世尊!」 「即
四無量、四無色定不可得增語是菩薩摩訶
薩不? 「不也!世尊!」
大般若波羅蜜多經卷第二十
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2 T05n0220_p0107c22
3 T05n0220_p0107c23
4 T05n0220_p0107c24
5 T05n0220_p0107c25
6 T05n0220_p0107c26
7 T05n0220_p0107c27
8 T05n0220_p0107c28
9 T05n0220_p0107c29
10 T05n0220_p0108a01
11 T05n0220_p0108a02
12 T05n0220_p0108a03
13 T05n0220_p0108a04
14 T05n0220_p0108a05
15 T05n0220_p0108a06
16 T05n0220_p0108a07
17 T05n0220_p0108a08
18 T05n0220_p0108a09
19 T05n0220_p0108a10
20 T05n0220_p0108a11
21 T05n0220_p0108a12
22 T05n0220_p0108a13
23 T05n0220_p0108a14
24 T05n0220_p0108a15
25 T05n0220_p0108a16
26 T05n0220_p0108a17
27 T05n0220_p0108a18
28 T05n0220_p0108a19
29 T05n0220_p0108a20
30 T05n0220_p0108a21
31 T05n0220_p0108a22
32 T05n0220_p0108a23
33 T05n0220_p0108a24
34 T05n0220_p0108a25
35 T05n0220_p0108a26
36 T05n0220_p0108a27
37 T05n0220_p0108a28
38 T05n0220_p0108a29
39 T05n0220_p0108b01
40 T05n0220_p0108b02
41 T05n0220_p0108b03
42 T05n0220_p0108b04
43 T05n0220_p0108b05
44 T05n0220_p0108b06
45 T05n0220_p0108b07
46 T05n0220_p0108b08
47 T05n0220_p0108b09
48 T05n0220_p0108b10
49 T05n0220_p0108b11
50 T05n0220_p0108b12
51 T05n0220_p0108b13
52 T05n0220_p0108b14
53 T05n0220_p0108b15
54 T05n0220_p0108b16
55 T05n0220_p0108b17
56 T05n0220_p0108b18
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58 T05n0220_p0108b20
59 T05n0220_p0108b21
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61 T05n0220_p0108b23
62 T05n0220_p0108b24
63 T05n0220_p0108b25
64 T05n0220_p0108b26
65 T05n0220_p0108b27
66 T05n0220_p0108b28
67 T05n0220_p0108b29
68 T05n0220_p0108c01
69 T05n0220_p0108c02
70 T05n0220_p0108c03
71 T05n0220_p0108c04
72 T05n0220_p0108c05
73 T05n0220_p0108c06
74 T05n0220_p0108c07
75 T05n0220_p0108c08
76 T05n0220_p0108c09
77 T05n0220_p0108c10
78 T05n0220_p0108c11
79 T05n0220_p0108c12
80 T05n0220_p0108c13
81 T05n0220_p0108c14
82 T05n0220_p0108c15
83 T05n0220_p0108c16
84 T05n0220_p0108c17
85 T05n0220_p0108c18
86 T05n0220_p0108c19
87 T05n0220_p0108c20
88 T05n0220_p0108c21
89 T05n0220_p0108c22
90 T05n0220_p0108c23
91 T05n0220_p0108c24
92 T05n0220_p0108c25
93 T05n0220_p0108c26
94 T05n0220_p0108c27
95 T05n0220_p0108c28
96 T05n0220_p0108c29
97 T05n0220_p0109a01
98 T05n0220_p0109a02
99 T05n0220_p0109a03
100 T05n0220_p0109a04
101 T05n0220_p0109a05
102 T05n0220_p0109a06
103 T05n0220_p0109a07
104 T05n0220_p0109a08
105 T05n0220_p0109a09
106 T05n0220_p0109a10
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110 T05n0220_p0109a14
111 T05n0220_p0109a15
112 T05n0220_p0109a16
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114 T05n0220_p0109a18
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116 T05n0220_p0109a20
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118 T05n0220_p0109a22
119 T05n0220_p0109a23
120 T05n0220_p0109a24
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122 T05n0220_p0109a26
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125 T05n0220_p0109a29
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162 T05n0220_p0109c08
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164 T05n0220_p0109c10
165 T05n0220_p0109c11
166 T05n0220_p0109c12
167 T05n0220_p0109c13
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169 T05n0220_p0109c15
170 T05n0220_p0109c16
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version

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大般若波羅蜜多經卷第二十

本經佛學辭彙一覽(共 71 條)

一切法

七等覺支

八聖

八聖道

三藏

大空

五力

五根

分教

世尊

世間

出世

出世間

四念住

四神足

外空

平等

玄奘

生死

共相

有為

有為空

有相

有漏

自性

自相

自相空

性空

法住

法性

法性

法空

法界

法師

空有

空無

空無我

相空

苦聖諦

涅槃

真如

神足

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

寂靜

清淨

畢竟空

勝義

勝義空

無我

無為

無相

無常

無量

無漏

等覺

善現

菩薩

虛妄

虛空

虛空界

滅道

煩惱

聖諦

實際

摩訶

摩訶薩

靜慮

離生

覺支