大般若波羅蜜多經卷第三十 　 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 初分教誡教授品第七之二十 「善現！汝復觀何義言：即四念住若雜染若清 淨增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖 道支若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若四念住雜染清淨，若四正斷乃至八 聖道支雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故， 況有四念住雜染清淨增語及四正斷乃至八 聖道支雜染清淨增語！此增語既非有，如何 可言：即四念住若雜染若清淨增語是菩薩摩 訶薩，即四正斷乃至八聖道支若雜染若清 淨增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言： 即四念住若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩 訶薩，即四正斷乃至八聖道支若屬生死若 屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若四念 住屬生死屬涅槃，若四正斷乃至八聖道支 屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況 有四念住屬生死屬涅槃增語及四正斷乃至 八聖道支屬生死屬涅槃增語！此增語既非 有，如何可言：即四念住若屬生死若屬涅槃 增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道 支若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即四念住若在內若在 外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即四正斷 乃至八聖道支若在內若在外若在兩間增語 非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若四念住在內在外 在兩間，若四正斷乃至八聖道支在內在外 在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念 住在內在外在兩間增語及四正斷乃至八聖 道支在內在外在兩間增語！此增語既非有， 如何可言：即四念住若在內若在外若在兩間 增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖道 支若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶 薩？」　「善現！汝復觀何義言：即四念住若可得若 不可得增語非菩薩摩訶薩，即四正斷乃至 八聖道支若可得若不可得增語非菩薩摩訶 薩耶？」　「世尊！若四念住可得不可得，若四正斷 乃至八聖道支可得不可得，尚畢竟不可得， 性非有故，況有四念住可得不可得增語及 四正斷乃至八聖道支可得不可得增語！此增 語既非有，如何可言：即四念住若可得若不 可得增語是菩薩摩訶薩，即四正斷乃至八聖 道支若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」 「復次，善現！汝觀何義言：即苦聖諦增語非菩 薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦增語非菩薩摩訶 薩耶？」　具壽善現答言：「世尊！若苦聖諦，若集、 滅、道聖諦，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦 聖諦增語及集、滅、道聖諦增語！此增語既非 有，如何可言：即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩， 即集、滅、道聖諦增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝 復觀何義言：即苦聖諦若常若無常增語非菩 薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若常若無常增語 非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若苦聖諦常無常，若 集、滅、道聖諦常無常，尚畢竟不可得，性非有 故，況有苦聖諦常無常增語及集、滅、道聖諦常 無常增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖 諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道 聖諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！ 汝復觀何義言：即苦聖諦若樂若苦增語非菩 薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若樂若苦增語非 菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若苦聖諦樂苦，若集、滅、 道聖諦樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有 苦聖諦樂苦增語及集、滅、道聖諦樂苦增語！ 此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若樂若 苦增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若樂 若苦增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義 言：即苦聖諦若我若無我增語非菩薩摩訶 薩，即集、滅、道聖諦若我若無我增語非菩薩 摩訶薩耶？」　「世尊！若苦聖諦我無我，若集、滅、 道聖諦我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況 有苦聖諦我無我增語及集、滅、道聖諦我無我 增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若 我若無我增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖 諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝 復觀何義言：即苦聖諦若淨若不淨增語非菩 薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若淨若不淨增語 非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若苦聖諦淨不淨，若 集、滅、道聖諦淨不淨，尚畢竟不可得，性非 有故，況有苦聖諦淨不淨增語及集、滅、道聖 諦淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即 苦聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即 集、滅、道聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若空若不空 增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若空若 不空增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若苦聖諦 空不空，若集、滅、道聖諦空不空，尚畢竟不可 得，性非有故，況有苦聖諦空不空增語及集、 滅、道聖諦空不空增語！此增語既非有，如何 可言：即苦聖諦若空若不空增語是菩薩摩訶 薩，即集、滅、道聖諦若空若不空增語是菩薩 摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有 相若無相增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖 諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世 尊！若苦聖諦有相無相，若集、滅、道聖諦有相 無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦 有相無相增語及集、滅、道聖諦有相無相增語！ 此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有相 若無相增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦 若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？　「善現！汝 復觀何義言：即苦聖諦若有願若無願增語非 菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有願若無願 增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若苦聖諦有願 無願，若集、滅、道聖諦有願無願，尚畢竟不可 得，性非有故，況有苦聖諦有願無願增語及 集、滅、道聖諦有願無願增語！此增語既非有， 如何可言：即苦聖諦若有願若無願增語是菩 薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有願若無願增 語是菩薩摩訶薩？　「善現！汝復觀何義言：即苦 聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩， 即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩 摩訶薩耶？」　「世尊！若苦聖諦寂靜不寂靜，若集、 滅、道聖諦寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非 有故，況有苦聖諦寂靜不寂靜增語及集、滅、 道聖諦寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如 何可言：即苦聖諦若寂靜若不寂靜增語是菩 薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜 增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義 言：即苦聖諦若遠離若不遠離增語非菩薩 摩訶薩，即集、滅、道聖諦若遠離若不遠離 增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若苦聖諦遠 離不遠離，若集、滅、道聖諦遠離不遠離，尚 畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦遠離 不遠離增語及集、滅、道聖諦遠離不遠離增 語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若遠 離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、 道聖諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶 薩？」　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有為若 無為增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若 有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若 苦聖諦有為無為，若集、滅、道聖諦有為無為， 尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有為 無為增語及集、滅、道聖諦有為無為增語！此 增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有為若 無為增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦 若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？　「善 現！汝復觀何義言：即苦聖諦若有漏若無漏 增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有漏 若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若苦聖 諦有漏無漏，若集、滅、道聖諦有漏無漏，尚畢 竟不可得，性非有故，況有苦聖諦有漏無漏 增語及集、滅、道聖諦有漏無漏增語！此增語 既非有，如何可言：即苦聖諦若有漏若無漏 增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有漏 若無漏增語是菩薩摩訶薩？　「善現！汝復觀何 義言：即苦聖諦若生若滅增語非菩薩摩訶 薩，即集、滅、道聖諦若生若滅增語非菩薩摩 訶薩耶？」　「世尊！若苦聖諦生滅，若集、滅、道聖 諦生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦 聖諦生滅增語及集、滅、道聖諦生滅增語！此 增語既非有，如何可言：即苦聖諦若生若滅 增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若生若 滅增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言： 即苦聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶薩， 即集、滅、道聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶 薩耶？」　「世尊！若苦聖諦善非善，若集、滅、道聖諦 善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖 諦善非善增語及集、滅、道聖諦善非善增語！ 此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若善若 非善增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若 善若非善增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀 何義言：即苦聖諦若有罪若無罪增語非菩薩 摩訶薩，即集、滅、道聖諦若有罪若無罪增語 非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若苦聖諦有罪無罪， 若集、滅、道聖諦有罪無罪，尚畢竟不可得，性 非有故，況有苦聖諦有罪無罪增語及集、滅、 道聖諦有罪無罪增語！此增語既非有，如何 可言：即苦聖諦若有罪若無罪增語是菩薩摩 訶薩，即集、滅、道聖諦若有罪若無罪增語是 菩薩摩訶薩？　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦 若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即 集、滅、道聖諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩 摩訶薩耶？」　「世尊！若苦聖諦有煩惱無煩惱， 若集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱，尚畢竟不可 得，性非有故，況有苦聖諦有煩惱無煩惱 增語及集、滅、道聖諦有煩惱無煩惱增語！此 增語既非有，如何可言：即苦聖諦若有煩惱 若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖 諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若世間若出 世間增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若 世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！ 若苦聖諦世間出世間，若集、滅、道聖諦世間 出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦 聖諦世間出世間增語及集、滅、道聖諦世間出 世間增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖 諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即 集、滅、道聖諦若世間若出世間增語是菩薩摩 訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若雜染 若清淨增語非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦 若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！ 若苦聖諦雜染清淨，若集、滅、道聖諦雜染清 淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦雜 染清淨增語及集、滅、道聖諦雜染清淨增語！ 此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若雜染若 清淨增語是菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若 雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？　「善現！汝復 觀何義言：即苦聖諦若屬生死若屬涅槃增語 非菩薩摩訶薩，即集、滅、道聖諦若屬生死若 屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若苦聖 諦屬生死屬涅槃，若集、滅、道聖諦屬生死屬 涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有苦聖諦 屬生死屬涅槃增語及集、滅、道聖諦屬生死屬 涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖 諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩， 即集、滅、道聖諦若屬生死若屬涅槃增語是菩 薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即苦聖諦若 在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即 集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間增語非 菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若苦聖諦在內在外在 兩間，若集、滅、道聖諦在內在外在兩間，尚畢 竟不可得，性非有故，況有苦聖諦在內在外 在兩間增語及集、滅、道聖諦在內在外在兩間 增語！此增語既非有，如何可言：即苦聖諦若 在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩， 即集、滅、道聖諦若在內若在外若在兩間增語 是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即苦聖 諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即 集、滅、道聖諦若可得若不可得增語非菩薩摩 訶薩耶？」　「世尊！若苦聖諦可得不可得，若集、滅、 道聖諦可得不可得，尚畢竟不可得，性非有 故，況有苦聖諦可得不可得增語及集、滅、道 聖諦可得不可得增語！此增語既非有，如何 可言：即苦聖諦若可得若不可得增語是菩薩 摩訶薩，即集、滅、道聖諦若可得若不可得增 語是菩薩摩訶薩？」　「復次，善現！汝觀何義言：即 四靜慮增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色 定增語非菩薩摩訶薩耶？」　具壽善現答言：「世 尊！若四靜慮，若四無量、四無色定，尚畢竟不可 得，性非有故，況有四靜慮增語及四無量、四 無色定增語！此增語既非有，如何可言：即四 靜慮增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定 增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即 四靜慮若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即 四無量、四無色定若常若無常增語非菩薩摩 訶薩耶？」　「世尊！若四靜慮常無常，若四無量、四 無色定常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況 有四靜慮常無常增語及四無量、四無色定常 無常增語！此增語既非有，如何可言：即四靜 慮若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即四無 量、四無色定若常若無常增語是菩薩摩訶 薩？」　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若樂若 苦增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定 若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若四 靜慮樂苦，若四無量、四無色定樂苦，尚畢竟 不可得，性非有故，況有四靜慮樂苦增語及 四無量、四無色定樂苦增語！此增語既非有， 如何可言：即四靜慮若樂若苦增語是菩薩摩 訶薩，即四無量、四無色定若樂若苦增語是 菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若 我若無我增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四 無色定若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若四靜慮我無我，若四無量、四無色定 我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜 慮我無我增語及四無量、四無色定我無我增 語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若我 若無我增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無 色定若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！ 汝復觀何義言：即四靜慮若淨若不淨增語非 菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若淨若不 淨增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若四靜慮淨 不淨，若四無量、四無色定淨不淨，尚畢竟不 可得，性非有故，況有四靜慮淨不淨增語及 四無量、四無色定淨不淨增語！此增語既非 有，如何可言：即四靜慮若淨若不淨增語是 菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若淨若不 淨增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言： 即四靜慮若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即 四無量、四無色定若空若不空增語非菩薩摩 訶薩耶？」　「世尊！若四靜慮空不空，若四無量、四 無色定空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況 有四靜慮空不空增語及四無量、四無色定空 不空增語！此增語既非有，如何可言：即四靜 慮若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即四無量、 四無色定若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有相若無 相增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定 若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！ 若四靜慮有相無相，若四無量、四無色定有 相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜 慮有相無相增語及四無量、四無色定有相無 相增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮 若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即四無 量、四無色定若有相若無相增語是菩薩摩訶 薩？」　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若有願若 無願增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色 定若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世 尊！若四靜慮有願無願，若四無量、四無色定 有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有 四靜慮有願無願增語及四無量、四無色定有 願無願增語！此增語既非有，如何可言：即四 靜慮若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即 四無量、四無色定若有願若無願增語是菩薩 摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若 寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即四無 量、四無色定若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩 訶薩耶？」　「世尊！若四靜慮寂靜不寂靜，若四 無量、四無色定寂靜不寂靜，尚畢竟不可得， 性非有故，況有四靜慮寂靜不寂靜增語及 四無量、四無色定寂靜不寂靜增語！此增語 既非有，如何可言：即四靜慮若寂靜若不寂 靜增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定 若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！ 汝復觀何義言：即四靜慮若遠離若不遠離增 語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若遠 離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若 四靜慮遠離不遠離，若四無量、四無色定遠 離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有 四靜慮遠離不遠離增語及四無量、四無色定 遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言： 即四靜慮若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶 薩，即四無量、四無色定若遠離若不遠離增 語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即 四靜慮若有為若無為增語非菩薩摩訶薩， 即四無量、四無色定若有為若無為增語非菩 薩摩訶薩耶？」　「世尊！若四靜慮有為無為，若 四無量、四無色定有為無為，尚畢竟不可得， 性非有故，況有四靜慮有為無為增語及四 無量、四無色定有為無為增語！此增語既非 有，如何可言：即四靜慮若有為若無為增語 是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有為 若無為增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何 義言：即四靜慮若有漏若無漏增語非菩薩摩 訶薩，即四無量、四無色定若有漏若無漏增 語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若四靜慮有漏 無漏，若四無量、四無色定有漏無漏，尚畢 竟不可得，性非有故，況有四靜慮有漏無漏 增語及四無量、四無色定有漏無漏增語！此 增語既非有，如何可言：即四靜慮若有漏若 無漏增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色 定若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！ 汝復觀何義言：即四靜慮若生若滅增語非菩 薩摩訶薩，即四無量、四無色定若生若滅增 語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若四靜慮生滅，若 四無量、四無色定生滅，尚畢竟不可得，性非 有故，況有四靜慮生滅增語及四無量、四無 色定生滅增語！此增語既非有，如何可言：即 四靜慮若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即四 無量、四無色定若生若滅增語是菩薩摩訶 薩？」　「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若善若 非善增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色 定若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！ 若四靜慮善非善，若四無量、四無色定善非 善，尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮 善非善增語及四無量、四無色定善非善增 語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若善 若非善增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無 色定若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！ 汝復觀何義言：即四靜慮若有罪若無罪增語 非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若有罪 若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若四靜 慮有罪無罪，若四無量、四無色定有罪無罪， 尚畢竟不可得，性非有故，況有四靜慮有罪 無罪增語及四無量、四無色定有罪無罪增 語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若有 罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無 色定若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」　「善 現！汝復觀何義言：即四靜慮若有煩惱若無 煩惱增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定 若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若四靜慮有煩惱無煩惱，若四無量、四 無色定有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非 有故，況有四靜慮有煩惱無煩惱增語及四 無量、四無色定有煩惱無煩惱增語！此增語 既非有，如何可言：即四靜慮若有煩惱若無 煩惱增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色 定若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即四靜慮若世間若出 世間增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無 色定若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩 耶？」　「世尊！若四靜慮世間出世間，若四無量、四 無色定世間出世間，尚畢竟不可得，性非有 故，況有四靜慮世間出世間增語及四無量、 四無色定世間出世間增語！此增語既非有， 如何可言：即四靜慮若世間若出世間增語 是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若世間 若出世間增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀 何義言：即四靜慮若雜染若清淨增語非菩 薩摩訶薩，即四無量、四無色定若雜染若清 淨增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若四靜慮雜 染清淨，若四無量、四無色定雜染清淨，尚畢 竟不可得，性非有故，況有四靜慮雜染清淨 增語及四無量、四無色定雜染清淨增語！此 增語既非有，如何可言：即四靜慮若雜染若 清淨增語是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色 定若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！ 汝復觀何義言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃 增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若屬 生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！ 若四靜慮屬生死屬涅槃，若四無量、四無色 定屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故， 況有四靜慮屬生死屬涅槃增語及四無量、四 無色定屬生死屬涅槃增語！此增語既非有， 如何可言：即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語 是菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若屬生 死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復 觀何義言：即四靜慮若在內若在外若在兩間 增語非菩薩摩訶薩，即四無量、四無色定若 在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩 耶？」　「世尊！若四靜慮在內在外在兩間，若四 無量、四無色定在內在外在兩間，尚畢竟不 可得，性非有故，況有四靜慮在內在外在兩 間增語及四無量、四無色定在內在外在兩間 增語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若 在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩， 即四無量、四無色定若在內若在外若在兩間 增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即 四靜慮若可得若不可得增語非菩薩摩訶 薩，即四無量、四無色定若可得若不可得增 語非菩薩摩訶薩耶？」　「世尊！若四靜慮可得不 可得，若四無量、四無色定可得不可得，尚畢 竟不可得，性非有故，況有四靜慮可得不可 得增語及四無量、四無色定可得不可得增 語！此增語既非有，如何可言：即四靜慮若可 得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即四無量、 四無色定若可得若不可得增語是菩薩摩訶 薩？」　「復次，善現！汝觀何義言：即八解脫增語 非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處 增語非菩薩摩訶薩耶？」　具壽善現答言：「世 尊！若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處，尚 畢竟不可得，性非有故，況有八解脫增語及 八勝處、九次第定、十遍處增語！此增語既非 有，如何可言：即八解脫增語是菩薩摩訶薩， 即八勝處、九次第定、十遍處增語是菩薩摩訶 薩？」　「善現！汝復觀何義言：即八解脫若常若無 常增語非菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、 十遍處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若八解脫常無常，若八勝處、九次第 定、十遍處常無常，尚畢竟不可得，性非有 故，況有八解脫常無常增語及八勝處、九次 第定、十遍處常無常增語！此增語既非有，如 何可言：即八解脫若常若無常增語是菩薩摩 訶薩，即八勝處、九次第定、十遍處若常若無 常增語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言： 即八解脫若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即 八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增語非菩 薩摩訶薩耶？」　「世尊！若八解脫樂苦，若八勝 處、九次第定、十遍處樂苦，尚畢竟不可得，性 非有故，況有八解脫樂苦增語及八勝處、九 次第定、十遍處樂苦增語！此增語既非有，如 何可言：即八解脫若樂若苦增語是菩薩摩訶 薩，即八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦增 語是菩薩摩訶薩？」　「善現！汝復觀何義言：即八 解脫若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即八 勝處、九次第定、十遍處若我若無我增語非菩 薩摩訶薩耶？」　「世尊！若八解脫我無我，若八 勝處、九次第定、十遍處我無我，尚畢竟不可 得，性非有故，況有八解脫我無我增語及八 勝處、九次第定、十遍處我無我增語！此增語 既非有，如何可言：即八解脫若我若無我增 語是菩薩摩訶薩，即八勝處、九次第定、十遍 處若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」 大般若波羅蜜多經卷第三十

1 T05n0220_p0165a05 2 T05n0220_p0165a06 3 T05n0220_p0165a07 4 T05n0220_p0165a08 5 T05n0220_p0165a09 6 T05n0220_p0165a10 7 T05n0220_p0165a11 8 T05n0220_p0165a12 9 T05n0220_p0165a13 10 T05n0220_p0165a14 11 T05n0220_p0165a15 12 T05n0220_p0165a16 13 T05n0220_p0165a17 14 T05n0220_p0165a18 15 T05n0220_p0165a19 16 T05n0220_p0165a20 17 T05n0220_p0165a21 18 T05n0220_p0165a22 19 T05n0220_p0165a23 20 T05n0220_p0165a24 21 T05n0220_p0165a25 22 T05n0220_p0165a26 23 T05n0220_p0165a27 24 T05n0220_p0165a28 25 T05n0220_p0165a29 26 T05n0220_p0165b01 27 T05n0220_p0165b02 28 T05n0220_p0165b03 29 T05n0220_p0165b04 30 T05n0220_p0165b05 31 T05n0220_p0165b06 32 T05n0220_p0165b07 33 T05n0220_p0165b08 34 T05n0220_p0165b09 35 T05n0220_p0165b10 36 T05n0220_p0165b11 37 T05n0220_p0165b12 38 T05n0220_p0165b13 39 T05n0220_p0165b14 40 T05n0220_p0165b15 41 T05n0220_p0165b16 42 T05n0220_p0165b17 43 T05n0220_p0165b18 44 T05n0220_p0165b19 45 T05n0220_p0165b20 46 T05n0220_p0165b21 47 T05n0220_p0165b22 48 T05n0220_p0165b23 49 T05n0220_p0165b24 50 T05n0220_p0165b25 51 T05n0220_p0165b26 52 T05n0220_p0165b27 53 T05n0220_p0165b28 54 T05n0220_p0165b29 55 T05n0220_p0165c01 56 T05n0220_p0165c02 57 T05n0220_p0165c03 58 T05n0220_p0165c04 59 T05n0220_p0165c05 60 T05n0220_p0165c06 61 T05n0220_p0165c07 62 T05n0220_p0165c08 63 T05n0220_p0165c09 64 T05n0220_p0165c10 65 T05n0220_p0165c11 66 T05n0220_p0165c12 67 T05n0220_p0165c13 68 T05n0220_p0165c14 69 T05n0220_p0165c15 70 T05n0220_p0165c16 71 T05n0220_p0165c17 72 T05n0220_p0165c18 73 T05n0220_p0165c19 74 T05n0220_p0165c20 75 T05n0220_p0165c21 76 T05n0220_p0165c22 77 T05n0220_p0165c23 78 T05n0220_p0165c24 79 T05n0220_p0165c25 80 T05n0220_p0165c26 81 T05n0220_p0165c27 82 T05n0220_p0165c28 83 T05n0220_p0165c29 84 T05n0220_p0166a01 85 T05n0220_p0166a02 86 T05n0220_p0166a03 87 T05n0220_p0166a04 88 T05n0220_p0166a05 89 T05n0220_p0166a06 90 T05n0220_p0166a07 91 T05n0220_p0166a08 92 T05n0220_p0166a09 93 T05n0220_p0166a10 94 T05n0220_p0166a11 95 T05n0220_p0166a12 96 T05n0220_p0166a13 97 T05n0220_p0166a14 98 T05n0220_p0166a15 99 T05n0220_p0166a16 100 T05n0220_p0166a17 101 T05n0220_p0166a18 102 T05n0220_p0166a19 103 T05n0220_p0166a20 104 T05n0220_p0166a21 105 T05n0220_p0166a22 106 T05n0220_p0166a23 107 T05n0220_p0166a24 108 T05n0220_p0166a25 109 T05n0220_p0166a26 110 T05n0220_p0166a27 111 T05n0220_p0166a28 112 T05n0220_p0166a29 113 T05n0220_p0166b01 114 T05n0220_p0166b02 115 T05n0220_p0166b03 116 T05n0220_p0166b04 117 T05n0220_p0166b05 118 T05n0220_p0166b06 119 T05n0220_p0166b07 120 T05n0220_p0166b08 121 T05n0220_p0166b09 122 T05n0220_p0166b10 123 T05n0220_p0166b11 124 T05n0220_p0166b12 125 T05n0220_p0166b13 126 T05n0220_p0166b14 127 T05n0220_p0166b15 128 T05n0220_p0166b16 129 T05n0220_p0166b17 130 T05n0220_p0166b18 131 T05n0220_p0166b19 132 T05n0220_p0166b20 133 T05n0220_p0166b21 134 T05n0220_p0166b22 135 T05n0220_p0166b23 136 T05n0220_p0166b24 137 T05n0220_p0166b25 138 T05n0220_p0166b26 139 T05n0220_p0166b27 140 T05n0220_p0166b28 141 T05n0220_p0166b29 142 T05n0220_p0166b30 143 T05n0220_p0166c01 144 T05n0220_p0166c02 145 T05n0220_p0166c03 146 T05n0220_p0166c04 147 T05n0220_p0166c05 148 T05n0220_p0166c06 149 T05n0220_p0166c07 150 T05n0220_p0166c08 151 T05n0220_p0166c09 152 T05n0220_p0166c10 153 T05n0220_p0166c11 154 T05n0220_p0166c12 155 T05n0220_p0166c13 156 T05n0220_p0166c14 157 T05n0220_p0166c15 158 T05n0220_p0166c16 159 T05n0220_p0166c17 160 T05n0220_p0166c18 161 T05n0220_p0166c19 162 T05n0220_p0166c20 163 T05n0220_p0166c21 164 T05n0220_p0166c22 165 T05n0220_p0166c23 166 T05n0220_p0166c24 167 T05n0220_p0166c25 168 T05n0220_p0166c26 169 T05n0220_p0166c27 170 T05n0220_p0166c28 171 T05n0220_p0166c29 172 T05n0220_p0167a01 173 T05n0220_p0167a02 174 T05n0220_p0167a03 175 T05n0220_p0167a04 176 T05n0220_p0167a05 177 T05n0220_p0167a06 178 T05n0220_p0167a07 179 T05n0220_p0167a08 180 T05n0220_p0167a09 181 T05n0220_p0167a10 182 T05n0220_p0167a11 183 T05n0220_p0167a12 184 T05n0220_p0167a13 185 T05n0220_p0167a14 186 T05n0220_p0167a15 187 T05n0220_p0167a16 188 T05n0220_p0167a17 189 T05n0220_p0167a18 190 T05n0220_p0167a19 191 T05n0220_p0167a20 192 T05n0220_p0167a21 193 T05n0220_p0167a22 194 T05n0220_p0167a23 195 T05n0220_p0167a24 196 T05n0220_p0167a25 197 T05n0220_p0167a26 198 T05n0220_p0167a27 199 T05n0220_p0167a28 200 T05n0220_p0167a29 201 T05n0220_p0167a30 202 T05n0220_p0167b01 203 T05n0220_p0167b02 204 T05n0220_p0167b03 205 T05n0220_p0167b04 206 T05n0220_p0167b05 207 T05n0220_p0167b06 208 T05n0220_p0167b07 209 T05n0220_p0167b08 210 T05n0220_p0167b09 211 T05n0220_p0167b10 212 T05n0220_p0167b11 213 T05n0220_p0167b12 214 T05n0220_p0167b13 215 T05n0220_p0167b14 216 T05n0220_p0167b15 217 T05n0220_p0167b16 218 T05n0220_p0167b17 219 T05n0220_p0167b18 220 T05n0220_p0167b19 221 T05n0220_p0167b20 222 T05n0220_p0167b21 223 T05n0220_p0167b22 224 T05n0220_p0167b23 225 T05n0220_p0167b24 226 T05n0220_p0167b25 227 T05n0220_p0167b26 228 T05n0220_p0167b27 229 T05n0220_p0167b28 230 T05n0220_p0167b29 231 T05n0220_p0167c01 232 T05n0220_p0167c02 233 T05n0220_p0167c03 234 T05n0220_p0167c04 235 T05n0220_p0167c05 236 T05n0220_p0167c06 237 T05n0220_p0167c07 238 T05n0220_p0167c08 239 T05n0220_p0167c09 240 T05n0220_p0167c10 241 T05n0220_p0167c11 242 T05n0220_p0167c12 243 T05n0220_p0167c13 244 T05n0220_p0167c14 245 T05n0220_p0167c15 246 T05n0220_p0167c16 247 T05n0220_p0167c17 248 T05n0220_p0167c18 249 T05n0220_p0167c19 250 T05n0220_p0167c20 251 T05n0220_p0167c21 252 T05n0220_p0167c22 253 T05n0220_p0167c23 254 T05n0220_p0167c24 255 T05n0220_p0167c25 256 T05n0220_p0167c26 257 T05n0220_p0167c27 258 T05n0220_p0167c28 259 T05n0220_p0167c29 260 T05n0220_p0168a01 261 T05n0220_p0168a02 262 T05n0220_p0168a03 263 T05n0220_p0168a04 264 T05n0220_p0168a05 265 T05n0220_p0168a06 266 T05n0220_p0168a07 267 T05n0220_p0168a08 268 T05n0220_p0168a09 269 T05n0220_p0168a10 270 T05n0220_p0168a11 271 T05n0220_p0168a12 272 T05n0220_p0168a13 273 T05n0220_p0168a14 274 T05n0220_p0168a15 275 T05n0220_p0168a16 276 T05n0220_p0168a17 277 T05n0220_p0168a18 278 T05n0220_p0168a19 279 T05n0220_p0168a20 280 T05n0220_p0168a21 281 T05n0220_p0168a22 282 T05n0220_p0168a23 283 T05n0220_p0168a24 284 T05n0220_p0168a25 285 T05n0220_p0168a26 286 T05n0220_p0168a27 287 T05n0220_p0168a28 288 T05n0220_p0168a29 289 T05n0220_p0168b01 290 T05n0220_p0168b02 291 T05n0220_p0168b03 292 T05n0220_p0168b04 293 T05n0220_p0168b05 294 T05n0220_p0168b06 295 T05n0220_p0168b07 296 T05n0220_p0168b08 297 T05n0220_p0168b09 298 T05n0220_p0168b10 299 T05n0220_p0168b11 300 T05n0220_p0168b12 301 T05n0220_p0168b13 302 T05n0220_p0168b14 303 T05n0220_p0168b15 304 T05n0220_p0168b16 305 T05n0220_p0168b17 306 T05n0220_p0168b18 307 T05n0220_p0168b19 308 T05n0220_p0168b20 309 T05n0220_p0168b21 310 T05n0220_p0168b22 311 T05n0220_p0168b23 312 T05n0220_p0168b24 313 T05n0220_p0168b25 314 T05n0220_p0168b26 315 T05n0220_p0168b27 316 T05n0220_p0168b28 317 T05n0220_p0168b29 318 T05n0220_p0168b30 319 T05n0220_p0168c01 320 T05n0220_p0168c02 321 T05n0220_p0168c03 322 T05n0220_p0168c04 323 T05n0220_p0168c05 324 T05n0220_p0168c06 325 T05n0220_p0168c07 326 T05n0220_p0168c08 327 T05n0220_p0168c09 328 T05n0220_p0168c10 329 T05n0220_p0168c11 330 T05n0220_p0168c12 331 T05n0220_p0168c13 332 T05n0220_p0168c14 333 T05n0220_p0168c15 334 T05n0220_p0168c16 335 T05n0220_p0168c17 336 T05n0220_p0168c18 337 T05n0220_p0168c19 338 T05n0220_p0168c20 339 T05n0220_p0168c21 340 T05n0220_p0168c22 341 T05n0220_p0168c23 342 T05n0220_p0168c24 343 T05n0220_p0168c25 344 T05n0220_p0168c26 345 T05n0220_p0168c27 346 T05n0220_p0168c28 347 T05n0220_p0168c29 348 T05n0220_p0169a01 349 T05n0220_p0169a02 350 T05n0220_p0169a03 351 T05n0220_p0169a04 352 T05n0220_p0169a05 353 T05n0220_p0169a06 354 T05n0220_p0169a07 355 T05n0220_p0169a08 356 T05n0220_p0169a09 357 T05n0220_p0169a10 358 T05n0220_p0169a11 359 T05n0220_p0169a12 360 T05n0220_p0169a13 361 T05n0220_p0169a14 362 T05n0220_p0169a15 363 T05n0220_p0169a16 364 T05n0220_p0169a17 365 T05n0220_p0169a18 366 T05n0220_p0169a19 367 T05n0220_p0169a20 368 T05n0220_p0169a21 369 T05n0220_p0169a22 370 T05n0220_p0169a23 371 T05n0220_p0169a24 372 T05n0220_p0169a25 373 T05n0220_p0169a26 374 T05n0220_p0169a27 375 T05n0220_p0169a28 376 T05n0220_p0169a29 377 T05n0220_p0169b01 378 T05n0220_p0169b02 379 T05n0220_p0169b03 380 T05n0220_p0169b04 381 T05n0220_p0169b05 382 T05n0220_p0169b06 383 T05n0220_p0169b07 384 T05n0220_p0169b08 385 T05n0220_p0169b09 386 T05n0220_p0169b10 387 T05n0220_p0169b11 388 T05n0220_p0169b12 389 T05n0220_p0169b13 390 T05n0220_p0169b14 391 T05n0220_p0169b15 392 T05n0220_p0169b16 393 T05n0220_p0169b17 394 T05n0220_p0169b18 395 T05n0220_p0169b19 396 T05n0220_p0169b20 397 T05n0220_p0169b21 398 T05n0220_p0169b22 399 T05n0220_p0169b23 400 T05n0220_p0169b24 401 T05n0220_p0169b25 402 T05n0220_p0169b26 403 T05n0220_p0169b27 404 T05n0220_p0169b28 405 T05n0220_p0169b29 406 T05n0220_p0169c01 407 T05n0220_p0169c02 408 T05n0220_p0169c03 409 T05n0220_p0169c04 410 T05n0220_p0169c05 411 T05n0220_p0169c06 412 T05n0220_p0169c07 413 T05n0220_p0169c08 414 T05n0220_p0169c09 415 T05n0220_p0169c10 416 T05n0220_p0169c11 417 T05n0220_p0169c12 418 T05n0220_p0169c13 419 T05n0220_p0169c14 420 T05n0220_p0169c15 421 T05n0220_p0169c16 422 T05n0220_p0169c17 423 T05n0220_p0169c18 424 T05n0220_p0169c19 425 T05n0220_p0169c20 426 T05n0220_p0169c21 427 T05n0220_p0169c22 428 T05n0220_p0169c23 429 T05n0220_p0169c24 430 T05n0220_p0169c25 431 T05n0220_p0169c26 432 T05n0220_p0169c27 433 T05n0220_p0169c28 434 T05n0220_p0169c29 435 T05n0220_p0170a01 436 T05n0220_p0170a02 437 T05n0220_p0170a03 438 T05n0220_p0170a04 439 T05n0220_p0170a05 440 T05n0220_p0170a06 441 T05n0220_p0170a07 442 T05n0220_p0170a08 443 T05n0220_p0170a09 444 T05n0220_p0170a10 445 T05n0220_p0170a11 446 T05n0220_p0170a12 447 T05n0220_p0170a13 448 T05n0220_p0170a14 449 T05n0220_p0170a15 450 T05n0220_p0170a16 451 T05n0220_p0170a17 452 T05n0220_p0170a18 453 T05n0220_p0170a19 454 T05n0220_p0170a20 455 T05n0220_p0170a21 456 T05n0220_p0170a22

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version

=========================================================================

大般若波羅蜜多經卷第三十

本經佛學辭彙一覽(共 44 條)