大般若波羅蜜多經卷第一百四
十九
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十七
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修般若波羅蜜多,不應觀一切獨
覺菩提若常若無常。何以故?一切獨覺菩提
一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提自
性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜多。
於此般若波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,
彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一
切獨覺菩提可得,何況有彼常與無常!汝若
能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』 「復作是
言:『汝善男子應修般若波羅蜜多,不應觀
一切獨覺菩提若樂若苦。何以故?一切獨覺
菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩
提自性即非自性,若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多,一切獨覺菩提不
可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中
尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼樂之與
苦!汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜多。』
「復作是言:『汝善男子應修般若波羅蜜多,不
應觀一切獨覺菩提若我若無我。何以故?一
切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨
覺菩提自性即非自性,若非自性即是般若
波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切獨覺菩
提不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此
中尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼我與
無我!汝若能修如是般若,是修般若波羅蜜
多。』 「復作是言:『汝善男子應修般若波羅蜜
多,不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以
故?一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是
一切獨覺菩提自性即非自性,若非自性即
是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切
獨覺菩提不可得,彼淨不淨亦不可得。所以
者何?此中尚無一切獨覺菩提可得,何況有
彼淨與不淨!汝若能修如是般若,是修般若
波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等作此
等說,是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修般若波羅蜜多,不應觀一切菩
薩摩訶薩行若常若無常。何以故?一切菩薩
摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一
切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一
切菩薩摩訶薩行不可得,彼常無常亦不可
得。所以者何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行
可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是
般若,是修般若波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善
男子應修般若波羅蜜多,不應觀一切菩薩
摩訶薩行若樂若苦。何以故?一切菩薩摩訶
薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩
薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性即是
般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切菩
薩摩訶薩行不可得,彼樂與苦亦不可得。所
以者何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,
何況有彼樂之與苦!汝若能修如是般若,是
修般若波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修
般若波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行
若我若無我。何以故?一切菩薩摩訶薩行一
切菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶
薩行自性即非自性,若非自性即是般若波
羅蜜多。於此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶
薩行不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?
此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況有
彼我與無我!汝若能修如是般若,是修般若
波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修般若
波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨
若不淨。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩
薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行
自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行
不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此
中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼
淨與不淨!汝若能修如是般若,是修般若波
羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等
說,是為宣說真正般若波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說般若波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修般若波羅蜜多,不應觀諸佛無
上正等菩提若常若無常。何以故?諸佛無上
正等菩提諸佛無上正等菩提自性空,是諸
佛無上正等菩提自性即非自性,若非自性
即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,諸
佛無上正等菩提不可得,彼常無常亦不可
得。所以者何?此中尚無諸佛無上正等菩提
可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是般
若,是修般若波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男
子應修般若波羅蜜多,不應觀諸佛無上正
等菩提若樂若苦。何以故?諸佛無上正等菩
提諸佛無上正等菩提自性空,是諸佛無上
正等菩提自性即非自性,若非自性即是般
若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多,諸佛無上
正等菩提不可得,彼樂與苦亦不可得。所以
者何?此中尚無諸佛無上正等菩提可得,何
況有彼樂之與苦!汝若能修如是般若,是修
般若波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修般
若波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提若
我若無我。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛
無上正等菩提自性空,是諸佛無上正等菩
提自性即非自性,若非自性即是般若波羅
蜜多。於此般若波羅蜜多,諸佛無上正等
菩提不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?
此中尚無諸佛無上正等菩提可得,何況有
彼我與無我!汝若能修如是般若,是修般若
波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修般若
波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提若淨
若不淨。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛無
上正等菩提自性空,是諸佛無上正等菩提
自性即非自性,若非自性即是般若波羅蜜
多。於此般若波羅蜜多,諸佛無上正等菩提
不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此
中尚無諸佛無上正等菩提可得,何況有彼
淨與不淨!汝若能修如是般若,是修般若
波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等作此
等說,是為宣說真正般若波羅蜜多。」
時,天帝釋復白佛言:「世尊!云何諸善男子、善
女人等說無所得靜慮波羅蜜多名說真正
靜慮波羅蜜多?」 佛言:「憍尸迦!若善男子、善
女人等,為發無上菩提心者宣說靜慮波羅
蜜多,作如是言:『汝善男子應修靜慮波羅
蜜多,不應觀色若常若無常,不應觀受、想、行、
識若常若無常。何以故?色色自性空,受、想、
行、識受、想、行、識自性空;是色自性即非自性,
是受、想、行、識自性亦非自性,若非自性即是
靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,色不可
得,彼常無常亦不可得;受、想、行、識皆不可得,
彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無色
等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是
靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善
男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀色若樂若
苦,不應觀受、想、行、識若樂若苦。何以故?色
色自性空,受、想、行、識受、想、行、識自性空;是色
自性即非自性,是受、想、行、識自性亦非自性,
若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波
羅蜜多,色不可得,彼樂與苦亦不可得;受、
想、行、識皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以
者何?此中尚無色等可得,何況有彼樂之與
苦!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不
應觀色若我若無我,不應觀受、想、行、識若我
若無我。何以故?色色自性空,受、想、行、識受、
想、行、識自性空;是色自性即非自性,是受、想、
行、識自性亦非自性,若非自性即是靜慮波
羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,色不可得,彼
我無我亦不可得;受、想、行、識皆不可得,彼我
無我亦不可得。所以者何?此中尚無色等可
得,何況有彼我與無我!汝若能修如是靜慮,
是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應
修靜慮波羅蜜多,不應觀色若淨若不淨,不
應觀受、想、行、識若淨若不淨。何以故?色色
自性空,受、想、行、識受、想、行、識自性空;是色自
性即非自性,是受、想、行、識自性亦非自性,若
非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅
蜜多,色不可得,彼淨不淨亦不可得;受、想、
行、識皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者
何?此中尚無色等可得,何況有彼淨與不淨!
汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』 「憍
尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣
說真正靜慮波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀眼處若
常若無常,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無
常。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意
處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即非
自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若非
自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜
多,眼處不可得,彼常無常亦不可得;耳、鼻、
舌、身、意處皆不可得,彼常無常亦不可得。所
以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼常
與無常!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅
蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修靜慮波羅
蜜多,不應觀眼處若樂若苦,不應觀耳、鼻、舌、
身、意處若樂若苦。何以故?眼處眼處自性空,
耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼
處自性即非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦
非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此
靜慮波羅蜜多,眼處不可得,彼樂與苦亦不
可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可得,彼樂與苦亦
不可得。所以者何?此中尚無眼處等可得,何
況有彼樂之與苦!汝若能修如是靜慮,是修
靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修
靜慮波羅蜜多,不應觀眼處若我若無我,不
應觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我。何以故?眼
處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、意處耳、鼻、舌、身、意
處自性空;是眼處自性即非自性,是耳、鼻、舌、
身、意處自性亦非自性,若非自性即是靜慮
波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,眼處不可得,
彼我無我亦不可得;耳、鼻、舌、身、意處皆不可
得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚
無眼處等可得,何況有彼我與無我!汝若能
修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:
『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀眼處
若淨若不淨,不應觀耳、鼻、舌、身、意處若淨若
不淨。何以故?眼處眼處自性空,耳、鼻、舌、身、
意處耳、鼻、舌、身、意處自性空;是眼處自性即
非自性,是耳、鼻、舌、身、意處自性亦非自性,若
非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅
蜜多,眼處不可得,彼淨不淨亦不可得;耳、
鼻、舌、身、意處皆不可得,彼淨不淨亦不可得。
所以者何?此中尚無眼處等可得,何況有彼
淨與不淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波
羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等
說,是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀色處若
常若無常,不應觀聲、香、味、觸、法處若常若無
常。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、法
處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即非
自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若非
自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜
多,色處不可得,彼常無常亦不可得;聲、香、
味、觸、法處皆不可得,彼常無常亦不可得。所
以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼常
與無常!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅
蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修靜慮波羅
蜜多,不應觀色處若樂若苦,不應觀聲、香、味、
觸、法處若樂若苦。何以故?色處色處自性空,
聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色
處自性即非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦
非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此
靜慮波羅蜜多,色處不可得,彼樂與苦亦不
可得;聲、香、味、觸、法處皆不可得,彼樂與苦亦
不可得。所以者何?此中尚無色處等可得,何
況有彼樂之與苦!汝若能修如是靜慮,是修
靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修
靜慮波羅蜜多,不應觀色處若我若無我,不
應觀聲、香、味、觸、法處若我若無我。何以故?色
處色處自性空,聲、香、味、觸、法處聲、香、味、觸、法
處自性空;是色處自性即非自性,是聲、香、味、
觸、法處自性亦非自性,若非自性即是靜慮
波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,色處不可得,
彼我無我亦不可得;聲、香、味、觸、法處皆不可
得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚
無色處等可得,何況有彼我與無我!汝若能
修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:
『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀色處
若淨若不淨,不應觀聲、香、味、觸、法處若淨若
不淨。何以故?色處色處自性空,聲、香、味、觸、
法處聲、香、味、觸、法處自性空;是色處自性即
非自性,是聲、香、味、觸、法處自性亦非自性,若
非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅
蜜多,色處不可得,彼淨不淨亦不可得;聲、
香、味、觸、法處皆不可得,彼淨不淨亦不可得。
所以者何?此中尚無色處等可得,何況有彼
淨與不淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波
羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等
說,是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀眼界若
常若無常,不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸
為緣所生諸受若常若無常。何以故?眼界眼
界自性空,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所
生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性
空;是眼界自性即非自性,是色界乃至眼觸
為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即
是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,眼界
不可得,彼常無常亦不可得;色界乃至眼觸
為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可
得。所以者何?此中尚無眼界等可得,何況
有彼常與無常!汝若能修如是靜慮,是修靜
慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修靜
慮波羅蜜多,不應觀眼界若樂若苦,不應觀
色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂
若苦。何以故?眼界眼界自性空,色界、眼識
界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界乃至眼
觸為緣所生諸受自性空;是眼界自性即非
自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性
亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。於
此靜慮波羅蜜多,眼界不可得,彼樂與苦亦
不可得;色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不
可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中
尚無眼界等可得,何況有彼樂之與苦!汝若
能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是
言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀
眼界若我若無我,不應觀色界、眼識界及眼
觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。何以故?
眼界眼界自性空,色界、眼識界及眼觸、眼觸
為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸
受自性空;是眼界自性即非自性,是色界乃
至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非
自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜
多,眼界不可得,彼我無我亦不可得;色界
乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無
我亦不可得。所以者何?此中尚無眼界等可
得,何況有彼我與無我!汝若能修如是靜慮,
是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應
修靜慮波羅蜜多,不應觀眼界若淨若不淨,
不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸
受若淨若不淨。何以故?眼界眼界自性空,色
界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受色界
乃至眼觸為緣所生諸受自性空;是眼界自
性即非自性,是色界乃至眼觸為緣所生諸
受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅
蜜多。於此靜慮波羅蜜多,眼界不可得,彼
淨不淨亦不可得;色界乃至眼觸為緣所生
諸受皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者
何?此中尚無眼界等可得,何況有彼淨與不
淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為
宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀耳界若
常若無常,不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸
為緣所生諸受若常若無常。何以故?耳界耳
界自性空,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所
生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性
空;是耳界自性即非自性,是聲界乃至耳觸
為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即
是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,耳界
不可得,彼常無常亦不可得;聲界乃至耳觸
為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可
得。所以者何?此中尚無耳界等可得,何況
有彼常與無常!汝若能修如是靜慮,是修靜
慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修靜
慮波羅蜜多,不應觀耳界若樂若苦,不應觀
聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂
若苦。何以故?耳界耳界自性空,聲界、耳識
界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳
觸為緣所生諸受自性空;是耳界自性即非
自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性
亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。於
此靜慮波羅蜜多,耳界不可得,彼樂與苦亦
不可得;聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不
可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中
尚無耳界等可得,何況有彼樂之與苦!汝若
能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是
言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀
耳界若我若無我,不應觀聲界、耳識界及耳
觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。何以故?
耳界耳界自性空,聲界、耳識界及耳觸、耳觸
為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸
受自性空;是耳界自性即非自性,是聲界乃
至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非
自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜
多,耳界不可得,彼我無我亦不可得;聲界
乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無
我亦不可得。所以者何?此中尚無耳界等可
得,何況有彼我與無我!汝若能修如是靜慮,
是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應
修靜慮波羅蜜多,不應觀耳界若淨若不淨,
不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸
受若淨若不淨。何以故?耳界耳界自性空,聲
界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受聲界
乃至耳觸為緣所生諸受自性空;是耳界自
性即非自性,是聲界乃至耳觸為緣所生諸
受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅
蜜多。於此靜慮波羅蜜多,耳界不可得,彼
淨不淨亦不可得;聲界乃至耳觸為緣所生
諸受皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者
何?此中尚無耳界等可得,何況有彼淨與不
淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為
宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀鼻界若
常若無常,不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸
為緣所生諸受若常若無常。何以故?鼻界鼻
界自性空,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所
生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性
空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸
為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即
是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多,鼻界
不可得,彼常無常亦不可得;香界乃至鼻觸
為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可
得。所以者何?此中尚無鼻界等可得,何況
有彼常與無常!汝若能修如是靜慮,是修靜
慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修靜
慮波羅蜜多,不應觀鼻界若樂若苦,不應觀
香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂
若苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻識
界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻
觸為緣所生諸受自性空;是鼻界自性即非
自性,是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性
亦非自性,若非自性即是靜慮波羅蜜多。於
此靜慮波羅蜜多,鼻界不可得,彼樂與苦亦
不可得;香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不
可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中
尚無鼻界等可得,何況有彼樂之與苦!汝若
能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是
言:『汝善男子應修靜慮波羅蜜多,不應觀
鼻界若我若無我,不應觀香界、鼻識界及鼻
觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。何以故?
鼻界鼻界自性空,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸
為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸
受自性空;是鼻界自性即非自性,是香界乃
至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性,若非
自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜
多,鼻界不可得,彼我無我亦不可得;香界
乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得,彼我無
我亦不可得。所以者何?此中尚無鼻界等可
得,何況有彼我與無我!汝若能修如是靜慮,
是修靜慮波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應
修靜慮波羅蜜多,不應觀鼻界若淨若不淨,
不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸
受若淨若不淨。何以故?鼻界鼻界自性空,香
界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界
乃至鼻觸為緣所生諸受自性空;是鼻界自
性即非自性,是香界乃至鼻觸為緣所生諸
受自性亦非自性,若非自性即是靜慮波羅
蜜多。於此靜慮波羅蜜多,鼻界不可得,彼
淨不淨亦不可得;香界乃至鼻觸為緣所生
諸受皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者
何?此中尚無鼻界等可得,何況有彼淨與不
淨!汝若能修如是靜慮,是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為
宣說真正靜慮波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百四十九
1 T05n0220_p0804a01
2 T05n0220_p0804a02
3 T05n0220_p0804a03
4 T05n0220_p0804a04
5 T05n0220_p0804a05
6 T05n0220_p0804a06
7 T05n0220_p0804a07
8 T05n0220_p0804a08
9 T05n0220_p0804a09
10 T05n0220_p0804a10
11 T05n0220_p0804a11
12 T05n0220_p0804a12
13 T05n0220_p0804a13
14 T05n0220_p0804a14
15 T05n0220_p0804a15
16 T05n0220_p0804a16
17 T05n0220_p0804a17
18 T05n0220_p0804a18
19 T05n0220_p0804a19
20 T05n0220_p0804a20
21 T05n0220_p0804a21
22 T05n0220_p0804a22
23 T05n0220_p0804a23
24 T05n0220_p0804a24
25 T05n0220_p0804a25
26 T05n0220_p0804a26
27 T05n0220_p0804a27
28 T05n0220_p0804a28
29 T05n0220_p0804a29
30 T05n0220_p0804b01
31 T05n0220_p0804b02
32 T05n0220_p0804b03
33 T05n0220_p0804b04
34 T05n0220_p0804b05
35 T05n0220_p0804b06
36 T05n0220_p0804b07
37 T05n0220_p0804b08
38 T05n0220_p0804b09
39 T05n0220_p0804b10
40 T05n0220_p0804b11
41 T05n0220_p0804b12
42 T05n0220_p0804b13
43 T05n0220_p0804b14
44 T05n0220_p0804b15
45 T05n0220_p0804b16
46 T05n0220_p0804b17
47 T05n0220_p0804b18
48 T05n0220_p0804b19
49 T05n0220_p0804b20
50 T05n0220_p0804b21
51 T05n0220_p0804b22
52 T05n0220_p0804b23
53 T05n0220_p0804b24
54 T05n0220_p0804b25
55 T05n0220_p0804b26
56 T05n0220_p0804b27
57 T05n0220_p0804b28
58 T05n0220_p0804b29
59 T05n0220_p0804c01
60 T05n0220_p0804c02
61 T05n0220_p0804c03
62 T05n0220_p0804c04
63 T05n0220_p0804c05
64 T05n0220_p0804c06
65 T05n0220_p0804c07
66 T05n0220_p0804c08
67 T05n0220_p0804c09
68 T05n0220_p0804c10
69 T05n0220_p0804c11
70 T05n0220_p0804c12
71 T05n0220_p0804c13
72 T05n0220_p0804c14
73 T05n0220_p0804c15
74 T05n0220_p0804c16
75 T05n0220_p0804c17
76 T05n0220_p0804c18
77 T05n0220_p0804c19
78 T05n0220_p0804c20
79 T05n0220_p0804c21
80 T05n0220_p0804c22
81 T05n0220_p0804c23
82 T05n0220_p0804c24
83 T05n0220_p0804c25
84 T05n0220_p0804c26
85 T05n0220_p0804c27
86 T05n0220_p0804c28
87 T05n0220_p0804c29
88 T05n0220_p0805a01
89 T05n0220_p0805a02
90 T05n0220_p0805a03
91 T05n0220_p0805a04
92 T05n0220_p0805a05
93 T05n0220_p0805a06
94 T05n0220_p0805a07
95 T05n0220_p0805a08
96 T05n0220_p0805a09
97 T05n0220_p0805a10
98 T05n0220_p0805a11
99 T05n0220_p0805a12
100 T05n0220_p0805a13
101 T05n0220_p0805a14
102 T05n0220_p0805a15
103 T05n0220_p0805a16
104 T05n0220_p0805a17
105 T05n0220_p0805a18
106 T05n0220_p0805a19
107 T05n0220_p0805a20
108 T05n0220_p0805a21
109 T05n0220_p0805a22
110 T05n0220_p0805a23
111 T05n0220_p0805a24
112 T05n0220_p0805a25
113 T05n0220_p0805a26
114 T05n0220_p0805a27
115 T05n0220_p0805a28
116 T05n0220_p0805a29
117 T05n0220_p0805b01
118 T05n0220_p0805b02
119 T05n0220_p0805b03
120 T05n0220_p0805b04
121 T05n0220_p0805b05
122 T05n0220_p0805b06
123 T05n0220_p0805b07
124 T05n0220_p0805b08
125 T05n0220_p0805b09
126 T05n0220_p0805b10
127 T05n0220_p0805b11
128 T05n0220_p0805b12
129 T05n0220_p0805b13
130 T05n0220_p0805b14
131 T05n0220_p0805b15
132 T05n0220_p0805b16
133 T05n0220_p0805b17
134 T05n0220_p0805b18
135 T05n0220_p0805b19
136 T05n0220_p0805b20
137 T05n0220_p0805b21
138 T05n0220_p0805b22
139 T05n0220_p0805b23
140 T05n0220_p0805b24
141 T05n0220_p0805b25
142 T05n0220_p0805b26
143 T05n0220_p0805b27
144 T05n0220_p0805b28
145 T05n0220_p0805b29
146 T05n0220_p0805c01
147 T05n0220_p0805c02
148 T05n0220_p0805c03
149 T05n0220_p0805c04
150 T05n0220_p0805c05
151 T05n0220_p0805c06
152 T05n0220_p0805c07
153 T05n0220_p0805c08
154 T05n0220_p0805c09
155 T05n0220_p0805c10
156 T05n0220_p0805c11
157 T05n0220_p0805c12
158 T05n0220_p0805c13
159 T05n0220_p0805c14
160 T05n0220_p0805c15
161 T05n0220_p0805c16
162 T05n0220_p0805c17
163 T05n0220_p0805c18
164 T05n0220_p0805c19
165 T05n0220_p0805c20
166 T05n0220_p0805c21
167 T05n0220_p0805c22
168 T05n0220_p0805c23
169 T05n0220_p0805c24
170 T05n0220_p0805c25
171 T05n0220_p0805c26
172 T05n0220_p0805c27
173 T05n0220_p0805c28
174 T05n0220_p0805c29
175 T05n0220_p0806a01
176 T05n0220_p0806a02
177 T05n0220_p0806a03
178 T05n0220_p0806a04
179 T05n0220_p0806a05
180 T05n0220_p0806a06
181 T05n0220_p0806a07
182 T05n0220_p0806a08
183 T05n0220_p0806a09
184 T05n0220_p0806a10
185 T05n0220_p0806a11
186 T05n0220_p0806a12
187 T05n0220_p0806a13
188 T05n0220_p0806a14
189 T05n0220_p0806a15
190 T05n0220_p0806a16
191 T05n0220_p0806a17
192 T05n0220_p0806a18
193 T05n0220_p0806a19
194 T05n0220_p0806a20
195 T05n0220_p0806a21
196 T05n0220_p0806a22
197 T05n0220_p0806a23
198 T05n0220_p0806a24
199 T05n0220_p0806a25
200 T05n0220_p0806a26
201 T05n0220_p0806a27
202 T05n0220_p0806a28
203 T05n0220_p0806a29
204 T05n0220_p0806b01
205 T05n0220_p0806b02
206 T05n0220_p0806b03
207 T05n0220_p0806b04
208 T05n0220_p0806b05
209 T05n0220_p0806b06
210 T05n0220_p0806b07
211 T05n0220_p0806b08
212 T05n0220_p0806b09
213 T05n0220_p0806b10
214 T05n0220_p0806b11
215 T05n0220_p0806b12
216 T05n0220_p0806b13
217 T05n0220_p0806b14
218 T05n0220_p0806b15
219 T05n0220_p0806b16
220 T05n0220_p0806b17
221 T05n0220_p0806b18
222 T05n0220_p0806b19
223 T05n0220_p0806b20
224 T05n0220_p0806b21
225 T05n0220_p0806b22
226 T05n0220_p0806b23
227 T05n0220_p0806b24
228 T05n0220_p0806b25
229 T05n0220_p0806b26
230 T05n0220_p0806b27
231 T05n0220_p0806b28
232 T05n0220_p0806b29
233 T05n0220_p0806c01
234 T05n0220_p0806c02
235 T05n0220_p0806c03
236 T05n0220_p0806c04
237 T05n0220_p0806c05
238 T05n0220_p0806c06
239 T05n0220_p0806c07
240 T05n0220_p0806c08
241 T05n0220_p0806c09
242 T05n0220_p0806c10
243 T05n0220_p0806c11
244 T05n0220_p0806c12
245 T05n0220_p0806c13
246 T05n0220_p0806c14
247 T05n0220_p0806c15
248 T05n0220_p0806c16
249 T05n0220_p0806c17
250 T05n0220_p0806c18
251 T05n0220_p0806c19
252 T05n0220_p0806c20
253 T05n0220_p0806c21
254 T05n0220_p0806c22
255 T05n0220_p0806c23
256 T05n0220_p0806c24
257 T05n0220_p0806c25
258 T05n0220_p0806c26
259 T05n0220_p0806c27
260 T05n0220_p0806c28
261 T05n0220_p0806c29
262 T05n0220_p0807a01
263 T05n0220_p0807a02
264 T05n0220_p0807a03
265 T05n0220_p0807a04
266 T05n0220_p0807a05
267 T05n0220_p0807a06
268 T05n0220_p0807a07
269 T05n0220_p0807a08
270 T05n0220_p0807a09
271 T05n0220_p0807a10
272 T05n0220_p0807a11
273 T05n0220_p0807a12
274 T05n0220_p0807a13
275 T05n0220_p0807a14
276 T05n0220_p0807a15
277 T05n0220_p0807a16
278 T05n0220_p0807a17
279 T05n0220_p0807a18
280 T05n0220_p0807a19
281 T05n0220_p0807a20
282 T05n0220_p0807a21
283 T05n0220_p0807a22
284 T05n0220_p0807a23
285 T05n0220_p0807a24
286 T05n0220_p0807a25
287 T05n0220_p0807a26
288 T05n0220_p0807a27
289 T05n0220_p0807a28
290 T05n0220_p0807a29
291 T05n0220_p0807b01
292 T05n0220_p0807b02
293 T05n0220_p0807b03
294 T05n0220_p0807b04
295 T05n0220_p0807b05
296 T05n0220_p0807b06
297 T05n0220_p0807b07
298 T05n0220_p0807b08
299 T05n0220_p0807b09
300 T05n0220_p0807b10
301 T05n0220_p0807b11
302 T05n0220_p0807b12
303 T05n0220_p0807b13
304 T05n0220_p0807b14
305 T05n0220_p0807b15
306 T05n0220_p0807b16
307 T05n0220_p0807b17
308 T05n0220_p0807b18
309 T05n0220_p0807b19
310 T05n0220_p0807b20
311 T05n0220_p0807b21
312 T05n0220_p0807b22
313 T05n0220_p0807b23
314 T05n0220_p0807b24
315 T05n0220_p0807b25
316 T05n0220_p0807b26
317 T05n0220_p0807b27
318 T05n0220_p0807b28
319 T05n0220_p0807b29
320 T05n0220_p0807c01
321 T05n0220_p0807c02
322 T05n0220_p0807c03
323 T05n0220_p0807c04
324 T05n0220_p0807c05
325 T05n0220_p0807c06
326 T05n0220_p0807c07
327 T05n0220_p0807c08
328 T05n0220_p0807c09
329 T05n0220_p0807c10
330 T05n0220_p0807c11
331 T05n0220_p0807c12
332 T05n0220_p0807c13
333 T05n0220_p0807c14
334 T05n0220_p0807c15
335 T05n0220_p0807c16
336 T05n0220_p0807c17
337 T05n0220_p0807c18
338 T05n0220_p0807c19
339 T05n0220_p0807c20
340 T05n0220_p0807c21
341 T05n0220_p0807c22
342 T05n0220_p0807c23
343 T05n0220_p0807c24
344 T05n0220_p0807c25
345 T05n0220_p0807c26
346 T05n0220_p0807c27
347 T05n0220_p0807c28
348 T05n0220_p0807c29
349 T05n0220_p0808a01
350 T05n0220_p0808a02
351 T05n0220_p0808a03
352 T05n0220_p0808a04
353 T05n0220_p0808a05
354 T05n0220_p0808a06
355 T05n0220_p0808a07
356 T05n0220_p0808a08
357 T05n0220_p0808a09
358 T05n0220_p0808a10
359 T05n0220_p0808a11
360 T05n0220_p0808a12
361 T05n0220_p0808a13
362 T05n0220_p0808a14
363 T05n0220_p0808a15
364 T05n0220_p0808a16
365 T05n0220_p0808a17
366 T05n0220_p0808a18
367 T05n0220_p0808a19
368 T05n0220_p0808a20
369 T05n0220_p0808a21
370 T05n0220_p0808a22
371 T05n0220_p0808a23
372 T05n0220_p0808a24
373 T05n0220_p0808a25
374 T05n0220_p0808a26
375 T05n0220_p0808a27
376 T05n0220_p0808a28
377 T05n0220_p0808a29
378 T05n0220_p0808b01
379 T05n0220_p0808b02
380 T05n0220_p0808b03
381 T05n0220_p0808b04
382 T05n0220_p0808b05
383 T05n0220_p0808b06
384 T05n0220_p0808b07
385 T05n0220_p0808b08
386 T05n0220_p0808b09
387 T05n0220_p0808b10
388 T05n0220_p0808b11
389 T05n0220_p0808b12
390 T05n0220_p0808b13
391 T05n0220_p0808b14
392 T05n0220_p0808b15
393 T05n0220_p0808b16
394 T05n0220_p0808b17
395 T05n0220_p0808b18
396 T05n0220_p0808b19
397 T05n0220_p0808b20
398 T05n0220_p0808b21
399 T05n0220_p0808b22
400 T05n0220_p0808b23
401 T05n0220_p0808b24
402 T05n0220_p0808b25
403 T05n0220_p0808b26
404 T05n0220_p0808b27
405 T05n0220_p0808b28
406 T05n0220_p0808b29
407 T05n0220_p0808c01
408 T05n0220_p0808c02
409 T05n0220_p0808c03
410 T05n0220_p0808c04
411 T05n0220_p0808c05
412 T05n0220_p0808c06
413 T05n0220_p0808c07
414 T05n0220_p0808c08
415 T05n0220_p0808c09
416 T05n0220_p0808c10
417 T05n0220_p0808c11

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version

=========================================================================

大般若波羅蜜多經卷第一百四十九

本經佛學辭彙一覽(共 35 條)

三藏

世尊

功德

玄奘

耳識

自性

色界

色處

受想行識

性空

法師

法處

帝釋

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

眼識

無上正等菩提

無上菩提

無我

無所得

無常

善女人

善男子

菩提

菩提心

菩薩

鼻識

摩訶

摩訶薩

諸佛

諸受

獨覺

靜慮

識界