大般若波羅蜜多經卷第一百六
十五
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之六十三
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修布施波羅蜜多,不應觀預流向
預流果若常若無常,不應觀一來向一來果、
不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無
常。何以故?預流向預流果預流向預流果自
性空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢
向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空;
是預流向預流果自性即非自性,是一來向
乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性即
是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,預
流向預流果不可得,彼常無常亦不可得;一
來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼常無常亦
不可得。所以者何?此中尚無預流向等可得,
何況有彼常與無常!汝若能修如是布施,是
修布施波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修
布施波羅蜜多,不應觀預流向預流果若樂
若苦,不應觀一來向一來果、不還向不還果、
阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故?預流
向預流果預流向預流果自性空,一來向一
來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一來
向乃至阿羅漢果自性空;是預流向預流果
自性即非自性,是一來向乃至阿羅漢果自性
亦非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於
此布施波羅蜜多,預流向預流果不可得,彼
樂與苦亦不可得;一來向乃至阿羅漢果皆
不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中
尚無預流向等可得,何況有彼樂之與苦!汝
若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』 「復作
是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀
預流向預流果若我若無我,不應觀一來向
一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若
我若無我。何以故?預流向預流果預流向預
流果自性空,一來向一來果、不還向不還果、
阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自
性空;是預流向預流果自性即非自性,是一
來向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自
性即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜
多,預流向預流果不可得,彼我無我亦不可
得;一來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼我無
我亦不可得。所以者何?此中尚無預流向等
可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是布
施,是修布施波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子
應修布施波羅蜜多,不應觀預流向預流果
若淨若不淨,不應觀一來向一來果、不還向
不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨。何
以故?預流向預流果預流向預流果自性
空,一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢
向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性
空;是預流向預流果自性即非自性,是一來
向乃至阿羅漢果自性亦非自性,若非自性
即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,預
流向預流果不可得,彼淨不淨亦不可得;一
來向乃至阿羅漢果皆不可得,彼淨不淨亦
不可得。所以者何?此中尚無預流向等可得,
何況有彼淨與不淨!汝若能修如是布施,是
修布施波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女
人等作此等說,是為宣說真正布施波羅蜜
多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修布施波羅蜜多,不應觀一切獨
覺菩提若常若無常。何以故?一切獨覺菩提
一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提自
性即非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。
於此布施波羅蜜多,一切獨覺菩提不可得,
彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無一
切獨覺菩提可得,何況有彼常與無常!汝若
能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』 「復作是
言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀一
切獨覺菩提若樂若苦。何以故?一切獨覺菩
提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺菩提
自性即非自性,若非自性即是布施波羅蜜
多。於此布施波羅蜜多,一切獨覺菩提不可
得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無
一切獨覺菩提可得,何況有彼樂之與苦!汝
若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』 「復作
是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不應觀
一切獨覺菩提若我若無我。何以故?一切獨
覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切獨覺
菩提自性即非自性,若非自性即是布施波
羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切獨覺菩提
不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中
尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼我與無
我!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』
「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不
應觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故?一
切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空,是一切
獨覺菩提自性即非自性,若非自性即是布
施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一切獨覺
菩提不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?
此中尚無一切獨覺菩提可得,何況有彼淨
與不淨!汝若能修如是布施,是修布施波羅
蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,
是為宣說真正布施波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修布施波羅蜜多,不應觀一切菩
薩摩訶薩行若常若無常。何以故?一切菩薩
摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空,是一
切菩薩摩訶薩行自性即非自性,若非自性
即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,一
切菩薩摩訶薩行不可得,彼常無常亦不可
得。所以者何?此中尚無一切菩薩摩訶薩行可
得,何況有彼常與無常!汝若能修如是布施,
是修布施波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應
修布施波羅蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩
行若樂若苦。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切
菩薩摩訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩
行自性即非自性,若非自性即是布施波羅
蜜多。於此布施波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩
行不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此
中尚無一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼
樂之與苦!汝若能修如是布施,是修布施波
羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修布施波羅
蜜多,不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無
我。何以故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩
訶薩行自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性
即非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於
此布施波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可
得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無
一切菩薩摩訶薩行可得,何況有彼我與無
我!汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』
「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜多,不
應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨。何以
故?一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行
自性空,是一切菩薩摩訶薩行自性即非自
性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此布施
波羅蜜多,一切菩薩摩訶薩行不可得,彼淨
不淨亦不可得。所以者何?此中尚無一切菩
薩摩訶薩行可得,何況有彼淨與不淨!汝若
能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』 「憍尸迦!
是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真
正布施波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說布施波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修布施波羅蜜多,不應觀諸佛無
上正等菩提若常若無常。何以故?諸佛無上
正等菩提諸佛無上正等菩提自性空,是諸
佛無上正等菩提自性即非自性,若非自性
即是布施波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,諸
佛無上正等菩提不可得,彼常無常亦不可
得。所以者何?此中尚無諸佛無上正等菩提
可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是布
施,是修布施波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子
應修布施波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等
菩提若樂若苦。何以故?諸佛無上正等菩提
諸佛無上正等菩提自性空,是諸佛無上正
等菩提自性即非自性,若非自性即是布施
波羅蜜多。於此布施波羅蜜多,諸佛無上正
等菩提不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者
何?此中尚無諸佛無上正等菩提可得,何況
有彼樂之與苦!汝若能修如是布施,是修布
施波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修布施
波羅蜜多,不應觀諸佛無上正等菩提若我
若無我。何以故?諸佛無上正等菩提諸佛無
上正等菩提自性空,是諸佛無上正等菩提
自性即非自性,若非自性即是布施波羅蜜
多。於此布施波羅蜜多,諸佛無上正等菩提
不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中
尚無諸佛無上正等菩提可得,何況有彼我
與無我!汝若能修如是布施,是修布施波羅
蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修布施波羅蜜
多,不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。
何以故?諸佛無上正等菩提諸佛無上正等
菩提自性空,是諸佛無上正等菩提自性即
非自性,若非自性即是布施波羅蜜多。於此
布施波羅蜜多,諸佛無上正等菩提不可得,
彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無諸
佛無上正等菩提可得,何況有彼淨與不淨!
汝若能修如是布施,是修布施波羅蜜多。』 「憍
尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣
說真正布施波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說般若波羅蜜多,或說靜慮波
羅蜜多,或說精進波羅蜜多,或說安忍波羅
蜜多,或說淨戒波羅蜜多,或說布施波羅蜜
多,作如是言:『來!善男子!我當教汝修學般若
乃至布施波羅蜜多。汝修學時,勿觀諸法有
少可住、可超、可入、可得、可證、可受持等所獲功
德及可隨喜迴向菩提。何以故?於此般若乃
至布施波羅蜜多,畢竟無有少法可住、可超、
可入、可得、可證、可受持等所獲功德及可隨喜
迴向菩提。所以者何?以一切法自性皆空都
無所有,若無所有即是般若乃至布施波羅
蜜多。於此般若乃至布施波羅蜜多,竟無少
法有入有出、有生有滅、有斷有常、有一有異、有
來有去而可得者。』 「憍尸迦!是善男子、善女人
等作此等說,是說真正般若、靜慮、精進、安忍、
淨戒、布施波羅蜜多。以是故,憍尸迦!諸善男
子、善女人等應於般若波羅蜜多,以無所得
而為方便,受持、讀誦、如理思惟,當以種種巧
妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別
義趣令其易解。 「憍尸迦!由此緣故我作是說:
若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以
無所得而為方便,受持、讀誦、如理思惟,復以
種種巧妙文義,經須臾間為他辯說,宣示開
演顯了解釋,分別義趣令其易解,所獲福聚
甚多於前。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲
諸有情類皆令住預流果,於意云何?是善男
子、善女人等由此因緣得福多不?」 天帝釋言:
「甚多!世尊!甚多!善逝!」 佛言:「憍
尸迦!若善男子、
善女人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧
妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別
義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於
此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、
令善通利、如理思惟,隨此法門應勤修學。』是
善男子、善女人等所獲功德甚多於前。何以
故?憍尸迦!一切預流及預流果皆是般若波
羅蜜多所流出故。 「復次,憍尸迦!置贍部洲諸
有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、東勝
身洲諸有情類皆令住預流果,於意云何?是
善男子、善女人等由此因緣得福多不?」 天帝
釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」 佛言
:「憍尸迦!若
善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無
量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解
釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!
汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受
持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應勤
修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於
前。何以故?憍尸迦!一切預流及預流果皆是
般若波羅蜜多所流出故。 「復次,憍尸迦!置贍
部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女人
等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類
皆令住預流果,於意云何?是善男子、善女人
等由此因緣得福多不?」 天帝釋言:「甚多!世尊!
甚多!善逝!」 佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等
於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為
他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其
易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般
若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、
如理思惟,隨此法門應勤修學。』是善男子、善
女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!
一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所
流出故。 「復次,憍尸迦!置贍部洲、東勝身洲、西
牛貨洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍
部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲諸有情類
皆令住預流果,於意云何?是善男子、善女人
等由此因緣得福多不?」 天帝釋言:「甚多!世尊!
甚多!善逝!」 佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等
於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為
他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其
易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般
若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、
如理思惟,隨此法門應勤修學。』是善男子、善
女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!
一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多所
流出故。 「復次,憍尸迦!置四大洲諸有情類。若
善男子、善女人等教小千界諸有情類皆令
住預流果,於意云何?是善男子、善女人等由
此因緣得福多不?」 天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!
善逝!」 佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此
般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣
說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,
復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波
羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理
思惟,隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人
等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切
預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出
故。 「復次,憍尸迦!置小千界諸有情類。若善男
子、善女人等教中千界諸有情類皆令住預
流果,於意云何?是善男子、善女人等由此因
緣得福多不?」 天帝釋言:「甚多!世尊!
甚多!善逝!」
佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若
波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣
示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作
是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜
多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,
隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所
獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切預流
及預流果皆是般若波羅蜜多所流出故。 「復
次,憍尸迦!置中千界諸有情類。若善男子、善
女人等教化三千大千世界諸有情類皆令
住預流果,於意云何?是善男子、善女人等由
此因緣得福多不?」 天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!
善逝!」 佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此
般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣
說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令其易解,
復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波
羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理
思惟,隨此法門應勤修學。』是善男子、善女人
等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切
預流及預流果皆是般若波羅蜜多所流出
故。
「復次,憍尸迦!置此三千大千世界諸有情類。
若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙
等世界諸有情類皆令住預流果,於意云何?
是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」 天
帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」 佛
言:「憍尸迦!
若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以
無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了
解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男
子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、
受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應
勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多
於前。何以故?憍尸迦!一切預流及預流果皆
是般若波羅蜜多所流出故。 「復次,憍尸迦!置
此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善
男子、善女人等教化十方一切世界諸有情
類皆令住預流果,於意云何?是善男子、善女
人等由此因緣得福多不?」 天帝釋言:「甚多!世
尊!甚多!善逝!」 佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人
等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義
為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令
其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深
般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通
利、如理思惟,隨此法門應勤修學。』是善男子、
善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸
迦!一切預流及預流果皆是般若波羅蜜多
所流出故。 「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等
教贍部洲諸有情類皆令住一來果,於意云
何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」 佛言:「憍尸
迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,
以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯
了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善
男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽
聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門
應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚
多於前。何以故?憍尸迦!一切一來及一來果
皆是般若波羅蜜多所流出故。 「復次,憍尸迦!
置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教
贍部洲、東勝身洲諸有情類皆令住一來果,
於意云何?是善男子、善女人等由此因緣得
福多不?」 天帝釋言:「甚多!世尊!甚多
!善逝!」 佛
言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波
羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示
開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是
言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,
至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨
此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲
功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切一來及
一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。 「復次,
憍尸迦!置贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善
男子、善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨
洲諸有情類皆令住一來果,於意云何?是善
男子、善女人等由此因緣得福多不?」 天帝釋
言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」 佛言:
「憍尸迦!若善
男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量
門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,
分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝
當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、
讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應勤修
學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
何以故?憍尸迦!一切一來及一來果皆是般
若波羅蜜多所流出故。 「復次,憍尸迦!置贍部
洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情類。若善男子、
善女人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北
俱盧洲諸有情類皆令住一來果,於意云何?
是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」 天
帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」 佛
言:「憍尸迦!
若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以
無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了
解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男
子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、
受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應
勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多
於前。何以故?憍尸迦!一切一來及一來果皆
是般若波羅蜜多所流出故。 「復次,憍尸迦!置
四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小
千界諸有情類皆令住一來果,於意云何?是
善男子、善女人等由此因緣得福多不?」 天帝
釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」 佛言
:「憍尸迦!若
善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無
量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解
釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!
汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受
持、讀誦,令善通利、如理思惟,隨此法門應勤
修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於
前。何以故?憍尸迦!一切一來及一來果皆是
般若波羅蜜多所流出故。 「復次,憍尸迦!置小
千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千
界諸有情類皆令住一來果,於意云何?是善
男子、善女人等由此因緣得福多不?」 天帝釋
言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」 佛言:
「憍尸迦!若善
男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量
門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,
分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝
當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、
讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應勤修
學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
何以故?憍尸迦!一切一來及一來果皆是般
若波羅蜜多所流出故。 「復次,憍尸迦!置中千
界諸有情類。若善男子、善女人等教化三千
大千世界諸有情類皆令住一來果,於意云
何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」 佛言:「憍尸
迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,
以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯
了解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善
男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽
聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門
應勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚
多於前。何以故?憍尸迦!一切一來及一來果
皆是般若波羅蜜多所流出故。 「復次,憍尸迦!
置此三千大千世界諸有情類。若善男子、善
女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有
情類皆令住一來果,於意云何?是善男子、善
女人等由此因緣得福多不?」 天帝釋言:「甚多!
世尊!甚多!善逝!」 佛言:「憍尸迦!若善男子、善女
人等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文
義為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣
令其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚
深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善
通利、如理思惟,隨此法門應勤修學。』是善男
子、善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍
尸迦!一切一來及一來果皆是般若波羅蜜
多所流出故。 「復次,憍尸迦!置此十方各如殑
伽沙等世界諸有情類。若善男子、善女人等
教化十方一切世界諸有情類皆令住一來
果,於意云何?是善男子、善女人等由此因緣
得福多不?」 天帝釋言:「甚多!世尊!甚
多!善逝!」 佛
言:「憍尸迦!若善男子、善女人等於此般若波
羅蜜多,以無量門巧妙文義為他廣說,宣示
開演顯了解釋,分別義趣令其易解,復作是
言:『來!善男子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,
至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨
此法門應勤修學。』是善男子、善女人等所獲
功德甚多於前。何以故?憍尸迦!一切一來及
一來果皆是般若波羅蜜多所流出故。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等教贍部洲
諸有情類皆令住不還果,於意云何?是善
男子、善女人等由此因緣得福多不?」 天帝釋
言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」 佛言:
「憍尸迦!若善
男子、善女人等於此般若波羅蜜多,以無量
門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了解釋,
分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男子!汝
當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、
讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應勤修
學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多於前。
何以故?憍尸迦!一切不還及不還果皆是般
若波羅蜜多所流出故。 「復次,憍尸迦!置贍部
洲諸有情類。若善男子、善女人等教贍部洲、
東勝身洲諸有情類皆令住不還果,於意云
何?是善男子、善女人等由此因緣得福多不?」
天帝釋言:「甚多!世尊!甚多!善逝!」 佛言:「憍尸
迦!若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,
以無量門巧妙文義為他廣說,宣示開演顯了
解釋,分別義趣令其易解,復作是言:『來!善男
子!汝當於此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、
受持、讀誦、令善通利、如理思惟,隨此法門應
勤修學。』是善男子、善女人等所獲功德甚多
於前。何以故?憍尸迦!一切不還及不還果皆
是般若波羅蜜多所流出故。 「復次,憍尸迦!置
贍部洲、東勝身洲諸有情類。若善男子、善女
人等教贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲諸有情
類皆令住不還果,於意云何?是善男子、善女
人等由此因緣得福多不?」 天帝釋言:「甚多!世
尊!甚多!善逝!」 佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人
等於此般若波羅蜜多,以無量門巧妙文義
為他廣說,宣示開演顯了解釋,分別義趣令
其易解,復作是言:『來!善男子!汝當於此甚深
般若波羅蜜多,至心聽聞、受持、讀誦、令善通
利、如理思惟,隨此法門應勤修學。』是善男子、
善女人等所獲功德甚多於前。何以故?憍尸
迦!一切不還及不還果皆是般若波羅蜜多
所流出故。
大般若波羅蜜多經卷第一百六十五
1 T05n0220_p0886b01
2 T05n0220_p0886b02
3 T05n0220_p0886b03
4 T05n0220_p0886b04
5 T05n0220_p0886b05
6 T05n0220_p0886b06
7 T05n0220_p0886b07
8 T05n0220_p0886b08
9 T05n0220_p0886b09
10 T05n0220_p0886b10
11 T05n0220_p0886b11
12 T05n0220_p0886b12
13 T05n0220_p0886b13
14 T05n0220_p0886b14
15 T05n0220_p0886b15
16 T05n0220_p0886b16
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18 T05n0220_p0886b18
19 T05n0220_p0886b19
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23 T05n0220_p0886b23
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47 T05n0220_p0886c18
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49 T05n0220_p0886c20
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52 T05n0220_p0886c23
53 T05n0220_p0886c24
54 T05n0220_p0886c25
55 T05n0220_p0886c26
56 T05n0220_p0886c27
57 T05n0220_p0886c28
58 T05n0220_p0886c29
59 T05n0220_p0887a01
60 T05n0220_p0887a02
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62 T05n0220_p0887a04
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65 T05n0220_p0887a07
66 T05n0220_p0887a08
67 T05n0220_p0887a09
68 T05n0220_p0887a10
69 T05n0220_p0887a11
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77 T05n0220_p0887a19
78 T05n0220_p0887a20
79 T05n0220_p0887a21
80 T05n0220_p0887a22
81 T05n0220_p0887a23
82 T05n0220_p0887a24
83 T05n0220_p0887a25
84 T05n0220_p0887a26
85 T05n0220_p0887a27
86 T05n0220_p0887a28
87 T05n0220_p0887a29
88 T05n0220_p0887b01
89 T05n0220_p0887b02
90 T05n0220_p0887b03
91 T05n0220_p0887b04
92 T05n0220_p0887b05
93 T05n0220_p0887b06
94 T05n0220_p0887b07
95 T05n0220_p0887b08
96 T05n0220_p0887b09
97 T05n0220_p0887b10
98 T05n0220_p0887b11
99 T05n0220_p0887b12
100 T05n0220_p0887b13
101 T05n0220_p0887b14
102 T05n0220_p0887b15
103 T05n0220_p0887b16
104 T05n0220_p0887b17
105 T05n0220_p0887b18
106 T05n0220_p0887b19
107 T05n0220_p0887b20
108 T05n0220_p0887b21
109 T05n0220_p0887b22
110 T05n0220_p0887b23
111 T05n0220_p0887b24
112 T05n0220_p0887b25
113 T05n0220_p0887b26
114 T05n0220_p0887b27
115 T05n0220_p0887b28
116 T05n0220_p0887b29
117 T05n0220_p0887c01
118 T05n0220_p0887c02
119 T05n0220_p0887c03
120 T05n0220_p0887c04
121 T05n0220_p0887c05
122 T05n0220_p0887c06
123 T05n0220_p0887c07
124 T05n0220_p0887c08
125 T05n0220_p0887c09
126 T05n0220_p0887c10
127 T05n0220_p0887c11
128 T05n0220_p0887c12
129 T05n0220_p0887c13
130 T05n0220_p0887c14
131 T05n0220_p0887c15
132 T05n0220_p0887c16
133 T05n0220_p0887c17
134 T05n0220_p0887c18
135 T05n0220_p0887c19
136 T05n0220_p0887c20
137 T05n0220_p0887c21
138 T05n0220_p0887c22
139 T05n0220_p0887c23
140 T05n0220_p0887c24
141 T05n0220_p0887c25
142 T05n0220_p0887c26
143 T05n0220_p0887c27
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145 T05n0220_p0887c29
146 T05n0220_p0888a01
147 T05n0220_p0888a02
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149 T05n0220_p0888a04
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151 T05n0220_p0888a06
152 T05n0220_p0888a07
153 T05n0220_p0888a08
154 T05n0220_p0888a09
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161 T05n0220_p0888a16
162 T05n0220_p0888a17
163 T05n0220_p0888a18
164 T05n0220_p0888a19
165 T05n0220_p0888a20
166 T05n0220_p0888a21
167 T05n0220_p0888a22
168 T05n0220_p0888a23
169 T05n0220_p0888a24
170 T05n0220_p0888a25
171 T05n0220_p0888a26
172 T05n0220_p0888a27
173 T05n0220_p0888a28
174 T05n0220_p0888a29
175 T05n0220_p0888b01
176 T05n0220_p0888b02
177 T05n0220_p0888b03
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182 T05n0220_p0888b08
183 T05n0220_p0888b09
184 T05n0220_p0888b10
185 T05n0220_p0888b11
186 T05n0220_p0888b12
187 T05n0220_p0888b13
188 T05n0220_p0888b14
189 T05n0220_p0888b15
190 T05n0220_p0888b16
191 T05n0220_p0888b17
192 T05n0220_p0888b18
193 T05n0220_p0888b19
194 T05n0220_p0888b20
195 T05n0220_p0888b21
196 T05n0220_p0888b22
197 T05n0220_p0888b23
198 T05n0220_p0888b24
199 T05n0220_p0888b25
200 T05n0220_p0888b26
201 T05n0220_p0888b27
202 T05n0220_p0888b28
203 T05n0220_p0888b29
204 T05n0220_p0888c01
205 T05n0220_p0888c02
206 T05n0220_p0888c03
207 T05n0220_p0888c04
208 T05n0220_p0888c05
209 T05n0220_p0888c06
210 T05n0220_p0888c06
211 T05n0220_p0888c07
212 T05n0220_p0888c08
213 T05n0220_p0888c09
214 T05n0220_p0888c10
215 T05n0220_p0888c11
216 T05n0220_p0888c12
217 T05n0220_p0888c13
218 T05n0220_p0888c14
219 T05n0220_p0888c15
220 T05n0220_p0888c16
221 T05n0220_p0888c17
222 T05n0220_p0888c18
223 T05n0220_p0888c18
224 T05n0220_p0888c19
225 T05n0220_p0888c20
226 T05n0220_p0888c21
227 T05n0220_p0888c22
228 T05n0220_p0888c23
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232 T05n0220_p0888c27
233 T05n0220_p0888c28
234 T05n0220_p0888c29
235 T05n0220_p0889a01
236 T05n0220_p0889a02
237 T05n0220_p0889a03
238 T05n0220_p0889a04
239 T05n0220_p0889a05
240 T05n0220_p0889a06
241 T05n0220_p0889a07
242 T05n0220_p0889a08
243 T05n0220_p0889a09
244 T05n0220_p0889a10
245 T05n0220_p0889a11
246 T05n0220_p0889a12
247 T05n0220_p0889a13
248 T05n0220_p0889a14
249 T05n0220_p0889a15
250 T05n0220_p0889a16
251 T05n0220_p0889a17
252 T05n0220_p0889a18
253 T05n0220_p0889a19
254 T05n0220_p0889a20
255 T05n0220_p0889a21
256 T05n0220_p0889a22
257 T05n0220_p0889a23
258 T05n0220_p0889a24
259 T05n0220_p0889a25
260 T05n0220_p0889a26
261 T05n0220_p0889a27
262 T05n0220_p0889a28
263 T05n0220_p0889a29
264 T05n0220_p0889b01
265 T05n0220_p0889b02
266 T05n0220_p0889b03
267 T05n0220_p0889b04
268 T05n0220_p0889b05
269 T05n0220_p0889b06
270 T05n0220_p0889b07
271 T05n0220_p0889b08
272 T05n0220_p0889b09
273 T05n0220_p0889b09
274 T05n0220_p0889b10
275 T05n0220_p0889b11
276 T05n0220_p0889b12
277 T05n0220_p0889b13
278 T05n0220_p0889b14
279 T05n0220_p0889b15
280 T05n0220_p0889b16
281 T05n0220_p0889b17
282 T05n0220_p0889b18
283 T05n0220_p0889b19
284 T05n0220_p0889b20
285 T05n0220_p0889b21
286 T05n0220_p0889b22
287 T05n0220_p0889b23
288 T05n0220_p0889b24
289 T05n0220_p0889b25
290 T05n0220_p0889b26
291 T05n0220_p0889b27
292 T05n0220_p0889b28
293 T05n0220_p0889b29
294 T05n0220_p0889c01
295 T05n0220_p0889c02
296 T05n0220_p0889c03
297 T05n0220_p0889c04
298 T05n0220_p0889c05
299 T05n0220_p0889c06
300 T05n0220_p0889c06
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version

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大般若波羅蜜多經卷第一百六十五

本經佛學辭彙一覽(共 71 條)

一切法

一來向

一來果

十方

三千大千世界

三藏

大千

大千世界

不還向

不還果

分別

方便

世界

世尊

功德

北俱盧洲

四大

布施

布施波羅蜜

玄奘

因緣

如理

安忍

有情

自性

西牛貨洲

戒波羅蜜

來果

受持

性空

東勝身洲

法門

法師

阿羅漢

帝釋

思惟

俱盧洲

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

迴向

教化

淨戒

畢竟無

無上正等菩提

無我

無所有

無所得

無常

無量

善女人

善男子

善逝

菩提

菩提心

菩薩

開演

預流向

預流果

精進

精進波羅蜜

摩訶

摩訶薩

諸有

諸佛

諸法

獨覺

隨喜

靜慮

羅漢

讀誦