0221_001放光般若經卷第一

放光般若經卷第一

　　　　西晉于闐國三藏無羅叉

　　　　奉　詔譯

　　摩訶般若波羅蜜放光品第一

聞如是：　一時佛在羅閱祇耆闍崛山中，與大

比丘眾五千人俱，皆是阿羅漢——諸漏已盡，意

解無垢，眾智自在已了眾事，譬如大龍所作

已辦，離於重擔逮得所願，三處已盡正解已

解。復有五百比丘尼，諸優婆塞、優婆夷，諸菩

薩摩訶薩——已得陀鄰尼空行三昧，無相、無願

藏；已得等忍，得無罣礙陀鄰尼門；悉是五

通。所言柔軟無復懈怠，已捨利養無所希望，

逮深法忍得精進力，已過魔行度於死地；所

教次第，於阿僧祇劫順本所行，所作不忘；顏

色和悅，常先謙敬所語不麤；於大眾中所念

具足，於無數劫堪任教化，所說如幻、如夢、

如響、如光、如影、如化、如水中泡、如鏡中像、如

熱時炎、如水中月，常以此法用悟一切；悉知

眾生意所趣向，能以微妙慧，隨其本行而度

脫之；意無罣礙具足持忍，所入審諦，願攝

無數無量佛國；無量諸佛所行三昧皆現在

前；能請諸佛為一切說法；種種諸見離於所

著，已遊戲於百千三昧而自娛樂；諸菩薩者

德皆如是——其名曰護諸繫菩薩、寶來菩薩、導

師菩薩、龍施菩薩、所受則能說菩薩、雨天菩

薩、天王菩薩、賢護菩薩、妙意菩薩、有持意

菩薩、增益意菩薩、現無癡菩薩、善發菩薩、過

步菩薩、常應菩薩、不置遠菩薩、懷日藏菩薩、

意不缺減菩薩、現音聲菩薩、哀雅威菩薩、寶

印手菩薩、常舉手菩薩、慈氏菩薩，及餘億那

術百千菩薩俱，盡是補處應尊位者。復有異

菩薩無央數億百千，及諸尊者子皆悉來會。

爾時世尊自敷高座結跏趺坐，正受定意三

昧。其三昧名三昧王，一切三昧悉入其中。

作是三昧已，持天眼觀視世界。爾時世尊放

足下千輻相輪光明，從鹿腸上至肉髻，身

中支節處處各放六十億百千光明，悉照三

千大千國土無不遍者。其光明復照東方西

方南方北方四維上下如恒邊沙諸佛國土；

眾生之類其見光明者，畢志堅固，悉發無

上正真道意。爾時世尊復放身毛，一一諸

毛孔皆放光明，復照三千大千國土，復照

十方無數恒邊沙國土；一切眾生見光明者，

畢志發無上正真道意。世尊復以諸如來無

所著等正覺法，放大光明，悉遍三千大千國

土，復照十方無數恒邊沙國土；一切眾生見

光明者，亦畢志發無上正真道意。爾時世尊

出廣長舌，遍三千大千國土。遍已，從其舌根

復放無央數億百千光明。一一光明化為千

葉寶華，其色如金。一一華者上皆有坐佛，一

一諸佛皆說六度無極。一切眾生聞說法者，

皆發無上正真道意。其舌光明一一華像，復

照十方恒邊沙國土；一切眾生見其光明、聞

說法者，亦發無上正真道意。　是時世尊於師

子座三昧，其三昧者名師子遊戲。身放神足，

感動三千大千國土六反震動。三昧威神，令

此三千大千國土地皆柔軟踊沒。諸

有地獄、餓鬼、蠕動之類，及八難處，皆悉解脫。

得生天上，人中齊第六天。適生天上人中已

皆大歡喜，即識宿命，來詣佛所稽首受法。如

是十方恒邊沙國土，諸三惡趣及八難處亦

離對苦，生天上人中齊第六天。適生歡喜

亦識宿命，各各自至其國佛所，稽首受法。爾

時三千大千國土，諸盲者得視、聾者得聽、啞

者能言、傴者得申、拘躄者得手足、狂者得

正、亂者得定、病者得愈、飢渴者得飽滿、羸者

得力、老者得少、裸者得衣，一切眾生皆得同

志，相視如父如母、如兄如弟，等行十善淳修

梵事，無有瑕穢澹然快樂，譬如比丘得第三

禪，一切眾生皆逮於智，調已自守不嬈眾生。

爾時世尊坐師子床，於此三千大千國土其

德特尊，光明色像威德巍巍。譬如山王須彌，

眾山無能及者。爾時世尊如諸如來．無所著．

等正覺法，以大普音遍三千大千國土諸首

陀會天及諸梵天、第六天王、釋天、四王天，其

中諸天及諸眾生，悉見師子座、聞佛所說，各

持天上所有種種名香、種種名華來詣佛所，

供養如來．無所著．等正覺。於是三千大千國

土其中眾生，各持世間所有名香、水陸諸華

來詣佛所，供養世尊。是時諸天香華、眾生香

華，所可供養散如來上者，於空中合化成大

臺，於其臺中垂諸幢幡。幢幡華蓋五色繽紛，

華蓋光明悉遍照三千大千國土皆作金色；

十方恒邊沙諸佛國土亦復如是。是時閻浮

提人意自念言：「今日如來．無所著．等正覺，獨

為我等說法，不在餘處。」諸三千大千國土中

諸眾生亦各念言：「今日如來在我前坐，獨為

我等說法，不在餘國。」　爾時世尊於師子座復

放光明，照於三千大千國土。其中眾生見光

明者，盡見東方恒邊沙佛及弟子眾，悉見是

間沙訶國土釋迦文佛及諸會眾；十方國土

各各相見亦復如是。　東方度如恒邊沙國有

世界名寶跡，其佛號寶事如來．無所著．等正

覺，今現在以般若波羅蜜教化一切。有菩薩

名普明，見釋迦文佛光明變化威神感動，便

白寶事如來言：「今日何緣有是佛身光明變

化感動如是？」寶事如來告普明曰：「西方極遠

有世界名沙訶，其佛號釋迦文，今現在為諸

菩薩說般若波羅蜜。是其瑞應。」普明白佛言：

「唯然，世尊！我欲詣彼見釋迦文佛禮事供養。

彼國菩薩皆得總持、得諸三昧超越三昧。」佛

告普明：「欲往隨意。」時寶事佛便以千葉金

色蓮華與普明言：「持是供養釋迦文佛。」重告

普明：「汝詣彼國，攝持威儀無失法度。所以者

何？彼國菩薩奉持律行，是以生彼。」是時普明

菩薩與無央數百千菩薩、無數比丘、諸善男

子、善女人眾，從東方來——所經諸佛，皆以香華

供養禮事——來詣忍界。見釋迦文佛，稽首作禮，

普明菩薩白釋迦文佛言：「寶事如來致問慇

懃問訊世尊：『坐起輕利、氣力如常不？』今奉此

華供養世尊。」佛即受之。釋迦文佛便以此

華散於東方恒邊沙佛國，其華遍至，一一華

者皆有坐佛，皆說般若波羅蜜教化眾生，聞

是教者皆發無上正真道意。彼善男子、善女

人隨普明菩薩來者，皆禮事釋迦文佛

足，所齎香華供養世尊。　南方度如恒邊沙國，

有世界名度憂，其佛號無憂威如來．無所著．

等正覺，有菩薩名離憂；西方度如恒邊沙

國，有世界名滅惡，其佛號寶上如來．無所著．

等正覺，有菩薩名意行；北方度如恒邊沙，有

世界名勝，其佛號仁王如來．無所著．等正覺，

有菩薩名施勝；下方度如恒邊沙，有世界名

賢，其佛號賢威如來．無所著．等正覺，有菩

薩名妙華；上方度如恒邊沙，有世界名思樂，

其佛號思樂威如來．無所著．等正覺，有菩薩

名思樂施。如是六方菩薩各白其佛：「此何變

化而現於此？」其佛各報諸菩薩言：「去是極遠

有忍世界，佛號釋迦文，為諸菩薩說般若波

羅蜜，是其瑞應。」彼諸菩薩各白其佛：「欲詣

忍界見釋迦文佛，禮事供養。」爾時諸佛各與

寶華，及諸無數百千菩薩、諸比丘僧、善男子、

善女人俱來詣此。所經諸國土，各以香華供

養諸佛。次詣忍界，見釋迦文佛，供養禮事問

訊，皆如東方諸菩薩比。　爾時，一時之頃三千

大千國界，其地所有皆成為寶，諸樹草木悉

為香華，懸諸幢幡繒綵華蓋，譬如華跡世界

普華如來國土、文殊師利、善住意王天子及

諸大威神菩薩所處國土，此忍世界所有珍

妙亦如彼國。　爾時眾會諸天魔梵、諸龍鬼神、

沙門婆羅門、世界人民、諸菩薩摩訶薩及新

發意者，皆悉來集。佛知眾會已定，告舍利弗

言：「菩薩摩訶薩當習行般若波羅蜜。」　舍利弗

白佛言：「欲逮知一切諸法，當云何行般若波

羅蜜？」　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅

蜜者，未曾不布施，有財、有施、有受者，為行檀

波羅蜜；知罪、知福，為行尸波羅蜜；不起恚意，

為行羼提波羅蜜；身口常精進意不懈怠，

為行惟逮波羅蜜；於六情無所味，為行禪波

羅蜜。」　佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅

蜜，定意不起，當具四意止、四意斷、四神足、五

根、五力、七覺意、賢聖八品道，當具足空三昧、

無相三昧、無願三昧，具足四禪、四等、四無形

三昧，具八解禪、得九次第禪。當復知九相：

新死相、筋纏束薪相、青瘀相、膿相、血相、

食不消相、骨節分離相、久骨相、燒焦可

惡相。已知諸相，當念佛、志法、志比丘僧，志

在施戒，志在安般守意，志在無常、苦、空、無我

人想，無所樂想、無生滅想、無道想、無盡想、無

所起想、善想、法想，豫知一切眾生之意。是謂

為慧。便得覺意三昧、無畏三昧，有想有畏、無

想無畏、亦無想亦無畏。所不知根，當知、已知。

當知欲過八患、卻十二衰。具足佛十力、十八

法、四無所畏、四無礙慧、大慈大悲。覺知一切

菩薩慧者，當習般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲

具足薩云若、離於生死習緒者，當學般若波

羅蜜。如是，舍利弗！是為菩薩摩訶薩行般若

波羅蜜。　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲上菩薩

位者，欲過聲聞、辟支佛地，欲住阿惟越致地

者，當學般若波羅蜜。欲住六通、知一切人意

所趣向者，當學般若波羅蜜。欲勝羅漢、辟支

佛慧者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩悉欲

得諸陀鄰尼三昧門、諸眾智門者，當學般若

波羅蜜。諸聲聞、辟支佛家所作布施、持戒、勸

助種種功德，欲過其上者，當學般若波羅蜜。

菩薩摩訶薩欲知聲聞、辟支佛家諸所有戒、三

昧、智慧、解脫、見解脫慧，欲過其上者，當學般

若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲少施、少戒、少忍、少

進、少禪，所習行少而得大報功德無量者，當

學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲使親族身體

如佛形像者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩

欲具足大士三十二相、八十種好，成諸菩薩

種姓，逮得鳩摩羅浮者，當學般若波羅蜜。菩

薩摩訶薩常不欲離諸佛世尊、供養諸佛，種

種所行欲成功德者，當學般若波羅蜜。菩薩

摩訶薩欲滿一切眾生之願，欲求飲食、車乘、

象馬、履屣、衣裘、香華、幔飾、床臥之具，給眾

所求能令具足，欲得是者，當學般若波羅蜜。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使恒邊沙佛國

中人悉具足行六波羅蜜者，當學般若波羅

蜜。菩薩摩訶薩欲行功德使正至佛者，當

學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲使十方恒邊

沙佛國土諸佛世尊所讚歎功德者，當學般

若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲一發意超越十方

恒邊沙諸佛國土悉遍至者，當學般若波羅

蜜。菩薩摩訶薩欲發一音都使十方盡聞其

聲者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲護一

切十方諸佛剎使不斷者，當學般若波羅蜜。

菩薩摩訶薩欲住內空、外空、大空、最空、空空、有

為空、無為空、至竟空、無限空、所有空、自性空、一

切諸法空、無所猗空、無所有空，欲知是空事

法者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲覺知

一切諸佛諸法如者，當學般若波羅蜜。欲

知一切諸法性者，當學般若波羅蜜。欲知一

切諸法真際者，當學般若波羅蜜。舍利弗！

菩薩摩訶薩如是，為行般若波羅蜜，當作是

住。　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲知三千大千

國土其中塵數，及諸樹木生草枝葉莖節，悉

欲知是數者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩

欲以一毛破為百分，以一分毛取三千大千

國土，其中海水數知幾渧，悉知其數不嬈

水性，欲得是者，當學般若波羅蜜。三千大千

國土其中火起，譬如劫盡燒時，欲一時吹滅

大火者，當學般若波羅蜜。三千大千國土其

中大風起，吹須彌大山令如糠，能以一

指障其風力令不起者，當學般若波羅蜜。菩

薩摩訶薩欲以結跏趺坐悉遍滿三千大千

國土虛空，欲得是者，當學般若波羅蜜。三千

大千國土諸須彌山，能持一手舉著他方無

數佛國，欲得是者，當學般若波羅蜜。菩薩摩

訶薩能以一缽之飯充飽十方恒邊沙佛及

弟子眾，悉令滿足者，當學般若波羅蜜。又以

珍寶服飾、幢幡繒蓋香華供養恒邊沙佛及

弟子眾，欲得是者，當學般若波羅蜜。欲使十

方恒邊沙國其中眾生悉具於戒、三昧、智慧、

解脫、見解脫慧，沙門四道乃至無餘泥洹，欲

得是者，當學般若波羅蜜。　「復次，舍利弗！菩薩

摩訶薩行般若波羅蜜者若布施，當作是念：

『使我得大果報。』得生尊者家、梵志大姓家、迦

羅越家，生四王天上乃至第六天中，因是布

施得第一禪上至四禪、空無形禪，作是布施

得賢聖八品道，得須陀洹上至阿羅漢辟支

佛者，當學般若波羅蜜。　「復次，舍利弗！菩薩

摩訶薩行般若波羅蜜，以慧方便，具足六波

羅蜜。」　舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩云何布施

具足六波羅蜜？」　佛言：「菩薩摩訶薩行檀波羅

蜜者，當習無所猗法，其所布施及受者，令具

足諸波羅蜜，是為具足檀波羅蜜。於善於惡

不與罪福，是為尸波羅蜜。無瞋無喜，是為

羼提波羅蜜。意無懈怠，是為惟逮波羅蜜。於

無所著不起狐疑，是為禪波羅蜜。離於諸法，

是為般若波羅蜜。　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩

欲知過去當來今現在諸佛世尊之法者，當

學般若波羅蜜。欲度有為、無為之法，當學般

若波羅蜜。欲覺過去當來今現在諸佛諸法

如者，法相所起欲逮覺滅際者，欲過聲聞

辟支佛前，欲為一切諸佛給所當者，欲為諸

佛世尊內眷屬者，圖大眷屬者，欲得菩薩眷

屬者，報大施者，欲行無相施者，欲不起惡

意者，欲不起恚恨意者，欲不起懈怠意者，

欲不起亂意者，欲不起惡智者，當學般若波

羅蜜。　「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲使一切立

於布施、戒、念，作務勸助功德者，當學般若波

羅蜜。菩薩摩訶薩欲立五眼者，當學般若波

羅蜜。何等為五眼？肉眼、天眼、智眼、法眼、佛眼。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲得天眼見十方

諸佛者，天耳聽十方諸佛所說法者，欲悉知

諸佛意者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲

聞十方諸佛所說不斷，乃至阿耨多羅三耶三

菩者，當學般若波羅蜜。　「復次，舍利弗！菩薩

摩訶薩欲見過去諸佛、現在諸佛世尊剎土

者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲聞十方

諸佛所說十二部經、欲諷誦者，及諸聲聞所

未曾聞者，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲

聞十方諸佛所可說法、甫當所說，悉欲識知，

遍教眾生者，當學般若波羅蜜。過去當來今

現在諸佛所說諸法欲盡聞知，聞已遍教一

切讀者，當學般若波羅蜜。十方恒邊沙諸

佛世界有窈冥之處，日月所不照，欲持光明

悉遍照者，當學般若波羅蜜。十方恒沙諸佛

世界有初不聞佛音、法音、僧音者，能立眾生

皆使正見聞三寶音者，當學般若波羅蜜。　「復

次，舍利弗！菩薩摩訶薩願欲令十方恒沙世

界眾生，盲者得視、聾者得聽、狂者得志、裸者

得衣、飢渴者得飽滿，當學般若波羅蜜。菩

薩摩訶薩欲令十方恒沙國其中眾生，諸

在罪地三惡趣者，欲令解脫皆得人身者，當

學般若波羅蜜。欲使恒沙世界皆令眾生，具

足戒行、三昧、智慧、解脫、見解脫慧，從須陀洹

至阿羅漢、辟支佛，乃至阿耨多羅三耶三菩

及諸佛威儀者，當學般若波羅蜜。　「復次，舍利

弗！菩薩摩訶薩欲悉知道事俗事者，當學般

若波羅蜜。欲使行時足離地四寸而輪跡現，

諸四天王及阿迦膩吒天與無央數諸天眷

屬圍繞共至佛樹，當使諸天以天上疊為座，

使我成阿耨多羅三耶三菩所遊行處、所住

處、坐處悉為金剛，當學般若波羅蜜。菩薩摩

訶薩欲使出家之日即成阿耨多羅三耶三

菩，即出家日便轉法輪，使無央數阿僧祇人

遠塵離垢諸法法眼淨，無央數阿僧祇人漏

盡意解，無央數阿僧祇人得阿惟越致、成阿

耨多羅三耶三菩，如是菩薩摩訶薩當學般

若波羅蜜。菩薩摩訶薩願作佛時，為無央數

弟子眾一時說法，便於座上得阿羅漢，發菩

薩意者得阿惟越致、成阿耨多羅三耶三菩，

無央數菩薩為增其壽命無量，其光明隨其

壽不增減，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩成

阿耨多羅三耶三菩時，欲令國土無婬怒癡

之名，眾生智慧悉皆得等，常念布施、常念

淨戒，自調自檢不嬈眾生，般泥洹後欲使法

無滅盡之名，當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩

自願得阿耨多羅三耶三菩時，其有聞我聲

者必至阿耨多羅三耶三菩，欲得如是者，

當學般若波羅蜜。

　　摩訶般若波羅蜜無見品第二

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，發

是念時，四天王皆歡喜意念言：『我曹亦當復

以四缽奉上菩薩，如前王法奉諸佛缽。』忉利

天王及第六天王皆歡喜意念言：『是菩薩成

佛時，我曹亦當奉侍給使，減損阿須倫種、增

益諸天眾。』三千大千國土中諸阿迦膩吒天

各各歡喜亦復念言：『是菩薩摩訶薩行般若

波羅蜜成作佛時，我曹亦當勸助，請佛使轉

法輪。』如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅

蜜時，於六波羅蜜轉增益具足。善男子、善女

人各各歡喜意自念言：『我當為是菩薩作父

母兄弟、妻子眷屬、朋友知識。』爾時四天王及

諸阿迦膩吒天各各念言：『當使是菩薩常修

梵行，從初發意至成作佛，莫使與色欲共會。

犯欲者失梵行，況行道者？是菩薩常修梵行

者必成至佛，不從犯欲而得成道。』」　舍利弗白

佛言：「菩薩要當有父母妻子眷屬耶？」　佛告舍

利弗：「菩薩或有父母、無妻子；或有菩薩從初

發意作童男行，至成作佛不娶妻色。或有菩

薩以漚和拘舍羅於五欲中示現發阿耨多

羅三耶三菩意出家。舍利弗！譬如幻師善於

幻法，化作五樂色欲，於中自恣共相娛樂。於

意云何，是幻師所作，寧有所服食者不？」　舍

利弗言：「不也，世尊！幻無所有。」　「如是，舍利弗！

菩薩以漚和拘舍羅示現有欲，於色欲中育

養一切，無所沾污——觀欲如火，譬如怨家；說欲

之惡，志常穢之。菩薩雖在欲中示現，常作是

念：『行權菩薩尚作是意，何況新學發意者乎？』」

舍利弗白佛言：「菩薩當云何行般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「菩薩行般若波羅蜜者，不見有

菩薩，亦不見字，亦不見般若波羅蜜。悉無所

見，亦不見不行者。何以故？菩薩空，字亦空；空

無有五陰。何謂五陰？色陰、痛陰、想陰、行陰、

識陰。五陰則是空，空則是五陰。何以故？但字

耳。以字故名為道，以字故名為菩薩，以字故

名為空，以字故名為五陰；其實亦不生亦不

滅，亦無著亦無斷。菩薩作如是行者，亦不見

生亦不見滅，亦不見著亦不見斷。何以故？但

以空為法立名，假號為字耳。菩薩行般若波

羅蜜，不見諸法之字，以無所見故無所入。

　　摩訶般若波羅蜜假號品第三

「復次，舍利弗！行般若波羅蜜菩薩當作是觀：

菩薩者但字耳，佛亦字耳，般若波羅蜜亦字

耳，五陰者亦字耳。舍利弗！一切有言吾我者

亦皆字耳，索吾我亦無有吾我，亦無眾生、亦

無所生、亦無生者、亦無自生，無人無生、無作

無造，亦無成者、亦無受者、亦無授者，無見無

得。何以故？一切諸法無所有，用空故。是故

菩薩於一切字法都無所見，於無所見中復

不有見。菩薩作是行般若波羅蜜，除諸佛，過

一切諸聲聞、辟支佛上，用無所有空故。何以

故？一切不見所入處故。舍利弗！菩薩如是

者，為行般若波羅蜜。譬如一閻浮提內，其

中所有樹木、生草、稻麻、竽蔗、叢林、竹葦，悉如

舍利弗、目揵連等，其數如是，智慧神足其德

無量；欲比行般若波羅蜜菩薩，終不可得比，

無數億百千倍，不可以譬喻為比。何以故？舍

利弗！菩薩持智慧度脫一切眾生故。　「復次，

舍利弗！菩薩行般若波羅蜜所念智慧，一日

之中，過諸聲聞、辟支佛上。舍利弗！置閻浮提

其中草木。三千大千國土，如舍利弗、目揵連等，

其數滿中。復置是事。十方恒邊沙悉如舍利

弗、目揵連等，盡滿其中。其數如是不可計量，

欲比菩薩行般若波羅蜜者，百分千分巨億

萬分不得為比。行般若波羅蜜菩薩持是智

慧，比諸聲聞、辟支佛之智慧，百千萬倍不以

為比。」　舍利弗白佛言：「唯，世尊弟子所有智

慧，從須陀洹至聲聞、辟支佛，上至菩薩、諸佛

世尊，是諸眾智不相違背，無所出生，其實皆

空，無有差別，不出不生。其實空者無有差特

優劣，云何世尊言：『行般若波羅蜜菩薩一日

之念，出過聲聞、辟支佛上。』乎？」佛告舍利弗：「所

以出彼上者，是菩薩行般若波羅蜜一日之

念言：『我當以道法因緣，當為眾生覺一切法、

度脫眾生。』云何，舍利弗！諸聲聞、辟支佛，頗有

是念不耶？」　舍利弗言：「唯，世尊！諸聲聞、辟支佛

初無是念。」　「是故，舍利弗！當作是知、當作是念，

諸聲聞、辟支佛所有之智，欲比菩薩之智，百

分千分巨億萬倍不可為比。　「復次，舍利弗！聲

聞、辟支佛頗作是念言：『我當行六波羅蜜，教

授眾生、淨佛國土、具足佛十種力、四無所畏、

四無礙慧，具足佛十八法，當成阿惟三佛。使

不可計阿僧祇人令得泥洹。』頗有是念不？」　舍

利弗言：「唯，世尊！無有是念。」　佛言：「菩薩能爾。

菩薩行六波羅蜜，具足十八法，成阿惟三佛，

當度脫一切眾生。舍利弗，譬如螢火蟲不作

是念言：『我光明照閻浮提普令大明。』如是，舍

利弗！諸聲聞、辟支佛亦無是念言：『我當行六

波羅蜜，具足十八法，成阿惟三佛，度脫眾生。』

舍利弗！譬如日出遍照閻浮提，莫不蒙明者。

如是菩薩行六波羅蜜，具足十八法，成阿惟

三佛，度不可計一切眾生。」　舍利弗白佛言：「云

何菩薩過羅漢、辟支佛地，逮得阿惟越致地，

嚴治佛道地？」　佛告舍利弗：「菩薩從初發意以

來，常行六波羅蜜，住空、無相、無願之法，過阿

羅漢、辟支佛地，逮阿惟越致地。」　舍利弗白佛

言：「菩薩住何所地，為聲聞、辟支佛而作福田？」

佛告舍利弗：「菩薩從初發意以來，常行六波

羅蜜乃至道場，於其中間，常為聲聞、辟支佛

作護。何以故？舍利弗！世有菩薩，便知有五戒、

十善、八齋、四禪、四等意、四無形定，乃至三十

七品法盡現於世，便具足十八事、佛十種力、

四無所畏。世間適有是法，便知有王者種、梵

志種、長者種、迦羅越種，便知有第一四天王

上至三十三天，便知有須陀洹、斯陀含、阿那

含、阿羅漢、辟支佛，上至佛皆現於世。」　舍利弗

白佛言：「云何菩薩畢報施恩？」　佛告舍利弗：「菩

薩不報施福。何以故？本已報故。菩薩常施，

持何等施施諸善法？何等善法？十善之法。從

十善之法上至諸佛世尊之法，十力、四無所

畏，具佛十八法，以是為施與。」　舍利弗白佛言：

「菩薩云何與般若波羅蜜相應？」　佛告舍利弗：

「菩薩當知色與空合，是為應般若波羅蜜。當

知痛想行識與空合，是為應般若波羅蜜。當

知眼耳鼻舌身意與空合，當知色聲香味細

滑識法與空合，眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味

識、身細滑識、法性識亦爾，是為應。當知苦、

習、盡、道四諦之法亦與空合。當知十二因緣。

何等十二？一者癡、二者所作行、三者識、四者

名色、五者六入、六者栽、七者痛、八者愛、九者

受、十者有、十一者生、十二者死。此十二因緣亦

與空合。當知一切諸法——有為法、無為法——亦與

空合。當知本性亦與空合。是為應般若波羅

蜜。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩知七空合。何謂

七？上七事是也。知此七事與般若波羅蜜相

應者，亦不見五陰合、亦不見不合，亦不見生

五陰法、亦不見滅五陰法。亦不見著五陰法、

亦不見斷五陰法，亦不見色與痛合、亦不見

痛與想合、亦不見想與識合、亦不見識與行

合。所以者何？初不見有法與法合者，性本

空故。舍利弗！用色空故為非色，用痛想行

識空故為非識。色空故無所見，痛空故無所

覺，想空故無所念，行空故無所行，識空故不

見識。何以故？色與空等無異。所以者何？色

則是空、空則是色，痛想行識則亦是空、空則

是識。亦不見生、亦不見滅，亦不見著、亦不見

斷，亦不見增、亦不見減，亦不過去當來今

現在，亦無五陰、亦無色聲香味細滑法、亦無

眼耳鼻舌身意、亦無十二因緣、亦無四諦，亦

無所逮得，亦無須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅

漢、辟支佛，亦無佛、亦無道。如是，舍利弗！菩薩

摩訶薩行般若波羅蜜，當作是念、當作是

知、當作是應。作是行者，亦不見應、亦不見

不應，於六波羅蜜亦不見合於五陰法乃至

身法，亦不見合與不合。三十七品、佛十種力、

四無所畏及佛十八法乃至薩云若法，亦不

見應與不應。是故，舍利弗！當知菩薩與般若

波羅蜜相應。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般

若波羅蜜，不與空合，不與無相、無願合。無相、

無願不與空合。所以者何？空亦不見合亦不

不合，無相、無願亦復如是，是為應般若波羅

蜜。舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，度空法相

已，亦不與五陰合、亦不不合，過去色亦不

與過去色合、亦不見過去色，當來色亦不

與當來色合、亦不見當來色，現在色亦不與

現在色合、亦不見現在色；痛想行識亦復如

是。所以者何？去來今三世，名皆空故。作是

合者，為應般若波羅蜜。舍利弗！菩薩行般若

波羅蜜、薩云若法，亦不見與過去當來今現

在合，亦不見過去當來今現在。菩薩當作是

念、當作是應。復次，舍利弗！薩云若亦不見

與五陰合，五陰亦不見與薩云若合；薩云若

亦不與六情合，六情亦不與薩云若合；色聲

香味細滑法亦不與薩云若合，薩云若亦不

與色聲香味細滑法合，亦不不合。是為應般

若波羅蜜。舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，於

檀波羅蜜亦不見與薩云若合，尸波羅蜜、羼

提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜乃至般若波

羅蜜，亦不見與薩云若合，亦不見薩云若與

六波羅蜜合。亦不見薩云若與三十七品、十

力合，三十七品、十力亦不見與薩云若合，

亦不見薩云若。是為應般若波羅蜜。舍利

弗！行般若波羅蜜菩薩，佛亦不與薩云若

合，薩云若亦不與佛合；道亦不與薩云若

合，薩云若亦不與道合。所以者何？薩云若

則是佛，佛則是薩云若；道則是薩云若，薩云

若則是道。是為與般若波羅蜜合。　「復次，舍利

弗！菩薩行般若波羅蜜，知五陰不與有合，有

亦不與五陰合；五陰亦不與苦樂、有我無我

合，六情法亦復如是。五陰亦不與空、無相、無

願合、亦不不合，亦不見行、亦不見不行。菩

薩當作是行、當作是應。　「復次，舍利弗！菩薩亦

不以般若波羅蜜故，行檀、行尸、行羼、行惟逮、

行禪波羅蜜；亦不以五波羅蜜故，行般若波

羅蜜。亦不以阿惟越致故，教授眾生；亦不

以淨佛國土故，行般若波羅蜜；亦不以四無

所畏、四無礙慧、佛十種力、十八法不共故，行

般若波羅蜜；亦不以內空、外空、所有無所有

空、空空、大空、畢竟空故，行般若波羅蜜；亦不

以有為空、無為空、無底空、諸法相空、一切諸

法空，亦不以生空、亦不無生空，亦不真空、

亦不偽空，亦不如、亦不法性、亦不真際故，

行般若波羅蜜行。所以者何？不見法有所破

壞者。　「復次，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜！亦不

以神足、徹視、徹聽、知他人意、自知宿命故，行

般若波羅蜜。所以者何？行般若波羅蜜者尚

不見般若波羅蜜，何況見有菩薩神通眾事？

是為應般若波羅蜜。舍利弗！行般若波羅蜜

菩薩，心不自念：『我當以神足到十方，見諸佛

世尊。』亦不念言：『十方諸佛有所說法，我當聽

受。』亦不念言：『我當盡知十方眾生心中所念。』

亦不自念：『我當自知不可計劫所從生之事。』

亦復不念：『見十方眾生生死所趣善惡之趣。』

是菩薩為應般若波羅蜜。舍利弗！菩薩自

念：『我當度不可計阿僧祇人令般泥洹。』是為

菩薩行般若波羅蜜。菩薩作是行者，眾魔不

能得其便，諸世間之事皆為降伏。十方恒沙

諸佛皆共擁護是菩薩，令不墮聲聞、辟支佛

地。四天王上至阿迦膩吒天，是諸天皆共護

是菩薩，不令中道有礙。是菩薩身中所有眾

病，現世為愈。所以者何？用有普慈加眾生故。

當知是為應般若波羅蜜。　「復次，舍利弗！菩薩

行般若波羅蜜者，疾得陀鄰尼，諸三昧門皆

現在前，在所生處常見諸佛乃至道場，常不

離佛。是為應般若波羅蜜。菩薩行般若波羅

蜜者，亦不念有法合與不合、等與不等。所以

者何？以不見法合、亦不見法等。是為應般若

波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜者，亦不念：『我當

疾逮覺法性、亦不不逮覺。』何以故？法性者，無

所逮覺是為合。復次，舍利弗！行般若波羅蜜

菩薩，不見有法與法性別者、亦不見合，亦不

念言：『法性作若干差別。』是為菩薩一切皆合。亦

不作念言：『是法於法性現、亦不不現。』何以故！

初不見於法性現者，當知是則為合。　「復次，舍

利弗！菩薩行般若波羅蜜者，於法性不與空

合，空亦不與法性合，是為合。六情、十八性亦

不與空合，空亦不與六情、十八性合。乃至法

性不與空合，空亦不與法性合。舍利弗！如是

空合最為第一。行空菩薩不墮聲聞、辟支佛地，

淨佛國土、教授眾生，疾成至佛。舍利弗！諸所

有應般若波羅蜜無過，是應最尊、第一應、無

上。所以者何？為是空、無相、無願、無上正真應

故。舍利弗！如是行者，當知是菩薩已受，

近於道場。如是行者，為不可計阿僧祇人而

作益厚。菩薩亦不念言：『我與般若波羅蜜

相應。』亦復不念：『諸佛世尊當授我。』亦不

念：『我受不久，當淨佛國土。』亦不念：『我當

成至佛而轉法輪。』所以者何？與法性一體無

有別。亦不見有法行般若波羅蜜者，亦不

見諸佛有所說為阿耨多羅三耶三菩者。何

以故？菩薩行般若波羅蜜，初不見有生眾生

相，亦不見滅眾生相。何以故？一切眾生初

不見起滅故。一切眾生不見有生，尚不見有

生滅，云何行般若波羅蜜？菩薩作是行者，為

行般若波羅蜜。不起眾生相，不空眾生相，

不見眾生行，不別眾生行，是為菩薩行第一

空行。菩薩住是中者，為都合集，眾合於其

中住。菩薩如是住者，為處大慈大悲，無嫉

慢意、無亂怠意、無恚恨意、無起惡意，不起惡

智意也。」

放光般若經卷第一

1	T08n0221_p0001a01
2	T08n0221_p0001a02
3	T08n0221_p0001a03
4	T08n0221_p0001a04
5	T08n0221_p0001a05
6	T08n0221_p0001a06
7	T08n0221_p0001a07
8	T08n0221_p0001a08
9	T08n0221_p0001a09
10	T08n0221_p0001a10
11	T08n0221_p0001a11
12	T08n0221_p0001a12
13	T08n0221_p0001a13
14	T08n0221_p0001a14
15	T08n0221_p0001a15
16	T08n0221_p0001a16
17	T08n0221_p0001a17
18	T08n0221_p0001a18
19	T08n0221_p0001a19
20	T08n0221_p0001a20
21	T08n0221_p0001a21
22	T08n0221_p0001a22
23	T08n0221_p0001a23
24	T08n0221_p0001a24
25	T08n0221_p0001a25
26	T08n0221_p0001a26
27	T08n0221_p0001a27
28	T08n0221_p0001a28
29	T08n0221_p0001a29
30	T08n0221_p0001b01
31	T08n0221_p0001b02
32	T08n0221_p0001b03
33	T08n0221_p0001b04
34	T08n0221_p0001b05
35	T08n0221_p0001b06
36	T08n0221_p0001b07
37	T08n0221_p0001b08
38	T08n0221_p0001b09
39	T08n0221_p0001b10
40	T08n0221_p0001b11
41	T08n0221_p0001b12
42	T08n0221_p0001b13
43	T08n0221_p0001b14
44	T08n0221_p0001b15
45	T08n0221_p0001b16
46	T08n0221_p0001b17
47	T08n0221_p0001b18
48	T08n0221_p0001b19
49	T08n0221_p0001b20
50	T08n0221_p0001b21
51	T08n0221_p0001b22
52	T08n0221_p0001b23
53	T08n0221_p0001b24
54	T08n0221_p0001b25
55	T08n0221_p0001b26
56	T08n0221_p0001b27
57	T08n0221_p0001b28
58	T08n0221_p0001b29
59	T08n0221_p0001c01
60	T08n0221_p0001c02
61	T08n0221_p0001c03
62	T08n0221_p0001c04
63	T08n0221_p0001c05
64	T08n0221_p0001c06
65	T08n0221_p0001c07
66	T08n0221_p0001c08
67	T08n0221_p0001c09
68	T08n0221_p0001c10
69	T08n0221_p0001c11
70	T08n0221_p0001c12
71	T08n0221_p0001c13
72	T08n0221_p0001c14
73	T08n0221_p0001c15
74	T08n0221_p0001c16
75	T08n0221_p0001c17
76	T08n0221_p0001c18
77	T08n0221_p0001c19
78	T08n0221_p0001c20
79	T08n0221_p0001c21
80	T08n0221_p0001c22
81	T08n0221_p0001c23
82	T08n0221_p0001c24
83	T08n0221_p0001c25
84	T08n0221_p0001c26
85	T08n0221_p0001c27
86	T08n0221_p0001c28
87	T08n0221_p0001c29
88	T08n0221_p0002a01
89	T08n0221_p0002a02
90	T08n0221_p0002a03
91	T08n0221_p0002a04
92	T08n0221_p0002a05
93	T08n0221_p0002a06
94	T08n0221_p0002a07
95	T08n0221_p0002a08
96	T08n0221_p0002a09
97	T08n0221_p0002a10
98	T08n0221_p0002a11
99	T08n0221_p0002a12
100	T08n0221_p0002a13
101	T08n0221_p0002a14
102	T08n0221_p0002a15
103	T08n0221_p0002a16
104	T08n0221_p0002a17
105	T08n0221_p0002a18
106	T08n0221_p0002a19
107	T08n0221_p0002a20
108	T08n0221_p0002a21
109	T08n0221_p0002a22
110	T08n0221_p0002a23
111	T08n0221_p0002a24
112	T08n0221_p0002a25
113	T08n0221_p0002a26
114	T08n0221_p0002a27
115	T08n0221_p0002a28
116	T08n0221_p0002a29
117	T08n0221_p0002b01
118	T08n0221_p0002b02
119	T08n0221_p0002b03
120	T08n0221_p0002b04
121	T08n0221_p0002b05
122	T08n0221_p0002b06
123	T08n0221_p0002b07
124	T08n0221_p0002b08
125	T08n0221_p0002b09
126	T08n0221_p0002b10
127	T08n0221_p0002b11
128	T08n0221_p0002b12
129	T08n0221_p0002b13
130	T08n0221_p0002b14
131	T08n0221_p0002b15
132	T08n0221_p0002b16
133	T08n0221_p0002b17
134	T08n0221_p0002b18
135	T08n0221_p0002b19
136	T08n0221_p0002b20
137	T08n0221_p0002b21
138	T08n0221_p0002b22
139	T08n0221_p0002b23
140	T08n0221_p0002b24
141	T08n0221_p0002b25
142	T08n0221_p0002b26
143	T08n0221_p0002b27
144	T08n0221_p0002b28
145	T08n0221_p0002b29
146	T08n0221_p0002c01
147	T08n0221_p0002c02
148	T08n0221_p0002c03
149	T08n0221_p0002c04
150	T08n0221_p0002c05
151	T08n0221_p0002c06
152	T08n0221_p0002c07
153	T08n0221_p0002c08
154	T08n0221_p0002c09
155	T08n0221_p0002c10
156	T08n0221_p0002c11
157	T08n0221_p0002c12
158	T08n0221_p0002c13
159	T08n0221_p0002c14
160	T08n0221_p0002c15
161	T08n0221_p0002c16
162	T08n0221_p0002c17
163	T08n0221_p0002c18
164	T08n0221_p0002c19
165	T08n0221_p0002c20
166	T08n0221_p0002c21
167	T08n0221_p0002c22
168	T08n0221_p0002c23
169	T08n0221_p0002c24
170	T08n0221_p0002c25
171	T08n0221_p0002c26
172	T08n0221_p0002c27
173	T08n0221_p0002c28
174	T08n0221_p0002c29
175	T08n0221_p0003a01
176	T08n0221_p0003a02
177	T08n0221_p0003a03
178	T08n0221_p0003a04
179	T08n0221_p0003a05
180	T08n0221_p0003a06
181	T08n0221_p0003a07
182	T08n0221_p0003a08
183	T08n0221_p0003a09
184	T08n0221_p0003a10
185	T08n0221_p0003a11
186	T08n0221_p0003a12
187	T08n0221_p0003a13
188	T08n0221_p0003a14
189	T08n0221_p0003a15
190	T08n0221_p0003a16
191	T08n0221_p0003a17
192	T08n0221_p0003a18
193	T08n0221_p0003a19
194	T08n0221_p0003a20
195	T08n0221_p0003a21
196	T08n0221_p0003a22
197	T08n0221_p0003a23
198	T08n0221_p0003a24
199	T08n0221_p0003a25
200	T08n0221_p0003a26
201	T08n0221_p0003a27
202	T08n0221_p0003a28
203	T08n0221_p0003a29
204	T08n0221_p0003b01
205	T08n0221_p0003b02
206	T08n0221_p0003b03
207	T08n0221_p0003b04
208	T08n0221_p0003b05
209	T08n0221_p0003b06
210	T08n0221_p0003b07
211	T08n0221_p0003b08
212	T08n0221_p0003b09
213	T08n0221_p0003b10
214	T08n0221_p0003b11
215	T08n0221_p0003b12
216	T08n0221_p0003b13
217	T08n0221_p0003b14
218	T08n0221_p0003b15
219	T08n0221_p0003b16
220	T08n0221_p0003b17
221	T08n0221_p0003b18
222	T08n0221_p0003b19
223	T08n0221_p0003b20
224	T08n0221_p0003b21
225	T08n0221_p0003b22
226	T08n0221_p0003b23
227	T08n0221_p0003b24
228	T08n0221_p0003b25
229	T08n0221_p0003b26
230	T08n0221_p0003b27
231	T08n0221_p0003b28
232	T08n0221_p0003b29
233	T08n0221_p0003c01
234	T08n0221_p0003c02
235	T08n0221_p0003c03
236	T08n0221_p0003c04
237	T08n0221_p0003c05
238	T08n0221_p0003c06
239	T08n0221_p0003c07
240	T08n0221_p0003c08
241	T08n0221_p0003c09
242	T08n0221_p0003c10
243	T08n0221_p0003c11
244	T08n0221_p0003c12
245	T08n0221_p0003c13
246	T08n0221_p0003c14
247	T08n0221_p0003c15
248	T08n0221_p0003c16
249	T08n0221_p0003c17
250	T08n0221_p0003c18
251	T08n0221_p0003c19
252	T08n0221_p0003c20
253	T08n0221_p0003c21
254	T08n0221_p0003c22
255	T08n0221_p0003c23
256	T08n0221_p0003c24
257	T08n0221_p0003c25
258	T08n0221_p0003c26
259	T08n0221_p0003c27
260	T08n0221_p0003c28
261	T08n0221_p0003c29
262	T08n0221_p0004a01
263	T08n0221_p0004a02
264	T08n0221_p0004a03
265	T08n0221_p0004a04
266	T08n0221_p0004a05
267	T08n0221_p0004a06
268	T08n0221_p0004a07
269	T08n0221_p0004a08
270	T08n0221_p0004a09
271	T08n0221_p0004a10
272	T08n0221_p0004a11
273	T08n0221_p0004a12
274	T08n0221_p0004a13
275	T08n0221_p0004a14
276	T08n0221_p0004a15
277	T08n0221_p0004a16
278	T08n0221_p0004a17
279	T08n0221_p0004a18
280	T08n0221_p0004a19
281	T08n0221_p0004a20
282	T08n0221_p0004a21
283	T08n0221_p0004a22
284	T08n0221_p0004a23
285	T08n0221_p0004a24
286	T08n0221_p0004a25
287	T08n0221_p0004a26
288	T08n0221_p0004a27
289	T08n0221_p0004a28
290	T08n0221_p0004a29
291	T08n0221_p0004b01
292	T08n0221_p0004b02
293	T08n0221_p0004b03
294	T08n0221_p0004b04
295	T08n0221_p0004b05
296	T08n0221_p0004b06
297	T08n0221_p0004b07
298	T08n0221_p0004b08
299	T08n0221_p0004b09
300	T08n0221_p0004b10
301	T08n0221_p0004b11
302	T08n0221_p0004b12
303	T08n0221_p0004b13
304	T08n0221_p0004b14
305	T08n0221_p0004b15
306	T08n0221_p0004b16
307	T08n0221_p0004b17
308	T08n0221_p0004b18
309	T08n0221_p0004b19
310	T08n0221_p0004b20
311	T08n0221_p0004b21
312	T08n0221_p0004b22
313	T08n0221_p0004b23
314	T08n0221_p0004b24
315	T08n0221_p0004b25
316	T08n0221_p0004b26
317	T08n0221_p0004b27
318	T08n0221_p0004b28
319	T08n0221_p0004b29
320	T08n0221_p0004c01
321	T08n0221_p0004c02
322	T08n0221_p0004c03
323	T08n0221_p0004c04
324	T08n0221_p0004c05
325	T08n0221_p0004c06
326	T08n0221_p0004c07
327	T08n0221_p0004c08
328	T08n0221_p0004c09
329	T08n0221_p0004c10
330	T08n0221_p0004c11
331	T08n0221_p0004c12
332	T08n0221_p0004c13
333	T08n0221_p0004c14
334	T08n0221_p0004c15
335	T08n0221_p0004c16
336	T08n0221_p0004c17
337	T08n0221_p0004c18
338	T08n0221_p0004c19
339	T08n0221_p0004c20
340	T08n0221_p0004c21
341	T08n0221_p0004c22
342	T08n0221_p0004c23
343	T08n0221_p0004c24
344	T08n0221_p0004c25
345	T08n0221_p0004c26
346	T08n0221_p0004c27
347	T08n0221_p0004c28
348	T08n0221_p0004c29
349	T08n0221_p0005a01
350	T08n0221_p0005a02
351	T08n0221_p0005a03
352	T08n0221_p0005a04
353	T08n0221_p0005a05
354	T08n0221_p0005a06
355	T08n0221_p0005a07
356	T08n0221_p0005a08
357	T08n0221_p0005a09
358	T08n0221_p0005a10
359	T08n0221_p0005a11
360	T08n0221_p0005a12
361	T08n0221_p0005a13
362	T08n0221_p0005a14
363	T08n0221_p0005a15
364	T08n0221_p0005a16
365	T08n0221_p0005a17
366	T08n0221_p0005a18
367	T08n0221_p0005a19
368	T08n0221_p0005a20
369	T08n0221_p0005a21
370	T08n0221_p0005a22
371	T08n0221_p0005a23
372	T08n0221_p0005a24
373	T08n0221_p0005a25
374	T08n0221_p0005a26
375	T08n0221_p0005a27
376	T08n0221_p0005a28
377	T08n0221_p0005a29
378	T08n0221_p0005b01
379	T08n0221_p0005b02
380	T08n0221_p0005b03
381	T08n0221_p0005b04
382	T08n0221_p0005b05
383	T08n0221_p0005b06
384	T08n0221_p0005b07
385	T08n0221_p0005b08
386	T08n0221_p0005b09
387	T08n0221_p0005b10
388	T08n0221_p0005b11
389	T08n0221_p0005b12
390	T08n0221_p0005b13
391	T08n0221_p0005b14
392	T08n0221_p0005b15
393	T08n0221_p0005b16
394	T08n0221_p0005b17
395	T08n0221_p0005b18
396	T08n0221_p0005b19
397	T08n0221_p0005b20
398	T08n0221_p0005b21
399	T08n0221_p0005b22
400	T08n0221_p0005b23
401	T08n0221_p0005b24
402	T08n0221_p0005b25
403	T08n0221_p0005b26
404	T08n0221_p0005b27
405	T08n0221_p0005b28
406	T08n0221_p0005b29
407	T08n0221_p0005c01
408	T08n0221_p0005c02
409	T08n0221_p0005c03
410	T08n0221_p0005c04
411	T08n0221_p0005c05
412	T08n0221_p0005c06
413	T08n0221_p0005c07
414	T08n0221_p0005c08
415	T08n0221_p0005c09
416	T08n0221_p0005c10
417	T08n0221_p0005c11
418	T08n0221_p0005c12
419	T08n0221_p0005c13
420	T08n0221_p0005c14
421	T08n0221_p0005c15
422	T08n0221_p0005c16
423	T08n0221_p0005c17
424	T08n0221_p0005c18
425	T08n0221_p0005c19
426	T08n0221_p0005c20
427	T08n0221_p0005c21
428	T08n0221_p0005c22
429	T08n0221_p0005c23
430	T08n0221_p0005c24
431	T08n0221_p0005c25
432	T08n0221_p0005c26
433	T08n0221_p0005c27
434	T08n0221_p0005c28
435	T08n0221_p0005c29
436	T08n0221_p0006a01
437	T08n0221_p0006a02
438	T08n0221_p0006a03
439	T08n0221_p0006a04
440	T08n0221_p0006a05
441	T08n0221_p0006a06
442	T08n0221_p0006a07
443	T08n0221_p0006a08
444	T08n0221_p0006a09
445	T08n0221_p0006a10
446	T08n0221_p0006a11
447	T08n0221_p0006a12
448	T08n0221_p0006a13
449	T08n0221_p0006a14
450	T08n0221_p0006a15
451	T08n0221_p0006a16
452	T08n0221_p0006a17
453	T08n0221_p0006a18
454	T08n0221_p0006a19
455	T08n0221_p0006a20
456	T08n0221_p0006a21
457	T08n0221_p0006a22
458	T08n0221_p0006a23
459	T08n0221_p0006a24
460	T08n0221_p0006a25
461	T08n0221_p0006a26
462	T08n0221_p0006a27
463	T08n0221_p0006a28
464	T08n0221_p0006a29
465	T08n0221_p0006b01
466	T08n0221_p0006b02
467	T08n0221_p0006b03
468	T08n0221_p0006b04
469	T08n0221_p0006b05
470	T08n0221_p0006b06
471	T08n0221_p0006b07
472	T08n0221_p0006b08
473	T08n0221_p0006b09
474	T08n0221_p0006b10
475	T08n0221_p0006b11
476	T08n0221_p0006b12
477	T08n0221_p0006b13
478	T08n0221_p0006b14
479	T08n0221_p0006b15
480	T08n0221_p0006b16
481	T08n0221_p0006b17
482	T08n0221_p0006b18
483	T08n0221_p0006b19
484	T08n0221_p0006b20
485	T08n0221_p0006b21
486	T08n0221_p0006b22
487	T08n0221_p0006b23
488	T08n0221_p0006b24
489	T08n0221_p0006b25
490	T08n0221_p0006b26
491	T08n0221_p0006b27
492	T08n0221_p0006b28
493	T08n0221_p0006b29
494	T08n0221_p0006c01
495	T08n0221_p0006c02
496	T08n0221_p0006c03
497	T08n0221_p0006c04
498	T08n0221_p0006c05
499	T08n0221_p0006c06
500	T08n0221_p0006c07
501	T08n0221_p0006c08
502	T08n0221_p0006c09
503	T08n0221_p0006c10
504	T08n0221_p0006c11
505	T08n0221_p0006c12
506	T08n0221_p0006c13
507	T08n0221_p0006c14
508	T08n0221_p0006c15
509	T08n0221_p0006c16
510	T08n0221_p0006c17
511	T08n0221_p0006c18
512	T08n0221_p0006c19
513	T08n0221_p0006c20
514	T08n0221_p0006c21
515	T08n0221_p0006c22
516	T08n0221_p0006c23
517	T08n0221_p0006c24
518	T08n0221_p0006c25
519	T08n0221_p0006c26
520	T08n0221_p0006c27
521	T08n0221_p0006c28
522	T08n0221_p0006c29
523	T08n0221_p0007a01
524	T08n0221_p0007a02
525	T08n0221_p0007a03
526	T08n0221_p0007a04
527	T08n0221_p0007a05
528	T08n0221_p0007a06
529	T08n0221_p0007a07
530	T08n0221_p0007a08
531	T08n0221_p0007a09
532	T08n0221_p0007a10
533	T08n0221_p0007a11
534	T08n0221_p0007a12
535	T08n0221_p0007a13
536	T08n0221_p0007a14
537	T08n0221_p0007a15
538	T08n0221_p0007a16
539	T08n0221_p0007a17
540	T08n0221_p0007a18
541	T08n0221_p0007a19
542	T08n0221_p0007a20
543	T08n0221_p0007a21
544	T08n0221_p0007a22
545	T08n0221_p0007a23
546	T08n0221_p0007a24
547	T08n0221_p0007a25
548	T08n0221_p0007a26
549	T08n0221_p0007a27
550	T08n0221_p0007a28
551	T08n0221_p0007a29
552	T08n0221_p0007b01
553	T08n0221_p0007b02
554	T08n0221_p0007b03
555	T08n0221_p0007b04
556	T08n0221_p0007b05
557	T08n0221_p0007b06
558	T08n0221_p0007b07

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第八冊 No. 221《放光般若經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.31 (Big5) 普及版，完成日期：2007/12/14

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】維習安大德提供之高麗藏 CD 經文／佛教電腦資訊庫功德會校對，CBETA 自行掃瞄辨識，CBETA 提供新式標點，其他

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 221 放光般若經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.31 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/12/14

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern / proofread by Electronic Buddhadharma Society (EBS), CBETA OCR Group, Punctuated text as provided by CBETA, Others

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

放光般若經卷第一

本經佛學辭彙一覽(共 260 條)

一切法

一切諸佛

一切諸法

二因

人身

八十種好

八法

八難

十二因緣

十二部經

十力

十方

十善

三十二相

三世

三佛

三昧

三耶三菩

三藏

三寶

下方

上人

上方

大千

大士

大空

大悲

大慈

大慈大悲

不生

中道

五力

五戒

五欲

五眼

五陰

五樂

六入

六天

六度

六通

天眼

天魔

文殊

文殊師利

方便

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

出家

功德

四天王

四王

四神足

四等

四道

四諦

四禪

外空

布施

正見

正受

正覺

生死

生空

生相

生滅

示現

共相

名色

因緣

地獄

如來

有見

有法

有為

有為法

有為空

有無

死相

肉眼

自在

自性

自恣

自調

舌根

行者

行陰

佛地

佛身

佛教

佛眼

佛號

佛道

佛慧

利養

妙慧

弟子

忍界

戒行

沙門

見行

身光

那含

供養

念佛

性空

所作

放光

果報

泥洹

法忍

法性

法性

法空

法相

法音

法眼

法眼淨

法想

法輪

空三昧

空法

空無

舍利

舍利弗

金剛

長者

阿那含

阿僧祇

阿僧祇劫

阿羅漢

非色

威儀

威德

律行

持戒

持律

柔軟

相空

相應

降伏

差別

師子

師子座

特尊

真空

真際

神足

神通

般若

般若波羅蜜

般若經

鬼神

國土

婆羅門

宿命

常見

教一

教化

梵天

梵行

梵志

深法

深法忍

淨佛

淨戒

現世

畢竟空

眾生

眾生心

眾生見

眾生相

第六天

尊者

惡趣

智者

智門

智眼

智慧

無生

無作

無我

無所有

無為

無為法

無為空

無畏

無相

無相三昧

無常

無著

無量

無盡

無餘

無礙

結跏趺坐

善女人

善男子

善法

善惡

菩薩

菩薩行

虛空

須陀洹

須彌山

意三

慈氏

瑞應

當來

罪福

補處

解脫

辟支

辟支佛

道場

過去

鳩摩

僧祇

壽命

實空

福田

精進

說法

廣長舌

摩訶

摩訶般若

摩訶薩

蓮華

諸天

諸佛

諸見

諸法

諸相

諸漏

賢聖

餓鬼

懈怠

閻浮

閻浮提

優婆夷

優婆塞

檀波羅蜜

禪波羅蜜

總持

聲聞

叢林

轉法輪

離垢

離相

羅漢

釋迦

羼提

羼提波羅蜜

魔梵

歡喜

變化

跏趺