金剛般若波羅蜜經
 
    陳天竺三藏真諦譯
如是我聞: 一時佛婆伽婆,住舍衛國祇陀樹
林給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時世尊,於日前分,著衣持缽,入舍衛大國
而行乞食。於其國中次第行乞,還至本處。
飯食事訖,於中後時,收衣缽,洗足已。如常敷
座,加趺安坐,端身而住,正念現前。時諸比
丘俱往佛所,至佛所已,頂禮佛足,右遶三匝,
卻坐一面。
爾時淨命須菩提,於大眾中共坐聚集。時淨
命須菩提,即從座起,偏袒右肩,頂禮佛足,右
膝著地,向佛合掌而白佛言:「希有,世尊!如
來、應供、正遍覺知,善護念諸菩薩摩訶薩,由
無上利益故;善付囑諸菩薩摩訶薩,由無上
教故。世尊!若善男子、善女人,發阿耨多羅三
藐三菩提心,行菩薩乘,云何應住?云何修
行?云何發起菩薩心?」淨命須菩提作是問已。
爾時世尊告須菩提:「須菩提!善哉,善哉!如
是,善男子!如來善護念諸菩薩摩訶薩,無上
利益故;善付囑諸菩薩摩訶薩,無上教故。須
菩提!是故汝今一心諦聽,恭敬,善思念之。我
今當為汝說。如菩薩發菩提心,行菩薩乘,如
是應住,如是修行,如是發心。」須菩提言:「唯
然,世尊!」
佛告須菩提:「須菩提!善男子、善女人,發菩提
心,行菩薩乘,應如是發心:『所有一切眾生類
攝,若卵生、若胎生、若濕生、若化生,若有色、若
無色,若有想、若無想,若非有想、若非無想,乃
至眾生界,及假名說。如是眾生,我皆安置於
無餘涅槃。』如是涅槃無量眾生已,無一眾生
被涅槃者。何以故?須菩提!若菩薩有眾生
想,即不應說名為菩薩。何以故?須菩提!一
切菩薩,無我想、眾生想、壽者想、受者想。
「復次,須菩提!菩薩不著己類而行布施,不著
所餘行於布施,不著色、聲、香、味、觸、法應行布
施。須菩提!菩薩應如是行施,不著相想。何
以故?須菩提!若菩薩無執著心行於布施,是
福德聚不可數量。 「須菩提!汝意云何?東方
虛空可數量不?」須菩提言:「不可,世尊!」 佛言:
「如是,須菩提!南西北方,四維上下,十方虛空,
可數量不?」須菩提言:「不可,世尊!」 
佛言:「如是,
須菩提!若菩薩無執著心行於布施,是福德
聚亦復如是不可數量。 「須菩提!汝意云何?可
以身相勝德見如來不?」 「不能,世尊!何以故?
如來所說身相勝德,非相勝德。」 「何以故?須菩
提!凡所有相,皆是虛妄。無所有相,即是真實。
由相無相,應見如來。」如是說已。
淨命須菩提白佛言:「世尊!於今現時及未來
世,頗有菩薩聽聞正說如是等相此經章句,
生實想不?」 佛告須菩提:「莫作是說:『於今現
時及未來世,頗有菩薩聽聞正說如是等相
此經章句,生實想不?』何以故?須菩提!於未
來世,實有眾生,得聞此經,能生實想。 「復次,須
菩提!於未來世,後五百歲,正法滅時,有諸菩
薩摩訶薩,持戒修福及有智慧。須菩提!是
諸菩薩摩訶薩,非事一佛,非於一佛種諸善
根,已事無量百千諸佛,已於無量百千佛所
而種善根。若有善男子、善女人,聽聞正說如
是等相此經章句,乃至一念生實信者。須菩
提!如來悉知是人,悉見是人。 「須菩提!是善
男子、善女人,生長無量福德之聚!何以故?須
菩提!是諸菩薩無復我想、眾生想、壽者想、受
者想。是諸菩薩無法想非無法想,無想非
無想。何以故?須菩提!是諸菩薩若有法想,
即是我執,及眾生、壽者、受者執。須菩提!是故
菩薩不應取法,不應取非法。為如是義故,如
來說:『若觀行人,解筏喻經,法尚應捨,何況非
法。』」
復次,佛告淨命須菩提:「須菩提!汝意云何?
如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所
說法耶?」須菩提言:「如我解佛說義,無所有
法如來所得,名阿耨多羅三藐三菩提;亦無
有法如來所說。何以故?是法如來所說,不
可取,不可言;非法,非非法。何以故?一切聖
人皆以無為真如所顯現故。」 「須菩提!汝意云
何?以三千大千世界遍滿七寶,若人持用布
施,是善男子、善女人,因此布施生福多不?」須
菩提言:「甚多,世尊!甚多,修伽陀!是善男子、
善女人,因此布施,得福甚多。何以故?世尊!此
福德聚,即非福德聚,是故如來說福德聚。」 佛
言:「須菩提!若善男子、善女人,以三千大千
世界遍滿七寶,持用布施。若復有人,從此經
中受四句偈,為他正說,顯示其義。此人以是
因緣,所生福德,最多於彼無量無數。何以故?
須菩提!如來無上菩提,從此福成。諸佛世尊,
從此福生。何以故?須菩提!所言佛法者,即
非佛法,是名佛法。 「須菩提!汝意云何?須陀
洹能作是念:『我得須陀洹果。』不?」須菩提言:「不
能,世尊!何以故?世尊!實無所有能至於流,
故說須陀洹。乃至色、聲、香、味、觸、法亦復如是,
故名須陀洹。 「斯陀含名一往來,實無所有能
至往來,是名斯陀含。 「阿那含名為不來,實
無所有能至不來,是名阿那含。」 佛言:「須菩
提!汝意云何?阿羅漢能作是念:『我得阿羅
漢果。』不?」 須菩提言:「不能,世尊!何以故!實無
所有名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:『我
得阿羅漢果。』此念即是我執、眾生執、壽者執、
受者執。世尊!如來阿羅訶三藐三佛陀讚我,
住無諍三昧人中最為第一。世尊!我今已得
阿羅漢,離三有欲。世尊!我亦不作是念:『我
是阿羅漢。』世尊!我若有是念:『我已得阿羅漢
果。』如來則應不授我記:『住無諍三昧人中,須
菩提善男子最為第一。』實無所住,住於無諍、
住於無諍。」
佛告須菩提:「汝意云何?昔從然燈如來阿羅
訶三藐三佛陀所,頗有一法,如來所取不?」須
菩提言:「不取,世尊!實無有法,昔從然燈如來
阿羅訶三藐三佛陀所,如來所取。」 佛告須菩
提:「若有菩薩作如是言:『我當莊嚴清淨佛土。』
而此菩薩說虛妄言。何以故?須菩提!莊嚴
佛土者,如來說非莊嚴,是故莊嚴清淨佛土。
須菩提!是故菩薩應生如是無住著心,不住
色、聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心。 「須
菩提!譬如有人體相勝大,如須彌山。須菩
提!汝意云何?如是體相為勝大不?」須菩提
言:「甚大,世尊!何以故?如來說非有,名為有
身,此非是有,故說有身。」
佛告須菩提:「汝意云何?於琣魕狾魚悃F,
如其沙數所有琣驉A諸琣魖F寧為多不?」須
菩提言:「甚多,世尊!但諸琣驉A尚多無數,何
況其沙。」 佛言:「須菩提!我今覺汝,我今示汝。
諸琣髐予狾釣F數爾許世界,若有善男子、
善女人,以七寶遍滿,持施如來應供正遍覺
知。須菩提!汝意云何?此人以是因緣,得福
多不?」須菩提言:「甚多,世尊!甚多,修伽陀!此
人以是因緣,生福甚多。」 「須菩提!若善男子、善
女人,以七寶遍滿爾所琣魖F世界,持用布
施。若善男子、善女人,從此經典乃至四句偈
等,恭敬受持,為他正說。是人所生福德,最勝
於彼無量無數! 「復次,須菩提!隨所在處,若
有人能從是經典,乃至四句偈等,讀誦講說。
當知此處,於世間中即成支提,一切人、天、阿
修羅等,皆應恭敬。何況有人盡能受持讀誦
如此經典。當知是人,則與無上希有之法而
共相應。是土地處,大師在中,或隨有一可
尊重人。」佛說是已。 淨命須菩提白佛言:「世
尊!如是經典,名號云何?我等云何奉持?」 佛
告須菩提:「此經名“般若波羅蜜”。以是名字,汝
當奉持。何以故?須菩提!是般若波羅蜜,如
來說非般若波羅蜜。須菩提!汝意云何?頗
有一法一佛說不?」須菩提言:「無有,世尊!無
有一法一如來說。」 佛告須菩提:「三千大千世
界所有微塵,是為多不?」須菩提言:「此世界微
塵,甚多,世尊!甚多,修伽陀!何以故?世尊!此
諸微塵,如來說非微塵,故名微塵。此諸世界,
如來說非世界,故說世界。」 佛告須菩提:「汝
意云何?可以三十二大人相見如來不?」須菩
提言:「不可,世尊!何以故?此三十二大人相,
如來說非相,故說三十二大人相。」
佛告須菩提:「若有善男子、善女人,如諸琲e
所有沙數,如是沙等身命捨以布施。若有善
男子、善女人,從此經典,乃至四句偈等,恭敬
受持,為他正說。此人以是因緣,生福多彼無
量無數。」 爾時淨命須菩提,由法利疾,即便悲
泣。收淚而言:「希有!世尊!希有!修伽陀!如此
經典如來所說,我從昔來至得聖慧,未曾聞
說如是經典。何以故?世尊說般若波羅蜜,
即非般若波羅蜜,故說般若波羅蜜。世尊!當
知是人,則與無上希有之法而共相應,聞說
經時,能生實想。世尊!是實想者,實非有想,是
故如來說名實想、說名實想。世尊!此事於我
非為希有。正說經時,我生信解。世尊!於未
來世,若有眾生恭敬受持,為他正說,當知是
人,則與無上希有之法而共相應。世尊!此
人無復我想、眾生想、壽者想、受者想。何以故?
我想、眾生想、壽者想、受者想,即是非想。何以
故?諸佛世尊,解脫諸想盡無餘故。」說是言
已。 佛告須菩提:「如是,須菩提!如是。當知是
人,則與無上希有之法而共相應。是人聞說
此經,不驚不怖不畏。何以故?須菩提!此法
如來所說,是第一波羅蜜。此波羅蜜,如來所
說,無量諸佛亦如是說,是故說名第一波羅
蜜。
「復次,須菩提!如來忍辱波羅蜜,即非波羅蜜。
何以故?須菩提!昔時我為迦陵伽王斬斫
身體,骨肉雖碎。我於爾時,無有我想、眾生
想、壽者想、受者想,無想非無想。何以故?須菩
提!我於爾時,若有我想、眾生想、壽者想、受者
想,是時則應生瞋恨想。須菩提!我憶過去
五百生,作大僊人,名曰說忍。於爾所生中,
心無我想、眾生想、壽者想、受者想。是故須菩
提!菩薩摩訶薩捨離一切想,於無上菩提應
發起心,不應生住色心,不應生住聲、香、味、觸
心,不應生住法心,不應生住非法心,不應
生有所住心。何以故?若心有住,則為非住。
故如來說:『菩薩無所住心應行布施。』復次,須
菩提!菩薩應如是行施,為利益一切眾生。此
眾生想,即是非想。如是一切眾生,如來說即
非眾生。何以故?諸佛世尊遠離一切想故。 「須
菩提!如來說實、說諦、說如、說非虛妄。復次,須
菩提!是法如來所覺,是法如來所說,是法
非實非虛。 「須菩提!譬如有人,在於盲暗,如是
當知菩薩墮相,行墮相施。須菩提!如人有目,
夜已曉,晝日光照,見種種色,如是當知菩薩
不墮於相,行無相施。
「復次,須菩提!於未來世,若有善男子、善女人,
受持讀誦修行,為他正說如是經典,如來悉
知是人,悉見是人,生長無量福德之聚。
「復次,須菩提!若有善男子、善女人,於日前分
布施身命,如上所說諸河沙數;於日中分布
施身命,於日後分布施身命,皆如上說諸河
沙數。如是無量百千萬億劫,以身命布施。若
復有人,聞此經典,不起誹謗,以是因緣,生福
多彼無數無量。何況有人書寫受持讀誦,教
他修行,為人廣說。
「復次,須菩提!如是經典不可思量,無能與等。
如來但為憐愍利益能行無上乘,及行無等
乘人說。若復有人,於未來世,受持讀誦,教他
修行,正說是經。如來悉知是人,悉見是人,與
無數無量不可思議無等福聚而共相應。如
是等人,由我身分,則能荷負無上菩提。何以
故?須菩提!如是經典,若下願樂人,及我見、
眾生見、壽者見、受者見,如此等人,能聽能修
讀誦教他正說,無有是處。復次,須菩提!隨所
在處,顯說此經,一切世間天人阿修羅等,皆應
供養,作禮右遶。當知此處,於世間中即成支
提。 「須菩提!若有善男子、善女人,受持讀誦教
他修行,正說如是等經。此人現身受輕賤等。
過去世中所造惡業,應感生後惡道果報。以
於現身受輕苦故,先世罪業及苦果報,則為
消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。 「須菩提!我
憶往昔無數無量過於算數大劫,過去然燈
如來阿羅訶三藐三佛陀後八萬四千百千
俱胝諸佛如來已成佛竟,我皆承事供養恭
敬,無空過者。若復有人,於後末世五百歲時,
受持讀誦,教他修行,正說此經。須菩提!此人
所生福德之聚,以我往昔承事供養諸佛如
來所得功德,比此功德,百分不及一,千萬億
分不及一,窮於算數不及其一,乃至威力品
類相應譬喻所不能及。 「須菩提!若善男子、善
女人,於後末世,受持讀誦如此等經,所得功
德,我若具說,若有善男子、善女人,諦聽憶持
爾所福聚,或心迷亂及以顛狂。復次,須菩提!
如是經典不可思議,若人修行及得果報,亦
不可思議。」
爾時須菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人,發
阿耨多羅三藐三菩提心,行菩薩乘,云何應
住?云何修行?云何發起菩薩心?」 佛告須菩
提:「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提
心者,當生如是心:『我應安置一切眾生,令入
無餘涅槃。如是般涅槃無量眾生已,無一眾
生被涅槃者。』何以故?須菩提!若菩薩有眾
生想,則不應說名為菩薩。何以故?須菩提!
實無有法,名為能行菩薩上乘。
「須菩提!汝意云何?於然燈佛所,頗有一法
如來所得,名阿耨多羅三藐三菩提不?」須菩
提言:「不得,世尊!於然燈佛所,無有一法如
來所得,名阿耨多羅三藐三菩提。」 佛言:「如是,
須菩提!如是。於然燈佛所,無有一法如來所
得,名阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!於然燈
佛所,若有一法如來所得,名阿耨多羅三藐
三菩提,然燈佛則不授我記:『婆羅門!汝於來
世,當得作佛,號釋迦牟尼,多陀阿伽度,阿羅訶,
三藐三佛陀。』須菩提!由實無有法如來所得,
名阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我
授記,作如是言:『婆羅門!汝於來世,當得作
佛,號釋迦牟尼,多陀阿伽度,阿羅訶,三藐三佛
陀。』何以故?須菩提!如來者,真如別名。 「須菩
提!若有人說:『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』
是人不實語。何以故?須菩提!實無有法如
來所得,名阿耨多羅三藐三菩提。
「須菩提!此法如來所得,無實無虛。是故如來
說:『一切法皆是佛法。』須菩提!一切法者,非一
切法故,如來說名一切法。 「須菩提!譬如有人
遍身大身。」須菩提言:「世尊!是如來所說遍
身大身,則為非身,是故說名遍身大身。」 佛
言:「如是,須菩提!如是,須菩提!若有菩薩說如
是言:『我當般涅槃一切眾生。』則不應說名為
菩薩。須菩提!汝意云何?頗有一法名菩薩
不?」須菩提言:「無有,世尊!」 佛言:
「須菩提!是故
如來說:『一切法無我、無眾生、無壽者、無受者。』
須菩提!若有菩薩說如是言:『我當莊嚴清淨
佛土。』如此菩薩說虛妄言。何以故?須菩提!莊
嚴佛土者,如來說則非莊嚴,是故莊嚴清淨
佛土。須菩提!若菩薩信見諸法無我、諸法無
我,如來應供正遍覺說:『是名菩薩,是名菩薩。』
「須菩提!汝意云何?如來有肉眼不?」須菩提
言:「如是,世尊!如來有肉眼。」 佛言:「須菩提!汝
意云何?如來有天眼不?」須菩提言:「如是,世
尊!如來有天眼。」 佛言:「須菩提!汝意云何?如
來有慧眼不?」須菩提言:「如是,世尊!如來有
慧眼。」 佛言:「須菩提!汝意云何?如來有法眼
不?」須菩提言:「如是,世尊!如來有法眼。」 佛
言:「須菩提!汝意云何?如來有佛眼不?」須菩
提言:「如是,世尊!如來有佛眼。」
「須菩提!汝意云何?於琣鬫罹狾魚悃F,如
其沙數所有琣驉A如諸琣魕狾釣F數世界,
如是,寧為多不?」須菩提言:「如是,世尊!此等
世界,其數甚多。」 佛言:「須菩提!爾所世界中,
所有眾生,我悉見知心相續住,有種種類。何
以故?須菩提!心相續住,如來說非續住,故
說續住。何以故?須菩提!過去心不可得,未
來心不可得,現在心不可得。 「須菩提!汝意
云何?若有人以滿三千大千世界七寶,而用
布施,是善男子、善女人,以是因緣,得福多不?」
須菩提言:「甚多,世尊!甚多,修伽陀!」 佛言:「如
是,須菩提!如是。彼善男子、善女人,以是因緣,
得福聚多。」 佛言:「須菩提!若福德聚,但名為
聚,如來則不應說是福德聚、是福德聚。
「須菩提!汝意云何?可以具足色身觀如來不?」
須菩提言:「不可,世尊!不可以具足色身觀
於如來。何以故?此具足色身,如來說非具足
色身,是故如來說名具足色身。」 佛言:「須菩
提!汝意云何?可以具足諸相觀如來不?」須
菩提言:「不可,世尊!不可以具足諸相觀於如
來。何以故?此具足相,如來說非具足相,是
故如來說具足相。」 佛言:「須菩提!汝意云何?
如來有如是意:『我今實說法。』耶?須菩提!若有
人言:『如來實能說法。』汝應當知,是人由非實
有,及以邪執,起誹謗我。何以故?須菩提!說
法、說法,實無有法名為說法。」 爾時須菩提白
佛言:「世尊!頗有眾生,於未來世,聽聞正說
如是等相,此經章句,生實信不?」 佛告須菩提:
「彼非眾生,非非眾生。何以故?須菩提!彼眾
生者,如來說非眾生,非非眾生,故說眾生。
「須菩提!汝意云何?頗有一法如來所得,名阿
耨多羅三藐三菩提不?」須菩提言:「不得,世
尊!無有一法如來所得,名阿耨多羅三藐三
菩提。」 佛言:「如是,須菩提!如是。乃至無有如
微塵法,如來所捨,如來所得,是故說名阿耨
多羅三藐三菩提平等平等。復次,須菩提!諸
佛覺知,無有差別,是故說名阿耨多羅三藐
三菩提。復次,須菩提!此法平等,無有高下,是
名阿耨多羅三藐三菩提。復次,須菩提!由法
無我、無眾生、無壽者、無受者等,此法平等,故
名阿耨多羅三藐三菩提。復次,須菩提!由實
善法具足圓滿,得阿耨多羅三藐三菩提。須
菩提!所言善法、善法者,如來說非法,故名
善法。 「須菩提!三千大千世界,所有諸須彌山
王,如是等七寶聚,滿此世界,有人持用布施。
若人從此般若波羅蜜經,乃至四句偈等,受
持讀誦為他正說,所得功德,以前功德比此
功德,百分不及一,千萬億分不及一,窮於
算數不及其一,乃至威力品類相應譬喻所
不能及。 「須菩提!汝意云何?如來作是念:『我
度眾生。』耶?須菩提!汝今不應作如是念。何
以故?實無眾生如來所度。須菩提!若有
眾生如來所度,即是我執、眾生執、壽者執、受
者執。須菩提!此我等執,如來說非執,嬰兒
凡夫眾生之所執故。須菩提!嬰兒凡夫眾生
者,如來說非眾生,故說嬰兒凡夫眾生。須菩
提!汝意云何?可以具足相觀如來不?」 須菩提
言:「如我解佛所說義,不以具足相應觀如來。」
佛言:「如是,須菩提!如是。不以具足相應觀如
來。何以故?若以具足相觀如來者,轉輪聖
王應是如來,是故不以具足相應觀如來。」是
時世尊而說偈言:
「若以色見我,  以音聲求我,
 是人行邪道,  不應得見我。
 由法應見佛,  調御法為身,
 此法非識境,  法如深難見。
「須菩提!汝意云何?如來可以具足相得阿耨
多羅三藐三菩提不?須菩提!汝今不應作如
是見:『如來以具足相得阿耨多羅三藐三菩
提。』何以故?須菩提!如來不由具足相得阿
耨多羅三藐三菩提。須菩提!若汝作是念:『如
來有是說:「行菩薩乘人,有法可滅。」』須菩提!汝
莫作此見。何以故?如來不說行菩薩乘人有
法可滅,及以永斷。 「須菩提!若有善男子、善女
人,以滿琣魖F等世界七寶,持用布施。若
有菩薩,於一切法無我、無生,得無生忍,以是
因緣,所得福德最多於彼。須菩提!行大乘人,
不應執取福德之聚。」 須菩提言:「此福德聚,可
攝持不?」 佛言:「須菩提!此福德聚,可得攝持,
不可執取。是故說此福德之聚,應可攝持。
「須菩提!若有人言:『如來行住坐臥。』是人不解
我所說義。何以故?須菩提!如來者,無所行
去,亦無所從來,是故名如來應供正遍覺
知。 「須菩提!若善男子、善女人,以三千大千
世界地大微塵,燒成灰末,合為墨丸,如微
塵聚。須菩提!汝意云何?是鄰虛聚,寧為多
不?」 須菩提言:「彼鄰虛聚甚多。世尊!何以故?
世尊!若鄰虛聚是實有者,世尊則不應說名
鄰虛聚。何以故?世尊!所說此鄰虛聚,如來說
非鄰虛聚,是故說名為鄰虛聚。如來所說三
千大千世界,則非世界,故說三千大千世界。
何以故?世尊!若執世界為實有者,是聚一執。
此聚一執,如來說非執,故說聚一執。」 佛世尊
言:「須菩提!此聚一執,但世言說。須菩提!是法
非可言法,嬰兒凡夫偏言所取。
「須菩提!若有人言:『如來說我見、眾生見、壽者
見、受者見。』須菩提!汝意云何?是人言說,為
正語不?」須菩提言:「不正,世尊!不正,修伽
陀!何以故?如來所說我見、眾生見、壽者見、受
者見,即是非見,是故說我見、眾生見、壽者見、
受者見。」 「須菩提!若人行菩薩乘,如是應知應
見應信,一切諸法;如是應修,為令法想不得
生起。何以故?須菩提!是法想、法想者,如來說
即非想,故說法想。 「須菩提!若有菩薩摩訶
薩,以滿無數無量世界七寶持用布施,若有
善男子、善女人,從此般若波羅蜜經,乃至四
句偈等,受持讀誦,教他修行,為他廣說。是善
男子、善女人,以是因緣,所生福德,最多於彼
無量無數。云何顯說此經?如無所顯說,故言
顯說。
「如如不動,  琣野蕃﹛C  應觀有為法,
 如暗、翳、燈、幻,  露、泡、夢、電、雲。」
爾時世尊說是經已,大德須菩提,心進歡喜,
及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾,人、天、阿
修羅等,一切世間踊躍歡喜信受奉行。
金剛般若波羅蜜經
 西天竺優禪尼國三藏法師,號拘羅那他,
 此云真諦。梁武皇帝遠遣迎接,經遊閩、越,
 暫憩梁安。太守王方賒乃勤心正法,性
 愛大乘,仍於建造伽藍,請弘茲典。法師不
 乖本願,受三請而默然。尋此舊經甚有
 脫誤。即於壬午年五月一日重翻,天竺定
 文依婆藪論釋,法師善解方言,無勞度
 語。矚彼玄文,宣此奧說。對偕宗法師、法
 虔等並共筆受。至九月二十五日,文義
 都竟。經本一卷,文義十卷。法虔爾目,仍
 願造一百部,流通供養,并講之十遍。普
 願眾生因此正說速至涅槃,常流應化。
1 T08n0237_p0762a01
2 T08n0237_p0762a02
3 T08n0237_p0762a03
4 T08n0237_p0762a04
5 T08n0237_p0762a05
6 T08n0237_p0762a06
7 T08n0237_p0762a07
8 T08n0237_p0762a08
9 T08n0237_p0762a09
10 T08n0237_p0762a10
11 T08n0237_p0762a11
12 T08n0237_p0762a12
13 T08n0237_p0762a13
14 T08n0237_p0762a14
15 T08n0237_p0762a15
16 T08n0237_p0762a16
17 T08n0237_p0762a17
18 T08n0237_p0762a18
19 T08n0237_p0762a19
20 T08n0237_p0762a20
21 T08n0237_p0762a21
22 T08n0237_p0762a22
23 T08n0237_p0762a23
24 T08n0237_p0762a24
25 T08n0237_p0762a25
26 T08n0237_p0762a26
27 T08n0237_p0762a27
28 T08n0237_p0762a28
29 T08n0237_p0762a29
30 T08n0237_p0762b01
31 T08n0237_p0762b02
32 T08n0237_p0762b03
33 T08n0237_p0762b04
34 T08n0237_p0762b05
35 T08n0237_p0762b06
36 T08n0237_p0762b07
37 T08n0237_p0762b08
38 T08n0237_p0762b09
39 T08n0237_p0762b10
40 T08n0237_p0762b11
41 T08n0237_p0762b12
42 T08n0237_p0762b13
43 T08n0237_p0762b14
44 T08n0237_p0762b15
45 T08n0237_p0762b16
46 T08n0237_p0762b17
47 T08n0237_p0762b17
48 T08n0237_p0762b18
49 T08n0237_p0762b19
50 T08n0237_p0762b20
51 T08n0237_p0762b21
52 T08n0237_p0762b22
53 T08n0237_p0762b23
54 T08n0237_p0762b24
55 T08n0237_p0762b25
56 T08n0237_p0762b26
57 T08n0237_p0762b27
58 T08n0237_p0762b28
59 T08n0237_p0762b29
60 T08n0237_p0762c01
61 T08n0237_p0762c02
62 T08n0237_p0762c03
63 T08n0237_p0762c04
64 T08n0237_p0762c05
65 T08n0237_p0762c06
66 T08n0237_p0762c07
67 T08n0237_p0762c08
68 T08n0237_p0762c09
69 T08n0237_p0762c10
70 T08n0237_p0762c11
71 T08n0237_p0762c12
72 T08n0237_p0762c13
73 T08n0237_p0762c14
74 T08n0237_p0762c15
75 T08n0237_p0762c16
76 T08n0237_p0762c17
77 T08n0237_p0762c18
78 T08n0237_p0762c19
79 T08n0237_p0762c20
80 T08n0237_p0762c21
81 T08n0237_p0762c22
82 T08n0237_p0762c23
83 T08n0237_p0762c24
84 T08n0237_p0762c25
85 T08n0237_p0762c26
86 T08n0237_p0762c27
87 T08n0237_p0762c28
88 T08n0237_p0762c29
89 T08n0237_p0763a01
90 T08n0237_p0763a02
91 T08n0237_p0763a03
92 T08n0237_p0763a04
93 T08n0237_p0763a05
94 T08n0237_p0763a06
95 T08n0237_p0763a07
96 T08n0237_p0763a08
97 T08n0237_p0763a09
98 T08n0237_p0763a10
99 T08n0237_p0763a11
100 T08n0237_p0763a12
101 T08n0237_p0763a13
102 T08n0237_p0763a14
103 T08n0237_p0763a15
104 T08n0237_p0763a16
105 T08n0237_p0763a17
106 T08n0237_p0763a18
107 T08n0237_p0763a19
108 T08n0237_p0763a20
109 T08n0237_p0763a21
110 T08n0237_p0763a22
111 T08n0237_p0763a23
112 T08n0237_p0763a24
113 T08n0237_p0763a25
114 T08n0237_p0763a26
115 T08n0237_p0763a27
116 T08n0237_p0763a28
117 T08n0237_p0763a29
118 T08n0237_p0763b01
119 T08n0237_p0763b02
120 T08n0237_p0763b03
121 T08n0237_p0763b04
122 T08n0237_p0763b05
123 T08n0237_p0763b06
124 T08n0237_p0763b07
125 T08n0237_p0763b08
126 T08n0237_p0763b09
127 T08n0237_p0763b10
128 T08n0237_p0763b11
129 T08n0237_p0763b12
130 T08n0237_p0763b13
131 T08n0237_p0763b14
132 T08n0237_p0763b15
133 T08n0237_p0763b16
134 T08n0237_p0763b17
135 T08n0237_p0763b18
136 T08n0237_p0763b19
137 T08n0237_p0763b20
138 T08n0237_p0763b21
139 T08n0237_p0763b22
140 T08n0237_p0763b23
141 T08n0237_p0763b24
142 T08n0237_p0763b25
143 T08n0237_p0763b26
144 T08n0237_p0763b27
145 T08n0237_p0763b28
146 T08n0237_p0763b29
147 T08n0237_p0763c01
148 T08n0237_p0763c02
149 T08n0237_p0763c03
150 T08n0237_p0763c04
151 T08n0237_p0763c05
152 T08n0237_p0763c06
153 T08n0237_p0763c07
154 T08n0237_p0763c08
155 T08n0237_p0763c09
156 T08n0237_p0763c10
157 T08n0237_p0763c11
158 T08n0237_p0763c12
159 T08n0237_p0763c13
160 T08n0237_p0763c14
161 T08n0237_p0763c15
162 T08n0237_p0763c16
163 T08n0237_p0763c17
164 T08n0237_p0763c18
165 T08n0237_p0763c19
166 T08n0237_p0763c20
167 T08n0237_p0763c21
168 T08n0237_p0763c22
169 T08n0237_p0763c23
170 T08n0237_p0763c24
171 T08n0237_p0763c25
172 T08n0237_p0763c26
173 T08n0237_p0763c27
174 T08n0237_p0763c28
175 T08n0237_p0763c29
176 T08n0237_p0764a01
177 T08n0237_p0764a02
178 T08n0237_p0764a03
179 T08n0237_p0764a04
180 T08n0237_p0764a05
181 T08n0237_p0764a06
182 T08n0237_p0764a07
183 T08n0237_p0764a08
184 T08n0237_p0764a09
185 T08n0237_p0764a10
186 T08n0237_p0764a11
187 T08n0237_p0764a12
188 T08n0237_p0764a13
189 T08n0237_p0764a14
190 T08n0237_p0764a15
191 T08n0237_p0764a16
192 T08n0237_p0764a17
193 T08n0237_p0764a18
194 T08n0237_p0764a19
195 T08n0237_p0764a20
196 T08n0237_p0764a21
197 T08n0237_p0764a22
198 T08n0237_p0764a23
199 T08n0237_p0764a24
200 T08n0237_p0764a25
201 T08n0237_p0764a26
202 T08n0237_p0764a27
203 T08n0237_p0764a28
204 T08n0237_p0764a29
205 T08n0237_p0764b01
206 T08n0237_p0764b02
207 T08n0237_p0764b03
208 T08n0237_p0764b04
209 T08n0237_p0764b05
210 T08n0237_p0764b06
211 T08n0237_p0764b07
212 T08n0237_p0764b08
213 T08n0237_p0764b09
214 T08n0237_p0764b10
215 T08n0237_p0764b11
216 T08n0237_p0764b12
217 T08n0237_p0764b13
218 T08n0237_p0764b14
219 T08n0237_p0764b15
220 T08n0237_p0764b16
221 T08n0237_p0764b17
222 T08n0237_p0764b18
223 T08n0237_p0764b19
224 T08n0237_p0764b20
225 T08n0237_p0764b21
226 T08n0237_p0764b22
227 T08n0237_p0764b23
228 T08n0237_p0764b24
229 T08n0237_p0764b25
230 T08n0237_p0764b26
231 T08n0237_p0764b27
232 T08n0237_p0764b28
233 T08n0237_p0764b29
234 T08n0237_p0764c01
235 T08n0237_p0764c02
236 T08n0237_p0764c03
237 T08n0237_p0764c04
238 T08n0237_p0764c05
239 T08n0237_p0764c06
240 T08n0237_p0764c07
241 T08n0237_p0764c08
242 T08n0237_p0764c09
243 T08n0237_p0764c10
244 T08n0237_p0764c11
245 T08n0237_p0764c12
246 T08n0237_p0764c13
247 T08n0237_p0764c14
248 T08n0237_p0764c15
249 T08n0237_p0764c16
250 T08n0237_p0764c17
251 T08n0237_p0764c18
252 T08n0237_p0764c19
253 T08n0237_p0764c20
254 T08n0237_p0764c21
255 T08n0237_p0764c22
256 T08n0237_p0764c23
257 T08n0237_p0764c24
258 T08n0237_p0764c25
259 T08n0237_p0764c26
260 T08n0237_p0764c27
261 T08n0237_p0764c28
262 T08n0237_p0764c29
263 T08n0237_p0765a01
264 T08n0237_p0765a02
265 T08n0237_p0765a03
266 T08n0237_p0765a04
267 T08n0237_p0765a05
268 T08n0237_p0765a06
269 T08n0237_p0765a07
270 T08n0237_p0765a08
271 T08n0237_p0765a09
272 T08n0237_p0765a10
273 T08n0237_p0765a11
274 T08n0237_p0765a12
275 T08n0237_p0765a13
276 T08n0237_p0765a14
277 T08n0237_p0765a14
278 T08n0237_p0765a15
279 T08n0237_p0765a16
280 T08n0237_p0765a17
281 T08n0237_p0765a18
282 T08n0237_p0765a19
283 T08n0237_p0765a20
284 T08n0237_p0765a21
285 T08n0237_p0765a22
286 T08n0237_p0765a23
287 T08n0237_p0765a24
288 T08n0237_p0765a25
289 T08n0237_p0765a26
290 T08n0237_p0765a27
291 T08n0237_p0765a28
292 T08n0237_p0765a29
293 T08n0237_p0765b01
294 T08n0237_p0765b02
295 T08n0237_p0765b03
296 T08n0237_p0765b04
297 T08n0237_p0765b05
298 T08n0237_p0765b06
299 T08n0237_p0765b07
300 T08n0237_p0765b08
301 T08n0237_p0765b09
302 T08n0237_p0765b10
303 T08n0237_p0765b11
304 T08n0237_p0765b12
305 T08n0237_p0765b13
306 T08n0237_p0765b14
307 T08n0237_p0765b15
308 T08n0237_p0765b16
309 T08n0237_p0765b17
310 T08n0237_p0765b18
311 T08n0237_p0765b19
312 T08n0237_p0765b20
313 T08n0237_p0765b21
314 T08n0237_p0765b22
315 T08n0237_p0765b23
316 T08n0237_p0765b24
317 T08n0237_p0765b25
318 T08n0237_p0765b26
319 T08n0237_p0765b27
320 T08n0237_p0765b28
321 T08n0237_p0765b29
322 T08n0237_p0765c01
323 T08n0237_p0765c02
324 T08n0237_p0765c03
325 T08n0237_p0765c04
326 T08n0237_p0765c05
327 T08n0237_p0765c06
328 T08n0237_p0765c07
329 T08n0237_p0765c08
330 T08n0237_p0765c09
331 T08n0237_p0765c10
332 T08n0237_p0765c11
333 T08n0237_p0765c12
334 T08n0237_p0765c13
335 T08n0237_p0765c14
336 T08n0237_p0765c15
337 T08n0237_p0765c16
338 T08n0237_p0765c17
339 T08n0237_p0765c18
340 T08n0237_p0765c19
341 T08n0237_p0765c20
342 T08n0237_p0765c21
343 T08n0237_p0765c22
344 T08n0237_p0765c23
345 T08n0237_p0765c24
346 T08n0237_p0765c25
347 T08n0237_p0765c26
348 T08n0237_p0765c27
349 T08n0237_p0765c28
350 T08n0237_p0765c29
351 T08n0237_p0765c30
352 T08n0237_p0766a01
353 T08n0237_p0766a02
354 T08n0237_p0766a03
355 T08n0237_p0766a04
356 T08n0237_p0766a05
357 T08n0237_p0766a06
358 T08n0237_p0766a07
359 T08n0237_p0766a08
360 T08n0237_p0766a09
361 T08n0237_p0766a10
362 T08n0237_p0766a11
363 T08n0237_p0766a12
364 T08n0237_p0766a13
365 T08n0237_p0766a14
366 T08n0237_p0766a15
367 T08n0237_p0766a16
368 T08n0237_p0766a17
369 T08n0237_p0766a18
370 T08n0237_p0766a19
371 T08n0237_p0766a20
372 T08n0237_p0766a21
373 T08n0237_p0766a22
374 T08n0237_p0766a23
375 T08n0237_p0766a24
376 T08n0237_p0766a25
377 T08n0237_p0766a26
378 T08n0237_p0766a27
379 T08n0237_p0766a28
380 T08n0237_p0766a29
381 T08n0237_p0766b01
382 T08n0237_p0766b02
383 T08n0237_p0766b03
384 T08n0237_p0766b04
385 T08n0237_p0766b05
386 T08n0237_p0766b06
387 T08n0237_p0766b07
388 T08n0237_p0766b08
389 T08n0237_p0766b09
390 T08n0237_p0766b10
391 T08n0237_p0766b11
392 T08n0237_p0766b12
393 T08n0237_p0766b13
394 T08n0237_p0766b14
395 T08n0237_p0766b15
396 T08n0237_p0766b16
397 T08n0237_p0766b17
398 T08n0237_p0766b18
399 T08n0237_p0766b19
400 T08n0237_p0766b20
401 T08n0237_p0766b21
402 T08n0237_p0766b22
403 T08n0237_p0766b23
404 T08n0237_p0766b24
405 T08n0237_p0766b25
406 T08n0237_p0766b26
407 T08n0237_p0766b27
408 T08n0237_p0766b28
409 T08n0237_p0766b29
410 T08n0237_p0766c01
411 T08n0237_p0766c02
412 T08n0237_p0766c03
413 T08n0237_p0766c04
414 T08n0237_p0766c05
415 T08n0237_p0766c06
416 T08n0237_p0766c07
417 T08n0237_p0766c08
418 T08n0237_p0766c09
419 T08n0237_p0766c10
420 T08n0237_p0766c11

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八冊 No. 237《金剛般若波羅蜜經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.23 (Big5) 普及版,完成日期:2006/09/24

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】佛教電腦資訊庫功德會提供,CBETA 自行掃瞄辨識,佛教電腦資訊庫功德會提供新式標點,其他

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 237 金剛般若波羅蜜經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/09/24

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Electronic Buddhadharma Society (EBS), CBETA OCR Group, Punctuated text as provided by Electronic Buddhadharma Society (EBS), Others

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

金剛般若波羅蜜經

本經佛學辭彙一覽(共 203 條)

一切世間

一切法

一切諸法

一心

一如

一念

一法

七寶

八萬四千

十方

三千大千世界

三有

三佛

三昧

三菩提

三藏

三藐三佛陀

三藐三菩提

上乘

凡夫

乞食

大人相

大千

大千世界

大比丘

大劫

大身

大乘

大師

不可思議

化生

天人

天竺

天眼

心行

心相

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

功德

布施

平等

本願

正念

正法

正語

生因

共相

合掌

因緣

地大

如如

如來

如是我聞

如是體

成佛

有色

有法

有為

有為法

有相

牟尼

肉眼

色心

色身

行人

西天

住心

佛土

佛法

佛陀

佛教

佛眼

佛種

佛說

伽藍

卵生

忍辱

忍辱波羅蜜

我見

我所

我執

身受

身相

邪執

那含

供養

受持

孤獨園

果報

法名

法師

法眼

法無我

法想

法滅

舍衛

舍衛國

金剛

阿那含

阿修羅

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

信受奉行

信解

後五百歲

持戒

界地

相應

胎生

苦果

迦陵

修行

修羅

差別

涅槃

真如

真諦

般若

般若波羅蜜

般涅槃

假名

偏袒

執著

婆羅門

授記

清淨

淨佛

淨命

現前

眾生

眾生見

眾生界

莊嚴

頂禮

惡業

惡道

智慧

無上乘

無上菩提

無生

無生忍

無住

無我

無我想

無所有

無所住而生其心

無為

無相

無等

無量

無諍

無諍三昧

無餘

無餘涅槃

發心

發菩提心

給孤獨園

善女人

善男子

善法

善根

菩提

菩提心

菩薩

菩薩乘

虛妄

虛空

須陀洹

須陀洹果

須彌山

微塵

解脫

道果

過去

壽者

實有

實語

福德

說法

摩訶

摩訶薩

諸佛

諸法

諸法無我

諸相

憶持

優婆夷

優婆塞

應化

應供

濕生

羅漢

釋迦

釋迦牟尼

護念

歡喜

讀誦

顯示

體相

觀行