大方廣佛華嚴經卷第三十九 　 　　　　東晉天竺三藏佛馱跋陀羅譯 　　　離世間品第三十三之四 「佛子！菩薩摩訶薩有十種寶，住成阿耨多 羅三藐三菩提。何等為十？所謂：菩薩摩訶薩 悉能往詣無量阿僧祇世界諸如來所，恭敬、 禮拜、親近、供養，是為菩薩摩訶薩第一寶，住 成阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩於不 可思議諸如來所，聞法受持，正念不忘，智慧 分別，長養勝趣，出生智慧，充滿十方，是為 菩薩摩訶薩第二寶，住成阿耨多羅三藐三菩 提。菩薩摩訶薩不離此土，而於異剎示現 受生，於一切佛法心不惑亂，是為菩薩摩 訶薩第三寶，住成阿耨多羅三藐三菩提。菩 薩摩訶薩出生一法別相，分別知一切法， 一切諸法究竟無一無異義故，是為菩薩摩 訶薩第四寶，住成阿耨多羅三藐三菩提。菩 薩摩訶薩知息煩惱，知離煩惱，知斷煩惱， 而善住修習菩薩諸行，不證實際，究竟到 於實際彼岸，善學成就巧妙方便，本願成滿， 心無疲厭，是為菩薩摩訶薩第五寶，住成阿 耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩知一切眾 生心無處所，而說眾生心有處所，無著無 行，修菩薩行，化度眾生，是為菩薩摩訶薩 第六寶，住成阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩 訶薩知一切法一性，所謂：無性、無一、無異、無 來、無去、不可稱量、不可讚歎、悉無實性， 以一異求皆不可得；而菩薩摩訶薩決定了 知此是佛法，是菩薩法，是緣覺法，是聲聞法， 是凡夫法，是善法、是不善法，是世間法、是出 世間法，是染污法、是不染污法，是有漏法、是 無漏法，乃至是有為法、是無為法，是為菩薩 摩訶薩第七寶，住成阿耨多羅三藐三菩提。 菩薩摩訶薩求佛不可得，求菩薩不可得， 求法不可得，求眾生不可得，而亦不捨本 願，教化一切眾生，成無上道；何以故？菩薩 所修善根，欲令一切成無上道，善知眾生 善根，善知眾生境界，善知教化眾生，善知 一切眾生涅槃，修菩薩行，欲令一切大願 成滿，是為菩薩摩訶薩第八寶，住成阿耨多 羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩隨其所應，善巧 說法而調伏之；巧妙方便示現涅槃，知實 非虛亦非顛倒，而安住三世菩薩正法；不離 如如，不住實際，亦不見眾生，亦不見眾 生已受化、今受化、當受化；解我所行非為虛 妄，解了無有，乃至一法可求得者，無生滅 故，而菩薩所願皆悉不虛，無所依止，是為 菩薩摩訶薩第九寶，住成阿耨多羅三藐三菩 提。菩薩摩訶薩於不可思議諸佛一一佛 所，聞不可說不可說受記法；名號各異，劫數 不同。從一劫中次第聞法，乃至不可說不 可說劫聞受記法；聞是法已，不驚、不怖、 不畏，行菩薩行，心無疑惑；解如來智不可 思議，如來所說，言無有二，本願滿足，隨應 受化，令成阿耨多羅三藐三菩提，滿一切 願，了達法界，是為菩薩摩訶薩第十寶，住成 阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩摩訶薩安住 此法，則得一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提 大智慧寶。 「佛子！菩薩摩訶薩有十種發金剛心莊 嚴大乘。何等為十？所謂：菩薩摩訶薩作如 是念：『一切諸法無有分際，不可究竟——菩薩 發如是心——我當覺了三世一切諸法悉無 有餘。』是為菩薩摩訶薩第一發金剛心莊嚴 大乘。菩薩摩訶薩作如是念：『於一毛端處 有無量無邊不可數菩薩，何況一切法界耶—— 菩薩發如是心——我當發大莊嚴而自莊嚴， 化度眾生皆令成阿耨多羅三藐三菩提， 以大般涅槃而般涅槃。』是為菩薩摩訶薩第 二發金剛心莊嚴大乘。菩薩摩訶薩作如是 念：『十方世界無量無邊，無有分際——菩薩發 如是大願——我當以無上清淨莊嚴，莊嚴此 等一切世界，彼諸莊嚴皆實不虛。』是為菩薩 摩訶薩第三發金剛心莊嚴大乘。菩薩摩訶 薩作如是念：『眾生無量無邊，無有分際，不 可窮盡——菩薩發如是心——我當以諸善根 迴向一切眾生，以無上大智慧光普照一切 眾生。』是為菩薩摩訶薩第四發金剛心莊嚴 大乘。菩薩摩訶薩作如是念：『一切諸佛無量 無邊，不可窮盡——菩薩發如是心——我所種善 根，迴向奉給供養一切諸佛，然後我乃成 等正覺。』是為菩薩摩訶薩第五發金剛心莊 嚴大乘。菩薩摩訶薩見一切佛，聞所說法， 發大歡喜心，不著自身及如來身，解知佛 身非實、非虛，非有、非無，非有性、非無性，非色、 非無色，非相、非無相，非生、非滅；解知如來實 無所有，亦不壞有相，何以故？一切攝取故； 是為菩薩摩訶薩第六發金剛心莊嚴大乘。 菩薩摩訶薩若有眾生訶罵毀辱，或截手、足、 耳、鼻，或挑其目，或級其頭，菩薩不因此故 生恚害心，於不可說不可說劫，修菩薩行， 攝取眾生，心不廢捨；何以故？菩薩摩訶薩 住不二法，善學菩薩所學清淨直心；於一 切眾生無瞋恚心，忍住眾苦，心無加報，自 身堪受一切眾苦，是為菩薩摩訶薩第七發 金剛心莊嚴大乘。菩薩摩訶薩作如是念： 『未來世劫無量無邊，無有分際，不可窮盡—— 菩薩發如是心——我當盡一切未來世法界、 虛空界等劫，於一世界行菩薩道教化眾 生，如一世界，盡法界、虛空界等一切世界亦 復如是。心亦不驚、不怖、不畏，行菩薩行。何 以故？菩薩法應如是為一切眾生修菩薩 行。』是為菩薩摩訶薩第八發金剛心莊嚴大 乘。菩薩摩訶薩作如是念：『阿耨多羅三藐 三菩提以心為本，心清淨故能積集成滿 一切善根；若心得自在，則能成就無上菩提， 行菩薩行，滿足諸願，究竟教化一切眾生。』 是為菩薩摩訶薩第九發金剛心莊嚴大乘。 菩薩摩訶薩知佛不可得，菩提不可得，菩薩 不可得，一切法不可得，眾生不可得，心不可 得，行不可得，過去不可得，未來、現在不可得， 一切眾生不可得，有為、無為不可得，菩薩摩 訶薩如是住寂靜，住甚深，住寂滅，住無 諍，住不可言，住無二，住無等，住真實，住 成就，住解脫，住涅槃，住實際；而亦不捨 一切大願，不捨發一切智心，不捨修菩薩 行，不捨教化眾生，不捨恭敬供養諸佛，不 捨說法，不捨莊嚴一切世界。何以故？菩薩 摩訶薩出生大願故，善知如是法相，長 養大悲無量功德，攝取眾生，不捨眾生。『一 切諸法無有真實，凡愚眾生不知不覺；一切 諸佛安住寂滅，演說正法，教化眾生；不捨 大悲，一切眾生未得菩提，佛法未足，大願 未滿；我本請一切眾生為無上大法施主， 唱實語，不虛語，一切諸佛種姓語；發大願 門心，發饒益一切眾生心，發長養一切善根 心，發安住善巧方便心，發內身含受一切 眾生心，發一切眾生所平等心，令一切眾 生所願成滿，我當云何未度眾生而捨大 悲？』是為菩薩摩訶薩第十發金剛心莊嚴大 乘。佛子！是為菩薩摩訶薩十種發金剛心莊 嚴大乘；若菩薩摩訶薩安住此法，則得一 切諸佛無上金剛智明。　「佛子！菩薩摩訶薩有 十種發大事。何等為十？所謂：恭敬供養一 切諸佛，是為菩薩摩訶薩第一發大事。長養 一切菩薩善根，是為菩薩摩訶薩第二發大 事。一切如來滅度之後，悉取舍利起無量 塔，種種妙寶以為莊嚴；以一切華、一切鬘、 一切香、一切塗香、一切末香、一切衣、一切蓋、 一切幢、一切幡而供養之，受持守護諸佛 正法，是為菩薩摩訶薩第三發大事。教化 成熟一切眾生，令得阿耨多羅三藐三菩 提，是為菩薩摩訶薩第四發大事。以諸佛剎 無上清淨莊嚴，莊嚴一切世界，是為菩薩摩 訶薩第五發大事。菩薩摩訶薩作如是念： 『我當為一眾生，於一一世界盡未來際阿 僧祇劫，修菩薩行；如為一眾生，為一切眾 生亦復如是，出生大悲，令一切眾生安住 菩提，乃至不生一念疲厭之心。』是為菩薩 摩訶薩第六發大事。我當於不可思議阿僧 祇劫，恭敬供養彼諸如來，是為菩薩摩訶 薩第七發大事。彼諸如來滅度之後，我當悉 取舍利而起塔廟；其塔高廣，與不可說諸 世界等；造如來像，巍巍高大，如不可思議 世界；於不可思議劫，以眾妙寶、幢幡、繒蓋、華 香而供養之，乃至不生一念休息之心；教 化眾生，受持守護，讚歎正法，亦無一念休 息之心，是為菩薩摩訶薩第八發大事。修習 彼諸善根，成阿耨多羅三藐三菩提，悉與一 切諸如來等，逮得一切諸如來地，是為菩薩 摩訶薩第九發大事。我成菩提已，於一切 世界不可說劫，說微妙法，示現如來不可 思議自在神變；其身、口、意，未曾暫生疲厭之 想，但發專念正法之心、如來力心、充滿一 切眾生願心、大慈悲心、觀察諸法真實之 心，安住實語，證寂滅法；一切眾生悉不可 得，而亦不違一切諸業，隨順三世一切諸 佛，究竟一切法界、虛空界，觀察諸法無所有 相，不生不滅，具足成就一切諸佛無上大願， 施作一切諸佛大事，悉能化度一切眾生，是 為菩薩摩訶薩第十發大事。佛子！是為菩 薩摩訶薩十種發大事；若菩薩摩訶薩安住 此法，則得一切諸佛無上智慧，不斷一切 菩薩所行。　「佛子！菩薩摩訶薩有十種究竟大 事。何等為十？所謂：恭敬供養一切如來究 竟大事；隨所請眾生皆悉度脫究竟大事； 專求一切諸佛正法究竟大事、長養一切善 根究竟大事、出生一切諸如來法究竟大 事、成滿一切清淨大願究竟大事、行一切 菩薩行究竟大事、恭敬奉事一切善知識究 竟大事、往詣一切世界佛所究竟大事、聞 持一切諸佛正法，深入一切諸佛大眾究竟 大事。佛子！是為菩薩摩訶薩十種究竟大事； 若菩薩摩訶薩安住此法，則得阿耨多羅三 藐三菩提究竟智慧大事。　「佛子！菩薩摩訶薩 有十種不壞信。何等為十？所謂；於一切佛 不壞信、於一切佛法不壞信、於一切聖僧 不壞信、於一切菩薩不壞信、於一切善知 識不壞信、於一切眾生不壞信、於一切菩 薩大願不壞信、於一切菩薩行不壞信、恭 敬供養一切諸佛不壞信、教化一切眾生 成就菩薩巧妙方便不壞信。佛子！是為菩 薩摩訶薩十種不壞信；若菩薩摩訶薩安住 此法，則得一切諸佛無上智慧不可壞信。　「佛 子！菩薩摩訶薩有十種授記。何等為十？ 所謂：專求解脫菩薩授記、諦滿諦辯菩薩 善根菩薩授記、廣行菩薩無量諸行菩薩授 記、現前菩薩授記、祕密菩薩授記、因自心 得菩提菩薩授記、得法忍菩薩授記、教化 成熟眾生菩薩授記、究竟一切劫菩薩授 記、一切菩薩自在修行菩薩授記。佛子！是為 菩薩摩訶薩十種授記；若菩薩摩訶薩安住 此法，則於一切佛所而得授記。　「佛子！菩薩 摩訶薩有十種善根迴向。何等為十？所謂： 一切善根迴向同善知識願、一切善根迴向 同善知識正直心、一切善根迴向同善知識 行、一切善根迴向同善知識善根、一切善根 迴向隨順善知識善根、一切善根迴向同善 知識正念、一切善根迴向同善知識清淨、一 切善根迴向同善知識住、一切善根迴向同 善知識入成滿平等、一切善根迴向同善知 識不壞深心；若如是同則無異同。佛子！是 為菩薩摩訶薩十種善根迴向；若菩薩摩訶 薩安住此法，則得一切無上善根迴向。　「佛 子！菩薩摩訶薩有十種得智慧。何等為十？ 所謂：於一切施自在智慧；樂一切佛法解 脫自在智慧；深入一切如來無量無邊自在 智慧；隨問能答滅一切疑自在智慧；深解 實義自在智慧；解一切如來巧妙方便、深 入一切諸佛解脫自在智慧；解一切佛所 種少善根、必能滿足一切白淨善根、出生 如來一切智自在智慧；具足成就菩薩不思 議住自在智慧；於一念中悉能往詣不可 說佛所自在智慧；覺悟一切諸佛菩提、深 入一切法界、聞持一切佛法、深入一切如 來莊嚴語言自在智慧。佛子！是為菩薩摩訶 薩十種得智慧；若菩薩摩訶薩安住此法，則 得一切如來無上自在智慧。　「佛子！菩薩摩訶 薩有十種發無量無邊廣心。何等為十？所謂： 發無量無邊廣心於一切佛；發無量無邊廣 心度脫一切眾生；發無量無邊廣心令一切 眾生、一切世、一切剎悉入法界；發無量無邊 廣心觀一切法悉如虛空；發無量無邊廣 心觀察一切菩薩諸行；發無量無邊廣心 正念三世一切諸佛；發無量無邊廣心了達 不可思議諸業果報；發無量無邊廣心嚴淨 一切諸如來剎；發無量無邊廣心深入一切 如來大眾，發無量無邊廣心觀察一切如來 妙音。佛子！是為菩薩摩訶薩十種發無量無 邊廣心；若菩薩摩訶薩安住此心，則得一 切佛法無量無邊智慧大海。　「佛子！菩薩摩訶 薩有十種藏。何等為十？所謂：分別數知一 切法藏；出生一切法藏；普照一切陀羅尼 法藏；分別解說一切法辯藏；於一切法 覺不可說巧方便藏；示現一切佛自在力大 神變藏；於一切法出生平等巧方便藏；不 離常見一切佛藏；入不思議劫皆悉如幻 巧方便藏；於一切諸佛菩薩歡喜恭敬藏。佛 子！是為菩薩摩訶薩十種藏；若菩薩摩訶薩 安住此藏，則得一切諸佛大智慧藏，悉能 度脫一切眾生。　「佛子！菩薩摩訶薩有十種 調順。何等為十？所謂：不謗一切佛法調順； 於一切佛信不可壞調順；尊重恭敬一切菩 薩調順；親近一切善知識調順；遠離一切聲 聞、緣覺調順；長養菩薩一切三昧調順；平 等觀察一切眾生調順；究竟成滿一切善 根調順；悉能降伏一切諸魔調順；成滿一 切波羅蜜調順。佛子！是為菩薩摩訶薩十種 調順；若菩薩摩訶薩安住此法，則得無上 大智調順。 「佛子！菩薩摩訶薩有十種自在。何等為十？ 所謂：壽命自在，無量無邊不可說劫住持壽 命故；心自在，出生阿僧祇三昧入深智故； 莊嚴自在，以大莊嚴悉能莊嚴一切剎故； 業自在，隨時受報故；受生自在，於一切剎 示現生故；解脫自在，見一切世界諸佛充 滿故；願自在，隨時隨剎成菩提故；神力自 在，示現一切大神變故；法自在，示現無量 無邊法門故；智自在，於念念中示現覺悟 如來十力無所畏故。佛子！是為菩薩摩訶薩 十種自在；若菩薩摩訶薩安住此法，則得 一切諸佛、菩薩究竟成滿一切智自在。　「佛子！ 菩薩摩訶薩有十種自在。何等為十？所謂： 眾生自在，剎自在，法自在，身自在，願自在， 境界自在，智自在，通自在，神力自在，力自 在。佛子！是為菩薩摩訶薩十種自在。　「佛子！ 何等為菩薩摩訶薩眾生自在？佛子！菩薩摩 訶薩有十種眾生自在。何等為十？所謂：度 脫一切眾生自在；持一切眾生想自在；為 一切眾生說法未曾失時自在；變化一切 眾生自在；安置一切眾生於一毛道而不 迫迮自在；於一切世界、一切眾生中示現為 王自在、於一切眾生中示現帝釋、梵王自 在、於一切眾生中示現聲聞、緣覺不轉威 儀自在、於一切眾生中示現行菩薩行自 在、於一切眾生中示現佛身相好莊嚴、覺 悟一切智力自在。佛子！是為菩薩摩訶薩十 種眾生自在。　「佛子！菩薩摩訶薩有十種剎自 在。何等為十？所謂：令一切剎為一剎自在、 令一切剎入一毛道自在、於一切剎深入 無盡方便自在、於一切剎示現一身結跏 趺坐充滿自在、令一切剎現入己身自在、 神力震動一切佛剎不令眾生恐怖自在、 以一切剎莊嚴莊嚴一剎示現自在、以一 剎莊嚴莊嚴一切剎示現自在、一如來身及 其眷屬皆悉充滿一切佛剎示現眾生自 在、一切剎、小剎、中剎、大剎、廣剎、深剎、翻覆剎、 俯剎、仰剎、平正剎，以此等剎示現眾生自 在。佛子！是為菩薩摩訶薩十種剎自在。　「佛 子！菩薩摩訶薩有十種法自在。何等為十？ 所謂：一切法即是一法，一法即是一切法，而 不違眾生法相自在；般若波羅蜜出生一 切法，覺悟一切眾生無不了知自在；於一 切法悉離法想，普令眾生入勝法自在； 一切諸法入一方便，分別解說無量方便 自在；一切諸法言語道斷，而能演說無量法 門自在；於一切法巧方便，轉普門法輪無 盡自在；一切諸法入一法門，於不可說劫， 分別解說不可窮盡自在；一切法悉入佛 法殊勝眾生自在；一切法示現無量無邊自 在；一切法無礙、實際、無量無邊猶如幻網， 於無量劫為眾生說不可窮盡自在。佛 子！是為菩薩摩訶薩十種法自在。 「佛子！菩薩摩訶薩有十種身自在。何等為 十？所謂：令一切眾生入己身自在；己身示 現一切眾生身自在；一切佛身示現一佛身 自在；一佛身示現一切佛身自在；一切剎置 己身內自在；一法身充滿三世示現眾生 自在；一身入三昧無量身起三昧自在；一 身成最正覺，示現眾生等身自在；一切眾 生身作一眾生身，示現一切眾生身自在； 一切眾生身示現法身，法身示現一切眾生 身自在。佛子！是為菩薩摩訶薩十種身自 在。　「佛子！菩薩摩訶薩有十種願自在。何等 為十？所謂：一切菩薩願即是己願願自在；以 一切佛願力菩提，示現眾生願自在；隨其 所應，悉令成就阿耨多羅三藐三菩提願自 在；於不可數阿僧祇劫大願不斷願自在； 遠離識身不著智身，而示現一切身願自 在；不捨己事而能成滿一切他事願自在； 教化成熟一切眾生，令不退轉願自在；於 一切阿僧祇劫修菩薩行，未曾斷絕願自 在；於一毛道成等正覺，願力充滿一切佛 剎，為一一眾生示現不可說不可說世界 願自在；說一句法，法雲普覆一切法界，震 實法雷、耀明解脫電光、澍甘露法雨，充 滿一切眾生心願願自在。佛子！是為菩薩摩 訶薩十種願自在。　「佛子！菩薩摩訶薩有十 種境界自在。何等為十？所謂：菩薩在法界 境界而示現在眾生境界、在佛境界而示 現在眾魔境界、在涅槃境界而不離生死 境界、在一切智境界而不離菩薩境界、在 寂滅境界而不捨散亂眾生境界、在離一 切虛妄境界而不離虛妄境界、在莊嚴力 境界而示現非一切智境界、在無眾生實際 境界而不捨化度一切眾生境界、在諸禪 三昧解脫通明智離欲境界而示現一切世 界受生、在如來行菩提莊嚴境界而示現 聲聞緣覺寂靜威儀境界。佛子！是為菩薩摩 訶薩十種境界自在。　「佛子！菩薩摩訶薩有 十種智自在。何等為十？所謂：無盡辯智自在； 不惑一切陀羅尼智自在；法定知一切眾生 諸根智自在；於一念中以無礙心智，悉知 一切眾生心、心數法智自在；知一切眾生心、 心使煩惱習氣隨病對治法智自在；於一念 中深入如來十力智自在；無礙智知三世 眾生隨時度脫智自在；於一念中成等正 覺示現一切眾生智自在；於一眾生想了 達一切眾生業行智自在；於一眾生音聲 示現一切眾生音聲智自在。佛子！是為菩 薩摩訶薩十種智自在。　「佛子！菩薩摩訶薩 有十種通自在。何等為十？所謂：一切世界示 現身、一身境界通自在；於一如來大眾中坐 聽受正法，悉能聞持一切諸佛大眾會法通 自在；於一眾生一念境界成不可說無上 菩提，一切眾生無不知者通自在；出一妙 音皆能充遍一切世界，出生一切音聲各 各別異，一切眾生無不開解通自在；於一 念中示現盡過去際劫，一切眾生諸業果報 無不知者通自在；令一切世界皆悉莊嚴 通自在；觀察三世平等通自在；出生一切 諸佛菩提及眾生願，放大法光明通自在； 一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、 摩羅伽、帝釋、梵王，及一切聲聞、緣覺、諸菩 薩等，悉恭敬尊重，善能護持諸如來力，一切 善根通自在。佛子！略說菩薩平等觀察一切 諸法通自在。佛子！是為菩薩摩訶薩十種通 自在。　「佛子！菩薩摩訶薩有十種神力自在。 何等為十？所謂：以不可說世界入一微塵 神力自在；於一微塵中顯現一切法界等一 切佛剎神力自在；於一毛孔皆悉容受一 切大海，能持遊行一切世界，不令眾生有 恐怖心神力自在；以一切世界內己身中， 悉能顯現一切眾事神力自在；以一毛繫 不可思議金剛圍山，悉持遊行一切世界， 不令眾生有恐怖心神力自在；不可說劫 示現一劫，一劫示現不可說諸成、敗劫，不 令眾生有恐怖心神力自在；於一切世界 示現水、火、風災成敗，不令眾生有恐怖心 神力自在；一切世界水、火、風災壞時，悉能住 持一切眾生資生之具神力自在；以不可思 議世界置於掌中，遠擲他方過不可說世 界，不令眾生有恐怖心神力自在；令一切 眾生解一切佛剎猶如虛空神力自在。佛 子！是為菩薩摩訶薩十種神力自在。　「佛子！ 菩薩摩訶薩有十種力自在。何等為十？所 謂：眾生力自在，不捨眾生，教化調伏故；佛 剎力自在，以不可說莊嚴具，莊嚴顯現諸 佛剎故；法力自在，令一切身入無身故；劫 力自在，不斷一切菩薩行故；佛力自在，覺 悟生死，長寢眾生故；行力自在，攝取一切菩 薩行故；如來力自在，度脫一切眾生故；無 師智力自在，自然覺悟一切法故；一切智 力自在，一切智人智覺悟故；大悲力自在， 不捨一切眾生故。佛子！是為菩薩摩訶薩 十種力自在。佛子！是為菩薩摩訶薩眾生自 在等十種自在。若菩薩摩訶薩成就此十種 自在者，欲成無上菩提，不成無上菩提，自 在隨意；雖成菩提，而亦不斷菩薩諸行。何 以故？菩薩摩訶薩出生諸大願故，善巧方 便示現無量自在法門。 「佛子！菩薩摩訶薩有十種遊戲神通。何等 為十？所謂：菩薩摩訶薩於眾生身作佛剎 身，而不壞眾生身，是為第一遊戲神通；菩 薩摩訶薩於佛剎身作眾生身，而不離佛 剎身，是為第二遊戲神通；菩薩摩訶薩於 佛身示現聲聞、緣覺身，而不減如來身，是 為第三遊戲神通；菩薩摩訶薩於聲聞、緣覺 身示現如來身，而不增長聲聞、緣覺身，是 為第四遊戲神通；菩薩摩訶薩於菩薩身 示現無上菩提身，而不捨菩薩行，是為第 五遊戲神通；菩薩摩訶薩於無上菩提身 示現菩薩身，而不減菩提身，是為第六遊 戲神通；菩薩摩訶薩於涅槃界示現生死 相續不絕，而不著涅槃界，是為第七遊戲 神通；菩薩摩訶薩於生死界示現涅槃界， 亦不究竟無餘涅槃，是為第八遊戲神通； 菩薩摩訶薩正受三昧，行、住、坐、臥現諸威儀， 而不捨於正受三昧，是為第九遊戲神通； 菩薩摩訶薩於一佛所聞法受持，悉能往 詣不可說佛所聽受正法，而不離本坐亦 不分身、不起三昧，念念於一一三昧身門， 出生不可說不可說三昧身門，一切諸劫猶 可窮盡，菩薩出生三昧身門不可窮盡，是 為第十遊戲神通。佛子！是為菩薩摩訶薩 十種遊戲神通；若菩薩摩訶薩安住此法，則 得一切諸佛無上大智遊戲神通。　「佛子！菩薩 摩訶薩有十種勝行。何等為十？所謂：一 切法界以無量方便門普現眾生勝行；以 無量莊嚴，莊嚴一切世界普現眾生勝行； 知出生一切眾生界皆悉如化勝行；於如來 身出生菩薩身，於菩薩身出生如來身勝 行；於虛空界出生世界，於世界出生虛空 界勝行；於生死界出生涅槃界，於涅槃 界出生生死界勝行；於一眾生音聲出生 一切佛法音聲勝行；於無量身門示現一 身，於一身門示現分別一切諸身勝行；以 一身充遍一切世界勝行，於一念中令一 切眾生出生無量無邊法門，成等正覺勝行。 佛子！是為菩薩摩訶薩十種勝行；若菩薩摩 訶薩安住此行，則得一切諸佛無上大智勝 行。 「佛子！菩薩摩訶薩有十種力。何等為十？ 所謂：直心力，於一切世界無染著故；深心 力，不壞一切諸佛法故；方便力，究竟菩薩 一切行故；智慧力，知一切眾生諸心行故； 願力，令一切眾生願滿足故；行力，盡一切 未來際劫不斷絕故；乘力，出生普現一切 諸乘不轉大乘故；遊戲神通力，於一毛道 示現一切清淨世界，一切如來出興世故； 菩提力，覺悟菩提與一切眾生念等故；轉 法輪力，於一句法說一切眾生希望諸根 故。佛子！是為菩薩摩訶薩十種力；若菩薩 摩訶薩安住此力，則得一切諸佛一切 智無上十力。　「佛子！菩薩摩訶薩有十種無 畏。何等為十？所謂：菩薩摩訶薩悉能聞持 一切問難，作如是念：『十方一切世界有來 問我，若不能答，無有是處，乃至不見微 畏之相。』不見微畏相故，菩薩究竟一切無 畏，安住無畏；一切眾生隨其所問，悉斷疑 惑，是為第一無畏。菩薩摩訶薩一切語言音 聲、一切文字，如來授記無礙辯才，究竟彼 岸，作如是念：『十方世界一切眾生來問難 我，若不能答，無有是處，乃至不見微畏 之相。』不見微畏相故，悉能除滅一切疑惑， 安住無畏，是為第二無畏。菩薩摩訶薩知 一切法空，離我、我所，無造、無造者，無知者，無 命者，無長養者、無福伽羅，離陰、界、入，離諸 邪見，心如虛空，作如是念：『一切眾生若能 令我起身、口、意惡，無有是處。何以故？菩薩 常離我、我所故；若生怖畏，無有是處，乃至 不見微畏之相。』不見微畏相故，行菩薩 行不可沮壞，是為第三無畏。菩薩摩訶 薩為諸佛所護，成如來力，行如來行，如來 威儀未曾轉易，作如是念：『若有能來訶我 威儀，無有是處，乃至不見微畏之相。』不 見微畏相故，於大眾中說微妙法，是為 第四無畏。菩薩摩訶薩身、口、意淨，遠離眾惡， 作如是念：『若有能來訶我身、口、意惡，無有 是處，乃至不見微畏之相。』不見微畏相 故，悉能教化一切眾生，是為第五無畏。菩 薩摩訶薩金剛力士常隨侍衛，一切天、龍、夜 叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩羅伽、帝 釋、梵王等常隨侍衛，尊敬供養，一切諸佛 常護念之，菩薩作如是念：『一切眾魔、眷屬 及諸外道，有見眾生來詣我所，能障礙我 無上菩提，無有是處，乃至不見微畏之 相。』不見微畏相故，安住無畏，歡喜修行 菩薩行業，是為第六無畏。菩薩摩訶薩離 癡正念，隨如來生，成就第一意根，作如是 念：『一切諸佛所說正法，句身、味身隨順菩提， 我若不能如法受持，無有是處，乃至不見 微畏之相。』不見微畏相故，受持守護如來 正法，是為第七無畏。菩薩摩訶薩具足成 就巧方便智慧，究竟菩薩諸力彼岸，清淨直 心，教化眾生，發大菩提願；於眾生所起大 悲故，於煩惱濁世而現受生、現受五欲， 畜養妻子及諸眷屬，為化眾生故，菩薩復 作是念：『我雖在此，不生惑亂障於菩提 解脫三昧法門辯才；若能障礙，無有是處。何 以故？菩薩於一切法而得自在，究竟彼岸； 修菩薩行，安住菩提。一切世間受生惑亂所 不能亂。若能惑亂，無有是處，乃至不見 微畏之相。』不見微畏相故，於一切世界示 現受生，是為第八無畏。菩薩摩訶薩捨離 愚癡，知一切智；住菩薩道，乘於大乘；住一 切智心力，示現聲聞、緣覺，不改威儀，菩薩 作如是念：『我終不證聲聞、辟支佛道，我若 受證，無有是處，乃至不見微畏之相。』不見 微畏相故，安住無畏，悉能示現一切諸乘 具足，究竟平等大乘，是為第九無畏。菩薩摩 訶薩成就一切諸白淨法，積集善根，成滿 一切，諸願通明，堅住菩提，具足成滿菩薩 諸行；於一切佛所頂受如來一切智記，教 化眾生不捨菩薩行，作如是念：『其有眾 生應受化者，若不能應時示現如來境 界，無有是處，乃至不見微畏之相。』不見 微畏相故，安住無畏，隨受化者，普為應現 如來境界，而亦不斷菩薩願行，是為第十 無畏。佛子！是為菩薩摩訶薩十種無畏；若菩 薩摩訶薩安住此法，則得一切諸佛無上無 畏，而亦不捨菩薩無畏。 大方廣佛華嚴經卷第三十九

1 T09n0278_p0644b13 2 T09n0278_p0644b14 3 T09n0278_p0644b15 4 T09n0278_p0644b16 5 T09n0278_p0644b17 6 T09n0278_p0644b18 7 T09n0278_p0644b19 8 T09n0278_p0644b20 9 T09n0278_p0644b21 10 T09n0278_p0644b22 11 T09n0278_p0644b23 12 T09n0278_p0644b24 13 T09n0278_p0644b25 14 T09n0278_p0644b26 15 T09n0278_p0644b27 16 T09n0278_p0644b28 17 T09n0278_p0644b29 18 T09n0278_p0644c01 19 T09n0278_p0644c02 20 T09n0278_p0644c03 21 T09n0278_p0644c04 22 T09n0278_p0644c05 23 T09n0278_p0644c06 24 T09n0278_p0644c07 25 T09n0278_p0644c08 26 T09n0278_p0644c09 27 T09n0278_p0644c10 28 T09n0278_p0644c11 29 T09n0278_p0644c12 30 T09n0278_p0644c13 31 T09n0278_p0644c14 32 T09n0278_p0644c15 33 T09n0278_p0644c16 34 T09n0278_p0644c17 35 T09n0278_p0644c18 36 T09n0278_p0644c19 37 T09n0278_p0644c20 38 T09n0278_p0644c21 39 T09n0278_p0644c22 40 T09n0278_p0644c23 41 T09n0278_p0644c24 42 T09n0278_p0644c25 43 T09n0278_p0644c26 44 T09n0278_p0644c27 45 T09n0278_p0644c28 46 T09n0278_p0644c29 47 T09n0278_p0645a01 48 T09n0278_p0645a02 49 T09n0278_p0645a03 50 T09n0278_p0645a04 51 T09n0278_p0645a05 52 T09n0278_p0645a06 53 T09n0278_p0645a07 54 T09n0278_p0645a08 55 T09n0278_p0645a09 56 T09n0278_p0645a10 57 T09n0278_p0645a11 58 T09n0278_p0645a12 59 T09n0278_p0645a13 60 T09n0278_p0645a14 61 T09n0278_p0645a15 62 T09n0278_p0645a16 63 T09n0278_p0645a17 64 T09n0278_p0645a18 65 T09n0278_p0645a19 66 T09n0278_p0645a20 67 T09n0278_p0645a21 68 T09n0278_p0645a22 69 T09n0278_p0645a23 70 T09n0278_p0645a24 71 T09n0278_p0645a25 72 T09n0278_p0645a26 73 T09n0278_p0645a27 74 T09n0278_p0645a28 75 T09n0278_p0645a29 76 T09n0278_p0645b01 77 T09n0278_p0645b02 78 T09n0278_p0645b03 79 T09n0278_p0645b04 80 T09n0278_p0645b05 81 T09n0278_p0645b06 82 T09n0278_p0645b07 83 T09n0278_p0645b08 84 T09n0278_p0645b09 85 T09n0278_p0645b10 86 T09n0278_p0645b11 87 T09n0278_p0645b12 88 T09n0278_p0645b13 89 T09n0278_p0645b14 90 T09n0278_p0645b15 91 T09n0278_p0645b16 92 T09n0278_p0645b17 93 T09n0278_p0645b18 94 T09n0278_p0645b19 95 T09n0278_p0645b20 96 T09n0278_p0645b21 97 T09n0278_p0645b22 98 T09n0278_p0645b23 99 T09n0278_p0645b24 100 T09n0278_p0645b25 101 T09n0278_p0645b26 102 T09n0278_p0645b27 103 T09n0278_p0645b28 104 T09n0278_p0645b29 105 T09n0278_p0645c01 106 T09n0278_p0645c02 107 T09n0278_p0645c03 108 T09n0278_p0645c04 109 T09n0278_p0645c05 110 T09n0278_p0645c06 111 T09n0278_p0645c07 112 T09n0278_p0645c08 113 T09n0278_p0645c09 114 T09n0278_p0645c10 115 T09n0278_p0645c11 116 T09n0278_p0645c12 117 T09n0278_p0645c13 118 T09n0278_p0645c14 119 T09n0278_p0645c15 120 T09n0278_p0645c16 121 T09n0278_p0645c17 122 T09n0278_p0645c18 123 T09n0278_p0645c19 124 T09n0278_p0645c20 125 T09n0278_p0645c21 126 T09n0278_p0645c22 127 T09n0278_p0645c23 128 T09n0278_p0645c24 129 T09n0278_p0645c25 130 T09n0278_p0645c26 131 T09n0278_p0645c27 132 T09n0278_p0645c28 133 T09n0278_p0645c29 134 T09n0278_p0646a01 135 T09n0278_p0646a02 136 T09n0278_p0646a03 137 T09n0278_p0646a04 138 T09n0278_p0646a05 139 T09n0278_p0646a06 140 T09n0278_p0646a07 141 T09n0278_p0646a08 142 T09n0278_p0646a09 143 T09n0278_p0646a10 144 T09n0278_p0646a11 145 T09n0278_p0646a12 146 T09n0278_p0646a13 147 T09n0278_p0646a14 148 T09n0278_p0646a15 149 T09n0278_p0646a16 150 T09n0278_p0646a17 151 T09n0278_p0646a18 152 T09n0278_p0646a19 153 T09n0278_p0646a20 154 T09n0278_p0646a21 155 T09n0278_p0646a22 156 T09n0278_p0646a23 157 T09n0278_p0646a24 158 T09n0278_p0646a25 159 T09n0278_p0646a26 160 T09n0278_p0646a27 161 T09n0278_p0646a28 162 T09n0278_p0646a29 163 T09n0278_p0646b01 164 T09n0278_p0646b02 165 T09n0278_p0646b03 166 T09n0278_p0646b04 167 T09n0278_p0646b05 168 T09n0278_p0646b06 169 T09n0278_p0646b07 170 T09n0278_p0646b08 171 T09n0278_p0646b09 172 T09n0278_p0646b10 173 T09n0278_p0646b11 174 T09n0278_p0646b12 175 T09n0278_p0646b13 176 T09n0278_p0646b14 177 T09n0278_p0646b15 178 T09n0278_p0646b16 179 T09n0278_p0646b17 180 T09n0278_p0646b18 181 T09n0278_p0646b19 182 T09n0278_p0646b20 183 T09n0278_p0646b21 184 T09n0278_p0646b22 185 T09n0278_p0646b23 186 T09n0278_p0646b24 187 T09n0278_p0646b25 188 T09n0278_p0646b26 189 T09n0278_p0646b27 190 T09n0278_p0646b28 191 T09n0278_p0646b29 192 T09n0278_p0646c01 193 T09n0278_p0646c02 194 T09n0278_p0646c03 195 T09n0278_p0646c04 196 T09n0278_p0646c05 197 T09n0278_p0646c06 198 T09n0278_p0646c07 199 T09n0278_p0646c08 200 T09n0278_p0646c09 201 T09n0278_p0646c10 202 T09n0278_p0646c11 203 T09n0278_p0646c12 204 T09n0278_p0646c13 205 T09n0278_p0646c14 206 T09n0278_p0646c15 207 T09n0278_p0646c16 208 T09n0278_p0646c17 209 T09n0278_p0646c18 210 T09n0278_p0646c19 211 T09n0278_p0646c20 212 T09n0278_p0646c21 213 T09n0278_p0646c22 214 T09n0278_p0646c23 215 T09n0278_p0646c24 216 T09n0278_p0646c25 217 T09n0278_p0646c26 218 T09n0278_p0646c27 219 T09n0278_p0646c28 220 T09n0278_p0646c29 221 T09n0278_p0647a01 222 T09n0278_p0647a02 223 T09n0278_p0647a03 224 T09n0278_p0647a04 225 T09n0278_p0647a05 226 T09n0278_p0647a06 227 T09n0278_p0647a07 228 T09n0278_p0647a08 229 T09n0278_p0647a09 230 T09n0278_p0647a10 231 T09n0278_p0647a11 232 T09n0278_p0647a12 233 T09n0278_p0647a13 234 T09n0278_p0647a14 235 T09n0278_p0647a15 236 T09n0278_p0647a16 237 T09n0278_p0647a17 238 T09n0278_p0647a18 239 T09n0278_p0647a19 240 T09n0278_p0647a20 241 T09n0278_p0647a21 242 T09n0278_p0647a22 243 T09n0278_p0647a23 244 T09n0278_p0647a24 245 T09n0278_p0647a25 246 T09n0278_p0647a26 247 T09n0278_p0647a27 248 T09n0278_p0647a28 249 T09n0278_p0647a29 250 T09n0278_p0647b01 251 T09n0278_p0647b02 252 T09n0278_p0647b03 253 T09n0278_p0647b04 254 T09n0278_p0647b05 255 T09n0278_p0647b06 256 T09n0278_p0647b07 257 T09n0278_p0647b08 258 T09n0278_p0647b09 259 T09n0278_p0647b10 260 T09n0278_p0647b11 261 T09n0278_p0647b12 262 T09n0278_p0647b13 263 T09n0278_p0647b14 264 T09n0278_p0647b15 265 T09n0278_p0647b16 266 T09n0278_p0647b17 267 T09n0278_p0647b18 268 T09n0278_p0647b19 269 T09n0278_p0647b20 270 T09n0278_p0647b21 271 T09n0278_p0647b22 272 T09n0278_p0647b23 273 T09n0278_p0647b24 274 T09n0278_p0647b25 275 T09n0278_p0647b26 276 T09n0278_p0647b27 277 T09n0278_p0647b28 278 T09n0278_p0647b29 279 T09n0278_p0647c01 280 T09n0278_p0647c02 281 T09n0278_p0647c03 282 T09n0278_p0647c04 283 T09n0278_p0647c05 284 T09n0278_p0647c06 285 T09n0278_p0647c07 286 T09n0278_p0647c08 287 T09n0278_p0647c09 288 T09n0278_p0647c10 289 T09n0278_p0647c11 290 T09n0278_p0647c12 291 T09n0278_p0647c13 292 T09n0278_p0647c14 293 T09n0278_p0647c15 294 T09n0278_p0647c16 295 T09n0278_p0647c17 296 T09n0278_p0647c18 297 T09n0278_p0647c19 298 T09n0278_p0647c20 299 T09n0278_p0647c21 300 T09n0278_p0647c22 301 T09n0278_p0647c23 302 T09n0278_p0647c24 303 T09n0278_p0647c25 304 T09n0278_p0647c26 305 T09n0278_p0647c27 306 T09n0278_p0647c28 307 T09n0278_p0647c29 308 T09n0278_p0648a01 309 T09n0278_p0648a02 310 T09n0278_p0648a03 311 T09n0278_p0648a04 312 T09n0278_p0648a05 313 T09n0278_p0648a06 314 T09n0278_p0648a07 315 T09n0278_p0648a08 316 T09n0278_p0648a09 317 T09n0278_p0648a10 318 T09n0278_p0648a11 319 T09n0278_p0648a12 320 T09n0278_p0648a13 321 T09n0278_p0648a14 322 T09n0278_p0648a15 323 T09n0278_p0648a16 324 T09n0278_p0648a17 325 T09n0278_p0648a18 326 T09n0278_p0648a19 327 T09n0278_p0648a20 328 T09n0278_p0648a21 329 T09n0278_p0648a22 330 T09n0278_p0648a23 331 T09n0278_p0648a24 332 T09n0278_p0648a25 333 T09n0278_p0648a26 334 T09n0278_p0648a27 335 T09n0278_p0648a28 336 T09n0278_p0648a29 337 T09n0278_p0648b01 338 T09n0278_p0648b02 339 T09n0278_p0648b03 340 T09n0278_p0648b04 341 T09n0278_p0648b05 342 T09n0278_p0648b06 343 T09n0278_p0648b07 344 T09n0278_p0648b08 345 T09n0278_p0648b09 346 T09n0278_p0648b10 347 T09n0278_p0648b11 348 T09n0278_p0648b12 349 T09n0278_p0648b13 350 T09n0278_p0648b14 351 T09n0278_p0648b15 352 T09n0278_p0648b16 353 T09n0278_p0648b17 354 T09n0278_p0648b18 355 T09n0278_p0648b19 356 T09n0278_p0648b20 357 T09n0278_p0648b21 358 T09n0278_p0648b22 359 T09n0278_p0648b23 360 T09n0278_p0648b24 361 T09n0278_p0648b25 362 T09n0278_p0648b26 363 T09n0278_p0648b27 364 T09n0278_p0648b28 365 T09n0278_p0648b29 366 T09n0278_p0648c01 367 T09n0278_p0648c02 368 T09n0278_p0648c03 369 T09n0278_p0648c04 370 T09n0278_p0648c05 371 T09n0278_p0648c06 372 T09n0278_p0648c07 373 T09n0278_p0648c08 374 T09n0278_p0648c09 375 T09n0278_p0648c10 376 T09n0278_p0648c11 377 T09n0278_p0648c12 378 T09n0278_p0648c13 379 T09n0278_p0648c14 380 T09n0278_p0648c15 381 T09n0278_p0648c16 382 T09n0278_p0648c17 383 T09n0278_p0648c18 384 T09n0278_p0648c19 385 T09n0278_p0648c20 386 T09n0278_p0648c21 387 T09n0278_p0648c22 388 T09n0278_p0648c23 389 T09n0278_p0648c24 390 T09n0278_p0648c25 391 T09n0278_p0648c26 392 T09n0278_p0648c27 393 T09n0278_p0648c28 394 T09n0278_p0648c29 395 T09n0278_p0649a01 396 T09n0278_p0649a02 397 T09n0278_p0649a03 398 T09n0278_p0649a04 399 T09n0278_p0649a05 400 T09n0278_p0649a06 401 T09n0278_p0649a07 402 T09n0278_p0649a08 403 T09n0278_p0649a09 404 T09n0278_p0649a10 405 T09n0278_p0649a11 406 T09n0278_p0649a12 407 T09n0278_p0649a13 408 T09n0278_p0649a14 409 T09n0278_p0649a15 410 T09n0278_p0649a16 411 T09n0278_p0649a17 412 T09n0278_p0649a18 413 T09n0278_p0649a19 414 T09n0278_p0649a20 415 T09n0278_p0649a21 416 T09n0278_p0649a22 417 T09n0278_p0649a23 418 T09n0278_p0649a24 419 T09n0278_p0649a25 420 T09n0278_p0649a26 421 T09n0278_p0649a27 422 T09n0278_p0649a28 423 T09n0278_p0649a29 424 T09n0278_p0649b01 425 T09n0278_p0649b02 426 T09n0278_p0649b03 427 T09n0278_p0649b04 428 T09n0278_p0649b05 429 T09n0278_p0649b06 430 T09n0278_p0649b07 431 T09n0278_p0649b08 432 T09n0278_p0649b09 433 T09n0278_p0649b10 434 T09n0278_p0649b11 435 T09n0278_p0649b12 436 T09n0278_p0649b13 437 T09n0278_p0649b14 438 T09n0278_p0649b15 439 T09n0278_p0649b16 440 T09n0278_p0649b17 441 T09n0278_p0649b18 442 T09n0278_p0649b19 443 T09n0278_p0649b20 444 T09n0278_p0649b21 445 T09n0278_p0649b22 446 T09n0278_p0649b23 447 T09n0278_p0649b24 448 T09n0278_p0649b25 449 T09n0278_p0649b26 450 T09n0278_p0649b27 451 T09n0278_p0649b28 452 T09n0278_p0649b29 453 T09n0278_p0649c01 454 T09n0278_p0649c02 455 T09n0278_p0649c03 456 T09n0278_p0649c04 457 T09n0278_p0649c05 458 T09n0278_p0649c06 459 T09n0278_p0649c07 460 T09n0278_p0649c08 461 T09n0278_p0649c09 462 T09n0278_p0649c10 463 T09n0278_p0649c11 464 T09n0278_p0649c12 465 T09n0278_p0649c13 466 T09n0278_p0649c14 467 T09n0278_p0649c15 468 T09n0278_p0649c16 469 T09n0278_p0649c17 470 T09n0278_p0649c18 471 T09n0278_p0649c19 472 T09n0278_p0649c20 473 T09n0278_p0649c21 474 T09n0278_p0649c22 475 T09n0278_p0649c23 476 T09n0278_p0649c24 477 T09n0278_p0649c25 478 T09n0278_p0649c26 479 T09n0278_p0649c27 480 T09n0278_p0649c28 481 T09n0278_p0649c29 482 T09n0278_p0649c30 483 T09n0278_p0650a01 484 T09n0278_p0650a02 485 T09n0278_p0650a03 486 T09n0278_p0650a04 487 T09n0278_p0650a05 488 T09n0278_p0650a06 489 T09n0278_p0650a07 490 T09n0278_p0650a08 491 T09n0278_p0650a09 492 T09n0278_p0650a10 493 T09n0278_p0650a11 494 T09n0278_p0650a12 495 T09n0278_p0650a13 496 T09n0278_p0650a14 497 T09n0278_p0650a15 498 T09n0278_p0650a16 499 T09n0278_p0650a17 500 T09n0278_p0650a18 501 T09n0278_p0650a19 502 T09n0278_p0650a20 503 T09n0278_p0650a21 504 T09n0278_p0650a22 505 T09n0278_p0650a23 506 T09n0278_p0650a24 507 T09n0278_p0650a25 508 T09n0278_p0650a26 509 T09n0278_p0650a27 510 T09n0278_p0650a28 511 T09n0278_p0650a29 512 T09n0278_p0650b01 513 T09n0278_p0650b02 514 T09n0278_p0650b03 515 T09n0278_p0650b04 516 T09n0278_p0650b05 517 T09n0278_p0650b06 518 T09n0278_p0650b07 519 T09n0278_p0650b08 520 T09n0278_p0650b09 521 T09n0278_p0650b10 522 T09n0278_p0650b11 523 T09n0278_p0650b12 524 T09n0278_p0650b13 525 T09n0278_p0650b14 526 T09n0278_p0650b15 527 T09n0278_p0650b16 528 T09n0278_p0650b17 529 T09n0278_p0650b18 530 T09n0278_p0650b19 531 T09n0278_p0650b20 532 T09n0278_p0650b21 533 T09n0278_p0650b22 534 T09n0278_p0650b23 535 T09n0278_p0650b24 536 T09n0278_p0650b25

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第九冊 No. 278《大方廣佛華嚴經》CBETA 電子佛典 V1.34 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 9, No. 278 大方廣佛華嚴經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.34, Normalized Version

=========================================================================

大方廣佛華嚴經卷第三十九

本經佛學辭彙一覽(共 262 條)