佛說如來不思議祕密大乘經卷
第六
 
    譯經三藏朝散大夫試光祿卿
    光梵大師賜紫沙門臣惟淨等
    奉 詔譯
  菩提道品第六
佛告寂慧菩薩言。若諸菩薩摩訶薩。欲證阿
耨多羅三藐三菩提果者。當學彼諸大士所
行。非但以其語言得最勝道。要當真實修行。
乃得菩提正道。此中云何名菩提道。謂於一
切眾生無諸損害。隨起慈心勤修波羅蜜多。
以四攝法普攝一切。修四梵行。勤行三十七
品菩提道法。圓滿六種神通事業。以善方便
攝化眾生。長養一切善根法行。此說是名大
菩提道。
復次寂慧。菩提道者。所謂意樂信重深心。清
淨正直無諂心平等故。行平等法不作諸罪
故。無諸怖畏。彼菩提道增長法故。即是布施
波羅蜜多。彼菩提道向安樂道故。即是持戒
波羅蜜多。彼菩提道無損害故。即是忍辱波
羅蜜多。彼菩提道建立諸法故。即是精進波
羅蜜多。彼菩提道無雜亂故。即是禪定波羅
蜜多。彼菩提道善了知故。即是般若波羅蜜
多。彼菩提道通達出生無礙智故。即是大慈。
彼菩提道無退轉故。即是大悲。彼菩提道作
歡喜故。即是大喜。彼菩提道隨入真實故。即
是大捨。彼菩提道去除荊棘故。即能遠離貪
瞋害疑等染法。彼菩提道順安樂法故。即心
無障礙。彼菩提道離險惡故。即不著色聲香
味觸。彼菩提道離邪外法故。即善觀蘊處界。
彼菩提道能降諸魔故。即能除去一切煩惱。
彼菩提道是廣大法故。即能遠離聲聞緣覺作
意。彼菩提道順正法故。即能隨順先佛如來
應供正等正覺。彼菩提道廣能積集大法寶
故。即善隨順一切智寶。彼菩提道常開明故。
即能顯發無礙智光。彼菩提道為善說者故。
即得諸善知識共所攝受。彼菩提道離高下
想故。即無違順。彼菩提道離塵暗故。即無瞋
忿疲懈。彼菩提道向善趣故。即能遠離諸不
善法。彼菩提道善住安樂方故。畢竟趣證大
涅槃法。寂慧。當知此如是等。皆是菩薩所行
大菩提道。若非趣非道者。所謂一切聲聞緣
覺此中真實建立菩薩摩訶薩。悉令成就阿
耨多羅三藐三菩提果。
  如來身密不思議品第七之一
爾時寂慧菩薩摩訶薩。前白金剛手菩薩大
祕密主言。大祕密主。為我略說如來祕密。
此中云何。是為如來祕密之法。金剛手菩薩
告寂慧菩薩言。善男子諦聽諦聽。我今承佛
威神。為汝宣說如來祕密。有其三種。何等為
三。一者身密。二者語密。三者心密。云何名為
如來身密。寂慧。當知所謂如來於無思惟無
分別中。而能示現諸威儀相。善男子。若天若
人或有見如來坐生尊重者。即令彼等見如
來坐。或有天人樂見行者。即令彼等見如來
行。或有天人樂見住者。即令彼等見如來住。
或有天人樂見臥者。即令彼等見如來臥。或
有天人樂聞說法生尊重者。即令彼等見佛
說法。或有天人樂見寂默者。即令彼等見佛
寂默。或有天人樂禪定者。即令彼等見佛在
定。或有天人樂出定者。即令彼等見佛出定。
或有天人樂見不瞬觀視者。即令彼等見佛
不瞬觀視。或有天人樂神變者。即令彼等見
佛神變。或有天人樂欲觀佛金色相者。即令
彼等見金色身。或有樂見白銀色者。水精色
者。琉璃色者。瑪瑙色者。珊瑚色者。琥珀色
者。赤珠色者。白珠色者。青黃赤白等諸色者。
如月色者。如日色者。如火色者。如光聚色者。
如帝釋色者。如梵王色者。如雪色者。如雌黃
色者。如朱砂色者如水色者。如無憂樹花色
者。如瞻波迦花色者。如蘇摩那花色者。如婆
師迦花色者。如俱母陀花色者。如缽訥摩花
色者。如奔挐利迦花色者。如眾妙花色者。如
毘沙門天王色者。如持國天王色者。如初開
蓮花色者。如吉祥藏寶色者。如摩尼寶色者。
如帝青寶色者。如虛空淨光色者。此如是等
種種色相。乃至無邊功德色相。隨諸信樂。
如來各各皆令彼等悉得見佛諸色相身。
復次寂慧。乃至三千大千世界。如殑伽沙數
等一切眾生。皆得人身。彼彼眾生。各於如來
形顯色相及威儀事。隨所思惟信解。皆得成
辦。如一眾生。如是信解亦然。彼彼一切眾生。
皆於如來形顯色相及威儀事。思惟信解皆
得成辦。又復眾生心所信解。而各差別。寂慧。
以是緣故。如來普令一切眾生各隨信解威
儀事等。心生歡喜隨信解已。令諸眾生了知
如來威儀事等。亦非如來若身若心有所動
亂。亦無發悟而能善知一切眾生。往昔行業
心意差別。是故如來隨應普現威儀事等。譬
如清淨圓鏡置諸方所光照眾色。隨安掛處
一切影像悉於中現。所照平等無增無減。而
是圓鏡無所思惟亦無分別。寂慧。如來亦復
如是。了知一切眾生心意。隨所現相悉令歡
喜。而佛如來無所思惟。亦無分別復無發悟。
此即是名如來身密。復次寂慧。如來身者。非
蘊處界之所成立。非業所成非煩惱生。不從
父母胞胎所生。非羯邏藍等大種所生。非血
肉染污筋骨聯續出入息等資養所生。
復次寂慧。如來身者即非身也。所謂法身如
虛空身。非色相身。離諸戲論無所行身。若諸
眾生樂見色相。而生信重所應度者。如來乃
現色身諸對礙境。若諸眾生樂法離相生信
重者。於一切處一切種類無對礙境。天眼亦
復不能觀見。寂慧。當知一佛會中所有大眾
其見各異。或有眾生見佛身者或不見者。或
遠處即見近處不見。或近處即見遠處不見。
或遠處亦不見近處亦不見。或專注心見散
亂心不見。或散亂心見專注心不見。或他觀
即見自觀不見。或自觀即見他觀不見。或夢
境中見寤已不見。或覺寤已見夢中不見。或
定中見出定不見。或出定見定中不見。或善
相即見不善相不見。或不善相見善相不見。
或發悟心見無發悟心不見。或無發悟心見
發悟心不見。或加行心見無加行心不見。或
無加行心見加行心不見。此如是等。及餘無
量種相觀如來身。彼色界天子。身相寂靜所
行寂靜。善威儀道住等引心。善寂善調然目
睢動。亦復不能觀如來身分量色相。何以
故。如來身者具無量種莊嚴色相。與虛空等。
以其法身所成性故。譬如虛空廣大無際。如
來身相廣大亦然。又如虛空遍入一切處一
切處通達。如來身相亦復如是。遍入一切處
一切處通達。又如虛空離諸戲論。如來身相
亦復如是離諸戲論。又如虛空普能滋養一
切眾生。如來身相亦復如是。普能滋養一切
眾生。又如虛空無其種類亦無分別。如來身
相亦復如是。無其種類亦無分別。又如虛空
隨入一切色相光明。如來身相亦復如是。隨
入一切色相光明。又如虛空所有一切色相
光明悉住其中。如來身相亦復如是。一切眾
生色相光明住佛身中。又如虛空一切藥草
樹林悉依止故而得滋長。如來身相亦復如
是。悉能滋長一切眾生所有善根。又如虛空
非常非無常。而不可以語言宣說。如來身
相亦復如是。非常非無常。而不可以語言宣
說。亦復不能觀其頂相。
復次寂慧。我不見有世間一切天人魔梵沙門
婆羅門等。而能觀見如來應供正等正覺最
勝頂相。所以者何。寂慧。當知我念一時世尊
如來成道未久。在波羅奈國仙人墮處鹿野
苑中。轉妙法輪。是時東方有佛世尊。號瞻波
迦花色世界名如幻。國名調冤。彼有菩薩名
曰風持。來此娑婆世界。瞻禮親近世尊釋迦
牟尼如來。到已頭面頂禮佛足。右遶七匝住
立佛前。爾時風持菩薩。承佛威神即作是念。
今佛世尊身相廣大無量無邊。不能觀其頂
相。我今或可於佛世尊身量邊際求以度量。
風持菩薩作是念已。自見其身長六萬八千
由旬。見佛身相長八百四十萬由旬。復作是
念。我今或以自所得者遊戲神力。而可度量
如來身相分量邊際邪。作是念已。即時菩薩
承佛威神。以自通力乃往上方。過百俱胝殑
伽沙數等佛土。有世界。名大蓮華。佛號蓮華
吉祥藏王如來。現住說法教化眾生。菩薩到
已審諦觀察。不能得見如來頂相。亦復不能
度量佛身分量邊際。時風持菩薩。前詣世尊
蓮華吉祥藏王如來所。頭面禮足右遶七匝住
立佛前。白佛言。世尊。我所來此其遠近邪。彼
佛告言。善男子。過百俱胝殑伽沙數等佛國
土已到此世界。風持菩薩白彼佛言。世尊。我
為不能觀彼世尊釋迦牟尼如來頂相。亦復
不能觀彼佛身分量邊際。故遠來此而伸請
問。彼佛答言。善男子。假使汝今盡其神力。極
盡上方一切世界。經于殑伽沙數等劫。亦復
不能知彼佛身分量邊際。又善男子。假使盡
諸喻法不能譬喻。彼佛如來。所有戒定慧解
脫解脫知見種種功德。若身語心若色若相。
一切喻法皆不能喻。以彼如來超數法故。唯
除虛空而可喻之。所謂如來戒定慧解脫解
脫知見。悉如虛空故。若身語心若色若相。此
說一切皆如虛空。是故應知。虛空無量故。如
來身相亦復無量。寂慧。彼風持菩薩於彼佛
所。聞是說已發希有心。踊躍歡喜適悅慶快。
即時頭面禮彼佛足。右繞七匝承佛威神。於
剎那間隱彼佛土。還復至此娑婆世界。住立
世尊釋迦牟尼佛前。頂禮佛足右繞三匝。合
掌諦誠向佛世尊。說伽陀曰。
 一切佛法極廣大  與虛空等無邊際
 若人意欲度其邊  彼即自招於損害
 我過百俱胝數量  殑伽沙等佛剎土
 往一如來剎土中  欲觀如來身分量
 我既至彼佛剎已  世界名曰大蓮華
 不能觀佛頂相高  亦復不知身分量
 化主世尊居彼剎  其名吉祥藏王尊
 彼佛知我意所思  發如是言為我說
 若人欲以譬喻法  喻其無邊諸佛法
 彼佛不可隨相知  是人返招謗佛罪
 唯其一法可為喻  與諸佛法等無異
 所謂周廣太虛空  分量邊際不可得
 如其虛空廣大故  佛功德聚亦復然
 謂戒定慧解脫門  及彼解脫知見等
 如其虛空無分量  佛色相等亦復然
 頂相高廣不能觀  與彼虛空界無異
 如其虛空廣大故  佛身廣大亦復然
 由身廣大量無邊  光明廣大亦如是
 由其光明廣大故  語密廣大亦復然
 語密廣大量無邊  心密廣大亦如是
 由其心密廣大故  佛慈廣大亦復然
 佛慈廣大量無邊  佛智廣大亦如是
 由其佛智廣大故  佛身廣大亦復然
 菩提出生勝福門  廣大無際亦如是
 由菩提心所生福  勝相從彼福門生
 圓滿虛空界無邊  出生勝上諸功德
 所有一切眾生類  普攝一切諸福蘊
 一切菩薩亦復然  皆從菩提心所出
 所有一切菩薩眾  宣說福蘊極廣大
 若能護持正法門  所獲福聚多於彼
 假使諸佛加行智  經俱胝劫共宣揚
 護持正法福無邊  畢竟不知其邊際
 大菩提心所生福  護持正法福無邊
 空解脫門若校量  十六分中不及一
 空解脫門此所攝  亦復不離菩提心
 護持正法諸福門  一切皆同此中攝
 若能了此妙法趣  是即菩薩大名稱
 菩提功德獲無邊  此乃是修菩薩行
 我今說是伽陀時  俱胝剎土皆震動
 有千俱胝眾天人  鼓吹歌音俱胝數
 有千俱胝眾生數  悉發廣大菩提心
 聞佛如是大威神  風持我今如實說
 佛有如是不思議  無量無邊復無上
 諸佛普現眾相門  即自然智真祕密
寂慧當知如是等說。是即名為如來祕密。
佛說如來不思議祕密大乘經卷第六
1 T11n0312_p0716a15
2 T11n0312_p0716a16
3 T11n0312_p0716a17
4 T11n0312_p0716a18
5 T11n0312_p0716a19
6 T11n0312_p0716a20
7 T11n0312_p0716a21
8 T11n0312_p0716a22
9 T11n0312_p0716a23
10 T11n0312_p0716a24
11 T11n0312_p0716a25
12 T11n0312_p0716a26
13 T11n0312_p0716a27
14 T11n0312_p0716a28
15 T11n0312_p0716a29
16 T11n0312_p0716b01
17 T11n0312_p0716b02
18 T11n0312_p0716b03
19 T11n0312_p0716b04
20 T11n0312_p0716b05
21 T11n0312_p0716b06
22 T11n0312_p0716b07
23 T11n0312_p0716b08
24 T11n0312_p0716b09
25 T11n0312_p0716b10
26 T11n0312_p0716b11
27 T11n0312_p0716b12
28 T11n0312_p0716b13
29 T11n0312_p0716b14
30 T11n0312_p0716b15
31 T11n0312_p0716b16
32 T11n0312_p0716b17
33 T11n0312_p0716b18
34 T11n0312_p0716b19
35 T11n0312_p0716b20
36 T11n0312_p0716b21
37 T11n0312_p0716b22
38 T11n0312_p0716b23
39 T11n0312_p0716b24
40 T11n0312_p0716b25
41 T11n0312_p0716b26
42 T11n0312_p0716b27
43 T11n0312_p0716b28
44 T11n0312_p0716b29
45 T11n0312_p0716c01
46 T11n0312_p0716c02
47 T11n0312_p0716c03
48 T11n0312_p0716c04
49 T11n0312_p0716c05
50 T11n0312_p0716c06
51 T11n0312_p0716c07
52 T11n0312_p0716c08
53 T11n0312_p0716c09
54 T11n0312_p0716c10
55 T11n0312_p0716c11
56 T11n0312_p0716c12
57 T11n0312_p0716c13
58 T11n0312_p0716c14
59 T11n0312_p0716c15
60 T11n0312_p0716c16
61 T11n0312_p0716c17
62 T11n0312_p0716c18
63 T11n0312_p0716c19
64 T11n0312_p0716c20
65 T11n0312_p0716c21
66 T11n0312_p0716c22
67 T11n0312_p0716c23
68 T11n0312_p0716c24
69 T11n0312_p0716c25
70 T11n0312_p0716c26
71 T11n0312_p0716c27
72 T11n0312_p0716c28
73 T11n0312_p0716c29
74 T11n0312_p0717a01
75 T11n0312_p0717a02
76 T11n0312_p0717a03
77 T11n0312_p0717a04
78 T11n0312_p0717a05
79 T11n0312_p0717a06
80 T11n0312_p0717a07
81 T11n0312_p0717a08
82 T11n0312_p0717a09
83 T11n0312_p0717a10
84 T11n0312_p0717a11
85 T11n0312_p0717a12
86 T11n0312_p0717a13
87 T11n0312_p0717a14
88 T11n0312_p0717a15
89 T11n0312_p0717a16
90 T11n0312_p0717a17
91 T11n0312_p0717a18
92 T11n0312_p0717a19
93 T11n0312_p0717a20
94 T11n0312_p0717a21
95 T11n0312_p0717a22
96 T11n0312_p0717a23
97 T11n0312_p0717a24
98 T11n0312_p0717a25
99 T11n0312_p0717a26
100 T11n0312_p0717a27
101 T11n0312_p0717a28
102 T11n0312_p0717a29
103 T11n0312_p0717b01
104 T11n0312_p0717b02
105 T11n0312_p0717b03
106 T11n0312_p0717b04
107 T11n0312_p0717b05
108 T11n0312_p0717b06
109 T11n0312_p0717b07
110 T11n0312_p0717b08
111 T11n0312_p0717b09
112 T11n0312_p0717b10
113 T11n0312_p0717b11
114 T11n0312_p0717b12
115 T11n0312_p0717b13
116 T11n0312_p0717b14
117 T11n0312_p0717b15
118 T11n0312_p0717b16
119 T11n0312_p0717b17
120 T11n0312_p0717b18
121 T11n0312_p0717b19
122 T11n0312_p0717b20
123 T11n0312_p0717b21
124 T11n0312_p0717b22
125 T11n0312_p0717b23
126 T11n0312_p0717b24
127 T11n0312_p0717b25
128 T11n0312_p0717b26
129 T11n0312_p0717b27
130 T11n0312_p0717b28
131 T11n0312_p0717b29
132 T11n0312_p0717c01
133 T11n0312_p0717c02
134 T11n0312_p0717c03
135 T11n0312_p0717c04
136 T11n0312_p0717c05
137 T11n0312_p0717c06
138 T11n0312_p0717c07
139 T11n0312_p0717c08
140 T11n0312_p0717c09
141 T11n0312_p0717c10
142 T11n0312_p0717c11
143 T11n0312_p0717c12
144 T11n0312_p0717c13
145 T11n0312_p0717c14
146 T11n0312_p0717c15
147 T11n0312_p0717c16
148 T11n0312_p0717c17
149 T11n0312_p0717c18
150 T11n0312_p0717c19
151 T11n0312_p0717c20
152 T11n0312_p0717c21
153 T11n0312_p0717c22
154 T11n0312_p0717c23
155 T11n0312_p0717c24
156 T11n0312_p0717c25
157 T11n0312_p0717c26
158 T11n0312_p0717c27
159 T11n0312_p0717c28
160 T11n0312_p0717c29
161 T11n0312_p0718a01
162 T11n0312_p0718a02
163 T11n0312_p0718a03
164 T11n0312_p0718a04
165 T11n0312_p0718a05
166 T11n0312_p0718a06
167 T11n0312_p0718a07
168 T11n0312_p0718a08
169 T11n0312_p0718a09
170 T11n0312_p0718a10
171 T11n0312_p0718a11
172 T11n0312_p0718a12
173 T11n0312_p0718a13
174 T11n0312_p0718a14
175 T11n0312_p0718a15
176 T11n0312_p0718a16
177 T11n0312_p0718a17
178 T11n0312_p0718a18
179 T11n0312_p0718a19
180 T11n0312_p0718a20
181 T11n0312_p0718a21
182 T11n0312_p0718a22
183 T11n0312_p0718a23
184 T11n0312_p0718a24
185 T11n0312_p0718a25
186 T11n0312_p0718a26
187 T11n0312_p0718a27
188 T11n0312_p0718a28
189 T11n0312_p0718a29
190 T11n0312_p0718b01
191 T11n0312_p0718b02
192 T11n0312_p0718b03
193 T11n0312_p0718b04
194 T11n0312_p0718b05
195 T11n0312_p0718b06
196 T11n0312_p0718b07
197 T11n0312_p0718b08
198 T11n0312_p0718b09
199 T11n0312_p0718b10
200 T11n0312_p0718b11
201 T11n0312_p0718b12
202 T11n0312_p0718b13
203 T11n0312_p0718b14
204 T11n0312_p0718b15
205 T11n0312_p0718b16
206 T11n0312_p0718b17
207 T11n0312_p0718b18
208 T11n0312_p0718b19
209 T11n0312_p0718b20
210 T11n0312_p0718b21
211 T11n0312_p0718b22
212 T11n0312_p0718b23
213 T11n0312_p0718b24
214 T11n0312_p0718b25
215 T11n0312_p0718b26
216 T11n0312_p0718b27
217 T11n0312_p0718b28
218 T11n0312_p0718b29
219 T11n0312_p0718c01
220 T11n0312_p0718c02
221 T11n0312_p0718c03
222 T11n0312_p0718c04
223 T11n0312_p0718c05
224 T11n0312_p0718c06
225 T11n0312_p0718c07
226 T11n0312_p0718c08
227 T11n0312_p0718c09

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十一冊 No. 312《佛說如來不思議祕密大乘經》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 312 佛說如來不思議祕密大乘經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version

=========================================================================

佛說如來不思議祕密大乘經卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 166 條)

一切智

一如

一法

人身

三千大千世界

三菩提

三藏

三藐三菩提

上方

大千

大千世界

大士

大乘

大乘經

大師

大悲

大菩提

大慈

大種

分別

化主

天人

天眼

心所

方便

世界

世尊

世間

加行

功德

四梵行

四攝法

布施

平等

平等法

正法

正等正覺

正覺

由旬

示現

如來

如實

有見

牟尼

色身

色界

色相

行者

行業

佛土

佛身

佛法

佛智

佛會

佛號

佛說

妙法

妙法輪

忍辱

戒定

戒定慧

我所

沙門

見行

身相

身密

邪外

依止

定慧

法身

法門

法輪

知見

空無

空解脫門

金剛

金剛手

長養

非色

信解

信樂

剎那

威儀

帝釋

思惟

持戒

染污

染法

相分

相即

修行

娑婆

娑婆世界

差別

涅槃

琉璃

神力

神通

般若

般若波羅蜜

退轉

婆羅門

寂靜

教化

梵王

梵行

清淨

深心

眾生

眾生心

眾生見

莊嚴

通力

頂相

頂禮

智光

無常

無減

無量

無礙

無礙智

善男子

善法

善知識

善根

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

虛空

虛空界

亂心

勤行

意樂

煩惱

解脫

解脫知見

解脫門

道品

違順

精進

語密

說法

增長

摩訶

摩訶薩

樂神

緣覺

蓮華

諸佛

諸法

隨順

應供

戲論

禪定

聲聞

聲聞緣覺

離相

蘊處界

釋迦

釋迦牟尼

攝受

魔梵

歡喜

顯色

毘沙門