佛說大乘菩薩藏正法經卷
第二十六
 
    西天譯經三藏銀青光祿大夫
    試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫
    沙門臣法護等奉 詔譯
精進波羅蜜多品第九之二
復次舍利子。時彼有情多起邪見橫生計執。
說法苾芻亦復減少。為人輕賤不生尊重。亦
不恭敬親近供養。有諸苾芻非法說法。於其
正法不樂親近。設見有人於諸契經。而生恭
敬尊重供養。有大力能種種稱讚者。共生侮
慢。舍利子。時彼苾芻得離欲者。愛樂受持。未
離欲者。於諸契經不樂受持。於大眾前隨順
魔眾。此是第八魔事。智者於此應當了知。不
應隨順。舍利子。若有苾芻於諸契經。雖生愛
樂受持讀誦解說書寫。為利養故隨順世間。
諸有情等起偷盜業。於三種事數數作意。何
等為三。所謂貪著衣服飲食及諸臥具。於此
三事而多追求。此是第九魔事。智者於此應
當了知。不應隨順。舍利子。若有苾芻於此大
乘諸契經中。行相應行。而能發起最上精進。
書寫受持愛樂讀誦。廣為人說。時彼苾芻為
魔所持。業煩惱障之所覆蔽。於雜染法隨順
愛樂。戲論語言而常相應。耽著睡眠。於睡眠
中亦樂耽著諸雜染法。又復耽著衒惑女事。
深樂隨順如是行相。於諸契經。不樂書寫受
持讀誦廣為人說。舍利子。時彼苾芻。於如來
教生愛樂者。不欲斷滅如來聖教。不愛樂者。
惡業苾芻為魔所著。欲令佛法速疾斷滅。此
是第十魔事。舍利子。如是十法諸有智者。應
當於此一一了知。不應隨順。爾時世尊。說伽
陀曰。
 時彼所有一切處  由彼業故魔障生
 於諸白法悉棄捨  不樂思擇諸義利
 勝慧減少惡慧增  於正法中不安住
 樂聞非法悉能行  墮惡趣中為境界
 如是展轉命終時  覆藏瑕玼為救護
 尊重親教阿闍梨  一時俱墮於惡趣
 我於俱胝千劫中  為利世間修苦行
 常於有情思善巧  悉令遠離三毒火
 我時證得大菩提  能轉清淨妙法輪
 於人天中無與等  世出世間稱第一
 我今不應當棄捨  世間有情極難得
 令彼魔眾悉退散  皆能離苦獲安樂
 又令癡闇道路中  持六度等真善行
 於諸佛教悉相應  而能獲得菩提道
 於如是法聽受已  復能演說真實空
 令彼安住正信中  是故得離諸魔眾
 於此最上真實中  若有棄背真實法
 非真實相作真實  不能遠離諸魔眾
 若有有情於佛所  歡喜堅固生尊重
 聽聞如是正法時  獲得吉祥勝義利
 正信有情歡喜已  諸有魔眾生苦惱
 於一切處作善時  魔眾競來為恐怖
 時魔假作苾芻相  巧出語言相誑惑
 於眾迅疾生動亂  謂菩提道非真實
 自言我法真實因  汝應堅固求安住
 發生如是戲論已  然後輕侮復毀謗
 時彼苾芻魔所著  信魔語故生放逸
 謂言此法非佛乘  因是棄捨涅盤道
 復背正覺合諸塵  而於佛法不信受
 由執我見麤重已  速疾墮落惡趣中
 縱有少分諸苾芻  而復愛樂非真實
 各於大乘空法中  互相伺求諸過失
 縱遇最上真實法  以雜亂故不聽習
 復於義理生恐怖  捨正法故無所歸
 彼時無有說法者  不信解人而復眾
 如是縱有說法師  悉皆棄捨不聽受
 若於世尊末法中  復能利樂諸有情
 彼時多有魔障侵  於此勿應生退屈
 未來若有苾芻眾  決定於法生信解
 寧喪身命堅護持  速獲證悟圓常果
爾時舍利子。及諸大苾芻等。於大眾中聞是
修習大乘行者。於諸險難能行正法。各各發
起廣大無量堅固勇猛精進之力。如是行相。
於此大乘菩薩藏正法。聽聞讀誦書寫受持
展轉教示廣為人說。又復說是善巧譬喻。譬
若有人善能守護祖宗庫藏。今見財寶漸欲
減沒而生憂惱。如我今見釋迦如來。於無量
百千俱胝那由他阿僧祇劫。修行是難得阿
耨多羅三藐三菩提法漸將減沒。我等苾芻
亦復如是。共生憂惱。宜各發起廣大無量勇
猛精進。堅持守護大乘菩薩正法寶藏。又苾
芻言。譬如有人。有一親子端正殊妙。父母見
時適悅其心。觀視子相目不暫捨。其子忽然
於險難處墮落其中。有大飛禽捉持而去。又
復墮落那落迦邊高險之處。時彼父母。發勇
悍力持取而還。如我今者佛滅度後。若有正
士於無上法寶生大信敬。欲求出離。而於彼
時受持讀誦如說修行。我以如來無上法寶共
相付囑。精進守護亦復如是。無令為彼諸惡
人輩之所侵壞。又苾芻言。譬如世間聚集兵
眾。行列陣勢欲相鬥戰。是時眾中少分有情。
見彼軍眾心無怯弱。安住其前。護諸兵眾無
令鬥戰。又復眾中有多勇悍。見是兵眾心無
怯弱。安住其前。如是展轉乃立戰功。如我今
者佛滅度後法欲滅時。若有有情。內心堅固
護持正法。親近善友樂求出離。被堅固鎧發
起廣大精進之力。破魔軍眾。如是行相於法
寶中。若有少分精妙思擇亦復如是。乃至一
四句偈為人演說。令他隨喜。信受佛語不生
疑謗。亦復告示令多有情隨喜稱讚過去未
來現在諸佛無上妙法。令其安住。時諸苾芻
乃至廣說無量譬喻。佛告舍利子。如實行相。
我說是人所得福聚。猶如虛空無有限量。說
不能盡。又舍利子。佛滅度後是人難得。我
說名為是殊勝丈夫。是最上丈夫。是勇猛丈
夫。是大丈夫。得佛法分。不樂自利小乘靜住。
唯行堅固大乘正行。又復不樂讚歎自他名
譽。唯樂讚歎大乘功德。舍利子。乃至臨命終
時。於此正法亦復受持讀誦。於真實空決定
勝解。
復次舍利子。於後末世破戒苾芻。亦復增盛
毀謗正法。於諸世間外道經典。多樂修習。舍
利子。於此劫濁煩惱濁眾生濁見濁命濁惡
世之中。若有苾芻。能以勇銳破諸鬥諍而得
安住。常願不離諸佛菩提。於三時中。應作觀
想善能安住。爾時世尊說伽陀曰。
 親近如來正法藏  能破一切老死苦
 於自利行非相應  常樂利樂諸有情
 於我所說正法中  恭敬愛樂能建立
 彼堪我為調御師  即是如來真弟子
 若於正法不樂聞  又復不能善安住
 彼人墮落惡趣中  如輪於海速沈沒
 於千俱胝劫數中  遇佛出世極難得
 彼人為魔之所著  縱得遇佛生厭怠
復次舍利子。過去九十一劫。彼時分中有佛
出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
彼佛法中有六群苾芻。一名善見。二名妙利。
三名作喜。四名賢吉。五名名稱。六名利牙。而
生計執我人眾生壽者斷常等見。常行侮慢。
共相呼集詣曠野中。而常議論差別惡行。如
是各各而自謂言。行百種善。而復召集一十
二十乃至五十。以為群類。自所行法展轉教
示。復立誓言。若違我教必遭損害。說是行已
分首而去。或入聚落或抵城邑。或自他舍乃
至王城。時彼一人抵一聚落。還集種類。復各
教示增損佛語。舍利子。云何作意增損佛語。
時彼種類堅固執有我人眾生壽者。若無我
者誰為往來。誰為坐臥。誰為語默。誰為施者。
誰為受者。誰為飲食。誰苦誰樂。乃至一痒一
痛。誰為覺觸等者。時彼眾中或有一人。作如
是言。若說無有我人眾生壽者。非我善友。舍
利子。時彼聚落男子女人童男童女聞如是
語。皆樂於彼執我見者。而為善友互相謂曰。
我於往昔。有諸智者如實了知。真善友者。說
無我人眾生壽者。我今於彼先所尊者。不應
親近恭敬供養。舍利子。時彼六群苾芻。後半
月分還集一處。中有一苾芻謂言。我已展轉
教化五百種族。以為眷屬。
復次舍利子。時毘婆尸如來應正等覺。有一
聲聞苾芻。諸漏已盡無復煩惱。得阿羅漢果。
既知是已。入彼五百聚落。為諸男子女人童
男童女。而說是言。彼所說法是麤惡語。不真
實語無義利語。時阿羅漢。於彼眾中說伽陀
曰。
 若於正法不了知  彼人即昧真聖道
 汝於邪法堅執著  決定當墮諸惡趣
說是偈已。時彼六群苾芻眾等。生大恚怒不
樂信受。時阿羅漢。生大愍念讚歎佛已。復
說伽陀曰。
 我佛所說真實法  一切有為悉無常
 於諸法中皆無我  是不堅固非常住
 又復諸行皆造作  體不實故空復空
 愚夫癡迷堅執著  於幻法中生動亂
說是偈已。又語彼苾芻等眾。諸佛如來所說
法中。悉皆無有我人眾生壽者。時阿羅漢。知
彼苾芻等眾不樂信受。復說伽陀曰。
 若於施受生見執  復認覺觸分別有
 於無我法不信從  彼皆墮落諸惡趣
舍利子。時彼有情於虛妄法。男子女人童男
童女。所有語言而生信受。當有六萬八千人。
以邪見故身壞命終。皆墮無間大地獄中。身
受極苦在地獄中。復生多舌。舌如廣大千葉
蓮華。於其舌上。復以鐵犁耕破其舌。復有獄
卒持百利杵擊刺罪人。復於空中雨熱鐵丸。
其丸猛熾擊罪人身。又其鐵丸變成火聚。其
焰極猛。罪人各見猛火燒身。畢是罪已從地
獄出。當復墮於千頭魚中。爾時世尊說伽
陀曰。
 時諸有情墮地獄  無量百千火聚中
 空中震電復雨火  罪人身受極苦惱
 一身復受一切苦  猛焰器仗從空下
 百踰繕那皆充滿  各見身滿地獄中
 各各復見於舌上  鋒鋩利箭猛來射
 利刀分舌﹝暇-日﹞﹝暇-日﹞裂  始覺苦中極重苦
 由隨惡友虛妄者  數數親近而愛敬
 棄捨持戒清淨眾  是故墮此極苦中
復次舍利子。彼六群苾芻眾。以虛妄不實故。
亦復當墮阿鼻大地獄中。其地獄量百踰繕
那。各各自見身滿獄中。彼一一身復有千口。
一一口中復生二舌。每舌縱廣四踰繕那。一
一舌上。五百鐵犁耕破其舌。復以熱鐵取舌
燒烙。罪人痛苦口不能言。復於頭上百千俱
胝種種苦具而來捶打。如是受罪滿百千俱
胝那由他歲。畢是罪已。復入別別諸地獄中
受諸罪苦亦復如是。何以故。彼人為於諸佛
教中常生毀謗。獲如是罪。
復次舍利子。彼佛世時。復有長者住白衣舍。
名為安樂。其家富樂財寶。豐盛隨意受用。復
有祖宗昔所積聚金銀琉璃硨磲碼瑙。真珠珊
瑚如是等寶皆悉具足。諸有庫藏亦皆豐盈。
奴婢僕從城邑人眾。隨所驅使稱意無乏。是
時長者愛樂承事離繫外道。修習邪法而生
邪見。時長者妻名尾瑟缽底。色相殊妙端正
潔白。身相具足人所樂見。而生一子。端嚴殊
特面貌圓滿。身體潔白人所愛樂。其子往昔
曾於無量百千俱胝那由他佛所。種諸善根。
其子初生三開口笑。作如是言。我今何故於
此邪見種族中生。其母聞子作是語已。驚怖
惶駭身毛皆豎。棄捨其子周慞悶走。時有眾
女見是事已。悉來集會共相詢問。聞說其子
有如是言。是時眾女復生驚怖。而各狂走。去
已復來觀察議論。各相謂曰。此初生子為復
是天。為復是龍。為復是藥叉羅剎。阿蘇囉。﹝言*我﹞
嚕拏。緊那囉。莫呼囉﹝言*我﹞。鳩盤茶。必舍佐。人
非人等。生是疑已。時初生子謂眾女曰。汝等
吉祥具足人相。何故捨我驚怖狂走。爾時童
子。對諸女眾說伽陀曰。
 汝眾女等勝吉祥  何於惡道不生怖
 我今令汝悟真實  悉能遠離諸險難
 我之父母并眷屬  於我悉皆非善友
 我今為彼除邪見  不生險難諸惡道
舍利子。時彼童子父母并諸會眾。聞是童子
說伽陀已。共詣其所。爾時童子於父母前。復
說伽陀曰。
 所有庫藏諸財寶  五穀舍宅并供具
 速疾捨我將布施  投佛出家作沙門
 毘婆尸佛見住世  於三界中無與等
 彼佛慧日照世間  我願出家為弟子
 於佛正法得開示  利樂一切諸有情
 彼佛慧日照世間  我願出家為弟子
 我佛具足三十二  大丈夫相悉莊嚴
 彼佛慧日照世間  我願出家為弟子
 假使千俱胝劫中  未嘗聞是佛名字
 如優曇花難值遇  我願出家為弟子
舍利子。時彼父母語童子言。汝能如是發清
淨心投佛出家。我今所有祖宗庫藏二十俱
胝金銀珍寶悉施於汝。令汝展轉自行布施。
時彼父母說伽陀曰。
 我今所有諸財寶  悉皆付汝將布施
 由汝發起清淨心  隨處利樂諸有情
 所有金銀諸珍寶  五穀舍宅并資具
 由汝發起清淨心  速疾捨施利有情
 床褥臥具諸受用  塗香花鬘末香等
 由汝發起清淨心  隨處速疾行布施
 佛寶法寶并僧寶  此為最上良福田
 於彼廣行布施心  真實利樂於一切
時彼童子復為父母說伽陀曰。
 我欲往詣於佛所  大毘婆尸世尊前
 廣作無量諸供養  利樂一切諸有情
 若天若人諸眾等  樂求一切快樂事
 我今往詣世尊前  願眾應當同詣彼
時彼童子說此偈已。作是思惟遍觀四方白
父母言。我今往詣毘婆尸如來應正等覺所。
時彼眾等聞是事已。各生驚疑共相謂曰。云
何童子生於一日。能與父母如是議論。而復
雙足舉步能行。彼時乃有八萬四千俱胝等
眾皆來集會。各各思惟互相謂曰。今此童子
為復是天。為復是龍。為復是藥叉羅剎揵闥
縛阿蘇囉緊那囉摩呼囉﹝言*我﹞人非人等。時彼
童子與諸眾等俱時共詣毘婆尸如來應正等
覺所。爾時童子領眾行已。於虛空中有十千
蓋而覆其上。又於空中高聲唱言。無令為彼
寒熱風雨之所損害。又復空中現金色網彌
覆其上。又於空中雨天妙花種種末香諸妙
香等。復有清涼微風飄散此香。又於行路
香水灑地雨天寶衣。所雨天花積過于膝又
於行路八功德水無量池沼自然出現。一一
池沼各有無量優曇缽羅花俱物頭花奔拏利
迦花等。而為供養。復有七寶殊妙臺樹自然
出現。又於行時種種角貝不鼓自鳴。出微妙
音歌詠讚歎。於其左右。無量珍寶自然莊嚴。
時彼童子纔舉步時。各現一花而為履蹈。隨
履蹈已隱沒不現。爾時童子於道路中。須臾
之間回顧觀察。說伽陀曰。
 世有正理非正理  我今所行最上道
 於非正道而不行  是故往詣正理尊
 我於那庾多劫中  或時獲得人中身
 復遇如來出世間  具足信解智慧力
舍利子。時彼童子說是偈已。於虛空中有八
萬四千天人。咸共讚歎說伽陀曰。
 善哉善哉大智者  能說最上第一義
 於諸非理悉棄捨  是故能行真正道
舍利子。時彼童子對諸天眾。復說伽陀曰。
 諸有能行正道者  廣說獲得和合義
 於非正道堅執著  云何獲得相應理
佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十六
1 T11n0316_p0846a16
2 T11n0316_p0846a17
3 T11n0316_p0846a18
4 T11n0316_p0846a19
5 T11n0316_p0846a20
6 T11n0316_p0846a21
7 T11n0316_p0846a22
8 T11n0316_p0846a23
9 T11n0316_p0846a24
10 T11n0316_p0846a25
11 T11n0316_p0846a26
12 T11n0316_p0846a27
13 T11n0316_p0846a28
14 T11n0316_p0846a29
15 T11n0316_p0846b01
16 T11n0316_p0846b02
17 T11n0316_p0846b03
18 T11n0316_p0846b04
19 T11n0316_p0846b05
20 T11n0316_p0846b06
21 T11n0316_p0846b07
22 T11n0316_p0846b08
23 T11n0316_p0846b09
24 T11n0316_p0846b10
25 T11n0316_p0846b11
26 T11n0316_p0846b12
27 T11n0316_p0846b13
28 T11n0316_p0846b14
29 T11n0316_p0846b15
30 T11n0316_p0846b16
31 T11n0316_p0846b17
32 T11n0316_p0846b18
33 T11n0316_p0846b19
34 T11n0316_p0846b20
35 T11n0316_p0846b21
36 T11n0316_p0846b22
37 T11n0316_p0846b23
38 T11n0316_p0846b24
39 T11n0316_p0846b25
40 T11n0316_p0846b26
41 T11n0316_p0846b27
42 T11n0316_p0846b28
43 T11n0316_p0846b29
44 T11n0316_p0846c01
45 T11n0316_p0846c02
46 T11n0316_p0846c03
47 T11n0316_p0846c04
48 T11n0316_p0846c05
49 T11n0316_p0846c06
50 T11n0316_p0846c07
51 T11n0316_p0846c08
52 T11n0316_p0846c09
53 T11n0316_p0846c10
54 T11n0316_p0846c11
55 T11n0316_p0846c12
56 T11n0316_p0846c13
57 T11n0316_p0846c14
58 T11n0316_p0846c15
59 T11n0316_p0846c16
60 T11n0316_p0846c17
61 T11n0316_p0846c18
62 T11n0316_p0846c19
63 T11n0316_p0846c20
64 T11n0316_p0846c21
65 T11n0316_p0846c22
66 T11n0316_p0846c23
67 T11n0316_p0846c24
68 T11n0316_p0846c25
69 T11n0316_p0846c26
70 T11n0316_p0846c27
71 T11n0316_p0846c28
72 T11n0316_p0846c29
73 T11n0316_p0847a01
74 T11n0316_p0847a02
75 T11n0316_p0847a03
76 T11n0316_p0847a04
77 T11n0316_p0847a05
78 T11n0316_p0847a06
79 T11n0316_p0847a07
80 T11n0316_p0847a08
81 T11n0316_p0847a09
82 T11n0316_p0847a10
83 T11n0316_p0847a11
84 T11n0316_p0847a12
85 T11n0316_p0847a13
86 T11n0316_p0847a14
87 T11n0316_p0847a15
88 T11n0316_p0847a16
89 T11n0316_p0847a17
90 T11n0316_p0847a18
91 T11n0316_p0847a19
92 T11n0316_p0847a20
93 T11n0316_p0847a21
94 T11n0316_p0847a22
95 T11n0316_p0847a23
96 T11n0316_p0847a24
97 T11n0316_p0847a25
98 T11n0316_p0847a26
99 T11n0316_p0847a27
100 T11n0316_p0847a28
101 T11n0316_p0847a29
102 T11n0316_p0847b01
103 T11n0316_p0847b02
104 T11n0316_p0847b03
105 T11n0316_p0847b04
106 T11n0316_p0847b05
107 T11n0316_p0847b06
108 T11n0316_p0847b07
109 T11n0316_p0847b08
110 T11n0316_p0847b09
111 T11n0316_p0847b10
112 T11n0316_p0847b11
113 T11n0316_p0847b12
114 T11n0316_p0847b13
115 T11n0316_p0847b14
116 T11n0316_p0847b15
117 T11n0316_p0847b16
118 T11n0316_p0847b17
119 T11n0316_p0847b18
120 T11n0316_p0847b19
121 T11n0316_p0847b20
122 T11n0316_p0847b21
123 T11n0316_p0847b22
124 T11n0316_p0847b23
125 T11n0316_p0847b24
126 T11n0316_p0847b25
127 T11n0316_p0847b26
128 T11n0316_p0847b27
129 T11n0316_p0847b28
130 T11n0316_p0847b29
131 T11n0316_p0847c01
132 T11n0316_p0847c02
133 T11n0316_p0847c03
134 T11n0316_p0847c04
135 T11n0316_p0847c05
136 T11n0316_p0847c06
137 T11n0316_p0847c07
138 T11n0316_p0847c08
139 T11n0316_p0847c09
140 T11n0316_p0847c10
141 T11n0316_p0847c11
142 T11n0316_p0847c12
143 T11n0316_p0847c13
144 T11n0316_p0847c14
145 T11n0316_p0847c15
146 T11n0316_p0847c16
147 T11n0316_p0847c17
148 T11n0316_p0847c18
149 T11n0316_p0847c19
150 T11n0316_p0847c20
151 T11n0316_p0847c21
152 T11n0316_p0847c22
153 T11n0316_p0847c23
154 T11n0316_p0847c24
155 T11n0316_p0847c25
156 T11n0316_p0847c26
157 T11n0316_p0847c27
158 T11n0316_p0847c28
159 T11n0316_p0847c29
160 T11n0316_p0848a01
161 T11n0316_p0848a02
162 T11n0316_p0848a03
163 T11n0316_p0848a04
164 T11n0316_p0848a05
165 T11n0316_p0848a06
166 T11n0316_p0848a07
167 T11n0316_p0848a08
168 T11n0316_p0848a09
169 T11n0316_p0848a10
170 T11n0316_p0848a11
171 T11n0316_p0848a12
172 T11n0316_p0848a13
173 T11n0316_p0848a14
174 T11n0316_p0848a15
175 T11n0316_p0848a16
176 T11n0316_p0848a17
177 T11n0316_p0848a18
178 T11n0316_p0848a19
179 T11n0316_p0848a20
180 T11n0316_p0848a21
181 T11n0316_p0848a22
182 T11n0316_p0848a23
183 T11n0316_p0848a24
184 T11n0316_p0848a25
185 T11n0316_p0848a26
186 T11n0316_p0848a27
187 T11n0316_p0848a28
188 T11n0316_p0848a29
189 T11n0316_p0848b01
190 T11n0316_p0848b02
191 T11n0316_p0848b03
192 T11n0316_p0848b04
193 T11n0316_p0848b05
194 T11n0316_p0848b06
195 T11n0316_p0848b07
196 T11n0316_p0848b08
197 T11n0316_p0848b09
198 T11n0316_p0848b10
199 T11n0316_p0848b11
200 T11n0316_p0848b12
201 T11n0316_p0848b13
202 T11n0316_p0848b14
203 T11n0316_p0848b15
204 T11n0316_p0848b16
205 T11n0316_p0848b17
206 T11n0316_p0848b18
207 T11n0316_p0848b19
208 T11n0316_p0848b20
209 T11n0316_p0848b21
210 T11n0316_p0848b22
211 T11n0316_p0848b23
212 T11n0316_p0848b24
213 T11n0316_p0848b25
214 T11n0316_p0848b26
215 T11n0316_p0848b27
216 T11n0316_p0848b28
217 T11n0316_p0848b29
218 T11n0316_p0848c01
219 T11n0316_p0848c02
220 T11n0316_p0848c03
221 T11n0316_p0848c04
222 T11n0316_p0848c05
223 T11n0316_p0848c06
224 T11n0316_p0848c07
225 T11n0316_p0848c08
226 T11n0316_p0848c09
227 T11n0316_p0848c10
228 T11n0316_p0848c11
229 T11n0316_p0848c12
230 T11n0316_p0848c13
231 T11n0316_p0848c14
232 T11n0316_p0848c15
233 T11n0316_p0848c16
234 T11n0316_p0848c17
235 T11n0316_p0848c18
236 T11n0316_p0848c19
237 T11n0316_p0848c20
238 T11n0316_p0848c21
239 T11n0316_p0848c22
240 T11n0316_p0848c23
241 T11n0316_p0848c24
242 T11n0316_p0848c25
243 T11n0316_p0848c26
244 T11n0316_p0848c27
245 T11n0316_p0848c28
246 T11n0316_p0848c29
247 T11n0316_p0849a01
248 T11n0316_p0849a02
249 T11n0316_p0849a03
250 T11n0316_p0849a04
251 T11n0316_p0849a05
252 T11n0316_p0849a06
253 T11n0316_p0849a07
254 T11n0316_p0849a08
255 T11n0316_p0849a09
256 T11n0316_p0849a10
257 T11n0316_p0849a11
258 T11n0316_p0849a12
259 T11n0316_p0849a13
260 T11n0316_p0849a14
261 T11n0316_p0849a15
262 T11n0316_p0849a16
263 T11n0316_p0849a17
264 T11n0316_p0849a18
265 T11n0316_p0849a19
266 T11n0316_p0849a20
267 T11n0316_p0849a21
268 T11n0316_p0849a22
269 T11n0316_p0849a23
270 T11n0316_p0849a24
271 T11n0316_p0849a25
272 T11n0316_p0849a26
273 T11n0316_p0849a27
274 T11n0316_p0849a28
275 T11n0316_p0849a29
276 T11n0316_p0849b01
277 T11n0316_p0849b02
278 T11n0316_p0849b03
279 T11n0316_p0849b04
280 T11n0316_p0849b05
281 T11n0316_p0849b06
282 T11n0316_p0849b07
283 T11n0316_p0849b08
284 T11n0316_p0849b09
285 T11n0316_p0849b10
286 T11n0316_p0849b11
287 T11n0316_p0849b12
288 T11n0316_p0849b13
289 T11n0316_p0849b14
290 T11n0316_p0849b15
291 T11n0316_p0849b16
292 T11n0316_p0849b17

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十一冊 No. 316《佛說大乘菩薩藏正法經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 316 佛說大乘菩薩藏正法經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

=========================================================================

佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十六

本經佛學辭彙一覽(共 201 條)

一切有為

七寶

人天

人身

人非人

八功德水

八萬四千

八魔

十魔

三毒

三界

三菩提

三藏

三藐三菩提

大千

大乘

大師

大菩提

小乘

不生

中有

六度

分別

天人

天人師

世出世間

世尊

世間

世間解

出世

出世間

出家

出離

功德

外道

布施

末法

正行

正法

正等覺

正覺

白衣

共相

地獄

如來

如實

有為

有情

有無

色相

行法

行者

行相

西天

佛具

佛法

佛乘

佛教

佛滅

佛滅度

佛說

佛慧

佛寶

作意

作觀

利樂

利養

劫濁

妙法

妙法輪

弟子

我人

我見

我所

沙門

見濁

身受

身相

邪見

那由他

那落迦

供具

供養

受持

命濁

始覺

放逸

明行足

法師

法輪

法藏

空法

空無

舍利

舍利子

長者

阿僧祇

阿僧祇劫

阿鼻

阿羅漢

阿闍梨

非人

信解

契經

思惟

持戒

染法

相應

苦行

修行

差別

琉璃

破戒

偷盜

執著

常住

教化

清淨

清淨心

淨心

淨妙

眾生

第一義

莊嚴

貪著

勝義

尊者

惡行

惡業

惡道

惡趣

智者

智慧

無上士

無上法

無我

無常

無量

無間

童子

等覺

善巧

善根

菩提

菩薩

菩薩藏

虛妄

虛空

順世

塗香

滅度

煩惱

煩惱障

煩惱濁

聖教

過去

僧祇

僧寶

壽者

實空

實相

實語

睡眠

福田

精進

精進波羅蜜

說法

慧力

慧日

樂受

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸受

諸法

諸漏

調御丈夫

調御師

濁惡

隨喜

隨順

應供

戲論

聲聞

斷滅

羅剎

羅漢

藥叉

證悟

釋迦

魔事

魔軍

魔障

歡喜

讀誦

毘婆尸

苾芻

恚怒

闍梨

麤惡語