佛說大乘菩薩藏正法經卷第二 十九 　 　　　　西天譯經三藏銀青光祿大夫 　　　　試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫 　　　　沙門臣法護等奉　詔譯 精進波羅蜜多品第九之五 復次舍利子。爾時淨持菩薩摩訶薩。於彼劍 林橋道。亦不經行心不隨順。彼諸天魔作大 惡聲。於菩薩所恐怖嬈惱。時淨持淨住二菩 薩摩訶薩。皆悉不聽。又諸天子於虛空中讚 如是言。彼二菩薩。具足能行如是正行。如是 大悲如是勇猛。彼二菩薩於千歲中。唯專想 佛。是時勝高如來化行已畢。入般涅盤。空 中諸天見彼如來般涅盤後告言。善男子。彼 勝高如來已般涅盤。時二菩薩聞是語已即 時往詣勝高如來般涅盤所安置床座。到已 合掌恭敬住立一面。以悲戀故憶念如來。於 七日中目不暫捨。尊重讚歎。時二菩薩。勇猛 精進行菩薩行。利樂有情如負重擔。亦於 是時。佛前住立如般涅盤。上生梵世生梵天 已。復來詣彼勝高如來應正等覺窣堵波所。 於四萬歲中。旋繞禮拜作諸供養。又於七萬 歲中。持諸幡蓋供養恭敬。復以上妙香花飲 食。供養塔廟。彼二菩薩於梵天中盡其壽命。 而復下生閻浮提中。於轉輪王勝族家生得 宿命智。既誕生已互相謂言。應當修習不放 逸行。是時菩薩說伽陀曰。 　我等生王勝族中　　獲大神通免諸難 　當願常行不放逸　　親近無上菩提道 　尊貴富饒諸欲樂　　是法速朽不可信 　智者應當悉了知　　希求最上大菩提 　若人求是菩提道　　應捨富饒諸欲樂 　為利有情求出家　　修持最上清淨行 　我於往昔無量劫　　與諸有情多貪求 　於五欲樂猛熾然　　謂言受用常無足 　我今覺悟諸欲樂　　尊貴富饒及眷屬 　悉能棄捨誓出家　　精進為求菩提道 　我昔俱時十六歲　　捨家出家求出離 　剃除頂髮被法服　　於千歲中行梵行 　又於是時俱入滅　　而復往生梵世天 　於其梵世復捨壽　　生此閻浮勝族中 復次舍利子。彼時復有佛出。名號最上勇猛 如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士 調御丈夫天人師佛世尊。彼二菩薩詣彼佛 所。親近供養。尊重讚歎。發淨信心捨家出家。 剃除頂髮而被法服。於俱胝劫修行梵行。舍 利子。彼二菩薩於無量世時。已曾值遇百千 諸佛親近供養。於一一佛所具修梵行。尊重 讚歎恭敬供養。舍利子。時淨持菩薩過是已 後。先成阿耨多羅三藐三菩提。號曰勇猛精 進如來應供正遍知明行足善逝世間解無上 士調御丈夫天人師佛世尊。其佛住世九十 俱胝歲。彼佛有九十俱胝那踰多大聲聞眾。 悉來集會。舍利子。彼時淨住菩薩。於彼勇猛 精進如來世時作轉輪聖王。於彼佛所尊重 讚歎。復以上妙衣服飲食臥具醫藥種種供 養。於三月中供養彼佛及苾芻眾。舍利子。時 彼轉輪聖王作供養已。彼勇猛精進如來應 正等覺。欲令轉輪聖王生大覺悟。說伽陀曰。 　若行最上精進行　　一切佛法樂希求 　若諸有情耽欲樂　　一切義利極難得 　若於欲樂不遠離　　損自利故及損他 　於此應當悉棄捨　　而求最上諸佛法 　我今令汝亦復然　　往昔眷屬皆棄捨 　及發無邊大誓願　　速求成就菩提果 　汝見我已成佛道　　鹿野苑中轉法輪 　若於諸欲生愛著　　不能速成大菩提 　諸佛皆說離諸欲　　於放逸法不復生 　智者於此善信隨　　即能遠離諸業障 　汝於惡慧持重檐　　無義利法何安住 　若於諸欲不覺悟　　佛說皆為諸苦因 爾時世尊。說是伽陀已。時轉輪聖王生大覺 悟。於諸世間國城妻子。父母眷屬臣佐僕從。 諸小國邑一切吏民。財寶庫藏。悉皆棄捨。住 立佛前說伽陀曰。 　假使身肉皆枯竭　　至於殞滅曠野中 　誓捨國邑諸宮殿　　希求最上佛菩提 　又復發起大精進　　利樂一切諸有情 　於大曠野遼迥處　　捨家出家樂修行 　永願棄捨諸欲樂　　遠離罪業及癡迷 　若於諸染而執著　　應當棄背菩提道 　所有諸欲及王位　　一切誓將皆棄捨 　我於世尊教法中　　願樂出家行正行 　智者遠離諸欲境　　於菩提道志修行 　應發精進勇猛心　　若耽雜染背佛道 　我今於彼諸欲境　　王位欲樂已棄捐 　勤於佛法求出離　　精進願速成菩提 時轉輪聖王。說是伽陀已。即於彼佛親近供 養。發大信敬捨家出家。剃除鬚髮而被法服。 王出家已。彼時復有六十百千俱胝那踰多 人。亦復發大信敬捨家出家。彼勇猛精進如 來化行已畢。復於是時入般涅盤。時轉輪聖 王。見佛滅度悲感懊惱。收取舍利作供養已。 亦復命終上生兜率陀天。彼天沒已。而復下 生閻浮提中。於彼時分乃得成佛。號曰善行 如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士 調御丈夫天人師佛世尊。彼佛住世一俱胝 歲。復有俱胝那踰多大聲聞眾皆來集會。皆 是大阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。逮得己利。 心得自在。到於彼岸。復有十萬菩薩摩訶薩 眾。得不退轉住不退地。誓求阿耨多羅三藐 三菩提。乃至彼佛說法教化無量阿僧祇有 情。作善利已而般涅盤。彼佛滅後正法住 世滿一劫已。然後分布其佛舍利。供養恭敬。 如我滅後分布舍利。等無有異。舍利子。彼淨 住菩薩摩訶薩。於菩薩精進波羅蜜多之行。 而常隨學然無懈惓。由於往昔依止一類造 作寶鎖。有情而住起嫉妒故。舍利子。若菩薩 摩訶薩求菩提道時。於他種族發起嫉妒。應 知彼時有三種怖。何等為三。一者於非理處 而行乞食。二者不應語言而共語言。三者見 餘苾芻而生嫉妒。如是等處一向增長嫉妒 過失。以是因緣。於地獄道如己舍宅。如是於 彼行精進者。猶若盲人於諸險難邊地。邪見 之所受生為彼攝受。舍利子。又見餘苾芻心 生忿怒。亦不顧視。起嫉妒心令他忿諍。作極 惡相出麤獷言。以是因緣。墮地獄道如己舍 宅。於彼受生建立種子。縱得人身生諸險難 邊地邪見。為彼攝受。心無慈愍樂多損害。 於他諂曲樂多隨順。舍利子。時彼菩薩摩訶 薩。於他種族生嫉妒時。應當思念如是三種 怖畏。如是言已。尊者舍利子白佛言。希有 世尊。菩薩摩訶薩乃能聽聞如來如是行相。 於彼種族不生嫉妒。得大善利而得出離。又 舍利子言。善哉世尊。我等諸聲聞眾亦願聞 是法要。云何於彼種族不生嫉妒。而得出離 於地獄道及諸生盲險難惡道。皆得解脫。佛 告舍利子。無因緣故且止是事。舍利子言。我 等云何離諸誹謗不生邪見。常生中國。見佛 聞法修聲聞行。如是語已。佛告舍利子。善哉 善哉。汝能問於如來如是法義。舍利子。若諸 有情樂習世間外道典籍。不應為說。若於佛 法恭敬信解。志樂修學即當為說。何以故。舍 利子。若於世俗外道典籍而不遠離。我則說 為鬥諍根本是佛法難。舍利子。若菩薩摩訶 薩。堅固信解不生放逸。於長夜中尋伺觀 察。於諸有情心生救護。乃能往詣如來諮問 法義。聞是法已。歡喜愛樂如說修行。 復次舍利子。若諸有情劣弱精進。而求涅盤 者不惟難得。亦復轉增三種過失。所謂利養 尊重名稱。而復樂於朋友種族。及諸眷屬為 自資養。而常貪求作不義利。由此三事而追 求故。於三惡道不能解脫。以是劣弱精進故。 墮於地獄餓鬼畜生。焰魔羅界障生天道。又 復於餓鬼趣中常生鬥諍。舍利子。彼諸有情 於諸善法不肯信受。而常親近諸惡朋友。於 寂靜處不樂本住。而復樂住諸白衣舍。聞諸 長者發如是言。若此安住。我願供給飲食衣 服臥具醫藥。親近供養。是時苾芻。與彼長者 互相謂言。若住曠野誰復親近。我今於彼愛 樂恭敬。苾芻因是深生貪著。住白衣舍。既久 住已。與諸種族及彼眷屬。互生貪愛。忽有苾 芻遠方而來。詣彼族中。時舊住苾芻以貪著 故。而生嫉妒。謂彼言曰。我本清淨亦復多聞。 自謂我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。 發生如是虛妄諂曲諸惡語言。 復次舍利子。時餘苾芻亦作是言。我今於此 白衣舍中不求久住。彼舊住苾芻互相憎嫉 作不義利。舍利子復有一類。於大乘法出惡 語言互相諍競。於諸契經如實行相互相毀 謗。 復次舍利子。於佛如來所說契經聲名句文 如是正法。暫時聽已得勝解者。於彼有情復 生毀謗。如是行相決定墮於惡趣之中。舍利 子。又復於彼不退轉精進菩薩摩訶薩。而生 憎嫉。如是行相亦墮惡趣。 爾時舍利子及諸有情。聞此說已。於諸善作 不生嫉妒。舍利子。如是菩薩摩訶薩。於精進 波羅蜜多。行不退轉精進行時。於諸有情生 救度想。一切有情為三種病常所燒煮。何等 為三。謂貪瞋癡。我當於彼有情。以佛正法積 集和合。為大良藥。治諸有情此貪瞋癡諸熱 惱病。我說是名菩薩摩訶薩行不退轉精進 波羅蜜多之行。又舍利子。一切有情常生熱 惱。何以故。謂三毒病無時增長。若生天上及 在人中。乃至地獄餓鬼畜生焰摩羅界。咸悉 為其貪瞋癡毒之所燒煮。菩薩摩訶薩見彼 有情熱惱所苦。發救度想。又復思惟彼三種 病世間藥餌無能醫療。云何除滅是三種病。 唯佛如來獲大法身為大醫王。救療一切有 情三毒熱惱重病。諸菩薩摩訶薩亦復如是。 身為法藥為大醫王。悉能救療一切有情。三 毒熱惱皆令除滅。舍利子。若彼世間種種醫 藥。於三毒病終不能療。唯是如來及大菩 薩。為大醫王施大法藥。於諸有情三毒熱惱。 皆能息除。舍利子。白佛言。世尊。如我善解如 來所說諸有情界。於意云何。非如地水火風 空界唯有情界無量無邊。佛告舍利子。如是 如是如汝所說。舍利子。彼諸有情眾同分界。 亦非聲聞緣覺之所能見。唯佛天眼悉能遍 照。舍利子。所有三千大千世界天人阿脩羅。 乃至無量無邊卵胎濕化。有色無色。有想無 想。非有想非無想。如是建立諸有情界。盡佛 天眼所能照處。或一剎那一臘縛一牟呼栗 多。於此時分不獲人身。今乃方得。舍利子。 如是人等。設使皆如活命醫王善治眾病。欲 療一人貪瞋癡毒諸熱惱病。終不能得。又復 而能和合種種最大良藥。量高須彌。欲差一 人貪瞋癡病。亦不能得。正使皆如活命醫王。 各住世間壽命一劫。擣篩和合諸大良藥。量 過須彌。皆悉疲極。於其一人貪瞋癡病。欲差 少分尚不能得。舍利子。唯是如來具足方便 清淨法藥。與三毒病隨所相應。若諸有情貪 熱惱病。如來為說不淨觀法。和合為藥。能療 如是無量百千俱胝那踰多阿僧祇乃至不可 說不可記數有情所有貪熱惱病。皆悉除愈。 又諸有情瞋熱惱病。如來為說大慈之法。和 合為藥。能療如是無量乃至不可說不可記 數有情瞋熱惱病。皆悉除愈。又諸有情癡熱 惱病。如來又說諸緣生法。和合為藥。能療如 是無量。乃至不可說不可記數有情癡熱惱 病。皆悉除愈。以此譬喻應當了知。菩薩摩 訶薩。能以如來如是法藥。救療無量無邊乃 至不可說不可記數有情三毒熱惱。皆悉除 滅。即是成就如來法身。舍利子。如是住法身 菩薩摩訶薩。復以法身加持力故。令無量無 邊乃至不可說不可記數有情三毒熱惱皆悉 除滅不復更生。皆悉除滅不復更生。佛言舍 利子。我於往昔無量無邊阿僧祇劫。於如是 法皆悉了知。復於彼時有佛出世。號曰燃燈 如來應供正等正覺。彼佛如來與我授記。汝 過無量阿僧祇劫。得成為佛。號曰釋迦牟尼 如來應供正等正覺。 佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十九

1 T11n0316_p0856b23 2 T11n0316_p0856b24 3 T11n0316_p0856b25 4 T11n0316_p0856b26 5 T11n0316_p0856b27 6 T11n0316_p0856b28 7 T11n0316_p0856b29 8 T11n0316_p0856c01 9 T11n0316_p0856c02 10 T11n0316_p0856c03 11 T11n0316_p0856c04 12 T11n0316_p0856c05 13 T11n0316_p0856c06 14 T11n0316_p0856c07 15 T11n0316_p0856c08 16 T11n0316_p0856c09 17 T11n0316_p0856c10 18 T11n0316_p0856c11 19 T11n0316_p0856c12 20 T11n0316_p0856c13 21 T11n0316_p0856c14 22 T11n0316_p0856c15 23 T11n0316_p0856c16 24 T11n0316_p0856c17 25 T11n0316_p0856c18 26 T11n0316_p0856c19 27 T11n0316_p0856c20 28 T11n0316_p0856c21 29 T11n0316_p0856c22 30 T11n0316_p0856c23 31 T11n0316_p0856c24 32 T11n0316_p0856c25 33 T11n0316_p0856c26 34 T11n0316_p0856c27 35 T11n0316_p0856c28 36 T11n0316_p0856c29 37 T11n0316_p0857a01 38 T11n0316_p0857a02 39 T11n0316_p0857a03 40 T11n0316_p0857a04 41 T11n0316_p0857a05 42 T11n0316_p0857a06 43 T11n0316_p0857a07 44 T11n0316_p0857a08 45 T11n0316_p0857a09 46 T11n0316_p0857a10 47 T11n0316_p0857a11 48 T11n0316_p0857a12 49 T11n0316_p0857a13 50 T11n0316_p0857a14 51 T11n0316_p0857a15 52 T11n0316_p0857a16 53 T11n0316_p0857a17 54 T11n0316_p0857a18 55 T11n0316_p0857a19 56 T11n0316_p0857a20 57 T11n0316_p0857a21 58 T11n0316_p0857a22 59 T11n0316_p0857a23 60 T11n0316_p0857a24 61 T11n0316_p0857a25 62 T11n0316_p0857a26 63 T11n0316_p0857a27 64 T11n0316_p0857a28 65 T11n0316_p0857a29 66 T11n0316_p0857b01 67 T11n0316_p0857b02 68 T11n0316_p0857b03 69 T11n0316_p0857b04 70 T11n0316_p0857b05 71 T11n0316_p0857b06 72 T11n0316_p0857b07 73 T11n0316_p0857b08 74 T11n0316_p0857b09 75 T11n0316_p0857b10 76 T11n0316_p0857b11 77 T11n0316_p0857b12 78 T11n0316_p0857b13 79 T11n0316_p0857b14 80 T11n0316_p0857b15 81 T11n0316_p0857b16 82 T11n0316_p0857b17 83 T11n0316_p0857b18 84 T11n0316_p0857b19 85 T11n0316_p0857b20 86 T11n0316_p0857b21 87 T11n0316_p0857b22 88 T11n0316_p0857b23 89 T11n0316_p0857b24 90 T11n0316_p0857b25 91 T11n0316_p0857b26 92 T11n0316_p0857b27 93 T11n0316_p0857b28 94 T11n0316_p0857b29 95 T11n0316_p0857c01 96 T11n0316_p0857c02 97 T11n0316_p0857c03 98 T11n0316_p0857c04 99 T11n0316_p0857c05 100 T11n0316_p0857c06 101 T11n0316_p0857c07 102 T11n0316_p0857c08 103 T11n0316_p0857c09 104 T11n0316_p0857c10 105 T11n0316_p0857c11 106 T11n0316_p0857c12 107 T11n0316_p0857c13 108 T11n0316_p0857c14 109 T11n0316_p0857c15 110 T11n0316_p0857c16 111 T11n0316_p0857c17 112 T11n0316_p0857c18 113 T11n0316_p0857c19 114 T11n0316_p0857c20 115 T11n0316_p0857c21 116 T11n0316_p0857c22 117 T11n0316_p0857c23 118 T11n0316_p0857c24 119 T11n0316_p0857c25 120 T11n0316_p0857c26 121 T11n0316_p0857c27 122 T11n0316_p0857c28 123 T11n0316_p0857c29 124 T11n0316_p0858a01 125 T11n0316_p0858a02 126 T11n0316_p0858a03 127 T11n0316_p0858a04 128 T11n0316_p0858a05 129 T11n0316_p0858a06 130 T11n0316_p0858a07 131 T11n0316_p0858a08 132 T11n0316_p0858a09 133 T11n0316_p0858a10 134 T11n0316_p0858a11 135 T11n0316_p0858a12 136 T11n0316_p0858a13 137 T11n0316_p0858a14 138 T11n0316_p0858a15 139 T11n0316_p0858a16 140 T11n0316_p0858a17 141 T11n0316_p0858a18 142 T11n0316_p0858a19 143 T11n0316_p0858a20 144 T11n0316_p0858a21 145 T11n0316_p0858a22 146 T11n0316_p0858a23 147 T11n0316_p0858a24 148 T11n0316_p0858a25 149 T11n0316_p0858a26 150 T11n0316_p0858a27 151 T11n0316_p0858a28 152 T11n0316_p0858a29 153 T11n0316_p0858b01 154 T11n0316_p0858b02 155 T11n0316_p0858b03 156 T11n0316_p0858b04 157 T11n0316_p0858b05 158 T11n0316_p0858b06 159 T11n0316_p0858b07 160 T11n0316_p0858b08 161 T11n0316_p0858b09 162 T11n0316_p0858b10 163 T11n0316_p0858b11 164 T11n0316_p0858b12 165 T11n0316_p0858b13 166 T11n0316_p0858b14 167 T11n0316_p0858b15 168 T11n0316_p0858b16 169 T11n0316_p0858b17 170 T11n0316_p0858b18 171 T11n0316_p0858b19 172 T11n0316_p0858b20 173 T11n0316_p0858b21 174 T11n0316_p0858b22 175 T11n0316_p0858b23 176 T11n0316_p0858b24 177 T11n0316_p0858b25 178 T11n0316_p0858b26 179 T11n0316_p0858b27 180 T11n0316_p0858b28 181 T11n0316_p0858b29 182 T11n0316_p0858c01 183 T11n0316_p0858c02 184 T11n0316_p0858c03 185 T11n0316_p0858c04 186 T11n0316_p0858c05 187 T11n0316_p0858c06 188 T11n0316_p0858c07 189 T11n0316_p0858c08 190 T11n0316_p0858c09 191 T11n0316_p0858c10 192 T11n0316_p0858c11 193 T11n0316_p0858c12 194 T11n0316_p0858c13 195 T11n0316_p0858c14 196 T11n0316_p0858c15 197 T11n0316_p0858c16 198 T11n0316_p0858c17 199 T11n0316_p0858c18 200 T11n0316_p0858c19 201 T11n0316_p0858c20 202 T11n0316_p0858c21 203 T11n0316_p0858c22 204 T11n0316_p0858c23 205 T11n0316_p0858c24 206 T11n0316_p0858c25 207 T11n0316_p0858c26 208 T11n0316_p0858c27 209 T11n0316_p0858c28 210 T11n0316_p0858c29 211 T11n0316_p0859a01 212 T11n0316_p0859a02 213 T11n0316_p0859a03 214 T11n0316_p0859a04 215 T11n0316_p0859a05 216 T11n0316_p0859a06 217 T11n0316_p0859a07 218 T11n0316_p0859a08 219 T11n0316_p0859a09 220 T11n0316_p0859a10 221 T11n0316_p0859a11 222 T11n0316_p0859a12 223 T11n0316_p0859a13 224 T11n0316_p0859a14 225 T11n0316_p0859a15 226 T11n0316_p0859a16 227 T11n0316_p0859a17

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十一冊 No. 316《佛說大乘菩薩藏正法經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 316 佛說大乘菩薩藏正法經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

=========================================================================

佛說大乘菩薩藏正法經卷第二十九

本經佛學辭彙一覽(共 191 條)