大般涅槃經卷第十八
 
    北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之四
復次善男子。云何復名一切世間所不知
見覺。而是菩薩所知見覺。所謂六念處。何等
為六。念佛念法念僧念戒念施念天。善男子。
云何念佛。如來應正遍知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。常不變
易具足十力四無所畏大師子吼。名大沙門
大婆羅門大淨畢竟到於彼岸。無能勝者無
見頂者。無有怖畏不驚不動。獨一無侶無師
自悟。疾智大智利智深智解脫智不共智廣
普智畢竟智智寶成就。人中象王人中牛王。
人中龍王人中丈夫。人中蓮花分陀利花。調
御人師為大施主大法之師。以知法故名大
法師。以知義故名大法師。以知時故名大法
師。以知足故名大法師。以知我故名大法師。
知大眾故名大法師。以知眾生種種性故名
大法師。以知諸根利鈍中故名大法師。說中
道故名大法師。
云何名如來。如過去諸佛所說不變。云何不
變。過去諸佛為度眾生說十二部經。如來亦
爾。故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜三十七
品十一空來至大涅槃。如來亦爾。是故號佛
為如來也。諸佛世尊為眾生故隨宜方便開
示三乘。壽命無量不可稱計。如來亦爾。是故
號佛為如來也。
云何為應世間之法悉名怨家。佛應害故故
名為應。夫四魔者是菩薩怨。諸佛如來為菩
薩時。能以智慧破壞四魔。是故名應。復次
應者名為遠離。為菩薩時應當遠離無量煩
惱故名為應。復次應者名樂。過去諸佛為菩
薩時。雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦
惱終無不樂而常樂之。如來亦爾是故名應。
又復應者一切人天應以種種香花瓔珞幢幡
妓樂而供養之。是故名應。
云何正遍知。正者名不顛倒。遍知者於四顛
倒無不通達。又復正者名為苦行。遍知者
知因苦行定有苦果。又復正者名世間中。遍
知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三
菩提。又復正者名為可數可量可稱。遍知
者不可數不可量不可稱。是故號佛為正遍
知。善男子。聲聞緣覺亦有遍知亦不遍知。
何以故。遍知者名五陰十二入十八界。聲聞
緣覺亦得遍知。是名遍知。云何不遍知。善男
子。假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知。
以是義故聲聞緣覺無有遍知。
云何明行足。明者名得無量善果。行名腳足。
善果者名阿耨多羅三藐三菩提。腳足者名
為戒慧。乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提。
是故名為明行足也。又復明者名咒。行者名
吉。足者名果。善男子。是名世間義。咒者名
為解脫。吉者名為阿耨多羅三藐三菩提。果
者名為大般涅槃。是故名為明行足也。又復
明者名光。行者名業。足者名果。善男子。是
名世間義。光者名不放逸。業者名六波羅蜜。
果者名為阿耨多羅三藐三菩提。又復明者
名為三明。一菩薩明。二諸佛明。三無明明。
菩薩明者即是般若波羅蜜。諸佛明者即是
佛眼。無明明者即畢竟空。行者於無量劫為
眾生故修諸善業。足者明見佛性。以是義故
名明行足。云何善逝。善者名高。逝名不高。
善男子。是名世間義。高者名為阿耨多羅三
藐三菩提。不高者即如來心也。善男子。心
若高者不名如來。是故如來名為善逝。又復
善者名為善知識。逝者善知識果。善男子是
名世間義。善知識者即初發心。果者名為大
般涅槃。如來不捨最初發心得大涅槃。是故
如來名為善逝。又復善者名好。逝者名有。善
男子。是名世間義。好者名見佛性。有者名
大涅槃。善男子。涅槃之性實非有也。諸佛
世尊因世間故說言是有。善男子。譬如世人
實無有子說言有子。實無有道說言有道。涅
槃亦爾。因世間故說言為有。諸佛世尊成大
涅槃故名善逝。
善男子。云何世間解。善男子。世間者名
為五陰。解者名知。諸佛世尊善知五陰故名
世間解。又世間者名為五欲。解名不著。不
著五欲故名世間解。又世間解者。東方無量
阿僧祇世界。一切聲聞緣覺不知不見不解。諸
佛悉知悉見悉解。南西北方四維上下亦復如
是。是故號佛為世間解。又世間者一切凡夫。
解者知諸凡夫善惡因果。非是聲聞緣覺所
知。惟佛能知是故號佛為世間解。又世間
者名曰蓮花。解名不污。善男子。是名世間
義。蓮花者即是如來。不污者如來不為世間
八法之所染污。是故號佛為世間解。又世間
解者諸佛菩薩名世間解。何以故。諸佛菩薩
見世間故故名世間解。善男子。如因食得命
名食為命。諸佛菩薩亦復如是。見世間故故
名世間解。云何無上士。上士者名之為斷。無
所斷者名無上士。諸佛世尊無有煩惱故無
所斷。是故號佛為無上士。又上士者名為諍
訟。無上士者無有諍訟。如來無諍是故號佛
為無上士。又上士者名語可壞。無上士者語
不可壞。如來所言一切眾生所不能壞。是
故號佛為無上士。又上士者名為上座。無上
士者名無上座。三世諸佛更無過者。是故號
佛為無上士。上者名新。士者名故。諸佛世
尊體大涅槃無新無故。是故號佛為無上士。
云何調御丈夫。自既丈夫復調丈夫。善男子。
言如來者實非丈夫非不丈夫。因調丈夫故
名如來為丈夫也。善男子。一切男女若具四
法則名丈夫。何等為四。一善知識。二能聽
法。三思惟義。四如說修行。善男子。若男若
女具是四法則名丈夫。善男子。若有男子無
此四法則不得名為丈夫也。何以故。身雖丈
夫行同畜生。如來調伏若男若女。是故號佛
調御丈夫。復次善男子。如御馬者凡有四
種。一者觸毛。二者觸皮。三者觸肉。四者觸
骨。隨其所觸稱御者意。如來亦爾。以四種
法調伏眾生。一為說生令受佛語。如觸其毛
隨御者意。二說生老便受佛語。如觸毛皮
隨御者意。三者說生及以老病便受佛語。如
觸毛皮肉隨御者意。四者說生及老病死便
受佛語。如觸毛皮肉骨隨御者意。善男子。
御者調馬無有決定。如來世尊調伏眾生必
定不虛。是故號佛為調御丈夫。云何天人
師。師有二種。一者善教。二者惡教。諸佛菩
薩常以善法教諸眾生。何等善法。謂身口
意善。諸佛菩薩教諸眾生作如是言。善男子。
汝當遠離身不善業。何以故。以身惡業是可
遠離得解脫故。是故我以此法教汝。若是惡
業不可遠離得解脫者。終不教汝令遠離也。
若諸眾生離惡業已墮三惡者無有是處。以
遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得大涅槃。
是故諸佛菩薩常以此法教化眾生。口意亦
爾。是故號佛為無上師。復次昔未得道今已
得之。以所得道為眾生說。從本已來未修
梵行今已修竟。以己所修為眾生說。自破無
明復為眾生破壞無明。自得淨目復為眾生
破除盲冥令得淨眼。自知二諦復為眾生演
說二諦。既自解脫復為眾生說解脫法。自度
無邊生死大河復令眾生皆悉得度。自得無
畏復教眾生令無怖畏。自既涅槃復為眾生
演大涅槃。是故號佛為無上師。天者名晝。天
上晝長夜短是故名天。又復天者名無愁惱。
常受快樂是故名天。又復天者名為燈明。能
破黑闇而為大明是故名天。亦以能破惡業
黑闇。得於善業而生天上是故名天。又復天
者名吉。以吉祥故得名為天。又復天者名曰
日。有光明故名曰為天。以是義故名為天也。
人者名曰能多恩義。又復人者身口柔軟。
又復人者名有憍慢。又復人者能破憍慢。
善男子。諸佛雖為一切眾生無上大師。然經
中說為天人師。何以故。善男子。諸眾生中
惟天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心。能
修十善業道。能得須陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果辟支佛道。得阿耨多羅三藐
三菩提。是故號佛為天人師。云何為佛。佛
者名覺。既自覺悟復能覺他。善男子。譬如
有人覺知有賊賊無能為。菩薩摩訶薩能覺
一切無量煩惱。既覺了已令諸煩惱無所能
為是故名佛。以是覺故不生不老不病不死
是故名佛。婆伽婆者。婆伽名破。婆名煩惱。能
破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故。又
能善解諸法義故。有大功德無能勝故。有大
名聞遍十方故。又能種種大慧施故。又於
無量阿僧祇劫吐女根故。善男子。若男若
女能如是念佛者。若行若住若坐若臥若晝
若夜若明若闇。常得不離見佛世尊。善男子。
何故名為如來應正遍知乃至婆伽婆。而有
如是無量功德大名稱耶。善男子。菩薩摩訶
薩於昔無量阿僧祇劫。恭敬父母和上諸師
上座長老。於無量劫常為眾生而行布施。堅
持禁戒修集忍辱。勤行精進禪定智慧。大慈
大悲大喜大捨。是故今得三十二相八十種
好金剛之身。又復菩薩於昔無量阿僧祇劫。
修集信念進定慧根。於諸師長恭敬供養常為
法利不為食利。菩薩若持十二部經。若讀若
誦常為眾生令得解脫安隱快樂終不自為。何
以故。菩薩常修出世間心及出家心無為之
心。無諍訟心無垢穢心無繫縛心無取著心。
無覆蓋心無無記心無生死心無疑網心。無貪
欲心無瞋恚心無愚癡心。無憍慢心無穢濁心
無煩惱心無苦心。無量心廣大心虛空心。無
心無無心調心不護心。無覆藏心無世間心。
常定心常修心常解脫心。無報心無願心善願
心無誤心。柔軟心不住心自在心無漏心。第
一義心不退心無常心。正直心無諂曲心。純
善心無多少心無堅硬心。無凡夫心無聲
聞心無緣覺心。善知心界知心生界知心住界
知心自在界心。是故今得十力四無所畏大
悲三念處常樂我淨。是故得稱如來乃至婆
伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。云何菩薩摩訶
薩念法。善男子。菩薩摩訶薩思惟諸佛所可
說法最妙最上。因是法故。能令眾生得現在
果。惟此正法無有時節法眼所見非肉眼見。
然不可以譬喻為比。不生不出不住不滅不
始不終無為無數。無舍宅者為作舍宅。無歸
作歸無明作明。未到彼岸令到彼岸。為無香
處作無礙香。不可見見不動不轉不長不短。
永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙。非色斷色而
亦是色。乃至非識斷識而亦是識。非業斷業
非結斷結。非物斷物而亦是物。非界斷界而
亦是界。非有斷有而亦是有。非入斷入而亦
是入。非因斷因而亦是因。非果斷果而亦是
果。非虛非實斷一切實而亦是實。非生非滅
永離生滅而亦是滅。非相非非相斷一切相
而亦是相。非教非不教而亦是師。非怖非安
斷一切怖而亦是安。非忍非不忍永斷不忍而
亦是忍。非止非不止斷一切止而亦是止一切
法頂。悉能永斷一切煩惱清淨無相永脫諸相。
無量眾生畢竟住處能滅一切生死熾火。乃是
諸佛所遊居處常不變易。是名菩薩念法。云
何念僧。諸佛聖僧如法而住。受正直法隨順
修行。不可睹見不可捉持不可破壞。無能嬈
害不可思議。一切眾生良祐福田雖為福田
無所受取清淨無穢無漏無為廣普無邊。其
心調柔平等無二。無有撓濁常不變易。是
名念僧。云何念戒。菩薩思惟有戒不破不漏
不壞不雜。雖無形色而可護持。雖無觸對善
修方便。可得具足無有過咎。諸佛菩薩之所
讚歎。是大方等大涅槃因。善男子。譬如大
地船舫瓔珞大姓大海。灰汁舍宅刀劍橋梁。
良醫妙藥阿伽陀藥。如意寶珠腳足眼目父
母陰涼。無能劫盜不可嬈害。火不能焚水
不能漂。大山梯蹬諸佛菩薩妙寶勝幢。若
住是戒得須陀洹果我亦有分然我不須。何
以故。若我得是須陀洹果。不能廣度一切眾
生。若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩提。我
亦有分是我所欲。何以故。若得阿耨多羅三
藐三菩提。當為眾生廣說妙法而作救護。是
名菩薩摩訶薩念戒。云何念施。菩薩摩訶薩
深觀此施乃是阿耨多羅三藐三菩提。因諸
佛菩薩親近修集如是布施。我亦如是親近
修集。若不惠施不能莊嚴四部之眾。施雖不
能畢竟斷結。而能除破現在煩惱。以施因緣
故常為十方無量無邊恒河沙等。世界眾生之
所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食則施其命。以
是果報成佛之時常不變易。以施樂故成佛
之時則得安樂。菩薩施時如法求財不侵彼
施此。是故成佛得清淨涅槃。菩薩施時令諸
眾生不求而得。是故成佛得自在。我以施因
緣令他得力。是故成佛獲得十力。以施因緣
令他得語。是故成佛得四無礙。諸佛菩薩修
集是施為涅槃因。我亦如是。修集布施為涅
槃因。廣說如雜花中。云何念天。有四天王
處乃至非想非非想處。若有信心得四天王
處我亦有分。若戒多聞布施智慧得四天王
處。乃至得非想非非想處我亦有分然非我
所欲。何以故。四天王處乃至非想非非想處
皆是無常。以無常故生老病死以是義故非
我所欲。譬如幻化誑於愚夫。智慧之人所不
惑著。如幻化者即是四天王處。乃至非想非
非想處。愚者即是一切凡夫。我則不同凡夫
愚人。我曾聞有第一義天。謂諸佛菩薩常不
變易。以常住故不生不老不病不死。我為眾
生精勤求於第一義天。何以故。第一義天能
令眾生除斷煩惱猶如意樹。若我有信乃至
有慧則能得是第一義天。當為眾生廣分別說
第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。善男子。是
名菩薩非世間也。是為世間不知見覺。而是
菩薩所知見覺。善男子。若我弟子。謂受持讀
誦書寫演說十二部經。及以受持讀誦書寫
敷演解說大涅槃經等無差別者。是義不然。
何以故。善男子。大涅槃者即是一切諸佛世
尊甚深祕藏。以是諸佛甚深祕藏是則為勝。
善男子。以是義故。大涅槃經甚奇甚特不可
思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。我亦知是大涅
槃經甚奇甚特不可思議。佛法眾僧不可思
議。菩薩菩提大般涅槃亦不可思議。世尊。
以何義故復言菩薩不可思議。善男子。菩薩
摩訶薩無有教者而能自發菩提之心。既發
心已勤修精進。正使大火焚燒身首終不求
救捨念法心。何以故。菩薩摩訶薩常自思
惟。我於無量阿僧祇劫或在地獄餓鬼畜生
人中天上。為諸結火之所燒然。初不曾得一
決定法。決定法者即是阿耨多羅三藐三菩
提。若我為於阿耨多羅三藐三菩提終不護
惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提正
使碎身猶如微塵。終不放捨勤精進也。何
以故。勤進之心即是阿耨多羅三藐三菩
提因。善男子。如是菩薩未見阿耨多羅三藐
三菩提。乃能如是不惜身命況復見已。是故
菩薩不可思議。又復不可思議。菩薩摩訶薩
所見生死無量過患。非是聲聞緣覺所及。雖
知生死無量過惡。為眾生故於中受苦不生
厭離。是故復名不可思議。菩薩摩訶薩為眾
生故雖在地獄。受諸苦惱如三禪樂。是故
復名不可思議。善男子。譬如長者其家失火。
長者見已從舍而出。諸子在後未脫火難。長
者爾時定知火害。為諸子故旋還赴救不顧
其難。菩薩摩訶薩亦復如是。雖知生死多
諸過惡。為眾生故處之不厭。是故復名不可
思議。善男子。無量眾生發菩提心。見生死
中多諸過惡心即退沒。或為聲聞或為緣覺。
若有菩薩聞是經者。終不退失菩提之心。而
為聲聞辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不
動地。而心堅固無有退沒。是故復名不可思
議。善男子。若有人言我能浮渡大海之水。
如是之言可思議不。不也。世尊。如是之言
或可思議或不可思議。何以故。若人渡者則
不可思議。阿修羅渡則可思議。善男子。我
亦不說阿修羅也。正說人耳。世尊。人中亦
有可思議者不可思議者。世尊。人亦二種。
一者聖人。二者凡夫。凡夫之人則不可思議。
賢聖之人則可思議。善男子。我說凡夫不說
聖人。世尊。若凡夫人實不可思議。善男子。
凡夫之人實不能渡大海水也。如是菩薩實
能渡於生死大海。是故復名不可思議。善男
子。若有人能以藕根絲懸須彌山可思議不。
不也。世尊。善男子。菩薩摩訶薩於一念頃悉
能稱量一切生死。是故復名不可思議。善男
子。菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫。常觀生
死無常無我無樂無淨。而為眾生分別演說
常樂我淨。雖如是說然非邪見。是故復名不
可思議。善男子。如人入水水不能漂。入大
猛火火不能燒。如是之事不可思議。菩薩摩
訶薩亦復如是。雖處生死不為生死之所惱
害。是故復名不可思議。善男子。人有三品謂
上中下。下品之人初入胎時作是念言。我今
處廁眾穢歸處如死屍間。眾蕀刺中大黑闇
處。初出胎時復作是念。我今出廁出眾穢處。
乃至出於大黑闇處。中品之人作是念言。我
今入於眾樹林中。清淨河中房舍屋宅。出時
亦爾。上品之人作是念言。我昇殿堂在花林
間。乘馬乘象登涉高山。出時亦爾。菩薩摩
訶薩初入胎時自知入胎。住時知住出時知
出。終不生於貪瞋之心。而未得階初住地也。
是故復名不可思議。善男子。阿耨多羅三藐
三菩提實不可以譬喻為比。善男子。心亦不
可以方喻為比而皆可說。菩薩摩訶薩無有師
諮受學之處。而能得於阿耨多羅三藐三菩提
法。得是法已心無慳吝常為眾生而演說之。
是故復名不可思議。善男子。菩薩摩訶薩有
身遠離非口。有口遠離非身。有非身非口而
亦遠離。身遠離者。謂離殺盜婬。是名身遠離
非口。口遠離者。謂離妄語兩舌惡口無義語。
是名口遠離非身。非身非口是遠離者。所謂
遠離貪嫉瞋恚邪見。善男子。是名非身非口
而亦遠離。善男子。菩薩摩訶薩不。見一法是
身是業及與離主而亦有離。是故復名不可
思議。口亦如是。善男子。從身離身從口離口
從慧遠離非身非口。善男子。實有此慧然不
能令菩薩遠離。何以故。善男子。無有一法能
壞能作有為法性異生異滅。是故此慧不能
遠離。善男子。慧不能破火不能燒水不能爛
風不能動地不能持。生不能生老不能老住
不能住壞。不能壞。貪不能貪瞋不能瞋癡不
能癡。以有為性異生異滅故。菩薩摩訶薩終
不生念我以此慧破諸煩惱。而自說言我破
煩惱。雖作是說非是虛妄。是故復名不可思
議。迦葉復言。世尊。我今始知菩薩摩訶薩不
可思議。佛法眾僧大涅槃經及受持者。菩提
涅槃不可思議。世尊。無上佛法當久近住幾
時而滅。善男子。若大涅槃經乃至有是五行。
所謂聖行梵行天行病行嬰兒行。若我弟子
有能受持讀誦書寫演說其義。為諸眾生之
所恭敬尊重讚歎種種供養。當知。爾時佛法
未滅。善男子。若大涅槃經具足流布。當爾之
時。我諸弟子。多犯禁戒造作眾惡。不能敬信
如是經典。以不信故不能受持讀誦書寫解說
其義。不為眾人之所恭敬乃至供養。見受持
者輕毀誹謗。汝是六師非佛弟子。當知。佛法
將滅不久。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我親從
佛聞如是義。迦葉佛法住世七日然後滅盡。
世尊。迦葉如來有是經不。如其有者。云何言
滅。如其無者。云何說言大涅槃經是諸如來
祕密之藏。佛言。善男子。我先說言惟有文
殊乃解是義。今當重說至心諦聽。善男子。
諸佛世尊。有二種法。一者世法。二者第一義
法。世法者則有壞滅。第一義法則不壞滅。
復有二種。一者無常無我無樂無淨。二者常
樂我淨。無常無我無樂無淨則有壞滅。常樂
我淨則無壞滅。復有二種。一者二乘所持。二
者菩薩所持。二乘所持則有壞滅。菩薩所持
則無壞滅。復有二種。一者外。二者內。外法者
則有壞滅。內法者則無壞滅。復有二種。一者
有為二者無為。有為之法則有壞滅。無為之
法無有壞滅。復有二種。一者可得。二者不可
得。可得之法則有壞滅。不可得者無有壞滅。
復有二種。一者共法。二者不共法。共法壞
滅。不共之法無有壞滅。復有二種。一者人中
二者天中。人中壞滅天無壞滅。復有二種。
一者十一部經。二者方等經。十一部經則有。
壞滅。方等經典無有壞滅。善男子。若我弟子
受持讀誦書寫解說方等經典。恭敬供養尊
重讚歎。當知。爾時佛法不滅。善男子。汝向
所問迦葉如來有是經不者。善男子。大涅
槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故。諸佛雖有
十一部經不說佛性。不說如來常樂我淨。諸
佛世尊永不畢竟入於涅槃。是故此經名
為如來祕密之藏。十一部經所不說故故名
為藏。如人七寶不出外用名之為藏。善男子。
是人所以藏積此物為未來事故。何等未來
事。所謂穀貴賊來侵國。值遇惡王為用贖命。
道路澀難財難。得時乃當出用。善男子。諸
佛如來祕密之藏亦復如是。為未來世。諸惡
比丘畜不淨物。為四眾說如來畢竟入於涅
槃。讀誦世典不敬佛經。如是等惡現於世時。
如來為欲滅是諸惡令得遠離邪命利養。如
來則為演說是經。若是經典祕密之藏滅不
現時。當知。爾時佛法則滅。善男子。大涅槃
經常不變易。云何難言迦葉佛時有是經不。
善男子。迦葉佛時所有眾生貪欲微薄智慧
滋多。諸菩薩摩訶薩等調柔易化。有大威德
總持不忘如大象王世界清淨。一切眾生悉
知如來終不畢竟入於涅槃常住不變。雖有
是典不須演說。善男子。今世眾生多諸煩惱
愚癡喜忘無有智慧。多諸疑網信根不立世
界不淨。一切眾生咸謂如來無常遷變畢竟
入於大般涅槃。是故如來演說是典善男子。
迦葉佛法實亦不滅。何以故。常不變故。善
男子。若有眾生我見無我無我見我。常見無
常無常見常。樂見無樂無樂見樂。淨見不淨
不淨見淨。滅見不滅不滅見滅。罪見非罪
非罪見罪。輕罪見重重罪見輕。乘見非乘非
乘見乘。道見非道非道見道。實是菩提見非
菩提。實非菩提謬見菩提。苦見非苦集見非
集。滅見非滅實見非實。實是世諦見第一義
諦第一義諦見是世諦。歸見非歸非歸見歸。
以真佛語名為魔語。實是魔語以為佛語。如
是之時諸佛乃說大涅槃經善男子。寧說蚊
嘴盡大海底。不可說言如來法滅。寧說口
吹須彌散壞。不可說言如來法滅。寧言以索
繫縛猛風。不可說言如來法滅。寧言佉陀
羅火中生蓮花。不可說言如來法滅寧說阿
伽陀藥而為毒藥不可說言如來法滅寧說月
可令熱日可令冷不可說言如來法滅。寧說
四大各捨己性。不可說言如來法滅。善男子
若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。未有
弟子解甚深義。彼佛世尊便涅槃者。當知。
是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿
耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。
佛雖涅槃。當知。是法久住於世。復次善男
子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖
有弟子解甚深義。無有篤信白衣檀越敬重
佛法佛便涅槃。當知。是法不久住世。復次
善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提
已。有諸弟子解甚深義多有篤信白衣檀越
敬重佛法。佛雖涅槃。當知。佛法久住於世。
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三
菩提已。有諸弟子解甚深義。雖有篤信白衣
檀越敬重佛法。而諸弟子演說經法貪為利
養。不為涅槃佛復滅度。當知是法不久住世。
復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三
菩提已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣
檀越敬重佛法。彼諸弟子凡所演說不貪利
養為求涅槃。佛雖滅度。當知。是法久住於
世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐
三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有篤信白
衣檀越敬重佛法。而諸弟子多起諍訟互相
是非。佛復涅槃。當知。是法不久住世。復次
善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提
已。有諸弟子解甚深義。復有篤信白衣檀越
敬重佛法。彼諸弟子修和敬法不相是非互
相尊重。佛雖涅槃。當知。是法久住不滅。復
次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩
提已。雖有弟子解甚深義。復有篤信白衣檀
越敬重佛法。彼諸弟子為大涅槃而演說法
互相恭敬不起諍訟。然畜一切不淨之物。復
自讚言我得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛復
涅槃。當知。是法不久住世。復次善男子。若
佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟
子解甚深義。復有篤信白衣檀越敬重佛法。
彼諸弟子為大涅槃演說經法。善修和敬互
相尊重。不畜一切不淨之物。亦不自言得須
陀洹乃至得阿羅漢。彼佛世尊雖復滅度。當
知。是法久住於世。復次善男子。若佛初出
得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子。乃至
不畜不淨之物。又不自言得須陀洹乃至阿
羅漢。各執所見種種異說而作是言。長老。
諸佛所制四重之法。乃至七滅諍法。為眾生
故或遮或開。十二部經亦復如是。何以故。
佛知國土時節各異眾生不同利鈍差別。是
故如來或遮或開有輕重說。善男子。譬如良
醫為病服乳為病遮乳。熱病聽服冷病則遮。
如來亦爾。觀諸眾生煩惱病根亦開亦遮。長
老。我親從佛聞如是義。惟我知義汝不能
知。惟我解律汝不能解。我知諸經汝不能
知。彼佛復滅。當知。是法不久住世。復次善
男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。
有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅
漢。亦不說言諸佛世尊為眾生故或遮或開。
長老。我親從佛聞如是義如是法如是律。長
老。當依如來十二部經。此義若是我當受持。
如其非者我當棄捨。彼佛世尊雖復涅槃。當
知。是法久住於世。善男子。我法滅時有聲
聞弟子。或說有神或說神空。或說有中陰或
說無中陰。或說有三世或說無三世。或說有
三乘或說無三乘。或言一切有或言一切無
或言眾生有始有終。或言眾生無始無終。或
言十二因緣是有為法。或言因緣是無為法。
或言如來有病苦行。或言如來無病苦行。或
言如來不聽比丘食十種肉。何等為十。人蛇
象馬驢狗師子豬狐獼猴其餘悉聽。或言一
切不聽。或言比丘不作五事。何等為五。不
賣生口刀酒酪沙胡麻油等。其餘悉聽。或
言不聽入五種舍。何等為五。屠兒婬女酒家
王宮旃陀羅舍。餘舍悉聽。或言不聽著憍
奢耶衣。餘一切聽。或言如來聽諸比丘受畜
衣食臥具。其價各直十萬兩金。或言不聽。
或言涅槃常樂我淨。或言涅槃直是結。盡更
無別法名為涅槃。譬如織縷名之為衣。衣既
壞已名之無衣實。無別法名無衣也涅槃
之體亦復如是。善男子。當爾之時我諸弟子。
正說者少邪說者多。受正法少受邪法多。受
佛語少受魔語多。善男子。爾時拘睒彌國
有二弟子。一者羅漢。二者破戒。破戒徒眾
凡有五百。羅漢徒眾其數一百。破戒者說。
如來畢竟入於涅槃。我親從佛聞如是義。如
來所制四重之法。若持亦可犯亦無罪。我今
亦得阿羅漢果四無礙智。而阿羅漢亦犯。如
是四重之法。四重之法若是實罪。阿羅漢者
終不應犯。如來在世制言堅持。臨涅槃時皆
悉放捨。阿羅漢比丘言。長老。汝不應說如
來畢竟入於涅槃。我知如來常不變易。如來
在世及涅槃後犯四重禁罪無差別。若言羅
漢犯四重禁。是義不然。何以故。須陀洹人
尚不犯禁。況阿羅漢。若長老言。我是羅漢。
阿羅漢者終不生想我得羅漢。阿羅漢者惟
說善法不說不善。長老所說純是非法。若有
得見十二部經。定知長老非阿羅漢。善男子。
爾時破戒比丘徒眾。即共斷是阿羅漢命。善
男子。是時魔王因是二眾忿恚之心。悉共害
是六百比丘。爾時凡夫各共說言。哀哉佛法
於是滅盡。而我正法實不滅也。爾時其國有
十二萬諸大菩薩善持我法。云何當言我法
滅耶。當于爾時。閻浮提內無一比丘為我
弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經
典。其中或有遺餘在者。諸婆羅門即共偷取
處處採拾安置己典。以是義故。諸小菩薩佛
未出時率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作
是說。我有齋戒而諸外道真實無也。諸外道
等雖復說言有我樂淨。而實不解我樂淨義。
直以佛法一字二字一句二句。說言我典有
如是義。爾時拘尸那城娑羅雙樹間。無量
無邊阿僧祇眾聞是語已。悉共唱言。世間虛
空世間虛空。迦葉菩薩告諸大眾。汝等且
莫憂愁啼哭。世間不空如來常住無有變易。
法僧亦爾。爾時大眾。聞是語已啼哭即止。
悉發阿耨多羅三藐三菩提心。
大般涅槃經卷第十八
1 T12n0374_p0468a07
2 T12n0374_p0468a08
3 T12n0374_p0468a09
4 T12n0374_p0468a10
5 T12n0374_p0468a11
6 T12n0374_p0468a12
7 T12n0374_p0468a13
8 T12n0374_p0468a14
9 T12n0374_p0468a15
10 T12n0374_p0468a16
11 T12n0374_p0468a17
12 T12n0374_p0468a18
13 T12n0374_p0468a19
14 T12n0374_p0468a20
15 T12n0374_p0468a21
16 T12n0374_p0468a22
17 T12n0374_p0468a23
18 T12n0374_p0468a24
19 T12n0374_p0468a25
20 T12n0374_p0468a26
21 T12n0374_p0468a27
22 T12n0374_p0468a28
23 T12n0374_p0468a29
24 T12n0374_p0468b01
25 T12n0374_p0468b02
26 T12n0374_p0468b03
27 T12n0374_p0468b04
28 T12n0374_p0468b05
29 T12n0374_p0468b06
30 T12n0374_p0468b07
31 T12n0374_p0468b08
32 T12n0374_p0468b09
33 T12n0374_p0468b10
34 T12n0374_p0468b11
35 T12n0374_p0468b12
36 T12n0374_p0468b13
37 T12n0374_p0468b14
38 T12n0374_p0468b15
39 T12n0374_p0468b16
40 T12n0374_p0468b17
41 T12n0374_p0468b18
42 T12n0374_p0468b19
43 T12n0374_p0468b20
44 T12n0374_p0468b21
45 T12n0374_p0468b22
46 T12n0374_p0468b23
47 T12n0374_p0468b24
48 T12n0374_p0468b25
49 T12n0374_p0468b26
50 T12n0374_p0468b27
51 T12n0374_p0468b28
52 T12n0374_p0468b29
53 T12n0374_p0468c01
54 T12n0374_p0468c02
55 T12n0374_p0468c03
56 T12n0374_p0468c04
57 T12n0374_p0468c05
58 T12n0374_p0468c06
59 T12n0374_p0468c07
60 T12n0374_p0468c08
61 T12n0374_p0468c09
62 T12n0374_p0468c10
63 T12n0374_p0468c11
64 T12n0374_p0468c12
65 T12n0374_p0468c13
66 T12n0374_p0468c14
67 T12n0374_p0468c15
68 T12n0374_p0468c16
69 T12n0374_p0468c17
70 T12n0374_p0468c18
71 T12n0374_p0468c19
72 T12n0374_p0468c20
73 T12n0374_p0468c21
74 T12n0374_p0468c22
75 T12n0374_p0468c23
76 T12n0374_p0468c24
77 T12n0374_p0468c25
78 T12n0374_p0468c26
79 T12n0374_p0468c27
80 T12n0374_p0468c28
81 T12n0374_p0468c29
82 T12n0374_p0469a01
83 T12n0374_p0469a02
84 T12n0374_p0469a03
85 T12n0374_p0469a04
86 T12n0374_p0469a05
87 T12n0374_p0469a06
88 T12n0374_p0469a07
89 T12n0374_p0469a08
90 T12n0374_p0469a09
91 T12n0374_p0469a10
92 T12n0374_p0469a11
93 T12n0374_p0469a12
94 T12n0374_p0469a13
95 T12n0374_p0469a14
96 T12n0374_p0469a15
97 T12n0374_p0469a16
98 T12n0374_p0469a17
99 T12n0374_p0469a18
100 T12n0374_p0469a19
101 T12n0374_p0469a20
102 T12n0374_p0469a21
103 T12n0374_p0469a22
104 T12n0374_p0469a23
105 T12n0374_p0469a24
106 T12n0374_p0469a25
107 T12n0374_p0469a26
108 T12n0374_p0469a27
109 T12n0374_p0469a28
110 T12n0374_p0469a29
111 T12n0374_p0469b01
112 T12n0374_p0469b02
113 T12n0374_p0469b03
114 T12n0374_p0469b04
115 T12n0374_p0469b05
116 T12n0374_p0469b06
117 T12n0374_p0469b07
118 T12n0374_p0469b08
119 T12n0374_p0469b09
120 T12n0374_p0469b10
121 T12n0374_p0469b11
122 T12n0374_p0469b12
123 T12n0374_p0469b13
124 T12n0374_p0469b14
125 T12n0374_p0469b15
126 T12n0374_p0469b16
127 T12n0374_p0469b17
128 T12n0374_p0469b18
129 T12n0374_p0469b19
130 T12n0374_p0469b20
131 T12n0374_p0469b21
132 T12n0374_p0469b22
133 T12n0374_p0469b23
134 T12n0374_p0469b24
135 T12n0374_p0469b25
136 T12n0374_p0469b26
137 T12n0374_p0469b27
138 T12n0374_p0469b28
139 T12n0374_p0469b29
140 T12n0374_p0469c01
141 T12n0374_p0469c02
142 T12n0374_p0469c03
143 T12n0374_p0469c04
144 T12n0374_p0469c05
145 T12n0374_p0469c06
146 T12n0374_p0469c07
147 T12n0374_p0469c08
148 T12n0374_p0469c09
149 T12n0374_p0469c10
150 T12n0374_p0469c11
151 T12n0374_p0469c12
152 T12n0374_p0469c13
153 T12n0374_p0469c14
154 T12n0374_p0469c15
155 T12n0374_p0469c16
156 T12n0374_p0469c17
157 T12n0374_p0469c18
158 T12n0374_p0469c19
159 T12n0374_p0469c20
160 T12n0374_p0469c21
161 T12n0374_p0469c22
162 T12n0374_p0469c23
163 T12n0374_p0469c24
164 T12n0374_p0469c25
165 T12n0374_p0469c26
166 T12n0374_p0469c27
167 T12n0374_p0469c28
168 T12n0374_p0469c29
169 T12n0374_p0470a01
170 T12n0374_p0470a02
171 T12n0374_p0470a03
172 T12n0374_p0470a04
173 T12n0374_p0470a05
174 T12n0374_p0470a06
175 T12n0374_p0470a07
176 T12n0374_p0470a08
177 T12n0374_p0470a09
178 T12n0374_p0470a10
179 T12n0374_p0470a11
180 T12n0374_p0470a12
181 T12n0374_p0470a13
182 T12n0374_p0470a14
183 T12n0374_p0470a15
184 T12n0374_p0470a16
185 T12n0374_p0470a17
186 T12n0374_p0470a18
187 T12n0374_p0470a19
188 T12n0374_p0470a20
189 T12n0374_p0470a21
190 T12n0374_p0470a22
191 T12n0374_p0470a23
192 T12n0374_p0470a24
193 T12n0374_p0470a25
194 T12n0374_p0470a26
195 T12n0374_p0470a27
196 T12n0374_p0470a28
197 T12n0374_p0470a29
198 T12n0374_p0470b01
199 T12n0374_p0470b02
200 T12n0374_p0470b03
201 T12n0374_p0470b04
202 T12n0374_p0470b05
203 T12n0374_p0470b06
204 T12n0374_p0470b07
205 T12n0374_p0470b08
206 T12n0374_p0470b09
207 T12n0374_p0470b10
208 T12n0374_p0470b11
209 T12n0374_p0470b12
210 T12n0374_p0470b13
211 T12n0374_p0470b14
212 T12n0374_p0470b15
213 T12n0374_p0470b16
214 T12n0374_p0470b17
215 T12n0374_p0470b18
216 T12n0374_p0470b19
217 T12n0374_p0470b20
218 T12n0374_p0470b21
219 T12n0374_p0470b22
220 T12n0374_p0470b23
221 T12n0374_p0470b24
222 T12n0374_p0470b25
223 T12n0374_p0470b26
224 T12n0374_p0470b27
225 T12n0374_p0470b28
226 T12n0374_p0470b29
227 T12n0374_p0470c01
228 T12n0374_p0470c02
229 T12n0374_p0470c03
230 T12n0374_p0470c04
231 T12n0374_p0470c05
232 T12n0374_p0470c06
233 T12n0374_p0470c07
234 T12n0374_p0470c08
235 T12n0374_p0470c09
236 T12n0374_p0470c10
237 T12n0374_p0470c11
238 T12n0374_p0470c12
239 T12n0374_p0470c13
240 T12n0374_p0470c14
241 T12n0374_p0470c15
242 T12n0374_p0470c16
243 T12n0374_p0470c17
244 T12n0374_p0470c18
245 T12n0374_p0470c19
246 T12n0374_p0470c20
247 T12n0374_p0470c21
248 T12n0374_p0470c22
249 T12n0374_p0470c23
250 T12n0374_p0470c24
251 T12n0374_p0470c25
252 T12n0374_p0470c26
253 T12n0374_p0470c27
254 T12n0374_p0470c28
255 T12n0374_p0470c29
256 T12n0374_p0471a01
257 T12n0374_p0471a02
258 T12n0374_p0471a03
259 T12n0374_p0471a04
260 T12n0374_p0471a05
261 T12n0374_p0471a06
262 T12n0374_p0471a07
263 T12n0374_p0471a08
264 T12n0374_p0471a09
265 T12n0374_p0471a10
266 T12n0374_p0471a11
267 T12n0374_p0471a12
268 T12n0374_p0471a13
269 T12n0374_p0471a14
270 T12n0374_p0471a15
271 T12n0374_p0471a16
272 T12n0374_p0471a17
273 T12n0374_p0471a18
274 T12n0374_p0471a19
275 T12n0374_p0471a20
276 T12n0374_p0471a21
277 T12n0374_p0471a22
278 T12n0374_p0471a23
279 T12n0374_p0471a24
280 T12n0374_p0471a25
281 T12n0374_p0471a26
282 T12n0374_p0471a27
283 T12n0374_p0471a28
284 T12n0374_p0471a29
285 T12n0374_p0471b01
286 T12n0374_p0471b02
287 T12n0374_p0471b03
288 T12n0374_p0471b04
289 T12n0374_p0471b05
290 T12n0374_p0471b06
291 T12n0374_p0471b07
292 T12n0374_p0471b08
293 T12n0374_p0471b09
294 T12n0374_p0471b10
295 T12n0374_p0471b11
296 T12n0374_p0471b12
297 T12n0374_p0471b13
298 T12n0374_p0471b14
299 T12n0374_p0471b15
300 T12n0374_p0471b16
301 T12n0374_p0471b17
302 T12n0374_p0471b18
303 T12n0374_p0471b19
304 T12n0374_p0471b20
305 T12n0374_p0471b21
306 T12n0374_p0471b22
307 T12n0374_p0471b23
308 T12n0374_p0471b24
309 T12n0374_p0471b25
310 T12n0374_p0471b26
311 T12n0374_p0471b27
312 T12n0374_p0471b28
313 T12n0374_p0471b29
314 T12n0374_p0471c01
315 T12n0374_p0471c02
316 T12n0374_p0471c03
317 T12n0374_p0471c04
318 T12n0374_p0471c05
319 T12n0374_p0471c06
320 T12n0374_p0471c07
321 T12n0374_p0471c08
322 T12n0374_p0471c09
323 T12n0374_p0471c10
324 T12n0374_p0471c11
325 T12n0374_p0471c12
326 T12n0374_p0471c13
327 T12n0374_p0471c14
328 T12n0374_p0471c15
329 T12n0374_p0471c16
330 T12n0374_p0471c17
331 T12n0374_p0471c18
332 T12n0374_p0471c19
333 T12n0374_p0471c20
334 T12n0374_p0471c21
335 T12n0374_p0471c22
336 T12n0374_p0471c23
337 T12n0374_p0471c24
338 T12n0374_p0471c25
339 T12n0374_p0471c26
340 T12n0374_p0471c27
341 T12n0374_p0471c28
342 T12n0374_p0471c29
343 T12n0374_p0472a01
344 T12n0374_p0472a02
345 T12n0374_p0472a03
346 T12n0374_p0472a04
347 T12n0374_p0472a05
348 T12n0374_p0472a06
349 T12n0374_p0472a07
350 T12n0374_p0472a08
351 T12n0374_p0472a09
352 T12n0374_p0472a10
353 T12n0374_p0472a11
354 T12n0374_p0472a12
355 T12n0374_p0472a13
356 T12n0374_p0472a14
357 T12n0374_p0472a15
358 T12n0374_p0472a16
359 T12n0374_p0472a17
360 T12n0374_p0472a18
361 T12n0374_p0472a19
362 T12n0374_p0472a20
363 T12n0374_p0472a21
364 T12n0374_p0472a22
365 T12n0374_p0472a23
366 T12n0374_p0472a24
367 T12n0374_p0472a25
368 T12n0374_p0472a26
369 T12n0374_p0472a27
370 T12n0374_p0472a28
371 T12n0374_p0472a29
372 T12n0374_p0472b01
373 T12n0374_p0472b02
374 T12n0374_p0472b03
375 T12n0374_p0472b04
376 T12n0374_p0472b05
377 T12n0374_p0472b06
378 T12n0374_p0472b07
379 T12n0374_p0472b08
380 T12n0374_p0472b09
381 T12n0374_p0472b10
382 T12n0374_p0472b11
383 T12n0374_p0472b12
384 T12n0374_p0472b13
385 T12n0374_p0472b14
386 T12n0374_p0472b15
387 T12n0374_p0472b16
388 T12n0374_p0472b17
389 T12n0374_p0472b18
390 T12n0374_p0472b19
391 T12n0374_p0472b20
392 T12n0374_p0472b21
393 T12n0374_p0472b22
394 T12n0374_p0472b23
395 T12n0374_p0472b24
396 T12n0374_p0472b25
397 T12n0374_p0472b26
398 T12n0374_p0472b27
399 T12n0374_p0472b28
400 T12n0374_p0472b29
401 T12n0374_p0472c01
402 T12n0374_p0472c02
403 T12n0374_p0472c03
404 T12n0374_p0472c04
405 T12n0374_p0472c05
406 T12n0374_p0472c06
407 T12n0374_p0472c07
408 T12n0374_p0472c08
409 T12n0374_p0472c09
410 T12n0374_p0472c10
411 T12n0374_p0472c11
412 T12n0374_p0472c12
413 T12n0374_p0472c13
414 T12n0374_p0472c14
415 T12n0374_p0472c15
416 T12n0374_p0472c16
417 T12n0374_p0472c17
418 T12n0374_p0472c18
419 T12n0374_p0472c19
420 T12n0374_p0472c20
421 T12n0374_p0472c21
422 T12n0374_p0472c22
423 T12n0374_p0472c23
424 T12n0374_p0472c24
425 T12n0374_p0472c25
426 T12n0374_p0472c26
427 T12n0374_p0472c27
428 T12n0374_p0472c28
429 T12n0374_p0472c29
430 T12n0374_p0473a01
431 T12n0374_p0473a02
432 T12n0374_p0473a03
433 T12n0374_p0473a04
434 T12n0374_p0473a05
435 T12n0374_p0473a06
436 T12n0374_p0473a07
437 T12n0374_p0473a08
438 T12n0374_p0473a09
439 T12n0374_p0473a10
440 T12n0374_p0473a11
441 T12n0374_p0473a12
442 T12n0374_p0473a13
443 T12n0374_p0473a14
444 T12n0374_p0473a15
445 T12n0374_p0473a16
446 T12n0374_p0473a17
447 T12n0374_p0473a18
448 T12n0374_p0473a19
449 T12n0374_p0473a20
450 T12n0374_p0473a21
451 T12n0374_p0473a22
452 T12n0374_p0473a23
453 T12n0374_p0473a24
454 T12n0374_p0473a25
455 T12n0374_p0473a26
456 T12n0374_p0473a27
457 T12n0374_p0473a28
458 T12n0374_p0473a29
459 T12n0374_p0473b01
460 T12n0374_p0473b02
461 T12n0374_p0473b03
462 T12n0374_p0473b04
463 T12n0374_p0473b05
464 T12n0374_p0473b06
465 T12n0374_p0473b07
466 T12n0374_p0473b08
467 T12n0374_p0473b09
468 T12n0374_p0473b10
469 T12n0374_p0473b11
470 T12n0374_p0473b12
471 T12n0374_p0473b13
472 T12n0374_p0473b14
473 T12n0374_p0473b15
474 T12n0374_p0473b16
475 T12n0374_p0473b17
476 T12n0374_p0473b18
477 T12n0374_p0473b19
478 T12n0374_p0473b20
479 T12n0374_p0473b21
480 T12n0374_p0473b22
481 T12n0374_p0473b23
482 T12n0374_p0473b24
483 T12n0374_p0473b25
484 T12n0374_p0473b26
485 T12n0374_p0473b27
486 T12n0374_p0473b28
487 T12n0374_p0473b29
488 T12n0374_p0473c01
489 T12n0374_p0473c02
490 T12n0374_p0473c03
491 T12n0374_p0473c04
492 T12n0374_p0473c05
493 T12n0374_p0473c06
494 T12n0374_p0473c07
495 T12n0374_p0473c08
496 T12n0374_p0473c09
497 T12n0374_p0473c10
498 T12n0374_p0473c11
499 T12n0374_p0473c12
500 T12n0374_p0473c13
501 T12n0374_p0473c14
502 T12n0374_p0473c15
503 T12n0374_p0473c16
504 T12n0374_p0473c17
505 T12n0374_p0473c18
506 T12n0374_p0473c19
507 T12n0374_p0473c20
508 T12n0374_p0473c21
509 T12n0374_p0473c22
510 T12n0374_p0473c23
511 T12n0374_p0473c24
512 T12n0374_p0473c25
513 T12n0374_p0473c26
514 T12n0374_p0473c27
515 T12n0374_p0473c28
516 T12n0374_p0473c29
517 T12n0374_p0474a01
518 T12n0374_p0474a02
519 T12n0374_p0474a03
520 T12n0374_p0474a04
521 T12n0374_p0474a05
522 T12n0374_p0474a06
523 T12n0374_p0474a07
524 T12n0374_p0474a08
525 T12n0374_p0474a09
526 T12n0374_p0474a10
527 T12n0374_p0474a11
528 T12n0374_p0474a12
529 T12n0374_p0474a13
530 T12n0374_p0474a14
531 T12n0374_p0474a15
532 T12n0374_p0474a16
533 T12n0374_p0474a17
534 T12n0374_p0474a18
535 T12n0374_p0474a19
536 T12n0374_p0474a20

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十二冊 No. 374《大般涅槃經》CBETA 電子佛典 V1.50 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 374 大般涅槃經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.50, Normalized Version

=========================================================================

大般涅槃經卷第十八

本經佛學辭彙一覽(共 315 條)

一切世間

一切諸佛

一念

一法

一空

七寶

二入

二因

二乘

二眾

二諦

人天

八法

十二入

十二因緣

十二部經

十八界

十力

十方

十善

十善業道

三十二相

三世

三世諸佛

三念處

三明

三乘

三菩提

三禪

三藏

三藐三菩提

上座

凡夫

大心

大方等

大沙門

大威德

大施主

大師

大涅槃

大般涅槃

大悲

大慈

不可思議

不生

不共法

不退

中陰

中道

五行

五欲

五陰

六念

六念處

六波羅蜜

分別

天人

天人師

天竺

方便

方等

方等經

比丘

世法

世界

世尊

世間

世間解

世諦

出世

出世間

出家

功德

四大

四天王

四法

四重

四重禁

四眾

四無礙智

四魔

外道

布施

平等

正法

生死

生滅

白衣

共法

因果

因緣

地獄

妄語

如來

如法

如意寶

安隱

成佛

有為

有為法

有教

肉眼

自在

行者

住心

佛性

佛法

佛眼

佛經

佛道

利養

妙法

妓樂

弟子

形色

忍辱

我見

我所

沙門

見道

身心

邪見

邪命

供養

兩舌

到彼岸

取著

受持

和敬

定智

定慧

彼岸

念天

念佛

念戒

念法

念施

念處

念僧

拘尸那

放逸

明行足

果報

果斷

波旬

波羅蜜

法名

法住

法佛

法性

法性

法師

法眼

法滅

直心

知見

知法

初住

初發心

近住

金剛

長老

長者

阿伽陀

阿修羅

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非色

非非想處

信心

威德

思惟

施主

染污

柔軟

苦行

苦果

迦葉

迦葉佛

修行

修羅

娑羅雙樹

差別

師子

師子吼

涅槃

涅槃佛

畜生

病苦

真佛

破戒

般若

般若波羅蜜

般涅槃

國土

婆羅門

常住

常見

常樂我淨

得度

得道

教化

梵行

清淨

清淨涅槃

淨眼

畢竟空

異生

眾生

第一義

第一義諦

莊嚴

貪欲

惡口

惡因

惡業

智智

智慧

無上士

無生

無我

無始

無明

無為

無為法

無相

無記

無常

無貪

無量

無量劫

無義語

無漏

無緣

無諍

無礙

無礙智

發心

發菩提心

善心

善男子

善果

善法

善知識

善逝

善惡

善業

菩提

菩提心

菩薩

虛妄

虛空

須陀洹

須陀洹果

須彌山

勤行

微塵

滅度

煩惱

禁戒

聖人

聖行

聖僧

解脫

辟支

辟支佛

過去

僧祇

壽命

實有

福田

種性

精進

說法

慧足

慧根

慧遠

摩訶

摩訶薩

瞋恚

緣覺

諸佛

諸法

諸相

調御丈夫

賢聖

餓鬼

曇無

燈明

閻浮

閻浮提

隨順

龍王

應正遍知

檀越

禪定

總持

聲聞

聲聞緣覺

齋戒

斷結

離生

繫縛

羅漢

顛倒

覺心

覺他

瓔珞

魔王

讀誦

變易

體大

憍慢