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大般涅槃經卷第四
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宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
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四相品第七之一
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佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開
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示大般涅槃。有四相義。何等為四。一者自
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正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因緣
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義。迦葉。云何自正。若佛如來見諸因緣而
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有所說。譬如比丘見大火聚。便作是言。我
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寧抱是熾然火聚。終不敢於如來所說十
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二部經及祕密藏謗言此經是魔所說。若言
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如來法僧無常。如是說者為自侵欺亦欺於
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人。寧以利刀自斷其舌。終不說言如來法
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僧是無常也。若聞他說亦不信受。於此說
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者應生憐愍。如來法僧不可思議應如是
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持自觀己身猶如火聚。是名自正。
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迦葉。云何正他。佛說法時有一女人乳養
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嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念心自
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思惟便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛
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念多含兒酥。不知籌量消與不消。爾時
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女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所
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念。唯願如來教我多少。世尊。我於今朝多
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與兒酥。恐不能消將無夭壽。唯願如來為
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我解說。佛言。汝兒所食尋即消化增益壽
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命。女人聞已心大踊躍。復作是言。如來實說
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故我歡喜。世尊。如是為欲調伏諸眾生故。
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善能分別說消不消。亦說諸法無我無常。若
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佛世尊先說常者。受化之徒。當言此法同
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彼外道即便捨去。復告女人。若兒長大能自
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行來。凡所食噉能消難消。本所與酥則
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不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如
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汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先說
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苦無常。若我聲聞諸弟子等功德已備。堪任
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修習大乘經典。我於是經為說六味。云何
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六味。說苦醋味。無常鹹味。無我苦味。樂為
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甜味。我為辛味。常為淡味。彼世間中有三
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種味。所謂無常無我無樂。煩惱為薪智慧為
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火。以是因緣成涅槃食。謂常樂我。令諸弟
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子悉皆甘嗜。復告女人。汝若有緣欲至他
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處。應驅惡子令出其舍。悉以寶藏付示
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善子。女人白佛。實如聖教。珍寶之藏應示
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善子不示惡子姊我亦如是。般涅槃時如
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來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子等如
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汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如
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汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異
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想。謂佛如來真實滅度。然我真實不滅度
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也。如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝
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死。汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變
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易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無
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上祕密之藏付諸菩薩。善男子。若有眾生
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謂佛常住不變異者。當知是家則為有佛。
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是名正他。
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迦葉。云何能隨問答者。若有人來問佛世
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尊。我當云何不捨錢財而得名為大施檀
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越佛言。若有沙門婆羅門等少欲知足不
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受不畜不淨物者當施其人奴婢僕使。修
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梵行者施與女色。斷酒肉者施以酒肉。不
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過中食施過中食。不著花香施以花香。
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如是施者。施名流布聲聞天下。未曾損己
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一毫之費。是則名為能隨問答。爾時迦葉菩
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薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以
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故。我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉。
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善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應
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當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子
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食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如
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子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如
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來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。
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迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。
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迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白
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佛言。世尊。何因緣故十種不淨。乃至九種清
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淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而
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制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛
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言。云何如來稱讚魚肉為美食耶。善男
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子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘
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蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油
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以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜
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者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。
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如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生
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酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣。珂
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貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善
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男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切
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禁戒各有異意。異意故聽食三種淨肉。異
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想故斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。
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迦葉。我從今日制諸弟子不得復食一切
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肉也。迦葉。其食肉者若行若住若坐若臥。
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一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人
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近師子已眾人見之聞師子臭亦生恐
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怖。
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善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞
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臭捨去。設遠見者猶不欲視況當近之。諸
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食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉
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皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨
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之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習
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食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其
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實不食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不
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食況當食肉。善男子。我涅槃後無量百歲。
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四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法。當
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有比丘貌像持律少讀誦經貪嗜飲食長
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養其身。身所被服麤陋醜惡。形容憔悴無
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有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪
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悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行
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如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病
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苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受
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啞法。婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見
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熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制
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戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞
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甚深祕密之教。各自隨意反說經律。而作
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是言。如來皆聽我等食肉。自生此論言是
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佛說互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男
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子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚
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肉手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國
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王大臣長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴
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婢金銀琉璃車渠馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧
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玉珂貝種種果蓏。學諸技藝畫師泥作。造
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書教學種植根栽。蠱道咒幻和合諸藥作
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倡伎樂香花治身。摴蒲圍碁學諸工巧。若
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有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真
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我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比
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丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得
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雜肉食。云何得食應清淨法。佛言迦葉。當
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以水洗令與肉別然後乃食。若其食器為
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肉所污。但使無味聽用無罪。若見食中
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多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食。
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食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者則
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不可盡。涅槃時到是故略說。是則名為能
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隨問答。
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迦葉。云何善解因緣義。如有四部之眾來
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問我言。世尊。如是之義如來初出。何故不
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為波斯匿王說是法門深妙之義。或時說
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深或時說淺。或名為犯或名不犯。云何名
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墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。
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波羅提木叉者。名為知足成就威儀無所受
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畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮
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於地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞
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者驚怖堅持禁戒。不犯威儀修習知足。不
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受一切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜
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生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉
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者。離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經
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善義。遮受一切不淨之物及不淨因緣。亦
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遮四重。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九
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十一墮。四悔過法。眾多學法。七滅諍等。或
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復有人破一切戒。云何一切。謂四重法乃至
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七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典。
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及一闡提具足成就。盡一切相無有因緣。
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如是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉
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皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長
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夜不悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所
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犯眾罪終不發露。是使所犯遂復滋漫。是
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故如來知是事已。漸次而制不得一時。爾
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時有善男子善女人白佛言。世尊。如來久
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知如是之事何不先制。將無世尊欲令眾
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生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正
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路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是
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道。復不見人可問是非。眾生如是迷於
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佛法不見正真。如來應為先說正道敕諸
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比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以
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故。如來正覺是真實者知見正道。唯有如來
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天中之天。能說十善增上功德及其義味。是
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故啟請應先制戒。佛言。善男子。若言如來
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能為眾生宣說十善增上功德。是則如來
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視諸眾生如羅 羅。云何難言將無世尊
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欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻
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地獄因緣。尚為是人住世一劫若減一劫我
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於眾生有大慈悲。何緣當誑如子想者令
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入地獄。善男子。如王國內有納衣者見衣
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有孔然後乃補。如來亦爾。見諸眾生有入
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阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補之。善男
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子。譬如轉輪聖王先為眾生說十善法。其
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後漸漸有行惡者。王即隨事以漸斷之。斷
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諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如
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是。雖有所說不得先制。要因比丘漸行
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非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教
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修行。如是等眾乃能得見如來法身。如轉
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輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思
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議。法僧二寶亦不可思議。能說法者及聞法
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者皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如
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是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃
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中因緣義也。
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復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我
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為比丘說言如來常存不變。隨問答者。迦
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葉。因汝所問。故得廣為菩薩摩訶薩比丘
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比丘尼優婆塞優婆夷說是甚深微妙之義。
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因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。
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不聞伊字三點而成解脫。涅槃。摩訶般若
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成祕密藏。我今於此闡揚分別。為諸聲聞
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開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事
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云何為一非虛妄耶。即應反質。是虛空無
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所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈
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得名為虛妄乎。不也世尊。如是諸句即是
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一義。所謂空義。自正正他能隨問答解因緣
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義。亦復如是。即大涅槃等無有異。
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佛言迦葉。若有善男子善女人作如是言。
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如來無常。云何當知是無常耶。如佛所言。
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滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無所有。
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滅諸煩惱亦復如是。故名涅槃。云何如來
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為常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者
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乃名涅槃。是涅槃中無有諸有。云何如來
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為常住法不變易耶。如衣壞盡不名為物。
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涅槃亦爾。滅諸煩惱不名為物。云何如來
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為常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅
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名曰涅槃。如人斬首則無有首。離欲寂滅
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亦復如是。空無所有故名涅槃。云何如來
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為常住法不變易耶。如佛言曰。
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譬如熱鐵 槌打星流 散已尋滅
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莫知所在 得正解脫 亦復如是
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已度婬欲 諸有淤泥 得無動處
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不知所至
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云何如來為常住法不變易耶。迦葉。若有
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人作如是難者名為邪難。迦葉。汝亦不
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應作是憶想謂如來性是滅盡也。迦葉。
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滅煩惱者不名為物。何以故。永畢竟故是
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故名常。是句寂靜為無有上。滅盡諸相無
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有遺餘。是句鮮白常住無退。是故涅槃名
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曰常住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂
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煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來
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煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法無
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有變易。復次迦葉。諸佛所師所謂法也。是
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故如來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉
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菩薩復白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是
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則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫
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知所至。如來煩惱亦復如是。滅無所至。又
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如彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾滅
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已無常。滅煩惱火便入涅槃。當知如來即
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是無常。善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫
|
之人雖滅煩惱滅已復生。故名無常。如來
|
不爾滅不復生。是故名常。迦葉復言。如鐵
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赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾
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應還生結。若結還生即是無常。佛言迦葉。
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汝今不應作如是言如來無常。何以故。如
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來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩惱
|
滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等譬亦復如
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是如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。
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迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾。斷煩
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惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不復生。迦葉當
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知。無量眾生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾
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火。燒彼眾生諸煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。
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我今諦知如來所說諸佛是常。佛言迦葉。譬
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如聖王處在後宮或時遊觀在於後園。王
|
雖不在諸婇女中亦不得言聖王命終。善
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男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅
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槃中。不名無常如來出於無量煩惱。入于
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涅槃安樂之處。遊諸覺華歡娛受樂。
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迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。
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若佛已度煩惱海者。何緣復納耶輸陀羅
|
生羅 羅。以是因緣當知如來未度煩惱
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諸結大海。唯願如來說。其因緣。佛告迦葉。
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汝不應言如來久度煩惱大海何緣復納
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耶輸陀羅生羅 羅以是因緣當知如來
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未度煩惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建
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大義。汝等今當至心諦聽廣為人說莫生
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驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃。須彌山
|
王如是高廣。悉能取令入於芥子。其諸眾
|
生依須彌者。亦不迫迮無往來想如本
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不異。唯應度者見是菩薩以須彌山納
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芥子中。復還安止本所住處。善男子。復有
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菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世
|
界入於芥子。其中眾生亦無迫迮及往來
|
想如本不異。唯應度者見是菩薩以此三
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千大千世界納芥子中。復還安止本所住
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處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能
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以三千大千世界納一毛孔。乃至本處亦
|
復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅
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槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於針
|
鋒如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所
|
有一切眾生不覺往返為在何處。唯應度
|
者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。
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復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三
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千大千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲
|
置他方微塵世界。無一眾生有往來想。唯應
|
度者乃見之耳。乃至本處亦復如是。善男
|
子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切
|
十方無量諸佛世界悉納己身。其中眾生悉
|
不迫迮亦無往返及住處想。唯應度者乃
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能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有
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菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界內一
|
塵中。其中眾生亦無迫迮往返之想。唯應
|
度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男
|
子。是菩薩摩訶薩住大涅槃。則能示現種種
|
無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩
|
摩訶薩所可示現。如是無量神通變化。一
|
切眾生無能測量。汝今云何能知如來習近
|
愛欲生羅 羅。
|
善男子。我已久住是大涅槃。種種示現神通
|
變化。於此三千大千世界百億日月百億閻
|
浮提。種種示現如首楞嚴經中廣說。我於三
|
千大千世界。或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟
|
取於涅槃。或閻浮提示入母胎。令其父母
|
生我子想。而我此身畢竟不從愛欲和合
|
而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲。
|
我今此身即是法身。隨順世間示現入胎。
|
善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩
|
耶而生。生已即能東行七步。唱如是言。我
|
於人天阿修羅中最尊最上。父母人天見已
|
驚喜生希有心。是諸人等謂是嬰兒。而我此
|
身無量劫來久離是法。如是身者即是法身。
|
非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾
|
生法故示為嬰兒。南行七步示現欲為無
|
量眾生作上福田。西行七步示現生盡永
|
斷老死是最後身。北行七步示現已度諸
|
有生死。東行七步示為眾生而作導首。四
|
維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性成於
|
如來應供正遍知。上行七步示現不為不淨
|
之物之所染污猶如虛空。下行七步示現
|
法雨滅地獄火令彼眾生受安隱樂毀禁
|
戒者示作霜雹。於閻浮提生七日已示現
|
剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人
|
天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見我頂
|
相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀至
|
我頂者無有是處。我已久於無量劫中剃
|
除鬚髮。為欲隨順世間法故示現剃髮。我
|
既生已父母將我入天祠中。以我示彼摩
|
醯首羅。摩醯首羅即見我時。合掌恭敬立在
|
一面。我已久於無量劫中。捨離如是入天
|
祠法。為欲隨順世間法故示現如是。我
|
於閻浮提示現穿耳。一切眾生實無有能
|
穿我耳者。隨順世間眾生法故示現如是。
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復以諸寶作師子璫莊嚴其耳。然我已於
|
無量劫中離莊嚴具。為欲隨順世間法故
|
作是示現示入學堂修學書疏。然我已於
|
無量劫中具足成就遍觀三界所有眾生。無
|
有堪任為我師者。為欲隨順世間法故
|
示入學堂。故名如來應供正遍知。習學乘
|
象槃馬捔力種種技藝。亦復如是。於閻浮
|
提而復示現為王太子。眾生皆見我為太
|
子於五欲中歡娛受樂。然我已於無量劫中。
|
捨離如是五欲之樂。為欲隨順世間法故
|
示如是相。相師占我。若不出家當為轉
|
輪聖王王閻浮提。一切眾生皆信是言。然
|
我已於無量劫中捨轉輪王位。為法輪王。
|
於閻浮提現離婇女五欲之樂見老病死
|
及沙門已出家修道。眾生皆謂悉達太子初
|
始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨
|
順世法故示如是。我於閻浮示現出家
|
受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含
|
果。阿那含果。阿羅漢果。眾人皆謂是阿羅漢
|
果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅
|
漢果。為欲度脫諸眾生故。坐於道場菩提
|
樹下以草為座摧伏眾魔。眾皆謂我始於
|
道場菩提樹下降伏魔宮。然我已於無量
|
劫中久降伏已。為欲降伏剛強眾生故現
|
是化。我又示現大小便利出息入息。眾皆謂
|
我實有便利出息入息。然我是身所得果報
|
無是諸患。隨順世間故示如是。我又示現
|
受人信施。然我是身都無飢渴。隨順世法
|
故示如是。我又示同諸眾生故現有睡眠。
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然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧
|
遠離三有進止威儀頭目腹背舉身疾痛木
|
槍償對 洗手足澡面漱口楊枝自淨。眾皆
|
謂我有如是事。然我是身都無此也。手足
|
清淨猶如蓮花。香氣淨潔如優缽羅香。一切
|
眾生謂我是人我實非人。我又示現受糞
|
掃衣淣濯縫治。然我久已不須是衣。眾人
|
皆謂羅 羅者是我之子。輸頭檀王是我之
|
父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快
|
樂。捨如是事出家學道。眾人復言是王太
|
子瞿曇大姓。遠離世樂求出世法。然我久
|
離世間愛欲。如是等事悉是示現。一切眾生
|
咸謂是人。然我實非。善男子。我雖在此閻
|
浮提中數數示現入於涅槃。然我實不畢竟
|
涅槃。而諸眾生皆謂如來真實滅盡。而如來
|
性實不永滅是故當知是常住法不變易法。
|
善男子。大涅槃者即是諸佛如來法界。我又
|
示現閻浮提中出於世間。眾生皆謂我始
|
成佛。然我已於無量劫中所作已辦。隨順
|
世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又
|
示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪。眾人
|
皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持
|
禁戒無有漏缺。我又示現於閻浮提為一
|
闡提。眾人皆見是一闡提。然我實非一闡
|
提也。一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三
|
菩提。我又示現於閻浮提破和合僧。眾生
|
皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合
|
僧者。我又示現於閻浮提護持正法。眾人
|
皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不應
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驚怪。我又示現於閻浮提為魔波旬。眾人
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皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔
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事。清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮
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提女身成佛。眾人見之。皆言甚奇女人能
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成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女
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身。為欲調伏無量眾生故現女像。憐愍
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一切諸眾生故。而復示現種種色像我又示
|
現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣
|
因。以業因故墮於四趣。為度眾生故生
|
是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事
|
梵者安住正法。然我實非。而諸眾生咸皆謂
|
我為真梵天。示現天像遍諸天廟亦復如
|
是。我又示現於閻浮提入婬女舍。然我實
|
無貪欲之想。清淨不污猶如蓮花。為諸貪
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婬著色眾生。於四衢道宣說妙法。然我實
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無欲穢之心。眾人謂我守護女人。我又示
|
現於閻浮提入青衣舍。為欲誘化令住正
|
法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示
|
現閻浮提中而作教師。開化童蒙令住正
|
法。我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之
|
處。示現種種勝負諍訟。為欲拔濟彼諸眾
|
生。而我實無如是惡業。而諸眾生皆謂我
|
作如是之業。我又示現久住塚間。作大鷲
|
身度諸飛鳥。而諸眾生皆謂我是真實鷲
|
身。然我久已離於是業。為欲度彼諸鷲鳥
|
故示現如是。我又示現閻浮提中作大長
|
者。為欲安立無量眾生住於正法。又復示
|
作諸王大臣王子輔相。於是眾中各為第
|
一。為修正法故處王位。我又示現閻浮提
|
中疫病劫起多有眾生為病所惱先施醫
|
藥。然後為說微妙正法。令其安住無上菩
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提。眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提
|
中飢餓劫起隨其所須供給飲食。然後為
|
說微妙正法。令其安住無上菩提。又復示
|
現閻浮提中刀兵劫起即為說法令離怨
|
害。使得安住無上菩提。又復示現為計常
|
者說無常想。計樂想者為說苦想。計我
|
想。者說無我想。計淨想者說不淨想。若有
|
眾生貪著三界。即為說法令離是處。度眾
|
生故為說無上微妙法藥。為斷一切煩惱
|
樹故。種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸外
|
道故演說正法。雖復示現為眾生師。而心
|
初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故。現入
|
其中而為說法。非是惡業受是身也。如來
|
正覺如是安住大般涅槃。是故名為常住無
|
變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北鬱單
|
越。亦復如是。如四天下三千大千世界亦
|
爾。二十五有如首楞嚴經中廣說。以是故
|
名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩。安住如是。
|
大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。
|
迦葉。以是緣故。汝不應言羅 羅者是佛
|
之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲
|
有。是故如來名曰常住無有變易。
|
迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰。
|
如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已
|
亦無方所。佛言。迦葉善男子。汝今不應作
|
如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾。既
|
滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈
|
之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明
|
猶存。若油盡已明亦俱盡。其明滅者譬煩惱
|
滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖
|
滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈器
|
為俱滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不俱滅
|
然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。
|
法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不應作
|
如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。
|
彼器無常非如來也。一切法中涅槃為常。如
|
來體之故名為常。復次善男子。言燈滅者
|
是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故。
|
譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故
|
不得說言同於燈滅。是故我昔覆相說言
|
喻如燈滅。非大涅槃同於燈滅。阿那含者
|
非數數來。又不還來二十五有。更不復受
|
臭身蟲身食身毒身。是則名為阿那含也。若
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更受身名為那含。不受身者名阿那含。有
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去來者名曰那含。無去來者名阿那含。
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大般涅槃經卷第四
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十二冊 No. 375《大般涅槃經》CBETA 電子佛典 V1.42 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 375 大般涅槃經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.42, Normalized Version
=========================================================================
大般涅槃經卷第四
本經佛學辭彙一覽(共 251 條)
一切法
一闡提
二十五有
人天
人見
十方
十善
十種不淨
三千大千世界
三有
三界
三菩提
三藐三菩提
凡夫
乞食
大千
大千世界
大乘
大乘經
大涅槃
大般涅槃
大慈
不可思議
中有
五欲
五趣
分別
天魔
比丘
比丘尼
世法
世界
世尊
世間
世間法
出世
出世法
出家
出息
功德
四天下
四事
四事
四相
四重
四重罪
四惡趣
四道
四魔
外道
正行
正法
正覺
犯戒
生死
示現
合掌
因緣
地獄
如來
如是相
安隱
成佛
有漏
有輪
行者
佛法
佛說
妙法
弟子
戒律
戒善
我見
沙門
邪見
那含
供養
具足戒
制戒
受具
和合僧
所作
果報
泥洹
波旬
波斯匿
法身
法門
法界
法無我
法滅
法爾
法輪
法器
法藏
法藥
知見
空無
長者
長養
阿那含
阿那含果
阿修羅
阿鼻
阿鼻地獄
阿耨多羅三藐三菩提
阿羅漢
非人
剃髮
威儀
威德
思惟
持戒
持律
染污
界內
耶輸陀羅
迦葉
降伏
食時
首楞嚴
修行
修道
修羅
師子
悔過
涅槃
琉璃
破和合僧
破僧
神通
納衣
般若
般涅槃
執持
婆羅門
寂滅
寂靜
密藏
常住
梵天
梵天王
梵行
清淨
深妙
深經
淨因
淨命
現生
眾生
莊嚴
袈裟
貪欲
貪著
貪愛
最後身
惡業
惡趣
智慧
無上法
無上菩提
無我
無我想
無所有
無常
無貪
無量
無量劫
無漏
無漏智
無礙
發露
善女人
善男子
善法
菩提
菩提樹
菩薩
虛妄
虛空
順世
須陀洹
須陀洹果
須彌山
微塵
慈悲
愛欲
業因
滅法
滅度
滅後
煩惱
禁戒
聖人
聖教
解脫
道宣
道場
僧殘
像法
實有
漸斷
睡眠
福田
種性
聞法
說法
增上
增長
摩訶
摩訶般若
摩訶薩
緣成
緣覺
諸天
諸有
諸佛
諸法
諸法無我
諸相
諸趣
誹謗正法
輪王
輪寶
餓鬼
閻浮
閻浮提
隨順
優婆夷
優婆塞
應供
檀越
聲聞
聲聞緣覺
斷肉
斷滅
瞿曇
轉輪王
轉輪聖王
壞色
羅漢
釋子
闡提
護法
魔王
魔波旬
歡喜
讀誦
變化
變易
伎樂