大般涅槃經卷第二十八
 
    宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之四
是時六師心生嫉妒。悉來集詣波斯匿王。
作如是言。大王當知。王之土境清夷閑靜。
真是出家住止之處。是故我等為斯事故而
來至此。大王。以正法治為民除患。沙門瞿
曇年既幼稚學日又淺道術無施。此國先有
耆舊宿德。自怙王種不生恭敬。若是王種
法應治民。如其出家應敬宿德。大王善聽。
沙門瞿曇真實不生王種之中。瞿曇沙門若
有父母。何由劫奪他人父母。大王。我經中
說。過千歲已有一妖祥幻化物出。所謂沙
門瞿曇是也。是故當知。沙門瞿曇無父無
母。若有父母云何說言諸法無常苦空無我
無作無受。以幻術故誑惑眾生。愚者信受。
智者捨之。大王。夫人王者天下父母。如秤
如地如風如火如道如河如橋如燈如日
如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿曇不聽
我活。隨我去處追逐不捨。唯願大王。聽
我與彼捔其道力。若彼勝我我當屬彼。我
若勝彼彼當屬我。王言。大德。汝等各各自
有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如
來世尊於汝無妨。六師答言。云何無妨。沙
門瞿曇以幻術法。誘誑諸人及婆羅門歸伏
已盡。王若聽我與捔道力。王之善名流布
八方。如其不者惡聲盈路。王言。大德。汝等
未知如來道力威神巍巍。故求捔試。若定
知者恐不能也。大王。汝今已受瞿曇幻耶。
唯願大王。留神聽察莫輕我等。搆之虛言
不如驗之以實。王言。善哉善哉。六師之徒
歡喜而出。
時波斯匿王即敕嚴駕。來至我所頭面禮
敬。右繞三匝退坐一面。而白我言。世尊。六
師向來求捔道力。我不量度敢已許之。
佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處
造立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼
眾之中受化者多。此處狹小云何容受。善男
子。我於爾時為六師故。從初一日至十
五日。現大希有神通變化。當是時也無量
眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生
於三寶所生信不疑。六師徒眾其數無量。
破邪見心正法出家。無量眾生於菩提中
得不退心。無量眾生得陀羅尼諸三昧門。無
量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。
爾時六師內心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。
教彼人民信受邪法。瞿曇沙門但說空事。
善男子。我時為母處忉利天波利質多樹安
居說法。是時六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿
曇幻術今已滅沒。復教無量無數眾生增長
邪見。爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部眾。白
目連言。大德。此閻浮提邪見增長。眾生可
愍行大黑闇。惟願大德。至彼天上稽首
世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不
得乳必死無疑。我等眾生亦復如是。惟願
如來哀愍眾生還來住此。時目犍連默然而
許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上至世尊
所。白佛言。閻浮提中所有四眾渴仰如來
思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四眾等。
稽首足下。此閻浮提所有眾生。邪見增長行
大黑闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若
不得乳必死不疑。我等亦爾。惟願如來。
為眾生故還來在此閻浮提中。佛告目連。
汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部眾。卻
後七日我當還下為六師故復當至彼婆
枳多城。過七日已。佛與釋天梵天魔天無
量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至婆
枳多城。大師子吼。作如是言。唯我法中獨
有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我。涅槃
寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅
門有常有我有涅槃者無有是處。爾時無
量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是
時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅
門者。云何而得世間供養。於是六師復相
集聚詣毘舍離。
善男子。我於一時住毘舍離菴羅林間。時
菴羅女知我在中欲來我所。我於爾時告
諸比丘當觀念處善修智慧。隨所修習
心莫放逸。云何名為觀於念處。若有比丘。
觀察內身不見於我及以我所。觀察外身
及內外身。不見於我及以我所。觀受心法
亦復如是。是名念處。云何名為修習智慧。
若有比丘。真實而見苦集滅道。是名比丘
修習智慧。云何名為心不放逸。若有比丘。
念佛念法念僧念戒念捨念天。是名比丘
心不放逸。時菴羅女即至我所。頭面作禮右
繞三匝。修敬已畢卻坐一面。善男子。我於
爾時為菴羅女如應說法。是女聞已發阿
耨多羅三藐三菩提心。
時彼城中有梨車子。其數五百。來至我所。
頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。
我時復為諸梨車子如應說法。諸善男子。
夫放逸者有五事果。何等為五。一者不得
自在財利。二者惡名流布無外。三者不
樂惠施窮乏。四者不樂見於四眾。五者
不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生
世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三
菩提者。應當勤修不放逸法。夫放逸者復
得十三果報。何等十三。一者樂為世間作
業。二者樂說無益之言。三者常樂久寢睡
眠。四者樂說世間之事。五者常樂親近
惡友。六者懈怠懶惰。七者常為他人所
輕。八者雖有所聞尋復忘失。九者樂處
邊地。十者不能調伏諸根。十一者食不
知足。十二者不樂空寂。十三者所見不
正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛
及佛弟子猶故為遠。諸梨車子言。我等自
知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如
來法王當出我土。時大會中有婆羅門子。
名曰無勝。語諸梨車。善哉善哉。如汝所言。
頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。
猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能污。
諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不為世法
之所滯礙。諸佛世尊無出無入。為眾生
故出現於世。不為世法之所滯礙。仁等
自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故
名為放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放
逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非為一
人二人出世。時諸梨車聞是語已。尋發阿
耨多羅三藐三菩提心。復作是言。善哉善哉。
無勝童子。快說如是善妙之言。時諸梨車各
各脫身所著一衣以施無勝。無勝受已轉
以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得是衣
物。唯願如來。哀愍眾生受我所獻。我於
爾時愍彼無勝即為納受。時諸梨車同時合
掌作如是言。唯願如來。於此土地一時
安居受我微供。我時默然受梨車請。
是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅奈。
爾時我復往波羅奈住波羅河邊。時波羅奈
有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非
常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿
舍宮人婇女悉為白骨。心生怖懼。如刀毒
蛇如賊如火。即出其舍來詣我所隨路
告言。瞿曇沙門。我今如為賊所追逐。甚大
怖懼。願見救濟。佛言。善男子。佛法眾僧安
隱無懼。長者子言。若三寶中無所畏者。我
今亦當得無所畏。我即聽其出家為道。時
長者子復有同友其數五十。遙聞寶稱厭離
出家。即共和順相與出家。
六師聞已展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一
切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法
僧名。多有諸人作極惡業。我於爾時為眾
生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有
繼嗣。供事六師以求子息。於後不久其婦
懷妊。長者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷
妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞
已心生愁惱。復有知識來謂長者。何故愁
惱乃如是耶。長者答言。我婦懷妊未知
男女故問六師。六師見語。如我相法生
必是女。我聞是語自惟年老財富無量。如
其非男無所付囑。是故我愁。知識復言。汝
無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟為
誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦
葉何故捨之為佛弟子。又舍利弗目犍連等。
及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人
等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟
子耶。曠野鬼神。阿闍世王。護財醉象。鴦掘
摩羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非
如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法
知見無礙。故名為佛。發言無二故名如來。
斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說終無有二。
六師不爾云何可信。如來今者近在此住。
若欲實知當詣佛所。爾時長者即與是人。
來詣我所頭面作禮。右遶三匝合掌長跪。而
作是言。世尊。於諸眾生平等無二怨親一
相。我為愛結之所繫縛。於怨親中未能無
二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發
言。世尊。我婦懷妊。六師相言。生必是女。是
事云何。佛言。長者。汝婦懷妊是男無疑。其
兒生已福德無比。爾時長者聞是語已。生
大歡喜便退還家。爾時六師聞我玄記生
者必男有大福德。心生嫉妒。以菴羅果和
合毒藥。持往其家語長者言。快哉瞿曇善
說其相。汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒
則端正產者無患。長者歡喜受其毒藥與
婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市高
聲唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男其兒
福德天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時
長者復於我所。生不信心。即依世法殯
殮棺蓋。送至城外多積乾薪以火焚之。
我以道眼明見此事。顧命阿難。取我衣
來。吾欲往彼摧滅邪見。時毘沙門天告摩
尼跋陀大將言。如來今欲詣彼塚間。卿可
速往平治掃灑安師子。座求妙香花莊嚴
其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿曇沙
門至此塚間欲噉肉耶。爾時多有未得法
眼諸優婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已
死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須
臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已
坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。
母已終亡云何生子。我言。長者。卿於爾時
都不見問母命脩短。但問所懷為是男女。
諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是
時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶
如鴛鴦處蓮花臺。六師見已復作是言。妖
哉瞿曇。善為幻術。長者見已心復歡喜。呵
嘖六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋
告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往。
六師前牽語耆婆言。瞿曇沙門所作幻術
未必常爾。或能不能。如其不能脫能燒
害。汝今云何信受其言。耆婆答言。如來使
入阿鼻地獄。所有猛火尚不能燒。況世間
火。爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河水
中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受
兒已告長者言。一切眾生壽命不定如水
上泡。眾生若有重業果報。火不能燒毒不
能害。是兒業報。非我所作。時長者言。善哉
世尊。是兒若得盡其天命。唯願如來為立
名字。佛言。長者。是兒生於猛火之中。火名
樹提。應名樹提。爾時會中見我神化。無量
眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時六師周遍六城不得停足。慚愧低頭。
復來至此拘尸那城。既至此已唱如是言。
諸人當知。沙門瞿曇是大幻師誑惑天下
遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵
馬兵象兵步兵。又復幻作種種瓔珞城郭宮
宅河池樹木。沙門瞿曇亦復如是。幻作王
身為說法故。或作沙門婆羅門身男身女身
小身大身。或作畜生鬼神之身。或說無常。
或說有常。或時說苦。或時說樂。或說有
我。或說無我。或說有淨。或說無淨。或時說
有。或時說無。所為虛妄故名為幻。譬如因
子隨子得果。瞿曇沙門亦復如是。摩耶所
生母既是幻。子不得非。沙門瞿曇無實知
見。諸婆羅門經年積歲。修習苦行護持禁
戒。尚言未有真實知見。何況瞿曇年少學淺
不修苦行。云何而有真實知見。若能具滿
七年苦行。見猶不多。況所修習不滿六
年。愚人無智信受其教。如大幻師誑惑愚
者。沙門瞿曇亦復如是。善男子。如是六師
於此城中。大為眾生增長邪見。善男子。我
見是事心生憐愍。以其神力請召十方
諸大菩薩。雲集此林周遍彌滿四十由
旬。今於此中大師子吼。善男子。雖於空
處多有所說。則不得名師子吼也。於此
智人大眾之中。真得名為大師子吼。師子吼
者說一切法悉無常苦無我不淨。唯說如來
常樂我淨。
爾時六師復作是言。若瞿曇有我我亦有
我。所言我者見者名我。瞿曇。譬如有人
向中見物。我亦如是。向喻於眼見者喻我。
佛告六師。若言見者名我是義不然。何以
故。汝所引喻因向見者。人在一向六根俱
用。若定有我因眼見者。何不如彼一根
之中俱伺諸塵。若一根中不能一時聞見
六塵。當知無我。所引向喻。雖經百年見
者因之所見無異。眼根若爾年邁根熟亦
應無異。人向異故見內見外。眼根若爾亦
應內外一時俱見。若不見者云何有我。六
師復言。瞿曇。若無我者誰能見耶。佛言
有色有明有心有眼。是四和合故名為見。
是中實無見者受者。眾生顛倒言有見者
及以受者。以是義故。一切眾生所見顛倒。
諸佛菩薩所見真實。六師若言色是我者。是
亦不然。何以故。色實非我。色若是我不應
而得醜陋形貌。何故復有四姓差別。不悉
一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根
缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受
地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意
作者。當知必定無有我也。以無我故名
為無常。無常故苦。苦故為空。空故顛倒。以
顛倒故一切眾生輪轉生死。受想行識亦復
如是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛。
是故名為常樂我淨。復次色者即是因緣。若
因緣者則名無我。若無我者名為苦空。如
來之身非是因緣。非因緣故則名有我。若
有我者即常樂淨。六師復言。瞿曇。色亦非
我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如虛
空。佛言。若遍有者則不應言我初不見。若
初不見則知是見本無今有。若本無今有是
名無常。若無常者云何言遍。若遍有者五道
之中應具有身。若有身者應各受報。若各
受報云何而言轉受人天。汝言遍者一耶
多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多
者一切眾生所有五根悉應平等。所有業慧
亦應如是。若如是者云何說言根有具足
不具足者。善業惡業愚智差別。瞿曇。眾生我
者無有邊際。法與非法則有分齊。眾生
修法則得好身。若行非法則得惡身。以是
義故。眾生業果不得無差。佛言。六師。法
與非法若如是者我則不遍。我若遍者則
應悉到。如其到者修善之人亦應有惡。行
惡之人亦應有善。若不爾者云何言遍
瞿曇。譬如一室然百千燈各各自明不相
妨礙。眾生我者亦復如是。修善行惡不
相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。
何以故。彼燈之明從緣而有。燈增長故明
亦增長。眾生我者則不如是。明從燈出
住在異處。眾生我者不得如是從身而出
住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如
闇室中然一燈時照則不了及至多燈乃
得明了。若初燈破闇則不須後燈。若須後
燈。當知初明與闇共住。瞿曇。若無我者誰
作善惡。佛言。若我作者云何名常。如其常
者云何而得有時作善有時作惡。若言有時
作善惡者。云何復得言我無邊。若我作者
何故而復習行惡法。如其我是作者知者。何
故生疑眾生無我。以是義故。外道法中定
無有我。若言我者則是如來。何以故。身無
邊故。無疑網故。不作不受故名為常。不生
不滅故名為樂。無煩惱垢故名為淨。無有
十相故名為空。是故如來常樂我淨空無諸
相。諸外道言。若言如來常樂我淨無相故
空。當知瞿曇所說之法則非空也。是故我今
當頂戴受持。爾時外道其數無量。於佛法
中信心出家。
善男子。以是因緣故。我於此娑羅雙樹大
師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙
者破於無常獲得於常。乃至北方雙者破
於不淨而得於淨。善男子。此中眾生為雙
樹故護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截
破壞。我亦如是為四法故。令諸弟子護持
佛法。何等為四。常樂我淨。此四雙樹四王典
掌。我為四王護持我法。是故於中而般涅
槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無
量眾生。我亦如是。常能利益聲聞緣覺。花
者喻我。果者喻樂。以是義故。我於此間娑
羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃
師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男
子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根
栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時眾生
多生常想。為破眾生如是常心。說一切法
悉是無常。唯說如來常住不變。善男子。於六
時中孟冬枯悴眾不愛樂。陽春和液人所貪
愛。為破眾生世間樂故演說常樂。我淨亦
爾。如來為破世我世淨。故說如來真實我
淨。言二月者喻於如來二種法身。冬不樂
者智者不樂如來無常入於涅槃。二月樂
者喻於智者愛樂如來常樂我淨。種植者喻
諸眾生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提
心種諸善根。河者喻於十方諸大菩薩來
詣我所諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者
喻我弟子生諸善根。花喻七覺。果喻四果。
以是義故。我於二月入大涅槃。
師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆
以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善哉善
哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來
亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義
故。於十五日入般涅槃。善男子。如十五日
月盛滿時有十一事。何等十一。一能破闇
二令眾生見道非道。三令眾生見道邪正。
四除鬱蒸得清涼樂。五能破壞螢火高心。
六息一切賊盜之想。七除眾生畏惡獸心。
八能開敷優缽羅花。九合蓮花。十發行人
進路之心。十一令諸眾生樂受五欲多獲
快樂。善男子。如來滿月亦復如是。一者破
壞無明大闇。二者演說正道邪道。三者開
示生死邪嶮涅槃平正。四者令人遠離貪
欲瞋恚癡熱。五者破壞外道光明。六者
破壞煩惱結賊。七者除滅畏五蓋心。八
者開敷眾生種善根心。九者覆蓋眾生
五欲之心。十者發起眾生進修趣向大涅
槃行。十一者令諸眾生樂修解脫。以是
義故。於十五日入大涅槃。而我真實不入
涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅
槃。譬如母人多有諸子其母捨行至他國
土。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人
實不死也。
師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑
羅雙樹。善男子。若有比丘。受持讀誦十二
部經。正其文句通達深義。為人解說初中
後善。為欲利益無量眾生。演說梵行。如是
比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。
如我解佛所說義者。阿難比丘即其人也。
何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經。為
人開說正語正義。猶如瀉水置之異器。
阿難比丘亦復如是。從佛所聞如聞傳說
善男子。若有比丘得淨天眼。見於十方三
千大千世界所有。如觀掌中菴摩勒果。如
是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世
尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何
以故。阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所
有乃至中陰悉能明了無障礙故。善男子。
若有比丘少欲知足。心樂寂靜。勤行精進
念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師
子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人
也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。善
男子。若有比丘為益眾生不為利養。修
習通達無諍三昧聖行空行。如是比丘則能
莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。
須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善
修無諍聖行空行故。善男子。若有比丘善
修神通。一念之中能作種種神通變化。一心
一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能
莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。
目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修
神通無量變化故。善男子。若有比丘善修
大智利智莊嚴智解脫智甚深智廣智無邊
智無勝智實智。具足成就如是慧根。於怨
親中心無差別。若聞如來涅槃無常心無
憂慼。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如
是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世
尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以
故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧
故。善男子。若有比丘。能說眾生悉有佛性。
得金剛身無有邊際常樂我淨。身心無礙
得八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。
師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來是其
人也。何以故。如來之身金剛無邊常樂我淨
身心無礙具八自在故。世尊。唯有如來乃
能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願
大慈為莊嚴故常住於此娑羅樹林。
佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝云何言
願如來住。善男子。凡言住者名為色法。從
因緣生故名為住。因緣無處故名無住。如
來已斷一切色縛。云何當言如來住耶。受
想行識亦復如是。善男子。住名憍慢。以憍
慢故不得解脫。不得解脫故名為住。誰
有憍慢從何處來。是故得名為無住住。如
來永斷一切憍慢。云何而言願如來住。住者
名有為法。如來已斷有為之法。是故不住。
住名空法。如來已斷如是空法。是故獲
得常樂我淨。云何而言願如來住。住者名為
二十五有如來已斷二十五有。云何而言願
如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來
無住。如來已斷去來住相。云何言住。夫無
住者。名無邊身。身無邊故。云何而言惟願
如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若
有邊則是無常。如來是常。云何言住。夫無住
者名曰虛空。如來之性同於虛空。云何言
住。又無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一
切住。金剛三昧即是如來。云何言住。又無住
者則名為幻。如來同幻。云何言住。又無住
者名無始終。如來之性無有始終。云何言
住。又無住者名無邊法界。無邊法界即是如
來。云何言住。又無住者名首楞嚴三昧。首
楞嚴三昧知一切法而無所著。以無著故
名首楞嚴。如來具足首楞嚴定。云何言住。
又無住者名處非處力。如來成就處非處力。
云何言住。又無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜
若有住者。則不得至尸波羅蜜乃至般若
波羅蜜。以是義故檀波羅蜜名為無住。如
來乃至不住般若波羅蜜。云何願言如來常
住娑羅樹林。又無住者名修四念處。如來
若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐
三菩提名不住住。又無住者名無邊眾生
界。如來悉到一切眾生無邊界分而無所
住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名為無
有。無有者名為無生。無生者名為無死。無
死者名為無相。無相者名為無繫。無繫者名
為無著。無著者名為無漏。無漏即善。善即
無為。無為者即大涅槃常。大涅槃常者即
我我者即淨。淨者即樂。常樂我淨即是如來。
善男子。譬如虛空不住東方南西北方四維
上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維上
下。善男子。若有說言身口意惡得善果者。
無有是處。身口意善得惡果者。亦無是
處。若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見
者。亦無是處。一闡提輩犯五逆罪謗方
等經毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提
者。亦無是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡
道。亦無是處。菩薩摩訶薩以真女身得阿
耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。一闡提常
三寶無常。亦無是處。如來住於拘尸那城。
亦無是處。善男子。如來今於此拘尸那城。
入大三昧深禪定窟。眾不見故名大涅槃
師子吼言。如來何故入禪定窟。善男子。為
欲度脫諸眾生故。未種善根令得種故。
已種善根得增長故。善果未熟令得熟
故。為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提
故。輕賤善法者令生尊貴故。諸有放逸
者令離放逸故。為與文殊師利等諸大香
象共論議故。為欲教化樂讀誦者深愛
禪定故。為以聖行梵行天行化眾生故。為
觀不共深法藏故。為欲呵責放逸弟子故。
如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而
生放逸。為欲呵責諸惡比丘受畜八種不
淨之物及不少欲不知足故。為令眾生
尊重所聞禪定法故。以是因緣入禪定窟
師子吼言。世尊。無相定者名大涅槃。是故涅
槃名為無相。以何因緣名為無相。善男子。
無十相故。何等為十。所謂色相聲相香味
觸相生住壞相男相女相。是名十相。無如
是相故名無相。善男子。夫著相者則能生
癡癡故生愛。愛故繫縛。繫縛故受生。生故
有死。死故無常。不著相者則不生癡。不
生癡故則無有愛。無有愛故則無繫縛。
無繫縛故則不受生。不受生故則無有
死。無有死故則名為常。以是義故涅槃名
常。
師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。佛言。
善男子。若有比丘。時時修習三種相者則
斷十相。時時修習三昧定相。時時修習智
慧之相。時時修習捨相。是名三相。
師子吼言。世尊。云何名為定慧捨相定。是三
昧者一切眾生皆有三昧。云何方言修習三
昧。若心在一境則名三昧。若更餘緣則不
名三昧。如其不定非一切智。非一切智云
何名定。若以一行得三昧者。其餘諸行亦
非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切
智云何名三昧。慧捨二相亦復如是。
佛言。善男子。如汝所言。緣於一境得名
三昧。其餘諸緣不名三昧。是義不然。何以
故。如是餘緣亦一境故。行亦如是。又言眾
生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者
何。言三昧者名善三昧。一切眾生真實未
有。云何而言不須修習。以住如是善三
昧中觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧
異相。是名捨相。復次善男子。若取色相不
能觀色常無常相是名三昧。若能觀色常
無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是
名捨相。善男子。如善御駕駟遲疾得所。遲
疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則
修習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則
名為捨。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力
少。是故不得明見佛性。聲聞緣覺三昧力
多智慧力少。以是因緣不見佛性。諸佛世
尊定慧等故。明見佛性了了無礙。如觀掌
中菴摩勒果。見佛性者名為捨相。
奢摩他者名為能滅。能滅一切煩惱結故。
又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善
故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂
靜故。又奢摩他者名曰遠離。能令眾生離
五欲故。又奢摩他者名曰能清能清貪欲
瞋恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。
毘婆舍那名為正見。亦名了見。名為能見。
名曰遍見。名次第見。名別相見。是名為慧。
憂畢叉者名曰平等。亦名不諍。又名不觀。
亦名不行。是名為捨。善男子。奢摩他者有
二種。一者世間。二出世間。復有二種。一
者成就。二不成就。成就者所謂諸佛菩薩。
不成就者所謂聲聞辟支佛等。復有三種。
謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞緣覺。
上者諸佛菩薩。復有四種。一退。二住。三進。
四能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等
為五。一無食三昧。二無過三昧。三身意清淨
一心三昧。四因果俱樂三昧。五常念三昧。復
有六種。一觀骨三昧。二慈三昧。三觀十二因
緣三昧。四阿那婆那三昧。五念覺觀三昧。
六觀生滅三昧。復有七種。所謂七覺分。一念
覺分。二擇法覺分。三精進覺分。四喜覺分。五
除覺分。六定覺分。七捨覺分。復有七種。一
須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。
四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧。六菩薩三昧。
七如來覺知三昧。復有八種。謂八解脫三昧。
一內有色相外觀色解脫三昧。二內無色相
外觀色解脫三昧。三淨解脫身證三昧。四空
處解脫三昧。五識處解脫三昧。六無所有處
解脫三昧。七非有想非無想處解脫三昧。八
滅盡定解脫三昧。復有九種。所謂九次第定。
四禪四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十
一切處三昧。何等為十。一者地一切處三
昧。二者水一切處三昧。三者風一切處三
昧。四者青一切處三昧。五者黃一切處三
昧。六者赤一切處三昧。七者白一切處三
昧。八者空一切處三昧。九者識一切處三
昧。十者無所有一切處三昧。復有無數種
所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相
善男子。慧有二種。一者世間。二出世間。復
有三種。一者般若。二者毘婆舍那。三
者闍那。般若者名一切眾生。毘婆舍那者
一切聖人。闍那者諸佛菩薩。又般若者名為
別相。毗婆舍那者名為總相。闍那者名為
破相。復有四種。所謂觀四真諦。善男子。為
三事故修奢摩他。何等為三。一者不放
逸故。二者莊嚴大智故。三者得自在故。
復次為三事故修毘婆舍那。何等為三。一
者為觀生死惡果報故。二者為欲增長
諸善根故。三者為破一切諸煩惱故。
大般涅槃經卷第二十八
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十二冊 No. 375《大般涅槃經》CBETA 電子佛典 V1.42 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 375 大般涅槃經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.42, Normalized Version

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大般涅槃經卷第二十八

本經佛學辭彙一覽(共 321 條)

一切法

一切智

一切智者

一切諸法

一心

一行

一念

一燈

一闡提

七覺分

九次第定

二十五有

二因

二果

人天

八解脫

十二部經

十方

十住

三千大千世界

三身

三果

三昧

三相

三菩提

三業

三種相

三藐三菩提

三寶

三觀

凡夫

大千

大千世界

大身

大師

大涅槃

大般涅槃

大寂定

大慈

不生

不退

中有

中陰

中觀

五根

五逆

五逆罪

五欲

五蓋

五識

六大

六根

六塵

天人

天眼

天魔

心法

文殊

文殊師利

比丘

世法

世界

世尊

世間

世間法

出世

出世間

出世間法

出家

四王

四念處

四果

四法

四空

四重

四重禁

四真諦

四眾

四禪

外道

平等

正見

正法

正語

生死

生滅

目連

目犍連

合掌

因果

因緣

地獄

多生

如來

如來使

如法

安居

有色

有見

有為

有為法

有無

有邊

自在

色有

色法

色相

行人

行法

住相

佛性

佛法

佛境

別相

利養

妙法

妙法輪

弟子

我所

我相

沙門

見道

身心

邪見

那含

供養

受持

受想行識

定相

定慧

念天

念佛

念戒

念定

念法

念處

念僧

所作

拘尸那

放逸

果報

泥洹

波斯匿

波羅蜜

法身

法性

法性

法界

法輪

法藏

知見

空一切處

空法

空無

空無我

舍利

舍利弗

金剛

金剛三昧

金剛身

長行

長者

陀羅尼

阿那含

阿鼻

阿鼻地獄

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

阿闍世

非有想非無想處

信心

界分

苦行

苦空

苦集滅道

迦葉

首陀

首楞嚴

修善

娑羅雙樹

差別

師子

師子吼

師子座

涅槃

畜生

真諦

神力

神通

般若

般若波羅蜜

般涅槃

鬼神

國土

奢摩他

婆羅門

寂靜

常住

常寂

常樂我淨

教化

梵天

梵行

清淨

深法

深禪定

異相

眾生

眾生世間

眾生見

眼根

莊嚴

貪欲

喜受

惡果

惡業

智者

智慧

無去無來

無生

無住

無作

無我

無始

無所有

無明

無為

無相

無常

無著

無量

無漏

無諍

無諍三昧

無礙

童子

等觀

結賊

善男子

善果

善法

善根

善惡

善業

菩提

菩提心

菩薩

虛妄

虛空

須陀洹

須陀洹果

勤行

愛結

業果

業報

滅道

滅盡定

煩惱

聖人

聖行

解脫

解脫身

辟支

辟支佛

道力

道眼

壽命

實我

實智

慚愧

福德

精進

聞法

說法

增長

慧力

慧根

摩訶

摩訶薩

樂受

樂說

瞋恚

緣生

緣覺

諸天

諸有

諸佛

諸法

質多

輪轉

餓鬼

懈怠

曇無

閻浮

閻浮提

頭面作禮

優婆塞

檀波羅蜜

禪定

總相

聲聞

聲聞緣覺

瞿曇

壞相

繫縛

羅漢

邊地

邊界

顛倒

覺分

覺觀

闡提

瓔珞

魔天

歡喜

讀誦

變化

觀法

忉利天

毘沙門

憍慢