等集眾德三昧經卷中
 
    西晉月氏三藏竺法護譯
爾時世尊復告離垢威力士言。族姓子。菩薩
若聞如此行跡當勤奉行。云何求聞稟聽尊
長。常行恭敬棄捐憍慢。言語柔和志性仁調。
觀念於法猶如醫藥。於師和上設世尊想。
自察其身思撰法藥發醫王想。於諸眾生為
疾病想。若務求法不當愛身。不貪命不倚
壽。不慕於容被服。常好經典以法為本。一切
所有施而不吝。志利法誼放忽財利。將護法
寶離俗所珍。以利法故滅除一切世間財賄。
以法寶利蠲除凡俗所慕之珍。欲除眾生塵
勞愛欲一切之瑕。常當慕求正法之典。欲度
一切眾生之類皆至滅度。便當護持導以正
法。以能導護正法典者。則能普獲將養一
切所行德本。以是之故。假使有人欲求佛道。
若欲逮成最正覺者。欲得豎立於法柱者。
當學博聞。譬如族姓子。須彌山王為天大柱
若天上柱。則為巍巍多所覆蓋。所在嚴飾於
忉利天。佛言。如是菩薩大士博覽廣聞則為
慧柱。所可遊居天上世間光色巍巍。設族
姓子。若有菩薩志願佛道我當成佛。則當曉
了權便博聞常修精進。一切眾生在於邪智。
則為然設智慧燈明。假使菩薩入博聞時精
勤求慧。則為具足眾生之智所作已辨。爾時
諸天則為其人舉聲諮歎。歡喜善心生焉。
今此正士如是誼像。博聞之力逮十種力。致
最正覺諸根明達。如是利誼為菩薩行。執智
慧刀割截一切塵勞之欲。若有菩薩如是像
誼。堪任明慧所說經法。則能蠲除眾生塵勞
危厄。若有菩薩如是像誼。便能說法滅除愛
欲。如是菩薩則能歸趣往古世尊所可遊居。
如是誼像則能降伏魔及官屬。如是堪任以
十二事法輪為轉。如族姓子。菩薩大士精勤
博聞立於聖達。應時即普三千大千世界所
有眾魔。皆為憂愁悒慼難可。今此菩薩不從
我教違吾本心。皆見棄捐不得自由。所以者
何。族姓子。從聞獲智。智於塵勞為最尊。其
無塵欲魔不得便。以是之故當作斯觀。假使
菩薩開入博聞分別經典好樂於法。從是已
往所可教授。降制眾魔塵欲魔陰蓋魔起滅
魔天魔官屬。是為四魔自然為伏。又族姓子。
猶如往古諸菩薩者。所入博聞分別法誼好
樂經典。今當粗舉略說其要。乃至曩昔久遠
世時。無央數劫不可稱限。廣普無量不可思
議。彼時劫中有一仙人名曰鬱怛。處在林樹
得五神通。常行等心慈悲喜護。遊居幽藪心
自念言。吾行慈心其身柔濡常悅安隱。不可
以慈滅除眾生自在愛欲。亦不可去瞋恚愚
癡。曠絕邈路塵勞之欲。不以此慈能致聖賢
之正見也。不可致福。安能逮成賢聖等觀。
復自念言。常以二事可緣致賢聖正見。何謂
二。聽省他音因緣。思惟靜志在行。尋即歡喜
發大精進。亦復入于法。我於何所得聞是
說。則以法故欲求經典。入於郡國縣邑丘聚。
欲求經卷永不可聞。時魔天人往至其所言。
族姓子。吾有佛名將護讀誦。假族姓子。自
逼迫身日自暴炙。自聞其身所護音聲。然
後乃書如是諸頌。爾乃令仁得聞此頌四句
之絕。於時族姓子。鬱怛仙士心自念言。我
從無數難限劫來棄捐此身樂於牢獄。撾杖
鞭撻或以利刀。段段解身形體離散肌肉斷
絕。以愛欲故致得繫縛。遭是眾患不可稱數。
不用此身不用危痛痒。未曾以身加益一切。
假使能已導利群生。吾當以此無堅固身求
得經典。我獲善利心懷悅豫。當從天人逮得
聞典志未曾有。興世尊心而懷恭恪。則取利
刀自割其身。日中自炙從耳聽聞。而謂天言。
願天演說佛名。將護讀誦。吾恭敬法故放
捨身不惜壽命。以是因緣等集所聞。時族姓
子。睹見上仙恭恪樂法巍巍如是。顏色黮黤
憔悴。功德難睹即沒不現於是上仙心自念
言。將無試吾聞此偈乎。為之恭敬奉順法故。
自捨其身不惜壽命得聞之耶。吾所合集恭
敬經典。所殖德本不失其功不見欺惑。假使
我身至誠不虛。質直無諂愍哀眾生。不貪身
命捨其體壽。聞此法者由是誠諦。於此現世
他方佛國奉修法者。斯等之人令現面像。使
我見之得聞經法。這立此願口復說言。應
時下方過三十二諸佛國土。有世界名普等
離垢。彼佛號曰無垢稱王如來至真等正覺。
今現在說法。於時其佛即見上仙心之所念。
又欲教化閻浮提人。譬如勇士屈申臂頃。彼
佛如是斯須之頃。從己佛土忽然不現。即住
止于上仙之前。及與菩薩五百俱。其如來這
現世間。自然大光普有所照。而取天花億百
千伎樂不鼓自鳴。諸菩薩會于彼林藪。於時
巖樹一切根株莖節枝葉華實皆出法音。上
勝仙士。適聞彼佛見其形像心無所畏。即時
其體平復如故無有瘡疣。於是族姓子。上
仙見無垢稱王如來至真等正覺。相好巍巍
猶須彌山。威神光明踰於日月。神妙聖達為
天人尊。諸根寂定若虛空不增不減。歡喜
踊躍善心顯發。即從坐起更整衣服。偏袒
右肩右膝著地。叉手白佛。是我世尊。安住大
聖。我歸命佛及法聖眾。唯佛世尊。為我說
法。若聞經者建立奉行。蠲除眾生所貪受行。
興于正見而說經典。時族姓子。彼無垢稱王
如來至真等正覺。緣仙士故為諸天子及諸
菩薩。分別說此等集眾德三昧之定。於眾會
中八千天子往古造行修治誼理。即逮法忍。
上勝仙士聞是三昧。踊躍歡喜入於微妙。
尋時逮得無盡辯才。時彼如來。說八章句又
復攝取。何等為八。一切諸法皆為本淨。從想
著致原自然淨也。諸法無漏。一切諸漏皆為
盡故也。諸法無著。皆度一切諸所著故也。
諸法不虛。亦無有明吾我及人。平等一切諸
法門故也。諸法何門。普現一切諸法門故也。
諸法無來亦無往也。諸法懷來。斷除一切諸
所趣故也。諸法平等。於三世無去來今故也。
而無有二是為上勝。八章句說。一切啟度
厭諸所有無有眾患。
佛告上勝仙士。有八門句。至無有二。何謂
八。諸法假號倚名故也。諸法像色猶從名興
故也。諸法合會依著字故也。諸法識自由恣
故也。諸法自然則以無明自然故也。諸法為
盡習行愚故也。諸法無處立於門者住無常
故也。諸法平等以一精進趣於門故也。是為
上勝八句門也。本無有二而致於二。
佛告上勝。復有八精進句。至無有盡而得自
在。何謂八。無者。修精進事。勸助咒願所修
經典為現無處。彼者。行精進句。便能示現
究竟法誼。不者。遵精進句。為除名色為示現
法。所說經法悉令蠲除。他者。奉于精進現
寂然法。六者。志于精進講說經法。超度一
切諸所罣礙。無本者。念精進句。為現如來無
本之法。因者。精進為現一切緣法罪福為盡。
等者。精進三昧示現諸法分別所趣。是為上
勝。八精進句無盡辯才。
佛告上勝。復有八法為妙法句。覺了諸法為
志平等。何謂八。空為印句。而無所倚而為
現法。無想印句。無所建立而現經典。無願
印句。不依不倚不著不求而為現法。本際印
句。為本空句。而等御之為現經典。法界印
句。等御諸法而為本現。無本印句。現入諸法。
猶如印句。蠲除去來今所本現法。滅盡印句。
究竟滅盡永除諸法之所本現。是為上勝。八
印句也。皆悉分別平等諸法而得成就
是故於斯上勝。自在之句及所問句。精進句
并諸印句。常當安祥順行其句而精進學。
如是族姓子。於彼無垢稱王分別所問。於此
遣智至彼世界。及餘菩薩五千億百千垓菩
薩。斯須之間如發意頃自還佛土。雖還本土
無去無來。其土人民不見如來為去為來。於
是族姓子。上勝仙士。獲無盡辯意不疑妄。
亦無所失。得為諸天之所擁護。救護諸天
降伏眾魔及外異道。行入郡國縣邑州域大
邦。為一切人講說經法。分別演斯等集眾德
三昧。具足千歲宣現此典。開化八萬四千群
萌之類住於聲聞。發起八萬四千眾生志於
緣覺。八萬四千黎庶皆發無上正真道意。勸
助八萬四千蒸民後悉當為轉輪聖王。八萬
四千建立帝釋梵天慈悲喜護。無央數人得
生天上。上勝仙士。至于末後仙沒之時。生於
無垢稱王如來至真正覺之土。在於普等無
垢世界。與萬四千天子俱。佛言。族姓子。欲
知爾時上勝仙士為異人乎。勿造斯觀。所以
者何。則吾是也。吾以至誠建立心願。即致
下方所在世界無垢稱王如來至。
以是之故。族姓子。當作是觀。於樂法菩薩。如
來未曾取滅度。正法之教亦無滅盡。其好
樂法為菩薩者。他方世界諸佛世尊則現目
前。樂法菩薩。若在巖處若在樹下。獨閑居者
若中間坐。即時得見受總持門。置于手掌若
﹝袖-由+戒﹞上。若在頭上若在頂上近而不遠。樂法
菩薩已為曾見過去諸佛。又諸天人發其辯
才。亦復從受辯才之慧。樂法菩薩於此經典
無有窮盡。諸佛世尊及諸天人不奪其願。道
所建立猶得自在欲得住立百歲千歲一劫
過劫。亦得由己。樂法菩薩除老病死興發其
心。其意所在堅強久固。御於大智辯才之慧。
樂法菩薩未曾發意犯於他人。以是之故。離
垢威。聞斯博聞所積行者。遵奉精進便當逮
獲於此名德。當復過是復倍無數。若有菩薩
欲得獲致福藏德普。慶無終既祿無窮已。
菩薩所厚功祚無量。不可稱限無能盡極其
邊際者。離垢威。知其大海水尚可數渧。測
知限量得其底泥。菩薩所興三事戒聞施惠。
不可勝限得其邊際。三千大千世界尚可稱
量知其銖兩盡其邊際。欲盡菩薩所興三事。
戒聞施道不可限量。是為族姓子。三事行品。
三事之中博聞為尊。為勝為長為無疇匹。譬
如須彌山王。持戒施惠。猶如芥子在須彌山
側。當觀博聞則須彌山王也。譬如飛鳥翱翔
虛空足影所翳。寧幾如乎。持戒施惠猶如斯
也。譬如虛空弘普無際。博聞之德其若茲矣。
所以者何。族姓子。施有二益。離貧匱得大富。
戒有二益。度惡趣生昇天。聞有二益。得聖
慧除邪疑。其布施者。不離諸漏所受之陰。其
持戒者。所受諸陰亦與漏俱。其博聞者。無有
諸漏亦不受陰。以是之故。離垢威。斯謂菩薩
博聞之應。佛說施戒博聞之時。三萬二千群
生殖眾德本。皆發無上正真道德。五百比
丘漏盡意解得法眼淨。
於是離垢威力士白佛言。菩薩幾法行疾得
不起法忍。佛言。族姓子。菩薩有四法行。疾
得不起法忍。何謂四。一觀身如影而得解脫。
二入於諸法如呼聲響。曉了其心猶如幻化。
察一切法皆歸盡滅。是為四。菩薩疾得不
起法忍。復有四法。何謂四。普修弘慈加諸
眾生。設使學者起於人想勸使曉解。一切諸
法令知盡無不造有事。普皆睹見諸佛之法。
不以肉眼亦非天眼。亦非法眼無所依倚。分
明曉了心之所入。亦無有心亦不見心亦無
緣會。是為四。復有四。何謂四。一切所有施
而不吝。棄捐邪見。奉清淨禁。寂除塵勞。是為
四。復有四。何謂四。遵忍辱力入于諸法。悉知
盡索。而崇精進。好澹泊法。是為四。復有四。
何謂四。逮得禪定則無所倚。察於智慧亦不
輕戲。攝權方便不著眾生。皆具所行入無等
倫。是為四。復有四。何謂四。常行大慈導利眾
生。具足大悲不厭終始。行于大喜欣樂於法。
行于大護除諸倚著。是為四。復有四。何謂四。
證明部分於三脫門。除諸三世過去來今。超
度三界。觀一切法本淨無穢。佛言。離垢威。
是為四法行。菩薩大士疾得不起法忍
佛說此時。離垢威菩薩逮得不起法忍。歡喜
踊躍昇處虛空。去地四丈九尺。三千大千世
界六反震動。其大光明普照世界。而雨天花
百千伎樂。不鼓自鳴。於時世尊。知離垢威菩
薩所念。尋時欣笑五色光從口出。照於十方
無數佛國。還繞三匝從頂上入。賢者阿難。即
從坐起更整衣服。偏袒右肩右膝著地。叉手
白佛以偈讚曰。
 得尊淨智慧  其目清明好
 諸根為寂定  澹泊度無極
 光明照七尺  金容神巍巍
 何故現欣笑  唯願為分別
 知諸天人行  心意所歸趣
 三世之清淨  睹之所像類
 其慧常通達  未曾有罣礙
 何故現欣笑  月姿哀為說
 過世天中天  將來之世尊
 今現十方佛  智慧暢無量
 修行悉清白  療愈若干病
 一切靡不了  願為分別說
 其身普周遍  於此諸佛國
 言音悉暢達  無數之剎土
 心向一切人  常垂弘大慈
 最勝哀為說  敷演斯笑意
 所在究練法  寂然如月遊
 無喻如幻化  自然若如夢
 所獲致得利  常如雨泡起
 何故現欣笑  無師子師子
 解空無有想  超度願脫門
 諸法為自然  了現究竟誼
 寂默常調定  遊步如虛空
 願佛分別意  今笑何感療
 孰為發妙心  志願尊覺慧
 誰令力除魔  應坐樹王下
 最勝今日誰  而為超擁護
 何故現欣笑  大雄發遣說
 諸聲聞之眾  不能蹈斯地
 一切之緣覺  莫敢逮此道
 是諸佛境界  其德如大海
 何感而欣笑  世勝哀說之
佛告阿難。爾為寧見離垢威。踊在虛空去地
四丈九尺乎。對曰已見。天中天。佛言。離垢威
力士菩薩。過三百不可計會劫。當逮得無上
正真。為最正覺號力嚴淨王如來正真等正
覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人
師為佛眾祐。在于東方世界名清淨。劫名淨
歎。力嚴淨王如來清淨世界。富樂熾盛人民
安隱米穀平賤。快樂難及諸天人播殖無數。
彼國人民被服飲食居止舍宅。譬如第四兜
率天上。其佛說法無有奇特異種之說。唯
但宣暢菩薩篋藏其佛國土無有聲聞緣覺之
名。皆純菩薩逮得法忍。諸菩薩眾甚多無極。
其佛壽命無有限量。其土無有八據之難。
降伏眾魔抑制怨敵。無有群邪諸外異道。其
佛世界地紺琉璃。紫磨黃金分錯其間。於是
離垢威菩薩。從虛空下稽首佛足歸命世尊。
從佛請求欲得出家。爾時鉤鎖菩薩前白佛
言。唯天中天。怪未曾有。如今大聖講說經
典。其有諸天在於虛空。名德高妙皆詣如來。
適見如來尋時歡喜。棄捐貢高自大之念。稽
首世尊投身自歸。大聖。乃能開化於此離垢
威力士憍高自大。來詣佛所逮得大法。當為
無量不可思議眾生之類。演說經法令除慢
恣。唯然世尊。其離垢威菩薩大士。為從幾佛
如來至真等正覺殖眾德本。乃能疾逮如是
神通。世尊告曰。鉤鎖。欲知其離垢威力士
菩薩。已曾得供養六十二億諸佛大聖。殖眾
德本建立無上正真之道。常復奉事無數諸
佛淨修梵行。鉤鎖。又問。唯然世尊。以何所殖
無德之本而忘道意。心懷憍慢自大之性。來
詣世尊欲有所試。佛告鉤鎖。有四事法。為
菩薩行而忘道意。何謂四。心懷憍慢。不恭敬
法。輕易善師。從後謗議。是為四。復有四法。
何謂四。而復習樂聲聞之眾。與同所歸。志樂
下度。誹謗菩薩。忘法師恩。是為四。復有四。
何謂四。其行諛諂。於法慢誕。二事自活。求
於利養而著奉侍。是為四。復有四。何謂四。不
覺魔事。為罪所蓋纏綿蔽法。志性怯弱。鉤
鎖。是為四法菩薩忘失道意。鉤鎖又聽。離垢
威。用何等故。為菩薩行而忘道意。往古世
時。此賢劫中初始有佛。號曰拘婁秦。如來
至真等正覺興出于世。於彼世時。有善財大
勢貴姓極富梵志。時有一子。魔所惑立自發
貢高。不欲往詣於如來所長益法。與沙門梵
志諸長者俱。鬥諍罵詈多所誹謗。不肯受法
亦不見法。不得法師亦不恭敬承順其教。當
爾現世違失五法。何謂五。則離於佛不復相
見不得聞法。不復建立菩薩之業不復諮問。
所當行者而復忘失眾德之本。無堅固意在
於道心。攝取不善尋時則離於道行心。爾時
尋離此五法行。佛言。鉤鎖。欲知是時所名善
財大勢貴姓梵志子乎。豈是異人勿作斯觀。
所以者何。則今離垢威菩薩是也。於彼世時
心懷自大。尋則忘失所修道意。久復將護宿
命德本諸通慧心。又有餘福不復誹謗於諸
通慧。故為力士而有大勢。承佛聖旨不為眾
惡。聞佛音聲便自發來。自以己力欲比如來。
又聞世尊說菩薩力。尋即棄捐貢高慢恣。往
古所殖眾善之本。則現目前便逮法忍。威神
通慧無所想念。爾時力士鉤鎖菩薩謂離垢
威。唯族姓子。興發何法逮得法忍。離垢威
答曰。發起一切凡夫之法。又問云何而發。答
曰。所發起者。至後究竟永無所有。亦非不異
其所發起。常不復令有所依倚。亦無所證。
鉤鎖又問。族姓子。凡夫之法及與佛法。有何
差別。寧有若干乎。即便答曰。假號而名。因
有若干。其誼無異。又問。唯族姓子。其凡夫
法。以何解誼。答曰。無常亦無想念。無顛倒
誼。又問。族姓子。所謂誼者。何所歸趣。答
曰。鉤鎖。其達誼者。亦不蠲除凡夫之法。亦
不獲於佛道法。又問族姓子。何謂法誼。答
曰。無有二誼為諸法誼。又問不。曰其正見
者。有二因緣。從他聞若思惟。厥行猶具。又
問鉤鎖。如來不說但歸要誼之故。誼則成要。
因此何緣要得誼乎。不取美辭。又問鉤鎖。
答曰。教不但取要誼。終不毀壞為菩薩美
辭乎。則無有失自損毀也。假使有得美辭誼
者。彼所逮者亦無所獲。其菩薩者。不歸於
要誼而說法誼。以聰哲故。其不逮得不用誼
報。一切諸法猶得自在。為尊為長為無等倫。
所可分別限時消滅究竟滅度。本末永寂則
為相誼。世尊所說以故。鉤鎖。其歸命誼則
不御法。亦無所念亦無御者不捨不御。其無
所念則為堅要。其要堅者彼乃謂誼。鉤鎖又
問。唯族姓子。豈有方計其歸要誼。彼則歸
要一切法乎。答曰。有族姓子。又問以何因緣。
答曰。諸法無本。一切悉空諸法澹泊。假使
歸要於空誼者。要澹泊誼亦復如斯。以是之
故。族姓子。其歸要誼則為道歸一切諸法。
答曰。族姓子。佛不言曰了一切諸法。悉歸要
御。答曰。如斯。以是之故。一切諸法推究本
誼根原。所歸要者其究竟誼。是等之門則第
一誼。如云何當求所如所也。求如是行者。設
無有法亦非法。亦無所起亦無所滅。諸賢聖
道無有二道。亦無所作亦非不作亦非無造。
如是則造菩薩之道。道無所造亦不求誼。亦
儀不錯亂。離垢威說是語時。五百比丘八百
天子。遠離塵垢得法眼淨。離垢威菩薩謂鉤
鎖曰。族姓子。如來所說但歸要誼不取美辭。
計此誼者無有二行。究竟其誼亦無所生。是
故如來說此誼耳。但歸要誼不取美辭。其歸
要誼并及美辭。本淨平等志性自然無所超
越。如來故曰。但歸要誼不取美辭。
復次族姓子。如來所以說此言者。何以二事
故興於正見。何等為二。聽察他音緣省思惟。
其不博聞於法律者。順以三昧在於終始墮
于貢高。類斯之故。世尊告曰。聽省法律乃
為博聞多所勸助。以聽經法悉以奉行。淨於
所療至賢聖道。又問。云何比丘思惟療行。答
曰。以法療行亦無所行。是為思惟要事有療
行。族姓子。是為療行之所謂者。復次族姓
子。假使菩薩療行。不發音聲不起吾我。有所
講說諸行處者。若說去者若說還者。一切皆
亦無住亦無所得。亦無過去亦無當來亦不
現在修此諸事。是謂思惟要者而以療行。設
見諸法一切自然悉歸滅盡。設受諸法思觀
要淨。假令察見一切諸法本淨同像。亦睹要
淨設見一切諸法。諸法自然從本淨起。亦觀
要淨設使觀見一切諸法本末不生。究竟無
起究竟無滅。亦觀要淨設使觀見一切諸法
本淨滅度。亦觀要淨亦不寂然亦無所觀。是
謂為觀。是所觀者。亦無所觀亦無所見。假
使無見無所觀者。所見如是亦不見。則不名
曰有所見也。於是世尊。讚離垢威菩薩曰。善
哉善哉。族姓子。有所說者。當如仁說。其思
要淨為菩薩者。法不虛妄。其思要淨為菩薩
者。法無陰蓋。其思要淨為菩薩者。無有此法
亦無脫門。其思要淨為菩薩者。所行法者亦
無所除。亦無所行亦無去來。是則等觀為正
見也。見一切法以平等故。亦不不等如有所
見。又問。云何一切諸法而不等。如有所見如
無所見。又族姓子。此諸法者。亦無欣見亦無
不見。本末平等亦無所生。此之謂也。亦無所
生亦無所有。不越所見不入寂然。此謂平等。
亦不不有亦無所有。亦非自然非不自然。是
謂平等。是所言者。亦無所說行無所生。亦無
有見亦無越度平等寂然。斯謂等觀。以能入
于平等故也。又復重問。何故名曰平等入寂
然乎。答曰等於吾我亦等非我。一切諸法亦
無形像亦無毀呰。是謂平等入于寂然。於是
鉤鎖菩薩白佛言。唯然世尊。至未曾有正入
寂然。所由相者本淨滅度。菩薩皆知如是諸
法。若復聞者乃能信解。有所遊居亦不中半
而取滅度。佛告鉤鎖。以故菩薩。善權方便
而以為樂。以權方便修具足行。發一切心歸
於遊處四法。何等四。行大慈。無極哀。為諸
通慧。不斷佛教。是為四。假使能奉宣修此
法。則入寂然所趣之相。一切本淨悉為滅度。
以至寂寞諸法之行。這聞此已則便信樂。所
可遊居亦不中半而取滅度。是故分別諸法
之原。彼則寂寞亦無澹泊亦不墮落。所以者
何。不欲棄捨一切眾生。離垢威菩薩白佛言。
何所菩薩純淑。如佛所言不墮寂滅。世尊告
曰。族姓子。假使菩薩無有諸見亦無想念。是
為純淑。於諸聲聞一切眾生。不修平等離佛
法教。亦不勸樂大乘之行。疑諸通慧離於無
願。亦不滅度入於寂滅。則於其中證菩薩
心。志在聲聞緣覺而入滅度。又族姓子。菩薩
若能入於寂然相者。皆能分別一切諸法。有
所興發悉為一切順佛法眾。遵修大乘為諸
通慧之所興居。愍傷一切群萌之類。普見一
切與志願俱。未曾斷絕他人所僥。以是之故。
族姓子。當作斯觀。計於菩薩而皆純淑遊於
寂然。離垢威白佛言。未曾有。世尊。菩薩所
行而有差特。悉非聲聞緣覺之地所能及也。
於是鉤鎖菩薩白佛言。今此溥首童真者。
在是會中靜然而坐。亦不講說於此三昧。
世尊。尋見文殊師利心之所念。以心請觀
溥首童真。溥首童真謂鉤鎖菩薩。菩薩所
行不以功德遵修佛道。不以利養不以生天。
不以財業不以名聞。嗟歎德稱宣暢其績。
不以衣食床臥病瘦醫藥。生活之業。不以國
王大臣賞賜故。鉤鎖又問溥首菩薩。以何等
故行菩薩道。溥首答曰。為眾生故如愍傷
之。故以法之誼開化群黎。志大乘故除於虛
妄諸勤勞患。生寂然故已忍勞苦。欲安眾生
令得所願。無所狐疑無悕望故。則無所著亦
無所倚。亦無所受亦不專處。亦不究竟無有
善哉。亦不吾我無有斯念。亦不退轉亦不還
反。設使諸法無所動轉。亦不肅震無有將
往。無所危害無有歡喜。亦不愁慼己獨勇猛。
無能勝者無能伏者。莫能踰者亦不憔悴。無
所畏難不恐不懼。不卒不暴無有自大。亦無
心意常處寂寞。常住無念同誼一乘。一教同
像常作等行。悉欲救度眾生之故。溥首言。族
姓子。菩薩所行如斯比類。是故造行。鉤鎖
又問溥首。何所施造為菩薩行。溥首答曰。
設族姓子。其為菩薩不行於盡。亦無所起亦
無不起。究竟諸盡盡所當盡。不念諸本末無
起亦無所生。亦無聰明造行。如是為菩薩行
乃應道行。復次鉤鎖。菩薩大士。不行盡過去
意。於當來意無所起行。於現在意而無所住。
亦無所行。心亦不著去來今也。遵修如是為
菩薩行乃應道行。復次鉤鎖。布施道心眾生
如來則無有二。持戒忍辱精進一心智慧。道
及眾生至于如來則無有二。假使菩薩常遵
此六度無極有所行者。所行之相不憂終始。
遵修如此為菩薩行乃應道行。
等集眾德三昧經卷中
1 T12n0381_p0978b13
2 T12n0381_p0978b14
3 T12n0381_p0978b15
4 T12n0381_p0978b16
5 T12n0381_p0978b17
6 T12n0381_p0978b18
7 T12n0381_p0978b19
8 T12n0381_p0978b20
9 T12n0381_p0978b21
10 T12n0381_p0978b22
11 T12n0381_p0978b23
12 T12n0381_p0978b24
13 T12n0381_p0978b25
14 T12n0381_p0978b26
15 T12n0381_p0978b27
16 T12n0381_p0978b28
17 T12n0381_p0978b29
18 T12n0381_p0978c01
19 T12n0381_p0978c02
20 T12n0381_p0978c03
21 T12n0381_p0978c04
22 T12n0381_p0978c05
23 T12n0381_p0978c06
24 T12n0381_p0978c07
25 T12n0381_p0978c08
26 T12n0381_p0978c09
27 T12n0381_p0978c10
28 T12n0381_p0978c11
29 T12n0381_p0978c12
30 T12n0381_p0978c13
31 T12n0381_p0978c14
32 T12n0381_p0978c15
33 T12n0381_p0978c16
34 T12n0381_p0978c17
35 T12n0381_p0978c18
36 T12n0381_p0978c19
37 T12n0381_p0978c20
38 T12n0381_p0978c21
39 T12n0381_p0978c22
40 T12n0381_p0978c23
41 T12n0381_p0978c24
42 T12n0381_p0978c25
43 T12n0381_p0978c26
44 T12n0381_p0978c27
45 T12n0381_p0978c28
46 T12n0381_p0978c29
47 T12n0381_p0979a01
48 T12n0381_p0979a02
49 T12n0381_p0979a03
50 T12n0381_p0979a04
51 T12n0381_p0979a05
52 T12n0381_p0979a06
53 T12n0381_p0979a07
54 T12n0381_p0979a08
55 T12n0381_p0979a09
56 T12n0381_p0979a10
57 T12n0381_p0979a11
58 T12n0381_p0979a12
59 T12n0381_p0979a13
60 T12n0381_p0979a14
61 T12n0381_p0979a15
62 T12n0381_p0979a16
63 T12n0381_p0979a17
64 T12n0381_p0979a18
65 T12n0381_p0979a19
66 T12n0381_p0979a20
67 T12n0381_p0979a21
68 T12n0381_p0979a22
69 T12n0381_p0979a23
70 T12n0381_p0979a24
71 T12n0381_p0979a25
72 T12n0381_p0979a26
73 T12n0381_p0979a27
74 T12n0381_p0979a28
75 T12n0381_p0979a29
76 T12n0381_p0979b01
77 T12n0381_p0979b02
78 T12n0381_p0979b03
79 T12n0381_p0979b04
80 T12n0381_p0979b05
81 T12n0381_p0979b06
82 T12n0381_p0979b07
83 T12n0381_p0979b08
84 T12n0381_p0979b09
85 T12n0381_p0979b10
86 T12n0381_p0979b11
87 T12n0381_p0979b12
88 T12n0381_p0979b13
89 T12n0381_p0979b14
90 T12n0381_p0979b15
91 T12n0381_p0979b16
92 T12n0381_p0979b17
93 T12n0381_p0979b18
94 T12n0381_p0979b19
95 T12n0381_p0979b20
96 T12n0381_p0979b21
97 T12n0381_p0979b22
98 T12n0381_p0979b23
99 T12n0381_p0979b24
100 T12n0381_p0979b25
101 T12n0381_p0979b26
102 T12n0381_p0979b27
103 T12n0381_p0979b28
104 T12n0381_p0979b29
105 T12n0381_p0979c01
106 T12n0381_p0979c02
107 T12n0381_p0979c03
108 T12n0381_p0979c04
109 T12n0381_p0979c05
110 T12n0381_p0979c06
111 T12n0381_p0979c07
112 T12n0381_p0979c08
113 T12n0381_p0979c09
114 T12n0381_p0979c10
115 T12n0381_p0979c11
116 T12n0381_p0979c12
117 T12n0381_p0979c13
118 T12n0381_p0979c14
119 T12n0381_p0979c15
120 T12n0381_p0979c16
121 T12n0381_p0979c17
122 T12n0381_p0979c18
123 T12n0381_p0979c19
124 T12n0381_p0979c20
125 T12n0381_p0979c21
126 T12n0381_p0979c22
127 T12n0381_p0979c23
128 T12n0381_p0979c24
129 T12n0381_p0979c25
130 T12n0381_p0979c26
131 T12n0381_p0979c27
132 T12n0381_p0979c28
133 T12n0381_p0979c29
134 T12n0381_p0980a01
135 T12n0381_p0980a02
136 T12n0381_p0980a03
137 T12n0381_p0980a04
138 T12n0381_p0980a05
139 T12n0381_p0980a06
140 T12n0381_p0980a07
141 T12n0381_p0980a08
142 T12n0381_p0980a09
143 T12n0381_p0980a10
144 T12n0381_p0980a11
145 T12n0381_p0980a12
146 T12n0381_p0980a13
147 T12n0381_p0980a14
148 T12n0381_p0980a15
149 T12n0381_p0980a16
150 T12n0381_p0980a17
151 T12n0381_p0980a18
152 T12n0381_p0980a19
153 T12n0381_p0980a20
154 T12n0381_p0980a21
155 T12n0381_p0980a22
156 T12n0381_p0980a23
157 T12n0381_p0980a24
158 T12n0381_p0980a25
159 T12n0381_p0980a26
160 T12n0381_p0980a27
161 T12n0381_p0980a28
162 T12n0381_p0980a29
163 T12n0381_p0980b01
164 T12n0381_p0980b02
165 T12n0381_p0980b03
166 T12n0381_p0980b04
167 T12n0381_p0980b05
168 T12n0381_p0980b06
169 T12n0381_p0980b07
170 T12n0381_p0980b08
171 T12n0381_p0980b09
172 T12n0381_p0980b10
173 T12n0381_p0980b11
174 T12n0381_p0980b12
175 T12n0381_p0980b13
176 T12n0381_p0980b14
177 T12n0381_p0980b15
178 T12n0381_p0980b16
179 T12n0381_p0980b17
180 T12n0381_p0980b18
181 T12n0381_p0980b19
182 T12n0381_p0980b20
183 T12n0381_p0980b21
184 T12n0381_p0980b22
185 T12n0381_p0980b23
186 T12n0381_p0980b24
187 T12n0381_p0980b25
188 T12n0381_p0980b26
189 T12n0381_p0980b27
190 T12n0381_p0980b28
191 T12n0381_p0980b29
192 T12n0381_p0980c01
193 T12n0381_p0980c02
194 T12n0381_p0980c03
195 T12n0381_p0980c04
196 T12n0381_p0980c05
197 T12n0381_p0980c06
198 T12n0381_p0980c07
199 T12n0381_p0980c08
200 T12n0381_p0980c09
201 T12n0381_p0980c10
202 T12n0381_p0980c11
203 T12n0381_p0980c12
204 T12n0381_p0980c13
205 T12n0381_p0980c14
206 T12n0381_p0980c15
207 T12n0381_p0980c16
208 T12n0381_p0980c17
209 T12n0381_p0980c18
210 T12n0381_p0980c19
211 T12n0381_p0980c20
212 T12n0381_p0980c21
213 T12n0381_p0980c22
214 T12n0381_p0980c23
215 T12n0381_p0980c24
216 T12n0381_p0980c25
217 T12n0381_p0980c26
218 T12n0381_p0980c27
219 T12n0381_p0980c28
220 T12n0381_p0980c29
221 T12n0381_p0981a01
222 T12n0381_p0981a02
223 T12n0381_p0981a03
224 T12n0381_p0981a04
225 T12n0381_p0981a05
226 T12n0381_p0981a06
227 T12n0381_p0981a07
228 T12n0381_p0981a08
229 T12n0381_p0981a09
230 T12n0381_p0981a10
231 T12n0381_p0981a11
232 T12n0381_p0981a12
233 T12n0381_p0981a13
234 T12n0381_p0981a14
235 T12n0381_p0981a15
236 T12n0381_p0981a16
237 T12n0381_p0981a17
238 T12n0381_p0981a18
239 T12n0381_p0981a19
240 T12n0381_p0981a20
241 T12n0381_p0981a21
242 T12n0381_p0981a22
243 T12n0381_p0981a23
244 T12n0381_p0981a24
245 T12n0381_p0981a25
246 T12n0381_p0981a26
247 T12n0381_p0981a27
248 T12n0381_p0981a28
249 T12n0381_p0981a29
250 T12n0381_p0981b01
251 T12n0381_p0981b02
252 T12n0381_p0981b03
253 T12n0381_p0981b04
254 T12n0381_p0981b05
255 T12n0381_p0981b06
256 T12n0381_p0981b07
257 T12n0381_p0981b08
258 T12n0381_p0981b09
259 T12n0381_p0981b10
260 T12n0381_p0981b11
261 T12n0381_p0981b12
262 T12n0381_p0981b13
263 T12n0381_p0981b14
264 T12n0381_p0981b15
265 T12n0381_p0981b16
266 T12n0381_p0981b17
267 T12n0381_p0981b18
268 T12n0381_p0981b19
269 T12n0381_p0981b20
270 T12n0381_p0981b21
271 T12n0381_p0981b22
272 T12n0381_p0981b23
273 T12n0381_p0981b24
274 T12n0381_p0981b25
275 T12n0381_p0981b26
276 T12n0381_p0981b27
277 T12n0381_p0981b28
278 T12n0381_p0981b29
279 T12n0381_p0981c01
280 T12n0381_p0981c02
281 T12n0381_p0981c03
282 T12n0381_p0981c04
283 T12n0381_p0981c05
284 T12n0381_p0981c06
285 T12n0381_p0981c07
286 T12n0381_p0981c08
287 T12n0381_p0981c09
288 T12n0381_p0981c10
289 T12n0381_p0981c11
290 T12n0381_p0981c12
291 T12n0381_p0981c13
292 T12n0381_p0981c14
293 T12n0381_p0981c15
294 T12n0381_p0981c16
295 T12n0381_p0981c17
296 T12n0381_p0981c18
297 T12n0381_p0981c19
298 T12n0381_p0981c20
299 T12n0381_p0981c21
300 T12n0381_p0981c22
301 T12n0381_p0981c23
302 T12n0381_p0981c24
303 T12n0381_p0981c25
304 T12n0381_p0981c26
305 T12n0381_p0981c27
306 T12n0381_p0981c28
307 T12n0381_p0981c29
308 T12n0381_p0982a01
309 T12n0381_p0982a02
310 T12n0381_p0982a03
311 T12n0381_p0982a04
312 T12n0381_p0982a05
313 T12n0381_p0982a06
314 T12n0381_p0982a07
315 T12n0381_p0982a08
316 T12n0381_p0982a09
317 T12n0381_p0982a10
318 T12n0381_p0982a11
319 T12n0381_p0982a12
320 T12n0381_p0982a13
321 T12n0381_p0982a14
322 T12n0381_p0982a15
323 T12n0381_p0982a16
324 T12n0381_p0982a17
325 T12n0381_p0982a18
326 T12n0381_p0982a19
327 T12n0381_p0982a20
328 T12n0381_p0982a21
329 T12n0381_p0982a22
330 T12n0381_p0982a23
331 T12n0381_p0982a24
332 T12n0381_p0982a25
333 T12n0381_p0982a26
334 T12n0381_p0982a27
335 T12n0381_p0982a28
336 T12n0381_p0982a29
337 T12n0381_p0982b01
338 T12n0381_p0982b02
339 T12n0381_p0982b03
340 T12n0381_p0982b04
341 T12n0381_p0982b05
342 T12n0381_p0982b06
343 T12n0381_p0982b07
344 T12n0381_p0982b08
345 T12n0381_p0982b09
346 T12n0381_p0982b10
347 T12n0381_p0982b11
348 T12n0381_p0982b12
349 T12n0381_p0982b13
350 T12n0381_p0982b14
351 T12n0381_p0982b15
352 T12n0381_p0982b16
353 T12n0381_p0982b17
354 T12n0381_p0982b18
355 T12n0381_p0982b19
356 T12n0381_p0982b20
357 T12n0381_p0982b21
358 T12n0381_p0982b22
359 T12n0381_p0982b23
360 T12n0381_p0982b24
361 T12n0381_p0982b25
362 T12n0381_p0982b26
363 T12n0381_p0982b27
364 T12n0381_p0982b28
365 T12n0381_p0982b29
366 T12n0381_p0982c01
367 T12n0381_p0982c02
368 T12n0381_p0982c03
369 T12n0381_p0982c04
370 T12n0381_p0982c05
371 T12n0381_p0982c06
372 T12n0381_p0982c07
373 T12n0381_p0982c08
374 T12n0381_p0982c09
375 T12n0381_p0982c10
376 T12n0381_p0982c11
377 T12n0381_p0982c12
378 T12n0381_p0982c13
379 T12n0381_p0982c14
380 T12n0381_p0982c15
381 T12n0381_p0982c16
382 T12n0381_p0982c17
383 T12n0381_p0982c18
384 T12n0381_p0982c19
385 T12n0381_p0982c20
386 T12n0381_p0982c21
387 T12n0381_p0982c22
388 T12n0381_p0982c23
389 T12n0381_p0982c24
390 T12n0381_p0982c25
391 T12n0381_p0982c26
392 T12n0381_p0982c27
393 T12n0381_p0982c28
394 T12n0381_p0982c29
395 T12n0381_p0983a01
396 T12n0381_p0983a02
397 T12n0381_p0983a03
398 T12n0381_p0983a04
399 T12n0381_p0983a05
400 T12n0381_p0983a06
401 T12n0381_p0983a07
402 T12n0381_p0983a08
403 T12n0381_p0983a09
404 T12n0381_p0983a10
405 T12n0381_p0983a11
406 T12n0381_p0983a12
407 T12n0381_p0983a13
408 T12n0381_p0983a14
409 T12n0381_p0983a15
410 T12n0381_p0983a16
411 T12n0381_p0983a17
412 T12n0381_p0983a18
413 T12n0381_p0983a19
414 T12n0381_p0983a20
415 T12n0381_p0983a21
416 T12n0381_p0983a22
417 T12n0381_p0983a23
418 T12n0381_p0983a24
419 T12n0381_p0983a25
420 T12n0381_p0983a26
421 T12n0381_p0983a27
422 T12n0381_p0983a28
423 T12n0381_p0983a29
424 T12n0381_p0983b01
425 T12n0381_p0983b02
426 T12n0381_p0983b03
427 T12n0381_p0983b04
428 T12n0381_p0983b05
429 T12n0381_p0983b06
430 T12n0381_p0983b07
431 T12n0381_p0983b08
432 T12n0381_p0983b09
433 T12n0381_p0983b10
434 T12n0381_p0983b11
435 T12n0381_p0983b12
436 T12n0381_p0983b13
437 T12n0381_p0983b14
438 T12n0381_p0983b15
439 T12n0381_p0983b16
440 T12n0381_p0983b17
441 T12n0381_p0983b18
442 T12n0381_p0983b19
443 T12n0381_p0983b20
444 T12n0381_p0983b21
445 T12n0381_p0983b22
446 T12n0381_p0983b23
447 T12n0381_p0983b24
448 T12n0381_p0983b25
449 T12n0381_p0983b26
450 T12n0381_p0983b27
451 T12n0381_p0983b28
452 T12n0381_p0983b29
453 T12n0381_p0983c01
454 T12n0381_p0983c02
455 T12n0381_p0983c03
456 T12n0381_p0983c04
457 T12n0381_p0983c05
458 T12n0381_p0983c06

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十二冊 No. 381《等集眾德三昧經》CBETA 電子佛典 V1.14 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 381 等集眾德三昧經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14, Normalized Version

=========================================================================

等集眾德三昧經卷中

本經佛學辭彙一覽(共 223 條)

一切世間

一切法

一切諸法

一心

一乘

二入

二因

二行

二道

入滅

八法

八萬四千

十方

三千大千世界

三世

三昧

三界

三藏

下方

凡夫

大千

大千世界

大士

大乘

大悲

大雄

大慈

不可思議

不生

不退

中有

五法

五法

五神通

六度

分別

天人

天眼

天魔

心智

文殊

文殊師利

方便

比丘

世界

世尊

世間

世間解

出家

功德

四事

四事

四法

四魔

布施

平等

本心

正士

正見

正法

正覺

示現

名色

名德

因緣

如來

安隱

成佛

有見

有法

有無

肉眼

自在

行法

行者

佛土

佛法

佛教

佛號

佛道

佛境

佛說

利養

妙心

妙法

忍辱

我見

沙門

邪見

供養

咒願

所作

明達

明慧

法忍

法典

法門

法界

法音

法師

法眼

法眼淨

法滅

法輪

法藥

空無

長者

非天

信解

信樂

帝釋

思惟

持戒

界地

相好

降伏

修行

修道

差別

師子

琉璃

神通

貢高

退轉

偏袒

國土

寂然

寂滅

常住

教化

梵天

梵行

梵志

欲有

清淨

現世

眾生

通慧

最正覺

惡趣

智慧

智慧燈

無上士

無去無來

無央數劫

無住

無念

無所有

無所得

無明

無常

無等

無著

無量

無漏

無盡

等心

等觀

善心

善逝

菩薩

菩薩行

菩薩道

虛妄

虛空

須彌山

慈悲

愛欲

滅度

當來

罪福

群生

聖眾

解空

解脫

道心

道行

過去

塵垢

塵勞

壽命

漏盡

漏盡意解

精進

聞法

蓋纏

說法

瞋恚

緣覺

諸天

諸佛

諸見

諸法

諸漏

賢劫

賢聖

燈明

閻浮

閻浮提

禪定

總持

總持門

聲聞

聲聞緣覺

歸命

轉輪聖王

醫王

離垢

繫縛

願佛

顛倒

嚴淨

覺者

釋梵

護法

辯才

魔天

魔事

歡喜

讀誦

忉利天

伎樂

憍慢