大方等大集經卷第十五 　 　　　　北涼天竺三藏曇無讖譯 虛空藏菩薩品第八之二 佛復告虛空藏言。善男子。何謂菩薩行功德 與虛空等者。若菩薩聞佛無量法廣大如虛 空故。發薩婆若心彼作是念。如薩婆若無量。 佛無量。自在覺無量。於如是無量中。生無 量欲精進不放逸行。為佛道故當行無量菩 薩所行之法。所以者何。如諸佛無量功德莊 嚴身故。我亦為莊嚴其身。應成就無量善根。 如諸佛無量功德。莊嚴口莊嚴意。莊嚴道場 莊嚴佛土故。我亦當莊嚴口意道場佛土。應 成就無量善根。我當教化無量眾生。為成就 善根。我於無量生死中。為成就善根故不生 厭惓。諸佛世尊。有無量國土。無量智慧。無 量神通。彼諸眾生。無量行。無量心。無量諸 根差別。於生死中受無量苦惱聚。起諸煩惱。 我為入無量諸佛法。為捨無量眾生所行諸 根生死苦惱聚故。成就無量善根。菩薩以如 是正觀之心。所作功德與諸波羅蜜相應。與 四攝法相應。與四無量心相應。與助菩提法 相應。成就眾生受持正法。恭敬供養諸佛世 尊。及淨菩薩所行相應法。如是等所作無量 功德與虛空等。以眾生性無量故。佛智慧無 量故。法界無量故。所修亦無量。如虛空眾生 性。佛智慧法界無處不至。一切眾生皆得蒙 益。菩薩所作功德亦復如是。至一切處利益 眾生。以無依著故。以願方便力故。善男子。菩 薩能如是行功德與虛空等。 善男子。云何菩薩行智與虛空等者。若菩薩 從善知識得聞法已。善順思惟所作諸行終 不放逸。修少境界想已受無量想。受無量想 已得如是智明。得是智明已得陰方便智。得 界方便智。得入方便智。得諦方便智。得十二 因緣方便智。知眾生垢亦知垢性。知眾生淨 亦知淨性。所謂眾生有染心。如實知有染心 無染心。如實知無染心有恚心。如實知有恚 心無恚心。如實知無恚心有癡心。如實知有 癡心無癡心。如實知無癡心有諸煩惱心。如 實知有諸煩惱心無諸煩惱心。如實知無諸 煩惱心。彼菩薩不見有垢心為卑無垢心為 勝。所以者何。以菩薩入不二性清淨法門智 故。如法性我性亦爾。如我性無我性亦爾。如 無我性諸法亦爾。性清淨故。若入一切諸法 性清淨者。則不求諸法有垢有淨。亦不見諸 法文字相貌。不受不著故。亦不見諸法障礙 蓋纏及不障礙蓋纏。菩薩思惟無量境界。離 心識二法。名之為智不名為識。喻如虛空無 心意識。菩薩亦復如是。離心意識。知諸法性 與虛空等。智行無礙過諸礙故。善男子。是為 菩薩行智與虛空等。 善男子。云何菩薩成就不離如如來所許念 佛者。菩薩若在阿練若處。或在樹下。或在曠 野。或在露處。以得定力故能攝心不著諸緣。 以不散亂心善攝所念。以行相觀如來。成就 三十二相八十隨形好。莊嚴其身取一一相 貌。為成就己身故。心向一切智地於如來身。 憶念放鬘網光明。菩薩以得解悕望觀如來 身。滿一由旬二由旬。三四五十由旬。乃至百 由旬。若過百由旬。以得解悕望。觀坐道場。 或見轉法輪。或見現種種威儀說法調伏眾 生。或見於一佛世界施作佛事。或五佛世界。 或十二十三十四十五十。或百佛世界施作 佛事。乃至百千無量世界施作佛事。得解悕 望觀自見隨意。若聽法若供養給侍諸佛世 尊。於餘威儀隨意自在。菩薩如是觀如來色 身已憶念佛功德。或觀戒。或觀定。或觀慧。或 觀解脫。或觀解脫知見。或觀力無所畏。或觀 佛不共法。或觀菩薩本行。或觀成就佛地。普 憶念如來成就功德已。憶念如來業。何等相 貌云何造業。身造耶。口造耶。意造耶。威儀 造耶。可見耶。不可見耶。可說耶。不可說耶。何 國造耶。幾種身造耶。如是種種憶念勝業。成 就不可思議諸善根已。觀如來法。諸佛世尊 以法身故名為如來。不以色身。彼菩薩不見 色是如來。不見相是如來。不見種性是如來。 不見陰界諸入是如來。不見威儀是如來。不 見過去未來現在世是如來。不見因是如來。 不見緣是如來。不見所以是如來。不見和合 是如來。不見有是如來。不見無是如來。不見 成就是如來。不見敗壞是如來。不見彼有如 來。不見此有如來。不見如來在何所。不見如 來。不恃如來。不分別如來。不得如來。喻如虛 空無有陰界入名。非不利益眾生。諸佛世尊。 無有陰界入名。亦非不利益眾生。善男子。是 為菩薩不離如如來所許念佛。善男子。云何 菩薩不離如如來所許念法者。若菩薩念法。 所謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。 七覺分。八聖道分。三脫門。四聖諦。甚深十二 因緣。六波羅蜜。菩薩所應學藏。不退轉輪淨 三境。是為菩薩所應念法。云何應念。念捨 念欲。離念滅念。無來無去念。無樔窟念。無 自性念。出世間念。解達念。盡念無生念。無取 念。無漏念。無為念。涅槃無自性。作如是念。 於諸法中猶有法想。所以者何。以有想故 則有動念。有動念故則住顛倒。住顛倒者無 有念法。若離念法非法二想。知一切法是無 生已。斷法想故得無生忍。得無所得無所有 故。善男子。是為不離如如來所許念法。 善男子。云何菩薩不離如如來所許念僧者。 僧謂四雙八輩。僧中或是阿羅漢向。阿羅漢 果。或是阿那含向。阿那含果。或是斯陀含 向。斯陀含果。或是須陀洹向。須陀洹果。是 為聲聞僧。復次有僧。所謂不退轉菩薩得決 定忍。上聖正位已離諸相恃著戲論。次得如 來功德無間。彼菩薩念如是等大菩薩眾。應 供養讚歎。合掌給侍右遶禮敬。是良祐福田。 是第一僧入聖眾數。是僧所應作事皆已成 辦。是菩薩念僧。親近菩薩僧。不親近聲聞 僧。彼菩薩雖憶念僧。不取僧數不取有數。知 僧是無為。憶念無行無變異無生無滅。作如 是憶念。不生心行境界。善男子。是為菩薩不 離如如來所許念僧。 善男子。云何菩薩不離如如來所許念捨者。 所謂捨財捨法。復次有捨身及命。捨一切邪 道。復次有捨不取一切法。所以者何。有取 者則無捨。若不取者。名為究竟捨。究竟捨 中則無有求。無求者則不望報。不望報故謂 為真實捨者。若菩薩行如是堅固捨。隨捨發 願。若捨時及發願時。不見菩提及佛法而專 念捨。念過去諸菩薩行道時。云何行捨。我今 云何行捨。將無不及為智者所譏耶。即能一 切捨。捨已分別所捨。誰是捨者捨何等物誰 作憶念。如是分別已都無所得。不見捨者所 施物及所憶念。是為菩薩不離如如來所許 念捨。善男子。云何菩薩。不離如如來所許 念戒者。若菩薩持戒至解脫處威儀行成就。 乃至微戒畏如金剛。恆修淨命善護持戒。菩 薩自念戒攝身口。是無作相而謹慎奉行。修 勝正命於薩婆若心終不廢捨。純至不動亦 終不捨大慈大悲。攝取教誨破戒眾生。寧捨 身命不求餘乘。是名為戒。菩薩念勝戒。不 瑕缺戒。不荒穢戒。不求戒。不染戒。無濁戒。 智者所歎戒。菩薩念如是等戒。不恃持戒。不 毀破戒。不稱己德不譏彼過。終不捨戒亦不 依戒亦不住戒。雖捨一切諸所恃著而行色 行。是為菩薩不離如如來所許念戒。 善男子。云何菩薩不離如如來所許念天者。 若菩薩念天。所謂念欲界天。或色界。或無色 界天。念欲界天持戒果報故。受適意色聲香 味觸。以天五欲遊戲娛樂。天衣飲食自恣滿 足。一向受愛喜適意樂。菩薩作是念。此一切 興盛皆當衰滅。是諸天等亦當無常變異。由 放逸故不造善根。先有善業今悉當盡。此諸 天等雖生天上。猶未脫地獄畜生餓鬼之分。 菩薩作是念已。不悕望生欲界天處。唯除兜 率天宮。兜率宮中有一生補處菩薩。於一切菩 薩行以到彼岸。一切諸地。一切神通。一切諸 定。一切陀羅尼。一切辯才。一切菩薩事。於一 切方便等以度彼岸。但憶念如是功德。於此 天中心生欣仰。若欲生天者當願生如是天 中。菩薩發心言。我何時當得如是天身。菩薩 復念色界諸天。此諸天等。由諸禪四無量心 果報故生彼天處。已過欲界欲患一心處定。 以喜為食一向知受第一樂報。菩薩作如是 念。彼色界諸天。受少味故用為歡喜。無常有 常想。苦有樂想。無我有我想。無涅槃有涅槃 想。此色界諸天。亦有無常變。異未脫地獄餓 鬼畜生之分。是菩薩不願生色界諸天處。唯 除淨居天即彼入涅槃不還此間者。菩薩作 是念。此是清淨諸天。已脫五道流轉生死。是 菩薩以如是故。生敬重之心。亦不願樂求生 彼處。菩薩復念無色界諸天。受無色定果報。 已過欲界色界心處定寂靜。菩薩作是念。此 無色界諸天。離見佛聞法及供養僧。此諸天 等。不知求出無色界法。假令久住會當變滅。 未脫地獄餓鬼畜生之分。是故於彼天處亦 不願生。但作是念。我當作天中天如來應供 正遍知。是菩薩雖念諸天。不依欲界色界無 色界天處。而於三界眾生起大悲心。是為菩 薩不離如如來所許念天。 善男子。云何菩薩。行諸法平等如涅槃者。若 菩薩知入諸法平等如涅槃。見一切眾生性 同涅槃。知已入涅槃者。無陰界諸入。如是菩 薩見眾生性同涅槃。過諸陰界入見如影如 夢。無有生死而現生死。凡夫眾生所因結使 造煩惱業。造煩惱業已受無量苦報。菩薩以 般若波羅蜜力故。善觀結使斷令不生。亦不 因彼作業而受苦報。得至涅槃平等之處。名 之無為。過一切算數智道。不捨本願故。遊戲 大慈。已到慧方便彼岸。已入佛神通力。已能 善知分別諸想。自已得度度未度者。自已得 解解未解者。自已得安安未安者。自已得涅 槃使未得者得。於涅槃生死無有二想。是為 菩薩行諸法平等如涅槃。 善男子。云何菩薩善分別行相者。若菩薩翹 勤精進求勝善法。於甚深法門心入籌量。清 淨通利分布慧明。得大智明門。以此大智明 門力故。知一切眾生心行所趣。總說一一眾 生。有八萬四千諸行皆能了知。所謂貪欲行 二萬一千。瞋恚行二萬一千。愚癡行二萬一 千。等分行二萬一千。是為八萬四千諸行。一 一眾生皆有是行。若廣說者則有無量行。一 一行相門中。知有八萬四千諸根。一一根 門中。知有八萬四千種差別解。盡知諸行諸 根諸解差別相。知所應修習相。云何知差別 相。知此諸行諸根諸解。是貪欲相。是瞋恚 相。是愚癡相。是等分相。是減相。是增相。是 住相。是達相。是名知差別相。云何知所應修 習相。知諸行諸根諸解無常相。苦相。無我相。 空相。寂滅相。離相。如實相。涅槃相。相自空 相。相自離相。若能知如是等諸行諸根諸解。 如如來成就諸行無障礙智。知一切眾生諸 行諸根諸解差別相。菩薩亦次如來智知。而 不捨菩薩所行。教化眾生無有疲惓。是名善 分別行相。 善男子。云何菩薩持諸佛法寶藏者。善男子。 如來藏無盡亦無量。至一切處。悅可一切眾 生。如眾生諸行諸根諸解。無量阿僧祇。不 可思議。不可稱不可量。諸佛法寶藏。無量阿 僧祇。不可思議。不可稱不可量。亦復如是。佛 法寶藏文字。假令一切眾生如阿難等。一劫 乃至百劫。不能受持讀誦。能令通利除義。 所以者何。如來一切法寶藏唯有一義。所謂 離欲義。寂滅義。涅槃義。若菩薩聞如來法寶 藏已。隨力所受。受持讀誦通利。善順正觀 如所受行。菩薩入法藏門。堅持思惟。不依一 切相行。則得陀羅尼門三昧門。得陀羅尼門 三昧門已。能持一如來法寶藏文字及義。若 二若三若四若五。若十二十三十四十五十。 若百若千若百千。乃至無量無邊阿僧祇。不 可思議不可稱不可量。無有量過諸量。於一 切諸佛法寶藏心不散亂。受持讀誦通利文 字及義。廣為人說。依義不依文。淨意成就所 聞說法。乃至一句文義不失。能淨辯門。善 能巧說悅可眾心。為諸佛所歎。亦能降伏諸 魔外道。及供養三寶。乃至不見一法異於法 性。不壞本際。不動於如。如來所覺了性法。 以知一切法性如如來所覺故。乃至不見一 法不入佛法者。所以者何。如來知一切法性 如幻無成就故。知一切法性如野馬無所取 故。知一切法性如鏡中像不彼此故。知一 切法性如夢不真實故。知一切法性如響從 緣起故。知一切法性空虛無實故。知一切 法性無相無分別故。知一切法性無願無發 動故。如來如實知一切法性如是相。菩薩如 是知一切法性無生。能持諸佛法寶藏。乃至 一切非念非不念。是為菩薩持諸佛法寶 藏。 善男子。云何菩薩分別眾生從始以來清淨 而教化眾生者。若菩薩為教化一切眾生故。 修於大慈大悲時。作如是思惟。何等是眾生。 作是念言。此諸眾生但假名字。顛倒虛假謂 為眾生。一切眾生本際清淨。畢竟無生無起。 但因虛妄愚癡故造種種業。造種種業已受 無量憂悲苦惱。喻如有人夢中劫盜他物。為 王者所捉種種苦治。夢作賊人虛妄憶想受 諸苦惱。作是念言。我何時當得脫此苦惱。是 人夢中實無成就無所覺知。一切凡夫及一 切諸法。皆亦如夢無有覺知。為顛倒所覆。受 無量妄想憂悲苦惱。亦復如是。菩薩作是念 言。是諸眾生我應令如實覺知諸法。使脫妄 想苦惱。於諸眾生中。亦不見眾生性。而不捨 大悲教化眾生。是為菩薩分別眾生從始以 來清淨而教化眾生。善男子。云何菩薩善順 發行成就佛法者。若菩薩聞甚深微妙。於諸 世間最勝佛法。發大欲精進。我應成就此甚 深微妙。於諸世間最勝佛法。如是善思惟分 別。是何等法與何法相應。是何等法知何法。 菩薩作是念言。無有法與法相應者。無有法 與法不相應者。無有法知法者。無有法不知 法者。此諸法性鈍性無性故。是一切法從因 緣生。無有定主。而能隨意莊嚴。有種種果報 相諸法無性故。布施是莊嚴寶藏大富相。布 施得大富不離因故。布施不知大富。大富不 能知施。持戒是莊嚴生天相。持戒得生天不 離因故。多聞是莊嚴智慧相。多聞得智慧不 離因故。思惟是莊嚴斷結相。思惟得斷結不 離因故。思惟不能知斷結。斷結不能知思惟。 菩薩如是憶念諸法無生能莊嚴相。是故布 施已迴向薩婆若。成就檀波羅蜜。行是菩薩 檀波羅蜜。則能具足佛法。持戒迴向薩婆若。 成就尸波羅蜜。行是菩薩尸波羅蜜。則能具 足佛法。修羼提波羅蜜迴向薩婆若。成就羼 提波羅蜜。行是菩薩羼提波羅蜜。則能具足 佛法。發毘梨耶迴向薩婆若。成就毘梨耶波 羅蜜。行是菩薩毘梨耶波羅蜜。則能具足佛 法。入禪定迴向薩婆若。成就禪波羅蜜。行 是菩薩禪波羅蜜。則能具足佛法。淨般若迴 向薩婆若。成就般若波羅蜜。行是菩薩般若 波羅蜜。則能具足佛法。菩薩如是善順行時。 不見一法無因無緣而生者。亦不著因緣。自 善順入一切法。如我無生無起。一切法無生 無起。亦復如是。如我空一切法空。亦復如 是。如我離一切法離亦復如是。知一切法入 平等如性非作非不作。是為菩薩善順發行 成就佛法。 善男子。云何菩薩不退諸通。於諸佛法悉得 自在者。若菩薩戒身真淨。心定不動。得大智 光明。已成就福德智慧資糧。已到諸波羅蜜 彼岸。已成就四攝。已修四梵行。已修欲進 念慧定。以善修四神足故得五神通。諸菩薩 本業淨故。勤進不廢捨故。常不散亂行故。善 伏結使故。離念聲聞辟支佛心故。受持方便 故。攀緣上地諸法故。無我無依行故。是以 菩薩不退諸通。是故諸菩薩。究竟知諸法無 退。知諸法與法性等無有變異如虛空無變。 是為菩薩不退諸通。於諸佛法悉得自在。 善男子。云何菩薩入甚深法門。諸聲聞辟支 佛所不能入者。若菩薩入甚深因緣法。知逆 順因緣法。善知出知離。知生知滅。知集知盡。 善知眾生。以何因緣故。受垢離垢。捨淨得 淨。乃至不見一法有垢有淨。知一切法性相 清淨。亦不得清淨法相。以我甚深故知一切 法甚深。以我離故知一切法離。以我無二故 知一切法無二。以眼色二俱離故乃至意法 亦離。則入第一義。以世諦故假名諸法。亦不 執著真諦世諦。是為菩薩入甚深法門。諸聲 聞辟支佛所不能入。善男子。云何菩薩於十 二因緣善得勝智方便。離二邊諸見者。若菩 薩知一切緣生法。屬他所攝。屬因屬緣。屬 和合。屬所由。所謂諸法皆從境界緣生。各 有所因各有所依。諸法各各九相分別。譬 如外諸藥草叢林及諸樹木等。皆無諸根。 無記無知。依諸大故便得增長。各各無相 分別。內有諸法亦復如是。依造業增長一 切諸法。無我人眾生壽命。亦無作者受者。諸 法生時無能生者。滅時無能滅者。菩薩作是 念言。是諸緣生法各無自性。無自性者他不 能生。所因亦無性。所緣亦無性。無自性者 則無他性。若法無自性他性者則無生。無能 生未生。不可生已。生亦不生。若未生非未 生。不生者則究竟無生無能生。是故一切諸 法皆無生無起。但以名字故。假名從因緣生。 而實無生。亦無斷無常。所以者何。若法有 生性者。則當有滅則是斷見。若無滅者即有 常見。離斷常見故。當知一切諸法皆無有生。 是為菩薩於十二因緣。善得勝智方便。離二 邊諸見。善男子。云何菩薩為如來印所印。如 如不分別智方便者。若菩薩於甚深法。得現 前知見力。離一切倚著。過諸戲論。得無終無 始無生法忍。如來盡知諸菩薩所成就根已。 以如來印印之。所謂受決定三菩提記。是如 來印無錯無謬。無諸障礙無諍競不可沮壞。 無能非者無能發印者得。如來印願行成就。 智水所灌菩薩為如是印所印。所謂究竟無 生無起印。空印。無相印。無願印。離染印。寂 滅印。涅槃印。菩薩智行成就。不壞如性。不 變法界。不離本際。於諸法中。不見上中下黑 白等差別。菩薩亦見一切眾生。為此印之所 印。無憶想分別。不捨本大誓願。是為菩薩 為如來印所印。如如不分別智方便。 善男子。云何菩薩入法界性門。見一切法平 等性。若菩薩見諸法界。無處不至。無來無去。 無生無滅。無相無起。無戲無行。菩薩作如 是思惟。此諸法等皆同法界。如法界是離欲 界。離塵垢界故。是無生界不可作故。是無 滅界無滅盡故。是無來界不入根門故。是無 去界無所至故。是不可安界無形質故。是無 樔窟界無依止故。是真實界三境分斷故。 此法界中無眼界。無色界。無眼識界。如法界。 一切法界亦如是。是故名一切法入於法界。 乃至無意界法界意識界。如法界。一切法亦 如是。是故名一切法入於法界。是菩薩知一 切法入於法界。知地界法界無二無別。水界 火界風界法界亦無二無別。欲界法界亦平 等無二無別。色界無色界有為界無為界法 界。亦平等無二無別。如是知無心境界及覺。 是為菩薩入法界性門。見一切法平等性。 善男子。云何菩薩淳至堅固。喻如金剛心住 不動於此大乘者。若菩薩以直心行。成就淨 淳至以不退。畢竟不減。勤進以無礙。大慈 以無惓。大悲以普至。方便得成就真實觀慧。 無礙等法皆悉成就。菩薩見一切眾生有垢 有濁。凡愚麤獷拒逆不順。是故菩薩為教 化一切群生故不廢精進。見此生死有無量 過患憂悲苦惱等。不退於來際莊嚴。亦解無 量無邊阿僧祇諸佛法。為成就難集難持難 滿諸佛法故。種諸善根而能入如來無量法 寶藏。眾生性無量故。法性無量故。虛空性無 量故。為受持一切如來法寶藏故。不捨精進。 聞一切法空無相無願。無作無生無起。解了 分別觀行身證。成就未具足佛法。終不中道 證於實際。善入諸禪解脫三昧。亦不厭離欲 界而現受生。已離陰界諸入。無形無色無行。 而隨眾生性。隨意示現種種形色而為說法。 轉菩薩輪示大涅槃。亦不捨菩薩行。入如是 不思議法門。知一切法無性相。不動不壞不 散。於此大乘不退轉。如金剛寶珠能鑑餘寶。 餘寶無能鑑此珠者。諸菩薩亦復如是。能以 聲聞辟支佛乘。度無量無邊眾生。令入涅槃。 而自不滅度。亦不退究竟大乘。是為菩薩淳 至堅固。猶如金剛心住不動於此大乘。善男 子。云何菩薩自淨其界。如諸佛界者。若菩薩 知一切法無界無非界。至一切處無至無不 至。若菩薩見法發六情皆知是佛法。亦不 見凡夫法佛法有異。作是念此一切法皆是 佛法。佛法至一切處故。一切諸法及佛法但 假名字。亦非是法亦非非法。是故我等不應 取著。以自界淨故知諸佛界淨。此法與平等 等。眼界是佛界。耳鼻舌身意法界是佛界。我 不應分別有尊有卑。菩薩如是至一切法平 等界。是為菩薩自淨其界如諸佛界。 善男子。云何菩薩得陀羅尼終不失念者。若 菩薩已得成就陀羅尼行。云何陀羅尼行。善 男子。陀羅尼行有三十二。何等三十二。修於 得法為陀羅尼故。修於欲法。修於尊法。修 於向法。修敬仰法。修於樂法。修求法無厭。 修親近供養多聞智慧者。修於和上阿闍梨 所。無憍慢心尊重給侍。修如來教誨無所 拒逆。修於說法人所生世尊想不求其短。修 於受持正法開示解說。修所得法無所吝惜。 修無悕望而行法施。修求智慧根栽。修如所 聞法善順思惟。修於諸法堅固受持。修於梵 行無有休息。修樂遠離行阿練若行。修心常 寂靜。修勤行諸念。修順行六和敬。修於諸 長宿無調慢行。修於一切眾生中生無礙心。 修緣生法得。修順忍。修三脫門正觀心無驚 怖。修四聖種順行不驚疑。修勤受持諸佛正 法。修為眾生行於大慈。修受持正法不惜身 命。修大智行不生憍慢。修常教化眾生而無 厭惓。善男子。是為三十二種修陀羅尼行。菩 薩修已得如是陀羅尼門。以得是陀羅尼門 故。能總持一切諸佛所說。不忘不失陀羅尼 者。所謂於如所聞法不忘不失。以念而念。以 意分別。以進能覺。於諸文字入無邊崖。於 諸言音隨類善解。言辭辯說無有滯礙。於不 了義經善能進入。於了義經進入微覺。於世 諦有分別智。於第一義諦知無言說。於諸諦 有分別智。於四念處有不忘智。於四正勤等 無壞智。於四神足有遊戲智。於諸根門有差 別智。於諸力中得無勝智。於七覺分覺一切 法如性智。於八聖道無退沒智。於定法中得 善住心。於慧法中得遍至智。於明解脫得隨 順智。於諸辯中得深入智。於諸神通得生起 智。於諸波羅蜜得分別智。於四攝法得方便 智。於講法處授不及智。於諸經義得無分別 智。於諸文字得無盡智。於一切眾生得稱足 智。隨所受解得說法智。於一切文字得所因 辯智。於一切垢淨得如實覺智。於一切法得無 障翳明智。是為陀羅尼。得陀羅尼平等心者 去離憎愛能堪受法雨。斷一切結使熱惱。順 諸助道法。是為陀羅尼菩薩。住此陀羅尼故 常行無失。是為菩薩得陀羅尼終不失念。善 男子。云何菩薩得無障礙。如來加持辯者。若 菩薩善淨淳至。善護戒眾。拔諸慢根。離彼 我想諸佛世尊知如是菩薩是大法器令持正 法。以佛神力及自善根力故。得捷辯。得疾辯。 得無礙辯。得無滯辯。得巧說辯。得甚深辯。得 眾音具足辯。得善莊嚴辯。得無減辯。得無畏 辯。得妙偈讚辯。得快說修多羅辯。得善說譬 喻本緣辯。得無壞勝辯。得分別句無盡辯。得 圓足辯。得威德無違辯。得說法不唐捐辯。得 斷眾疑辯。得利應辯。得分別文字不錯謬辯。 得悅可眾辯。得問答方便辯。得以法降伏一 切外道辯。已成就如是等二十四辯。此諸辯 修行二十四種因故。能得成就。何等二十四。 善男子。若菩薩不違逆師長教故。能得捷辯。 不諂曲故能得疾辯。捨離煩惱故得無礙辯。 無我行故得無滯辯。離兩舌故得巧說辯。入 因緣法無際故得甚深辯。行種種施故得眾 音具足辯。嚴飾如來塔廟故得善莊嚴辯。不 捨菩提心故得無減辯。善護誡眾故得無畏 辯。施種種幢幡華蓋寶鈴故。得妙偈讚辯。恭 敬供養給侍諸尊及師長故。得快說修多羅 辯。昔殖修習無量善根故。得善說譬喻本緣 辯。不輕賤惡趣眾生故。得無壞勝辯。施無量 寶藏故。得分別句無盡辯。真實言說無麤獷 故。得圓足辯。講說法時無諍競故。得威儀 無違辯。以德淳淨順法律行故。得說法不唐 捐辯。不吝於法不恃己德故。得斷眾疑辯。求 法之時不威逼他生恭敬心故。得利應辯。常 省己過不譏彼缺故。得分別文字不錯謬辯。 等潤眾生不望報故。得悅可眾辯。受持大乘 不求小乘故。得問答方便辯。不著我見入平 等性故。得以法降伏一切外道辯。是名二十 四種成就諸辯因。善能隨彼眾生所應受解 說法無有錯謬。所受法者亦不退失。是為菩 薩得無障礙如來加持辯。 善男子。云何菩薩得自在示現受生死者。若 菩薩成就十二法。得自在示現受生死。何等 十二。親近真善知識故。消除我見故。成就戒 身故。善知入出定故。並修智慧方便故。善知 深入諸通遊戲故。如實親知諸法無生無起 故。淨本願種故。常不捨大慈大悲故。知一 切法如幻化故。知一切法如夢想故。一切諸 佛加威神故。是為菩薩成就十二法。無生現 生無起現起。而現一切生死。於一切諸佛 大會示現其身。在在佛國皆現受生。而常 不動於真法身。是為菩薩得自在示現受生 死也。善男子。云何菩薩破諸怨敵去離四魔 者。若菩薩翹勤修習。觀五陰如幻。得離陰魔。 觀諸法性淨故。得離煩惱魔。觀一切法從緣 生性不成就故。得離死魔。觀一切法緣所莊 嚴是無常敗壞相故。得離天魔。菩薩如是觀 故得離四魔。發趣菩提終不懈息。所有障菩 提魔業。菩薩皆能遠離。何謂魔業。所謂心向 小乘是為魔業。不護菩提心是為魔業。於眾 生生異想是為魔業。行施望報是為魔業。為 受生故持戒是為魔業。有色想行忍是為魔 業。為世事精進是為魔業。於禪生著味想是 為魔業。於慧生戲論是為魔業。厭惓生死 是為魔業。作諸善根而不迴向是為魔業。厭 惡煩惱是為魔業。犯罪覆藏是為魔業。憎嫉 菩薩是為魔業。誹謗正法是為魔業。不受正 法是為魔業。不知報恩是為魔業。不進求諸 波羅蜜是為魔業。不敬順法是為魔業。吝惜 於法是為魔業。為利養說法是為魔業。不知 方便而化眾生是為魔業。捨四攝法是為魔 業。輕毀禁者是為魔業。嫉持戒者是為魔業。 學二乘行是為魔業。悕望正位是為魔業。捨 離大慈而觀無生是為魔業。欲證無為法是 為魔業。厭離有為功德是為魔業。不愍眾生 是為魔業。不謙下尊長是為魔業。習行兩舌 是為魔業。諛諂多姦是為魔業。顯己淨行是 為魔業。作惡不恥是為魔業。不流布法是為 魔業。以少德為足是為魔業。不遮結使是為 魔業。不捨心垢是為魔業。忍沙門垢是為魔 業。善男子。若親近行一切不善法。遠離一切 善法盡是魔業。善男子。是謂諸魔業。行是 業者障菩提道。彼諸菩薩已過捨離能正受 行故。云何為正受行。若菩薩成就四法能正 受行。何等為四。一者於諸波羅蜜法無懈退 行。二者不捨欲進及不放逸。三者正住方便 大慈法中。四者入甚深無愛無樔窟法門。善 男子。菩薩成就此四法。正受行故能破諸怨 敵。是為菩薩能破諸怨去離四敵。 善男子。云何菩薩莊嚴功德資糧利益眾生 者。若菩薩善根迴向向無等等。若有所種善 根。若布施。若愛語。若利益若同事。盡以施 與一切眾生。以淨戒眾故得自在力。用此自 在力故。隨諸眾生所應受樂而度化之。以 種功德無厭故得無盡寶手。用此無盡寶手 能施眾生無量富樂。以求無邊智慧資糧故。 得無礙陀羅尼辯。用此無礙陀羅尼辯能總 持一切諸佛所說。能說妙法悅可眾心。以善 調身心故。不退於諸通。用此不退諸通力 故。能過無量佛剎。以無數方便度多眾生。以 常勤求法無疲惓故。得一一毛孔出無量法 門。用出無量法門力故。能常以法施利益眾 生。以並修慧方便波羅蜜故得分身智。用此 分身智力故。能於諸趣中在在現身。度化群 生。常以無相敬侍諸佛故。得無厭見聞。以 此無厭見聞力故。其有眾生得見聞者。彼諸 眾生乃至為作大涅槃因。是為菩薩莊嚴功 德資糧利益眾生。善男子。云何菩薩世無佛 時能作佛事化度眾生者。若菩薩已成就菩 薩十力。已於菩薩四無畏中而得自在。已於 菩薩十八不共法中不從他受。已修如來力 無所畏不共法等。已得遊戲首楞嚴三昧。已 於四辯。得智力自在。已於諸佛法得灌頂正 位。於一切諸菩薩行得次佛神力。若有菩薩 成就如是等法者。若諸佛土眾生應見佛身 而受化者。然彼土世無佛時即於彼國而現 入胎。現初生時。現出家時。現坐道場轉法 輪時。現捨壽命未入涅槃時。亦能示現大 涅槃。亦現法住時節久近。亦復不捨菩薩行 法。亦不用所化以為滿足。是為菩薩世無佛 時能作佛事化度群生。善男子。云何菩薩得 海印三昧能知一切眾生心行者。若菩薩多 聞如海。成就慧眾常勤求法。菩薩為聞法 故。盡能施與珍寶庫藏。為聞法故盡能施與 僕從給使妻子眷屬。為聞法故捨家飾好嚴 身之具。為聞法故謙下給事。為聞法故捨國 土榮位及己身命。菩薩以如是等無數方便。 勤求法門而不恃所行。菩薩為聞法故。去至 一由旬乃至百由旬。為聞一四句偈受持讀 誦廣為人說。不捨是精進。是菩薩自成就多 聞。於一切眾生生大悲心。無憂心。不望報 心。乃至一眾生不生輕賤而為說法。從一日 乃至七日而無食想。乃至命終不捨說法。以 說法善根迴向海印三昧。隨所聞法受持讀 誦通利。善知義趣不依文字。真實堅持終身 不捨。菩薩發大欲精進。以此大欲精進力故。 不久便得海印三昧。得此三昧已。即得自然 無量阿僧祇百千萬法門。得無量阿僧祇百 千萬億修多羅。不從他聞自然能說。一切諸 佛所說悉能受持。能了一切眾生心行。善男 子。喻如閻浮提一切眾生身及餘外色。如是 等色海中皆有印像。以是故名大海印。菩薩 亦復如是。得大海印三昧已。能分別見一切 眾生心行。於一切法門皆得慧明。是為菩薩 得海印三昧。見一切眾生心行所趣。 善男子。云何菩薩得知諸塵界無礙者。若菩 薩以眼空故知色亦空。以色離故知眼亦離。 耳鼻舌身亦如是。意空故知法亦空。以法離 故知意亦離。菩薩如實知空性離性。於內外 法無有障礙。知諸結本性淨故則不起使。於 一切法無所有著。以不見諸法著處著法著 者。是為菩薩能得知諸塵界無礙。 善男子。云何菩薩威儀行成就。離諸闇冥得 勝光明。於諸法中得自然智。速得成就一切 智行者。若菩薩發起所作修習正行。諸業盡 是如來所許智者所讚。所謂身口意業。以行 此業故。悅可諸佛及餘賢聖善知識等。所造 諸業無能譏嫌。最勝無上無與等者無能毀 損。所作諸業終不悔退。所作諸業不離愚 癡。所作諸業皆能觀知。所作諸業終不動轉。 所作諸業究竟吉祥。是菩薩知所作業非憍 慢。所造慧所作業非愚癡所造。如是所作 善業已。一切三昧諸陀羅尼門。悉現在前不 從他聞。菩薩若見諸佛。若不見諸佛。終不退 轉助菩提道諸善根。若遇適意善知識不適 意善知識。不退菩提法。是菩薩過一切障礙 地。離一切諸魔結使修三解脫。般若波羅蜜 力故。疾得佛道自然道一切智道如來道。是 為菩薩威儀行成就。離諸闇冥得勝光明。於 諸法中得自然智。速得成就一切智行。爾時 世尊欲重宣此義而說偈言。 　已離邊無礙　　慧功德莊嚴 　彼離諸著相　　迴向無上道 　捨我慢憍慢　　慧者莊嚴智 　無障礙解脫　　具足一切智 　非色非種性　　念佛非功德 　不憶念法身　　是念佛所許 　離欲性寂靜　　非相非明闇 　無心無意行　　如是名念法 　聖無為無愛　　無諸煩惱染 　以解脫得稱　　名念僧無礙 　已捨一切受　　無陰界入行 　解脫諸動念　　名究竟念捨 　不依無漏戒　　不行身口意 　不生過三有　　名念無漏戒 　如天淨無垢　　兜率灌頂天 　憶念自業報　　當作天中天 　持世尊正法　　捨離諸煩惱 　解脫法非法　　是持世尊法 　如佛得道相　　受持法亦然 　善思惟真際　　無法可攝持 　如我性淨故　　諸法性亦淨 　知眾生如相　　而教化眾生 　不見眾生增　　亦復不見減 　說斷顛倒想　　教化無量眾 　說諸陰界入　　不異於佛界 　知如虛空性　　則入於佛界 　言語諸文字　　猶如呼聲響 　知非內非外　　即得陀羅尼 　受持讀誦利　　進求說諸法 　無我無法想　　安住陀羅尼 　持諸佛所說　　善說悅眾心 　不失諸禪定　　是陀羅尼力 　不持不誦文　　不積集諸法 　常說法無礙　　如龍降大雨 　無住無障礙　　說無量契經 　不生眾生想　　慧者得是辯 　以佛力說法　　莊嚴自威儀 　悅眾隨所樂　　是辯佛所許 　知法實性者　　知與虛空等 　無我人壽命　　如是持佛法 　眾生同涅槃　　究竟不生滅 　得是不動忍　　是為不放逸 　見諸陰如幻　　諸界如法性 　六入如空聚　　得離於陰魔 　知使如浮雲　　究竟無和合 　於法無妄想　　則離煩惱魔 　知眾生不生　　無生則無死 　諸法無去來　　如是過死魔 　無愛無動者　　行道無道想 　無我人行悲　　則能降眾魔 　知智識平等　　不住為無為 　知眾心如幻　　心健無能壞 　此彼無障礙　　成就勝法船 　渡眾無眾想　　是謂大船師 　知空無有我　　淨生死渴愛 　將導渡眾生　　是謂大導師 　善知進退相　　隨法而依止 　方便示涅槃　　佛說善導師 　知心心相續　　二心不共俱 　是名知心性　　佛讚能護眾 　知諸法性淨　　如空水中月 　知者離煩惱　　是謂淨眾生 　知一餘亦然　　入諸法如夢 　虛空不可取　　得道無染污 說此分別諸法門時。七十二那由他眾生。發 阿耨多羅三藐三菩提心。三萬二千菩薩得 無生法忍。時大寶莊嚴堂。六種震動大光普 照。諸天於虛空中作百千種伎樂。雨種種天 華。說如是言。此諸眾生為如來印所印已入 如來法中。聞此法門心得信解。受持通利能 為他說如法修行。白佛言。世尊。我等一切向 此佛土。深心供養恭敬禮拜。以如來應供正 遍知出世故。聞說此方便法門。及見此土菩 薩。爾時虛空藏菩薩聞佛解說已。心淨歡喜。 心淨歡喜已。以無價寶網供養於佛。寶網中 放大光明。照十方諸佛國土。供養已白佛言。 世尊。未曾有也。如來無礙智如是甚深難解。 如來應供正遍知。如所聞法門。佛以無礙智 如實解說。一切大眾皆得歡喜。 大方等大集經卷第十五

1 T13n0397_p0100a21 2 T13n0397_p0100a22 3 T13n0397_p0100a23 4 T13n0397_p0100a24 5 T13n0397_p0100a25 6 T13n0397_p0100a26 7 T13n0397_p0100a27 8 T13n0397_p0100a28 9 T13n0397_p0100a29 10 T13n0397_p0100b01 11 T13n0397_p0100b02 12 T13n0397_p0100b03 13 T13n0397_p0100b04 14 T13n0397_p0100b05 15 T13n0397_p0100b06 16 T13n0397_p0100b07 17 T13n0397_p0100b08 18 T13n0397_p0100b09 19 T13n0397_p0100b10 20 T13n0397_p0100b11 21 T13n0397_p0100b12 22 T13n0397_p0100b13 23 T13n0397_p0100b14 24 T13n0397_p0100b15 25 T13n0397_p0100b16 26 T13n0397_p0100b17 27 T13n0397_p0100b18 28 T13n0397_p0100b19 29 T13n0397_p0100b20 30 T13n0397_p0100b21 31 T13n0397_p0100b22 32 T13n0397_p0100b23 33 T13n0397_p0100b24 34 T13n0397_p0100b25 35 T13n0397_p0100b26 36 T13n0397_p0100b27 37 T13n0397_p0100b28 38 T13n0397_p0100b29 39 T13n0397_p0100c01 40 T13n0397_p0100c02 41 T13n0397_p0100c03 42 T13n0397_p0100c04 43 T13n0397_p0100c05 44 T13n0397_p0100c06 45 T13n0397_p0100c07 46 T13n0397_p0100c08 47 T13n0397_p0100c09 48 T13n0397_p0100c10 49 T13n0397_p0100c11 50 T13n0397_p0100c12 51 T13n0397_p0100c13 52 T13n0397_p0100c14 53 T13n0397_p0100c15 54 T13n0397_p0100c16 55 T13n0397_p0100c17 56 T13n0397_p0100c18 57 T13n0397_p0100c19 58 T13n0397_p0100c20 59 T13n0397_p0100c21 60 T13n0397_p0100c22 61 T13n0397_p0100c23 62 T13n0397_p0100c24 63 T13n0397_p0100c25 64 T13n0397_p0100c26 65 T13n0397_p0100c27 66 T13n0397_p0100c28 67 T13n0397_p0100c29 68 T13n0397_p0101a01 69 T13n0397_p0101a02 70 T13n0397_p0101a03 71 T13n0397_p0101a04 72 T13n0397_p0101a05 73 T13n0397_p0101a06 74 T13n0397_p0101a07 75 T13n0397_p0101a08 76 T13n0397_p0101a09 77 T13n0397_p0101a10 78 T13n0397_p0101a11 79 T13n0397_p0101a12 80 T13n0397_p0101a13 81 T13n0397_p0101a14 82 T13n0397_p0101a15 83 T13n0397_p0101a16 84 T13n0397_p0101a17 85 T13n0397_p0101a18 86 T13n0397_p0101a19 87 T13n0397_p0101a20 88 T13n0397_p0101a21 89 T13n0397_p0101a22 90 T13n0397_p0101a23 91 T13n0397_p0101a24 92 T13n0397_p0101a25 93 T13n0397_p0101a26 94 T13n0397_p0101a27 95 T13n0397_p0101a28 96 T13n0397_p0101a29 97 T13n0397_p0101b01 98 T13n0397_p0101b02 99 T13n0397_p0101b03 100 T13n0397_p0101b04 101 T13n0397_p0101b05 102 T13n0397_p0101b06 103 T13n0397_p0101b07 104 T13n0397_p0101b08 105 T13n0397_p0101b09 106 T13n0397_p0101b10 107 T13n0397_p0101b11 108 T13n0397_p0101b12 109 T13n0397_p0101b13 110 T13n0397_p0101b14 111 T13n0397_p0101b15 112 T13n0397_p0101b16 113 T13n0397_p0101b17 114 T13n0397_p0101b18 115 T13n0397_p0101b19 116 T13n0397_p0101b20 117 T13n0397_p0101b21 118 T13n0397_p0101b22 119 T13n0397_p0101b23 120 T13n0397_p0101b24 121 T13n0397_p0101b25 122 T13n0397_p0101b26 123 T13n0397_p0101b27 124 T13n0397_p0101b28 125 T13n0397_p0101b29 126 T13n0397_p0101c01 127 T13n0397_p0101c02 128 T13n0397_p0101c03 129 T13n0397_p0101c04 130 T13n0397_p0101c05 131 T13n0397_p0101c06 132 T13n0397_p0101c07 133 T13n0397_p0101c08 134 T13n0397_p0101c09 135 T13n0397_p0101c10 136 T13n0397_p0101c11 137 T13n0397_p0101c12 138 T13n0397_p0101c13 139 T13n0397_p0101c14 140 T13n0397_p0101c15 141 T13n0397_p0101c16 142 T13n0397_p0101c17 143 T13n0397_p0101c18 144 T13n0397_p0101c19 145 T13n0397_p0101c20 146 T13n0397_p0101c21 147 T13n0397_p0101c22 148 T13n0397_p0101c23 149 T13n0397_p0101c24 150 T13n0397_p0101c25 151 T13n0397_p0101c26 152 T13n0397_p0101c27 153 T13n0397_p0101c28 154 T13n0397_p0101c29 155 T13n0397_p0102a01 156 T13n0397_p0102a02 157 T13n0397_p0102a03 158 T13n0397_p0102a04 159 T13n0397_p0102a05 160 T13n0397_p0102a06 161 T13n0397_p0102a07 162 T13n0397_p0102a08 163 T13n0397_p0102a09 164 T13n0397_p0102a10 165 T13n0397_p0102a11 166 T13n0397_p0102a12 167 T13n0397_p0102a13 168 T13n0397_p0102a14 169 T13n0397_p0102a15 170 T13n0397_p0102a16 171 T13n0397_p0102a17 172 T13n0397_p0102a18 173 T13n0397_p0102a19 174 T13n0397_p0102a20 175 T13n0397_p0102a21 176 T13n0397_p0102a22 177 T13n0397_p0102a23 178 T13n0397_p0102a24 179 T13n0397_p0102a25 180 T13n0397_p0102a26 181 T13n0397_p0102a27 182 T13n0397_p0102a28 183 T13n0397_p0102a29 184 T13n0397_p0102b01 185 T13n0397_p0102b02 186 T13n0397_p0102b03 187 T13n0397_p0102b04 188 T13n0397_p0102b05 189 T13n0397_p0102b06 190 T13n0397_p0102b07 191 T13n0397_p0102b08 192 T13n0397_p0102b09 193 T13n0397_p0102b10 194 T13n0397_p0102b11 195 T13n0397_p0102b12 196 T13n0397_p0102b13 197 T13n0397_p0102b14 198 T13n0397_p0102b15 199 T13n0397_p0102b16 200 T13n0397_p0102b17 201 T13n0397_p0102b18 202 T13n0397_p0102b19 203 T13n0397_p0102b20 204 T13n0397_p0102b21 205 T13n0397_p0102b22 206 T13n0397_p0102b23 207 T13n0397_p0102b24 208 T13n0397_p0102b25 209 T13n0397_p0102b26 210 T13n0397_p0102b27 211 T13n0397_p0102b28 212 T13n0397_p0102b29 213 T13n0397_p0102c01 214 T13n0397_p0102c02 215 T13n0397_p0102c03 216 T13n0397_p0102c04 217 T13n0397_p0102c05 218 T13n0397_p0102c06 219 T13n0397_p0102c07 220 T13n0397_p0102c08 221 T13n0397_p0102c09 222 T13n0397_p0102c10 223 T13n0397_p0102c11 224 T13n0397_p0102c12 225 T13n0397_p0102c13 226 T13n0397_p0102c14 227 T13n0397_p0102c15 228 T13n0397_p0102c16 229 T13n0397_p0102c17 230 T13n0397_p0102c18 231 T13n0397_p0102c19 232 T13n0397_p0102c20 233 T13n0397_p0102c21 234 T13n0397_p0102c22 235 T13n0397_p0102c23 236 T13n0397_p0102c24 237 T13n0397_p0102c25 238 T13n0397_p0102c26 239 T13n0397_p0102c27 240 T13n0397_p0102c28 241 T13n0397_p0102c29 242 T13n0397_p0103a01 243 T13n0397_p0103a02 244 T13n0397_p0103a03 245 T13n0397_p0103a04 246 T13n0397_p0103a05 247 T13n0397_p0103a06 248 T13n0397_p0103a07 249 T13n0397_p0103a08 250 T13n0397_p0103a09 251 T13n0397_p0103a10 252 T13n0397_p0103a11 253 T13n0397_p0103a12 254 T13n0397_p0103a13 255 T13n0397_p0103a14 256 T13n0397_p0103a15 257 T13n0397_p0103a16 258 T13n0397_p0103a17 259 T13n0397_p0103a18 260 T13n0397_p0103a19 261 T13n0397_p0103a20 262 T13n0397_p0103a21 263 T13n0397_p0103a22 264 T13n0397_p0103a23 265 T13n0397_p0103a24 266 T13n0397_p0103a25 267 T13n0397_p0103a26 268 T13n0397_p0103a27 269 T13n0397_p0103a28 270 T13n0397_p0103a29 271 T13n0397_p0103b01 272 T13n0397_p0103b02 273 T13n0397_p0103b03 274 T13n0397_p0103b04 275 T13n0397_p0103b05 276 T13n0397_p0103b06 277 T13n0397_p0103b07 278 T13n0397_p0103b08 279 T13n0397_p0103b09 280 T13n0397_p0103b10 281 T13n0397_p0103b11 282 T13n0397_p0103b12 283 T13n0397_p0103b13 284 T13n0397_p0103b14 285 T13n0397_p0103b15 286 T13n0397_p0103b16 287 T13n0397_p0103b17 288 T13n0397_p0103b18 289 T13n0397_p0103b19 290 T13n0397_p0103b20 291 T13n0397_p0103b21 292 T13n0397_p0103b22 293 T13n0397_p0103b23 294 T13n0397_p0103b24 295 T13n0397_p0103b25 296 T13n0397_p0103b26 297 T13n0397_p0103b27 298 T13n0397_p0103b28 299 T13n0397_p0103b29 300 T13n0397_p0103c01 301 T13n0397_p0103c02 302 T13n0397_p0103c03 303 T13n0397_p0103c04 304 T13n0397_p0103c05 305 T13n0397_p0103c06 306 T13n0397_p0103c07 307 T13n0397_p0103c08 308 T13n0397_p0103c09 309 T13n0397_p0103c10 310 T13n0397_p0103c11 311 T13n0397_p0103c12 312 T13n0397_p0103c13 313 T13n0397_p0103c14 314 T13n0397_p0103c15 315 T13n0397_p0103c16 316 T13n0397_p0103c17 317 T13n0397_p0103c18 318 T13n0397_p0103c19 319 T13n0397_p0103c20 320 T13n0397_p0103c21 321 T13n0397_p0103c22 322 T13n0397_p0103c23 323 T13n0397_p0103c24 324 T13n0397_p0103c25 325 T13n0397_p0103c26 326 T13n0397_p0103c27 327 T13n0397_p0103c28 328 T13n0397_p0103c29 329 T13n0397_p0104a01 330 T13n0397_p0104a02 331 T13n0397_p0104a03 332 T13n0397_p0104a04 333 T13n0397_p0104a05 334 T13n0397_p0104a06 335 T13n0397_p0104a07 336 T13n0397_p0104a08 337 T13n0397_p0104a09 338 T13n0397_p0104a10 339 T13n0397_p0104a11 340 T13n0397_p0104a12 341 T13n0397_p0104a13 342 T13n0397_p0104a14 343 T13n0397_p0104a15 344 T13n0397_p0104a16 345 T13n0397_p0104a17 346 T13n0397_p0104a18 347 T13n0397_p0104a19 348 T13n0397_p0104a20 349 T13n0397_p0104a21 350 T13n0397_p0104a22 351 T13n0397_p0104a23 352 T13n0397_p0104a24 353 T13n0397_p0104a25 354 T13n0397_p0104a26 355 T13n0397_p0104a27 356 T13n0397_p0104a28 357 T13n0397_p0104a29 358 T13n0397_p0104b01 359 T13n0397_p0104b02 360 T13n0397_p0104b03 361 T13n0397_p0104b04 362 T13n0397_p0104b05 363 T13n0397_p0104b06 364 T13n0397_p0104b07 365 T13n0397_p0104b08 366 T13n0397_p0104b09 367 T13n0397_p0104b10 368 T13n0397_p0104b11 369 T13n0397_p0104b12 370 T13n0397_p0104b13 371 T13n0397_p0104b14 372 T13n0397_p0104b15 373 T13n0397_p0104b16 374 T13n0397_p0104b17 375 T13n0397_p0104b18 376 T13n0397_p0104b19 377 T13n0397_p0104b20 378 T13n0397_p0104b21 379 T13n0397_p0104b22 380 T13n0397_p0104b23 381 T13n0397_p0104b24 382 T13n0397_p0104b25 383 T13n0397_p0104b26 384 T13n0397_p0104b27 385 T13n0397_p0104b28 386 T13n0397_p0104b29 387 T13n0397_p0104c01 388 T13n0397_p0104c02 389 T13n0397_p0104c03 390 T13n0397_p0104c04 391 T13n0397_p0104c05 392 T13n0397_p0104c06 393 T13n0397_p0104c07 394 T13n0397_p0104c08 395 T13n0397_p0104c09 396 T13n0397_p0104c10 397 T13n0397_p0104c11 398 T13n0397_p0104c12 399 T13n0397_p0104c13 400 T13n0397_p0104c14 401 T13n0397_p0104c15 402 T13n0397_p0104c16 403 T13n0397_p0104c17 404 T13n0397_p0104c18 405 T13n0397_p0104c19 406 T13n0397_p0104c20 407 T13n0397_p0104c21 408 T13n0397_p0104c22 409 T13n0397_p0104c23 410 T13n0397_p0104c24 411 T13n0397_p0104c25 412 T13n0397_p0104c26 413 T13n0397_p0104c27 414 T13n0397_p0104c28 415 T13n0397_p0104c29 416 T13n0397_p0105a01 417 T13n0397_p0105a02 418 T13n0397_p0105a03 419 T13n0397_p0105a04 420 T13n0397_p0105a05 421 T13n0397_p0105a06 422 T13n0397_p0105a07 423 T13n0397_p0105a08 424 T13n0397_p0105a09 425 T13n0397_p0105a10 426 T13n0397_p0105a11 427 T13n0397_p0105a12 428 T13n0397_p0105a13 429 T13n0397_p0105a14 430 T13n0397_p0105a15 431 T13n0397_p0105a16 432 T13n0397_p0105a17 433 T13n0397_p0105a18 434 T13n0397_p0105a19 435 T13n0397_p0105a20 436 T13n0397_p0105a21 437 T13n0397_p0105a22 438 T13n0397_p0105a23 439 T13n0397_p0105a24 440 T13n0397_p0105a25 441 T13n0397_p0105a26 442 T13n0397_p0105a27 443 T13n0397_p0105a28 444 T13n0397_p0105a29 445 T13n0397_p0105b01 446 T13n0397_p0105b02 447 T13n0397_p0105b03 448 T13n0397_p0105b04 449 T13n0397_p0105b05 450 T13n0397_p0105b06 451 T13n0397_p0105b07 452 T13n0397_p0105b08 453 T13n0397_p0105b09 454 T13n0397_p0105b10 455 T13n0397_p0105b11 456 T13n0397_p0105b12 457 T13n0397_p0105b13 458 T13n0397_p0105b14 459 T13n0397_p0105b15 460 T13n0397_p0105b16 461 T13n0397_p0105b17 462 T13n0397_p0105b18 463 T13n0397_p0105b19 464 T13n0397_p0105b20 465 T13n0397_p0105b21 466 T13n0397_p0105b22 467 T13n0397_p0105b23 468 T13n0397_p0105b24 469 T13n0397_p0105b25 470 T13n0397_p0105b26 471 T13n0397_p0105b27 472 T13n0397_p0105b28 473 T13n0397_p0105b29 474 T13n0397_p0105c01 475 T13n0397_p0105c02 476 T13n0397_p0105c03 477 T13n0397_p0105c04 478 T13n0397_p0105c05 479 T13n0397_p0105c06 480 T13n0397_p0105c07 481 T13n0397_p0105c08 482 T13n0397_p0105c09 483 T13n0397_p0105c10 484 T13n0397_p0105c11 485 T13n0397_p0105c12 486 T13n0397_p0105c13 487 T13n0397_p0105c14 488 T13n0397_p0105c15 489 T13n0397_p0105c16 490 T13n0397_p0105c17 491 T13n0397_p0105c18 492 T13n0397_p0105c19 493 T13n0397_p0105c20 494 T13n0397_p0105c21 495 T13n0397_p0105c22 496 T13n0397_p0105c23 497 T13n0397_p0105c24 498 T13n0397_p0105c25 499 T13n0397_p0105c26 500 T13n0397_p0105c27 501 T13n0397_p0105c28 502 T13n0397_p0105c29 503 T13n0397_p0106a01 504 T13n0397_p0106a02 505 T13n0397_p0106a03 506 T13n0397_p0106a04 507 T13n0397_p0106a05 508 T13n0397_p0106a06 509 T13n0397_p0106a07 510 T13n0397_p0106a08 511 T13n0397_p0106a09 512 T13n0397_p0106a10 513 T13n0397_p0106a11 514 T13n0397_p0106a12 515 T13n0397_p0106a13 516 T13n0397_p0106a14 517 T13n0397_p0106a15 518 T13n0397_p0106a16 519 T13n0397_p0106a17 520 T13n0397_p0106a18 521 T13n0397_p0106a19 522 T13n0397_p0106a20 523 T13n0397_p0106a21 524 T13n0397_p0106a22 525 T13n0397_p0106a23 526 T13n0397_p0106a24 527 T13n0397_p0106a25 528 T13n0397_p0106a26 529 T13n0397_p0106a27 530 T13n0397_p0106a28 531 T13n0397_p0106a29 532 T13n0397_p0106b01 533 T13n0397_p0106b02 534 T13n0397_p0106b03 535 T13n0397_p0106b04 536 T13n0397_p0106b05 537 T13n0397_p0106b06 538 T13n0397_p0106b07 539 T13n0397_p0106b08 540 T13n0397_p0106b09 541 T13n0397_p0106b10 542 T13n0397_p0106b11 543 T13n0397_p0106b12 544 T13n0397_p0106b13 545 T13n0397_p0106b14 546 T13n0397_p0106b15 547 T13n0397_p0106b16 548 T13n0397_p0106b17 549 T13n0397_p0106b18 550 T13n0397_p0106b19 551 T13n0397_p0106b20 552 T13n0397_p0106b21 553 T13n0397_p0106b22 554 T13n0397_p0106b23 555 T13n0397_p0106b24 556 T13n0397_p0106b25 557 T13n0397_p0106b26 558 T13n0397_p0106b27 559 T13n0397_p0106b28 560 T13n0397_p0106b29 561 T13n0397_p0106c01 562 T13n0397_p0106c02 563 T13n0397_p0106c03 564 T13n0397_p0106c04 565 T13n0397_p0106c05 566 T13n0397_p0106c06 567 T13n0397_p0106c07 568 T13n0397_p0106c08 569 T13n0397_p0106c09 570 T13n0397_p0106c10 571 T13n0397_p0106c11 572 T13n0397_p0106c12 573 T13n0397_p0106c13 574 T13n0397_p0106c14 575 T13n0397_p0106c15 576 T13n0397_p0106c16 577 T13n0397_p0106c17 578 T13n0397_p0106c18 579 T13n0397_p0106c19 580 T13n0397_p0106c20 581 T13n0397_p0106c21 582 T13n0397_p0106c22 583 T13n0397_p0106c23 584 T13n0397_p0106c24 585 T13n0397_p0106c25 586 T13n0397_p0106c26 587 T13n0397_p0106c27 588 T13n0397_p0106c28 589 T13n0397_p0106c29 590 T13n0397_p0107a01 591 T13n0397_p0107a02 592 T13n0397_p0107a03 593 T13n0397_p0107a04 594 T13n0397_p0107a05 595 T13n0397_p0107a06 596 T13n0397_p0107a07 597 T13n0397_p0107a08 598 T13n0397_p0107a09 599 T13n0397_p0107a10 600 T13n0397_p0107a11 601 T13n0397_p0107a12 602 T13n0397_p0107a13 603 T13n0397_p0107a14 604 T13n0397_p0107a15 605 T13n0397_p0107a16 606 T13n0397_p0107a17 607 T13n0397_p0107a18 608 T13n0397_p0107a19 609 T13n0397_p0107a20 610 T13n0397_p0107a21 611 T13n0397_p0107a22 612 T13n0397_p0107a23 613 T13n0397_p0107a24 614 T13n0397_p0107a25 615 T13n0397_p0107a26 616 T13n0397_p0107a27 617 T13n0397_p0107a28 618 T13n0397_p0107a29 619 T13n0397_p0107b01 620 T13n0397_p0107b02 621 T13n0397_p0107b03 622 T13n0397_p0107b04 623 T13n0397_p0107b05 624 T13n0397_p0107b06 625 T13n0397_p0107b07 626 T13n0397_p0107b08 627 T13n0397_p0107b09 628 T13n0397_p0107b10 629 T13n0397_p0107b11 630 T13n0397_p0107b12 631 T13n0397_p0107b13 632 T13n0397_p0107b14 633 T13n0397_p0107b15 634 T13n0397_p0107b16 635 T13n0397_p0107b17 636 T13n0397_p0107b18 637 T13n0397_p0107b19 638 T13n0397_p0107b20 639 T13n0397_p0107b21 640 T13n0397_p0107b22 641 T13n0397_p0107b23 642 T13n0397_p0107b24 643 T13n0397_p0107b25 644 T13n0397_p0107b26 645 T13n0397_p0107b27 646 T13n0397_p0107b28 647 T13n0397_p0107b29 648 T13n0397_p0107c01 649 T13n0397_p0107c02 650 T13n0397_p0107c03 651 T13n0397_p0107c04 652 T13n0397_p0107c05 653 T13n0397_p0107c06 654 T13n0397_p0107c07 655 T13n0397_p0107c08 656 T13n0397_p0107c09 657 T13n0397_p0107c10 658 T13n0397_p0107c11 659 T13n0397_p0107c12 660 T13n0397_p0107c13 661 T13n0397_p0107c14 662 T13n0397_p0107c15 663 T13n0397_p0107c16 664 T13n0397_p0107c17 665 T13n0397_p0107c18 666 T13n0397_p0107c19 667 T13n0397_p0107c20 668 T13n0397_p0107c21 669 T13n0397_p0107c22 670 T13n0397_p0107c23 671 T13n0397_p0107c24 672 T13n0397_p0107c25 673 T13n0397_p0107c26 674 T13n0397_p0107c27 675 T13n0397_p0107c28 676 T13n0397_p0107c29 677 T13n0397_p0108a01 678 T13n0397_p0108a02 679 T13n0397_p0108a03 680 T13n0397_p0108a04 681 T13n0397_p0108a05 682 T13n0397_p0108a06

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 397《大方等大集經》CBETA 電子佛典 V1.42 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 397 大方等大集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.42, Normalized Version

=========================================================================

大方等大集經卷第十五

本經佛學辭彙一覽(共 464 條)