大方等大集經卷第二十八

大方等大集經卷第二十八

　　　　宋涼洲沙門智嚴共寶雲譯

無盡意菩薩品第十二之二

爾時舍利弗。語無盡意言。善哉善哉。唯

善男子。汝已快說菩薩羼提波羅蜜而不可

盡。唯願仁者。當說菩薩毘梨耶波羅蜜。如諸

菩薩所得無盡毘梨耶波羅蜜。無盡意言。唯

舍利弗。菩薩具足八事。修行精進而不可盡。

何等為八。發大莊嚴而無有盡。積集勇進

而不可盡。修行諸善而不可盡。教化眾生而

不可盡。助道功德而不可盡。助無上智而不

可盡。助無上慧而不可盡。集助佛法而不可

盡。云何菩薩莊嚴無盡。於諸生死心不疲倦。

不計劫數當成佛道。若干劫在而作莊嚴。若

干劫在不作莊嚴。菩薩莊嚴所經劫數不可

稱計。如從今日至生死。本為一日一夜。如是

三十日為一月。十二月為一歲。於是百千萬

歲。一發道心一見如來。如是發心。所見諸

佛。如恒沙數。於爾所佛邊。方得知一眾生心

行。如是遍知一切眾生心之所行猶不退沒。

是則名曰不懈莊嚴無盡莊嚴。經於如是見

佛發心。知他眾生心所行時。常修具足檀波

羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅

蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。修集一切助菩

提法。具修相好十力無畏不共之法。具修一

切諸佛法故。是名不懈莊嚴無盡莊嚴。若有

菩薩聞作是說。不驚不怖不畏。當知是菩薩

不懈精進。是名菩薩莊嚴無盡。云何菩薩勇

進無盡。若三千大千世界滿中盛火。為見佛

故。要當從是火中而過。若為聞法教化眾生

安止眾生於善法故。亦應如是從火中過。是

名菩薩勇進無盡。何因緣故。名曰勇進。常為

他故。為靜他故。為調伏他故。為滅盡他故。

常不懈慢堅牢不退。心善安止於大悲中常

勤精進。而為眾生故名勇進。菩薩行時步步

御心。悉向菩提常觀眾生為化度故。雖作是

觀不起煩惱。是名菩薩勇進無盡。

云何菩薩修習無盡。如所發起一切善心常

願菩提。是名菩薩修集無盡。何以故。以諸

善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。初無盡故。

舍利弗。譬如天雨一渧之水墮大海中。其

渧雖微終無滅盡。菩薩善根願向菩提。亦

復如是無有滅盡。修集善根者。所謂正迴

向修集善根。為護眾生修集善根。為隨眾

生諸所須故修集善根。為欲成就一切智

故修集善根。是名菩薩修集無盡。

云何菩薩教化無盡。眾生之性不可稱計。菩

薩於中不應稱計。若言一日教化三千大千

世界滿中眾生。如是計數乃至無量不可思

議不可稱劫教化眾生者。雖作如是教化眾

生。不可稱計不可思議。於眾生分猶未是教

化百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬

喻所知眾生。何以故。是眾生性無量無邊不

可稱計不可思議。若菩薩聞作是說。不驚不

怖不畏。當知是菩薩勤修精進。是名菩薩教

化無盡。云何菩薩助道無盡。菩薩所修助道

功德無量無邊。菩薩於中不應限量。何以故。

一切眾生所有功德。若去來現在。及聲聞

緣覺所有功德。於佛世尊始是成就一毛孔

功德。如是一一毛孔所有功德。乃至一切毛

孔功德。聚集成就始成如來一隨形好。如是

一一隨形好等。乃至一切隨形好功德。聚集

成就如是成就如來一相。如是一一相至三

十相。聚集如是三十相百倍功德。始成如

來眉間毫相。乃至修集倍是毫相百千功德。

始成如來無見頂相。是名菩薩助道功德無

盡。云何菩薩助智無盡。菩薩所修助智無量

無邊。菩薩於中不應限數。若三千大千世界

所有眾生。如一信行所成就智。如是信行。

比一法行所成就智。百分千分百千分百千

萬分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大千

世界眾生悉為法行。比一八人所成就智。百

分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻所

不能及。若三千大千世界所有眾生悉為八

人智。比一須陀洹所成就智。百分千分百

千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。若

三千大千世界所有眾生。悉為須陀洹智。比

一斯陀含所成就智。百分千分百千分百千

萬分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大千

世界所有眾生。悉為斯陀含智。比一阿那含

所成就智。百分千分百千分百千萬分。乃至

算數譬喻所不能及。若三千大千世界所有

眾生。悉為阿那含智。比一阿羅漢所成就智。

百分千分百千分百千萬分。乃至算數譬喻

所不能及。若三千大千世界所有眾生。悉為

阿羅漢智。比一緣覺所成就智。百分千分百

千分百千萬分。乃至算數譬喻所不能及。若

三千大千世界所有眾生。悉成緣覺智。比一百

劫菩薩所成就智。百分千分百千分百千萬

分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大千世

界所有眾生。悉為百劫菩薩所成就智。比一

得忍菩薩所成就智。百分千分百千分百千

萬分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大千

世界所有眾生。悉為得忍菩薩所成就智。比

一不退菩薩所成就智。百分千分百千分百

千萬分。乃至算數譬喻所不能及。若三千大

千世界。所有眾生悉得不退菩薩智。比一補

處菩薩所成就智。百分千分百千分百千萬

分。乃至算數譬喻所不能及。若無量無邊世

界眾生。悉如補處所成就智。比一如來是處

非處智。百分千分百千分百千萬分。乃至算

數譬喻所不能及。總說如來諸力無畏不共

之法亦復如是。若菩薩聞作是說。不驚不怖

不畏。當知是菩薩勤行精進。是名菩薩助智

無盡。云何菩薩助慧無盡。一切眾生所有心

行不可窮盡。菩薩於中不應計數。若過去未

來現在眾生所有心行。若有人於一念中。具

如是等三世眾生所有心行。如是念念皆亦

如是具諸心行。如一人心中所具心行。一切

無量無邊眾生皆亦如是。若過去未來現在

眾生。所有貪婬瞋恚愚癡及諸煩惱。若有一

人於一念中。具如是等三世眾生所有煩惱。

如是念念當亦如是。具諸煩惱無量無邊。如

一人心中所具諸結。一切無量無邊眾生皆

亦如是。菩薩於中生慧光明。一念慧光無諸

塵翳。悉照過去未來現在眾生煩惱諸心所

緣境界生住滅相無有遺餘。是菩薩於諸眾

生三世相應諸煩惱等無不盡知。舍利弗。譬

如虛空無所不覆。菩薩慧光亦復如是無所

不照。若菩薩聞作是說。不驚不怖不畏。當知

是菩薩勤行精進。是名菩薩助慧無盡。

云何菩薩修集助佛法無盡。菩薩所行修助

佛法無量無邊。若菩薩於中不應限量。從初

發心至坐道場。於其中間。修行具足六波羅

蜜。修行具足諸助道法。如是一切發心修行

一切善根不可稱計悉助佛法。是名菩薩修

助佛法而無有盡。是名菩薩八事修行精進

無盡。

復次舍利弗。菩薩精進亦不可盡。若身善業

若口善業若意善業常勤不住。何以故。菩

薩所作精進。常與身口意相應。雖身口精進

皆由於心。心為增上。云何菩薩心精進耶。

所謂心始心終。云何心始。初發心故。云何心

終。菩提心寂滅故。云何心始。於諸眾生起

大悲故。云何心終。無我人故。云何心始。攝

眾生故。云何心終。不取諸法故。云何心始。

不厭生死故。云何心終。無三界故。云何心

始。捨所有故。云何心終。無所輕故。云何心

始。受持戒故。云何心終。不持戒故。云何心

始。修行忍故。云何心終。無忿諍故。云何心

始。發行諸善故。云何心終。獨不雜故。云何

心始。修集定故。云何心終。心清淨故。云

何心始。多聞無厭故。云何心終。善思惟故。

云何心始。習問義故。云何心終。法無言說

故。云何心始。求智慧故。云何心終。斷戲論

故。云何心始。修四梵行故。云何心終。捨真

智故。云何心始。具五通故。云何心終。具漏

盡故。云何心始。發念處故。云何心終。念無

思惟故。云何心始。發正勤故。云何心終。脫

善不善故。云何心始。發如意分故。云何心

終。具報得故。云何心始。發諸根方便故。云

何心終。觀諸根法故。云何心始。集諸力故。

云何心終。智不壞故。云何心始。發助菩提

分故。云何心終。善知分別諸學方便故。云

何心始。求助道法故。云何心終。無進趣故。

云何心始。求寂滅故。云何心終。心永寂滅

故。云何心始。發起慧故。云何心終。善知法

故。云何心始。覺知因故。云何心終。善知因

故。云何心始。從他聞故。云何心終。於諸法

中無放逸故。云何心始。發嚴飾故。云何心

終。知身性故。云何心始。莊嚴口故。云何心

終。聖默然故。云何心始。行三脫故。云何心

終。無所作故。云何心始。降四魔故。云何心

終。捨結習故。云何心始。知方便故。云何心

終。了於慧故。云何心始。善知發故。云何心

終。善知度故。云何心始。知世俗故。云何心

終。善知真諦故。是名菩薩心精進也。是心

具足精進無盡故說始終。菩薩具足如是作

相。而心未常住於作業。是菩薩於諸業相知

而故作。云何菩薩知而故作。為諸善根故。

為諸眾生修大悲故不離有為。為一切佛真

妙智故不隨生死。是名菩薩摩訶薩毘梨耶

波羅蜜而不可盡。說是法時。七十那由他諸

天及人發阿耨多羅三藐三菩提心。三萬二

千菩薩摩訶薩得無生法忍。

爾時舍利弗。語無盡意言。善哉善哉唯

善男子。仁已快說菩薩毘梨耶波羅蜜而不

可盡。唯願仁者。當說菩薩禪波羅蜜。如諸菩

薩所得無盡禪波羅蜜。無盡意言。若菩薩摩

訶薩以十六事修行禪定而無有盡。不與聲

聞辟支佛共。何等十六。菩薩修定無有吾我。

具足如來諸禪定故。菩薩修定不味不著。不

求己樂故。菩薩修定行於大悲。斷諸眾生煩

惱結故。菩薩修定增益諸禪觀。見欲界諸過

患故。菩薩修定具諸通業。為知眾生諸心行

故。菩薩修定其心柔軟。於眾生中得自在故。

菩薩修定諸禪三昧善知入出。過於色界無

色界故。菩薩修定其心寂滅。勝於二乘諸禪

三昧故。菩薩修定更無有發。畢竟已作故。

菩薩修定無諸衰耗。善斷除滅諸習氣故。菩

薩修定常入智慧。過諸世間到彼岸故。菩薩

修定為知眾生心。度脫一切諸眾生故。菩

薩修定不斷三寶種。具足無盡諸禪定故。菩

薩修定無有退失。其心常定無諸錯謬故。

菩薩修定而得自在。具足一切諸善法故。菩

薩修定內善思惟。斷入出息得勝智故。舍利

弗。是名菩薩以十六事修行禪定而無有盡。

不與聲聞辟支佛共。云何名為菩薩修定。具

諸通智故。云何為通。云何為智。若見諸色

相是名為通。若知一切色盡法性而不證盡

是名為智。若聞音聲是名為通。解了三世一

切音聲無言辭相是名為智。若知一切眾生

心行是名為通。若知心行悉皆滅盡不證於

滅是名為智。若念過去是名為通。若知三世

無有罣礙是名為智。若能遍至諸佛世界是

名為通。若知佛界同虛空相是名為智。若求

諸法無破壞相是名為通。若不見法是名為

智。若不壞世間是名為通。若不雜行是名

為智。若過梵釋護世天王是名為通。過於

二乘學無學智。是名為智。是名菩薩修行禪

定通智差別。

唯舍利弗。菩薩若知一切眾生煩惱亂心。

是故修集諸禪定法。助成住心。舍利弗。如

是眾生煩惱心亂。菩薩於中。善修聚集助成

禪定。令此禪定住平等心。是名菩薩修行禪

定。若住眾生平等智中。是名為定。心行平

等性相平等畢竟平等發行平等。是名為定。

住於施戒忍辱精進禪定智慧及諸法等。是

名為定。如定等者則眾生等。眾生等者則諸

法等。入如是等是名為定。如是等定則等於

空。等於空者則眾生等。眾生等者則諸法

等。入如是等是名為定。如空等者則無相等。

無相等者則無願等。無願等者則無作等。無

作等者則眾生等。眾生等者則諸法等。入如

是等是名為定。自心等故他心亦等。是名為

定。一切等者。所謂利衰如地水火風。得是

等心心如虛空。無有高下常住不動。所行威

儀常定不轉。本性自爾不恌不高。自在無

畏寂默無言。知義知法知時非時。隨世所行

不雜於世。捨世八法滅一切結。遠離憒鬧樂

於獨處。菩薩如是修行諸法。於諸禪定心安

止住離世所作。是菩薩以方便慧入禪波羅

蜜。入禪定時生大悲心為諸眾生是名方便。

其心永寂是名為慧。入時念佛是名方便。不

依止禪是名為慧。入時攝取一切善法。是名

方便。不分別法性。是名為慧。入時趣向莊

嚴佛身。是名方便。於佛法身不生分別。是

名為慧。入時念佛聲如梵音。是名方便。於

法性中無言說相。是名為慧。入時受持心如

金剛。是名方便。思惟諸法本性不亂。是名

為慧。入時不捨本所誓願教化眾生。是名方

便。於一切法思惟無我。是名為慧。入時思

惟一切善根。是名方便。思惟善根性無所住。

是名為慧。入時遍觀諸佛世界。是名方便。

見諸佛界同於虛空。是名為慧。入時莊嚴菩

提道場。是名方便。觀所莊嚴同於寂滅。是

名為慧。入時欲轉無上法輪。是名方便。思

惟法輪無轉不轉。是名為慧。入時一向修助

覺分。是名方便。為知眾生諸熱惱心。是故

修集如來禪定。知一切法相應不相應有相

無相一切相續。隨順菩薩決定思惟。是名為

慧。是名菩薩入於禪定方便慧也。如是菩薩。

禪波羅蜜方便智慧。二事俱行得佛法器。一

切諸魔不能破壞。說是法時。三萬二千菩

薩得日燈三昧。何因緣故名日燈三昧。譬如

日出。燈火月光星宿諸明悉不復現。菩薩大

士得是定已。先所修智一切二乘學與無學。

及餘眾生所得諸智。皆亦如是悉不復現。是

名日燈三昧。菩薩住於禪波羅蜜。即於無量

百千種種諸禪三昧而得自在。今於此中當

說少分。其名曰電燈三昧。淨三昧。月光三

昧。淨莊嚴三昧。日光三昧。不可思議三昧。

勇出三昧。照明三昧。無垢光明三昧。功德

光明三昧。一切法中得自在三昧。吉道三昧。

無憂三昧。堅稱三昧。勇出如須彌山等三

昧。法炬三昧。法健三昧。法尊三昧。自在知

一切法三昧。住法聚三昧。總持法淨三昧。

隨知他心行三昧。法幢瓔珞三昧。燒一切煩

惱三昧。破四魔力三昧。十力聲勇健三昧。

無礙斷礙三昧。手燈三昧。施得名聞三昧。

持地三昧。住無我如須彌山三昧。勝諸明

智三昧。智焰三昧。生慧三昧。修禪三昧。無

量自在三昧。心調伏無我無我所成就三昧。

水月三昧。日聲三昧。無有高下如佛三昧。

離相三昧。如善調象師子遊戲三昧。念佛三

昧。念法得智自在無礙三昧。無退不退三昧。

不眴三昧。勝淨光無我三昧。空三昧。無相

三昧。無願三昧。住心平等三昧。金剛三昧。

增上三昧。無能勝三昧。旋三昧。淨聲三昧。

善分別三昧。離煩惱三昧。廣大如空三昧。

入諸功德三昧。念意進覺三昧。勇慧三昧。

辯無盡三昧。語無盡三昧。總持三昧。不忘

三昧。善作三昧。觀一切世三昧。善知所樂

三昧。生踊躍三昧。勇慈心淨三昧。大悲根

本三昧。入喜三昧。捨離三纏三昧。法義

三昧。法作三昧。智炬三昧。智海三昧。不波

蕩三昧。一切心喜三昧。調伏三昧。解脫智

三昧。已自在三昧。法場金剛幢三昧。蓮華

三昧。蓮華增上三昧。離世法三昧。不動三

昧。慧增上三昧。諸佛所念首楞嚴三昧。無

諍三昧。火三昧。火明三昧。解脫勝智三昧。

莊嚴佛身三昧。遍照三昧。入眾生心歡喜三

昧。順助道三昧。莊嚴諸波羅蜜三昧。寶鬘

三昧。與諸覺華三昧。與解脫果三昧。甘露

三昧。速疾如風三昧。實際三昧。遮海濤三

昧。山相搏三昧。廣大神足三昧。見無量

諸佛三昧。聞持三昧。不亂三昧。一念智無

量功德海淨三昧。如是等不可計那由他諸

三昧。入禪波羅蜜時悉得清淨。舍利弗。是

名菩薩修行禪定而不可盡。

爾時舍利弗。語無盡意言。善哉善哉。善男

子。仁已快說菩薩禪波羅蜜。唯願仁者。當

說菩薩般若波羅蜜。如諸菩薩所得無盡般

若波羅蜜。善男子。般若波羅蜜。云何行云

何入。無盡意言。唯舍利弗。般若波羅蜜。如

聞修行善入思惟。舍利弗言。唯善男子。云

何如聞修行。無盡意言。聞者具八十行。何

等八十。欲修行順心行。畢竟心行。常發起

行。親近善友行。無憍慢行。不放逸行。恭敬

行。隨順教行。從善語行。數往法師所行。

至心聽法行。善思惟行。不亂心行。勤進心

行。生寶想行。起藥想行。除諸病行。念器

行。進覺行。意喜行。入覺行。聞無厭行。增

長捨行。調智行。親近多聞行。發歡喜行。身

輕悅行。心柔和行。聞無疲倦行。聞義行。聞

法行。聞威儀行。聞他說行。聞所未聞行。聞

諸通行。不求餘乘行。聞諸波羅蜜行。聞菩

薩藏行。聞諸攝法行。聞方便行。聞四梵行。

聞念正智行。聞生方便行。聞無生方便行。

觀不淨行。思惟慈行。觀因緣行。觀無常行。

觀苦行。觀無我行。觀寂滅行。觀空行。觀無

相行。觀無願行。觀無作行。作善行。持真實

行。不失行。好惡住處防護心行。勤進無懈

行。善分別諸法行。知諸煩惱非伴侶行。護

諸善法自伴侶行。降伏煩惱非伴侶行。親近

正法財行。斷諸貧窮行。智者所讚行。欣樂

利根行。眾聖所勸行。令非聖者生歡喜行。

觀諸諦行。觀陰過患行。思量有為多過患行。

思義行。不作一切惡行。自利利他行。隨順

增進諸善業行。進增上行。得一切佛法行。

舍利弗。是名菩薩如其所聞具八十行。

舍利弗。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。具三

十二事善入思惟。何等三十二。善入受持定。

善入分別慧。善入心柔和。善入身獨行。善

入十二緣。善入不斷。善入不常。善入因緣

生法。善入無眾生無命無人。善入無來去住

處。善入無進不斷因果。善入空不懈。善入

無相不廢。善入無願不捨。善入不證空無

相無願。善入生諸禪三昧。善入不隨禪定生。

善入生諸通智。善入不證無漏法。善入內觀

法。善入不證決定。善入思量有為法過患。

善入不著有為法。善入觀一切眾生無我而

不捨大悲。善入一切趣諸怖畏處。善入雖生

諸趣非業故生。善入離欲。善入不證離欲法。

善入捨所樂欲。善入不捨法樂。善入捨一切

戲論諸覺。善入不捨方便諸觀。舍利弗。是

名菩薩行般若波羅蜜三十二事善入思惟。

又復善思惟者所謂善順句。善順句者是不

始句。是不終句。是不住句。是無依句。是

不動句。是不猗句。是平等句。是非等句。是

真實句。是正真句。是不變句。是清淨句。是

永寂句。是不然句。是不舉句。是不下句。是

不滅句。是不增句。是不共句。是不戲論句。

是如句。是不如句。是如非如句。是非如非

不如句。是如實句。是三世平等句。是三際

句。是不住色句。是不住受想行識句。是不

住地大句。是不住水火風句。是不住眼界色

界眼識界句。是不住耳界聲界耳識界句。是

不住鼻界香界鼻識界句。是不住舌界味界

舌識界句。是不住身界觸界身識界句。是不

住意界法界意識界句。是念義句。是念智

句。是了義經句。是念法句。是名菩薩善入

思惟。

又復善思惟者。所謂一切諸法。若我無我如

是諸法隨順觀察。若知眾生無有我者。即是

隨順觀察諸法。如是觀察即是善入思惟。如

善思惟即是思惟生死涅槃同一法界。觀是

二句無有差別。如是見者是名勤進善入思

惟。若觀黑法及以白法二性平等無有差別。

是名勤進善入思惟。若觀諸枙及以無枙

不動不恃。是名勤進善入思惟。若菩薩起善

思惟。為諸眾生而不捨離。於諸法相亦不分

別。是名菩薩發善思惟。舍利弗。如聞行者。

如是得入報善思惟是名為慧。

舍利弗。菩薩慧者。有十六法不於中住。云何

十六。不住無明行識名色六入觸受愛取有

生老死乃至不住無明滅至生死滅。不住根

本身見乃至不住六十二見。不住高下乃至

不住世法利衰毀譽稱譏苦樂。不住慢慢增

上慢勝慢我慢下慢憍慢邪慢乃至不住二十

煩惱。不住因貪所起諸結。若麤若細若上中

下。乃至不住貪欲所起一切諸結。不住癡闇

覆蓋諸礙。乃至不住因癡所起一切諸結。

不住婬欲愛濁。不住陰死煩惱天魔乃至不

住因魔所起諸魔事等。不住我人眾生壽命

養育士夫。乃至不住取眾生相。不住業障報

障法障煩惱障諸見障乃至不住一切習氣。

不住思想憶想分別想緣相想境界見聞覺

知乃至不住一切諸結。不住隨眾生心行智

乃至不住八萬四千法聚。不住慳貪布施破

戒持戒瞋恚忍辱懈怠精進亂意禪定愚癡智

慧乃至不住諸波羅蜜伴非伴等。不住定亂

邪正善不善世間出世間可作不可作有漏無

漏有為無為黑法白法生死涅槃乃至不住一

切諸法伴非伴等。不住眾生異相諸乘異相

佛界異相諸佛異相諸法異相聖眾異相乃至

不住一切異相。不住知不知識不識世諦真

諦乃至不住一切諸相。所謂菩薩思惟慧者。

無聞無行無身無相無形無為。如是真慧。不

住一切憶想思惟心作止住名字異相。舍利

弗。是名菩薩真智慧者不住如是十六法中。

舍利弗。云何菩薩慧者。處所具八方便。何

等八。諸陰方便。諸界方便。諸入方便。諸諦

方便。諸緣方便。三世方便。諸乘方便。諸法

方便。云何諸陰方便。若說諸陰如沫如泡。

如熱時焰。如芭蕉樹。如幻如夢。如呼聲響。

如鏡中像。如影如化色。如水沫如水沫性。

非我非眾生。非命非人。色亦如是。能如是

知是名菩薩觀色方便。受喻如泡。想喻如

焰。行如芭蕉。識喻如幻。如泡如焰如芭蕉

幻性。無我無眾生。無命無人。受想行識亦

復如是。能如是知。是名菩薩觀受想行識方

便。諸陰如夢如響。如像如影。如化如化等

性。無我無眾生無命無人。是諸陰等亦復如

是。能如是知是名菩薩觀陰方便。所謂陰者

即世間相。世間相者是可壞相。如可壞相即

無常性。苦性。無我性。寂滅性。能如是知是

名菩薩觀陰方便。云何菩薩知界方便。法界

地界。水火風界。是法界中。無有堅相濕相

熱相動相。法界眼界耳界鼻舌身意界。是法

界中。無有見相聞相嗅相別相覺相知相。法

界色界聲香味觸法。是法界中。無眼可見相。

耳可聞相。鼻可嗅相。舌可別相。身可覺相。

意可知相。法界眼識界。耳鼻舌身意識界。

是法界中。無眼識知色。乃至無意識知法。

法界色界法界非色作相。乃至法界亦復如

是。法界我界無二無別。法界欲界色界無色

界我界生死界涅槃界無二無別。法界虛空

界。一切法界我界空界。無相無願無作不出

不生無所有等如涅槃。虛空涅槃。及一切

法等。無有二。如是無量有為法界入無為界。

能如是知如是說者。是名菩薩知界方便。

云何菩薩觀入方便。如佛所說。眼空我空我

所空。何以故。是眼性中。無我無我所。耳鼻

舌身意空亦復如是。觀是入者見一切法。若

善不善。無有二相。是名菩薩觀入方便。若

眼入色。入若見眼色離欲。不證離欲法。是

名菩薩觀入方便。耳入聲入鼻入香入舌入

味入身入觸入意入法入。若見離欲不證離

欲法。是名菩薩觀入方便。所謂入者。若聖

入非聖入。云何聖入。若修集道。云何非聖

入。不修集道。若菩薩住道。於不修道者生

大悲心不捨入道。是名菩薩觀入方便。

云何菩薩。觀諦方便。所謂甚深難入。云何

難入。若苦智集智滅智道智。苦智者觀陰無

生。集智者觀斷愛因。滅智者觀無明等諸

煩惱無有和合。道智者得平等觀。於一切法

無所倚著。菩薩若於四聖諦中作如是觀。

而不取證為化眾生。是名菩薩觀諦方便。復

有三諦。何等三。俗諦。第一義諦。相諦。云

何俗諦。若世間所用語言文字假名法等。云

何第一義諦。乃至無有心行。何況當有言語

文字。云何相諦。觀一切相同於一相。一相

者即是無相。菩薩隨順俗諦而不厭倦。觀第

一義諦而不取證。觀諸相諦一相無相。是

名菩薩觀諦方便。復有二諦。何等二。俗諦。

第一義諦。何等俗諦。若說苦集道諦。若世

間語言文字假名法等。云何第一義諦。若

於涅槃法終不忘失。何以故。如與法界其性

常故。菩薩隨俗不生厭倦。觀第一義而不

取證。復有一諦。何等為一。於一切法無所

倚著。為化眾生現有所著。是名菩薩觀諦

方便。復次五陰苦。若見五陰苦相。是名為

苦觀。苦即空是名苦智觀苦聖諦。若觀五陰

諸煩惱愛因見因是名為集。若觀愛因見因。

不取不著不希不求。是名集智觀集聖諦。若

五陰畢竟盡相。過去已滅。未來未生。現在

不住。是名為滅。能如是知。是名滅智觀滅

聖諦。若得道者證集滅智比智知已是名為

道。若於是中悉見空性。是名道智觀道聖諦。

若能如是觀四聖諦。是名菩薩觀諦方便。若

一切受是名為苦。若於諸受思惟分別。是名

苦智觀苦聖諦。受因和合是名為集。若於受

因知如真實。是名集智觀集聖諦。若除諸受

無受者受。觀受滅盡不證於滅。為化眾生。

是名滅智觀滅聖諦。若有所受是名為道。雖

有和合猶如筏喻。不為所受不求於道。是名

道智觀道聖諦。作如是知。見四聖諦清淨平

等。是名菩薩觀諦方便。復次略說生苦是名

為苦。若觀於生。是名苦智觀苦聖諦。生從

因緣是名為集。若觀有非有。是名集智觀集

聖諦。一切生非生是即非滅。若法不生即無

有滅。是名為滅。若觀此滅即是滅智觀滅聖

諦。若如是等。推求稱量思惟分別是名為道。

若滅如是求稱量等。入法門者是名道智。觀

道聖諦。若住於智不證聖諦。是名菩薩觀諦

方便。云何菩薩觀緣方便。集不善思惟故無

明集。無明集故行集。行集故識集。識集故

名色集。名色集故六入集。六入集故觸集。

觸集故受集。受集故愛集。愛集故取集。取

集故有集。有集故生集。生集故老死集。老

死集故憂悲苦惱集。若知如是諸苦聚集。是

名菩薩觀緣方便。若住如是諸法聚集。則不

長養。無所作。無諍訟。無有主。無所屬。無繫

縛。所謂若因善法。因不善法。因不動法。若

因向涅槃法。如是等法如實分別。若諸眾生

根量齊限。因是諸根所作諸業。若有受報及

非受報。善知其因聚集方便。是名菩薩觀緣

方便。不善思惟滅則無明滅。無明滅故行滅。

行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入

滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛

滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。

生滅故老死滅。老死滅故憂悲苦惱諸苦聚

滅。若知如是諸苦聚滅。是名菩薩觀緣方便。

一切諸法屬因屬緣屬和合。若法屬因緣和

合。是法則不屬我人眾生壽命。若法不屬我

人眾生壽命則不入法數。能如是知是名菩

薩觀緣方便。若菩薩所修諸法。為助菩提安

止菩提。如是諸緣悉見滅盡。而不取證為化

眾生。是名菩薩觀緣方便。云何觀三世方便。

若念過去己身他身。善不善心心數法。不

善心法。呵責毀呰善心數法。悉以迴向無

上菩提。是名菩薩觀過去方便。若未來世心

心數法。一向專念菩提之道。若起善心願悉

迴向無上菩提。所有不善心心數法不令入

心。發如是願是名菩薩未來方便。若現在世

心心數法。善思惟等所作諸業。悉以迴向

無上菩提。是名菩薩觀現在方便。作如是方

便。是名菩薩觀三世方便。復次善解三世空

無所有。若作是觀觀三世空智慧力故。若於

三世諸佛所種無量功德。悉以迴向無上菩

提方便力故。如是方便。是名菩薩觀三世方

便。復次雖見過去盡法不至未來。而常修善

精勤不懈。觀未來法。雖無生出不捨精進願

向菩提。觀現在法。雖念念滅。其心不忘發

趣菩提。如是方便。是名菩薩觀三世方便。

過去已滅未來未至現在不住。雖如是觀心

心數法生滅散壞。而常不捨聚集善根助菩

提法。如是方便。是名菩薩觀三世方便。

復次若諸神通。念過去世所作善根。念已迴

向無上菩提。念未來世未生善根。願心所圖

如意成就。現在世中常生善根。專念不懈迴

向無上菩提之道。如是方便。是名菩薩觀三

世方便。復次若化眾生。念過去世所作善根

助道功德。所謂隨眾生心應可化者。如其所

樂悉已化訖。若未來世所有眾生。或須見佛

及諸聖人而得度者。隨形應適悉令得度。若

現在世所有眾生。若應聞法應見神力。亦

隨所應皆悉化之。隨所教化諸眾生已。即於

三世成自他利。如是之利悉為菩提具無礙

智。如是方便。是名菩薩觀三世方便。

舍利弗。云何菩薩觀諸乘方便。世有三乘。

何等三。聲聞乘。緣覺乘。大乘。復有二乘。

何等二。天乘人乘。云何菩薩觀聲聞乘。佛

未出世無聲聞乘。何以故。從他聞法生於正

見。所謂聞者持戒威儀。威儀具故戒聚具足。

戒聚具足已定聚具足。定聚具足已慧聚具

足。慧聚具足已解脫聚具足。解脫聚具足已

解脫知見聚具足。如是方便。是名菩薩觀聲

聞乘方便。復次觀聲聞乘。若善不善及不動

行。心常毀呰厭離三界。觀一切行無常苦無

我寂滅涅槃。乃至一念不悕受生。常懷怖

懼心不甘樂。觀陰如怨界如毒蛇。入如空

聚。於一切趣不願受生。若能如是開示分別。

是名菩薩觀聲聞乘方便。云何菩薩觀緣覺

乘方便。若緣覺出世。觀其所行如實知之。

緣覺所行出過聲聞所有功德。欲精進不放

逸。持戒少聞不多供養諸佛世尊給侍使令。

以中根故常有厭心。所作眾事皆悉尟少。

厭患憒鬧常樂遠離。獨住空閑威儀庠序。出

入凝重安心靜默簡於人事。能為眾生現世

福田。其心翫樂觀十二緣。常念一法出世涅

槃。數遊禪定不從他聞自然覺了少分境界。

因緣悟道故名緣覺。若能如是開示分別。是

名菩薩觀緣覺乘方便。云何菩薩觀大乘方

便。其乘無量。今於此中當說少分。是乘無

量悉能容受。一切眾生。無罣礙故。是乘增

長一切善根。令無量眾生得受用故。是乘具

足諸波羅蜜。能隨眾生心行化故。是乘能過

助道之法。進趣無礙至道場故。是乘平等無

礙光明照於一切無量眾生悉堪受故。是乘

無畏過怯弱道。悉能示現諸佛法故。是乘能

壞一切諸魔外道邪眾。了十二緣。建立佐助

菩提幢故。是乘能除一切諸邊有無斷常因

緣。諸見所起煩惱障礙。覆蓋疑網調戲。得

佛無礙真智慧故。是乘富足具諸珍寶。真實

不虛能益眾生。大悲勇猛本願成就故。是乘

具足十力無畏不共之法。相好嚴身身口意

故。如是方便。是名菩薩觀大乘方便。云何

菩薩觀一切法方便。所謂若有為。若無為。

菩薩於中善知方便。云何善觀有為方便。所

有身善業。口善業意善業。願以迴向無上菩

提。是名有為方便。若觀身口意業同菩提

相。迴向菩提。是名菩薩觀無為方便。復次

有為方便。若能聚集五波羅蜜。是名有為方

便。雖知般若波羅蜜其性無為。於所聚集終

無厭賤。要欲具足諸波羅蜜。深解善根同無

漏菩提。而猶願成一切種智。是名菩薩無為

方便。復次有為方便。住於無礙平等心中。

以四攝法攝取眾生。是名有為方便。云何無

為方便。善解眾生無我無人無所悕求。知

四攝法同無為解脫。而能迴向一切種智。是

名無為方便。復次有為方便。若諸煩惱生死

相續斷令不起。所有善根助菩提者令不斷

絕。乃至不行少煩惱分。是名有為方便。云

何無為方便。雖觀空無相無願。知此三空即

助道方便故能不證。是名無為方便。復次有

為方便。雖在三界不為三界煩惱所污。是名

有為方便。云何無為方便。雖出三界不證於

出。是名無為方便。如佛所說知諸法方便則

能具足一切種智。何以故。一切種智無量無

邊。具足正念慧方便故。是故名為一切法方

便。舍利弗。是名菩薩智慧所緣八方便也。

舍利弗。是八方便能攝菩薩無盡智慧。舍

利弗。是慧能解。觀了善法不善法故。是慧

如箭。善射法故。是慧財行。聖法現在故。

是慧真解。斷除諸見煩惱障礙諸覆蓋故。是

慧定願。悉能滿足本所求故。是慧消融。能除

煩惱諸焦熱故。是慧悅豫。不斷法樂故。是

慧正念。了所緣義故。是慧安住。具三十七

助道法故。是慧得相。如所行乘能具足故。

是慧解相。性智照故。是慧能度。過諸流故。

是慧能進。成正定決定故。是慧正見。具

足一切諸善法故。是慧歡喜。墮煩惱者能

拔濟故。是慧殊勝。得頂法故。是慧微妙。自

然覺故。是慧不行。不近三世故。是慧攝取。

具一切方便故。是慧能斷。過諸思想故。是

慧不放逸。捨離闇曚故。是慧初始。發行一

切諸善法故。是慧能發。具諸乘故。是慧照

明。除無明網故。是慧與眼。一切眾生如其

所解得明了故。是慧無依。過眼色故。是慧

第一義。出真實故。是慧無諍。善分別故。是

慧明了。向智門故。是慧無盡。能遍行故。是

慧不逆。見十二緣故。是慧解脫。諸纏繫縛

悉善斷故。是慧不雜。離於一切障礙法故。

舍利弗。一切眾生所有心行。如是智慧悉能

照達。如眾生心行慧思智諸煩惱門。如是

智慧皆悉觀了。若聲聞緣覺菩薩如來所有

智慧。是菩薩悉能遍學。舍利弗。是名菩薩

無盡之慧。以是無盡慧具無盡智。說是法時。

三萬二千菩薩善根熟者。得無生法忍。

大方等大集經卷第二十八

1	T13n0397_p0192a19
2	T13n0397_p0192a20
3	T13n0397_p0192a21
4	T13n0397_p0192a22
5	T13n0397_p0192a23
6	T13n0397_p0192a24
7	T13n0397_p0192a25
8	T13n0397_p0192a26
9	T13n0397_p0192a27
10	T13n0397_p0192a28
11	T13n0397_p0192a29
12	T13n0397_p0192b01
13	T13n0397_p0192b02
14	T13n0397_p0192b03
15	T13n0397_p0192b04
16	T13n0397_p0192b05
17	T13n0397_p0192b06
18	T13n0397_p0192b07
19	T13n0397_p0192b08
20	T13n0397_p0192b09
21	T13n0397_p0192b10
22	T13n0397_p0192b11
23	T13n0397_p0192b12
24	T13n0397_p0192b13
25	T13n0397_p0192b14
26	T13n0397_p0192b15
27	T13n0397_p0192b16
28	T13n0397_p0192b17
29	T13n0397_p0192b18
30	T13n0397_p0192b19
31	T13n0397_p0192b20
32	T13n0397_p0192b21
33	T13n0397_p0192b22
34	T13n0397_p0192b23
35	T13n0397_p0192b24
36	T13n0397_p0192b25
37	T13n0397_p0192b26
38	T13n0397_p0192b27
39	T13n0397_p0192b28
40	T13n0397_p0192b29
41	T13n0397_p0192c01
42	T13n0397_p0192c02
43	T13n0397_p0192c03
44	T13n0397_p0192c04
45	T13n0397_p0192c05
46	T13n0397_p0192c06
47	T13n0397_p0192c07
48	T13n0397_p0192c08
49	T13n0397_p0192c09
50	T13n0397_p0192c10
51	T13n0397_p0192c11
52	T13n0397_p0192c12
53	T13n0397_p0192c13
54	T13n0397_p0192c14
55	T13n0397_p0192c15
56	T13n0397_p0192c16
57	T13n0397_p0192c17
58	T13n0397_p0192c18
59	T13n0397_p0192c19
60	T13n0397_p0192c20
61	T13n0397_p0192c21
62	T13n0397_p0192c22
63	T13n0397_p0192c23
64	T13n0397_p0192c24
65	T13n0397_p0192c25
66	T13n0397_p0192c26
67	T13n0397_p0192c27
68	T13n0397_p0192c28
69	T13n0397_p0192c29
70	T13n0397_p0193a01
71	T13n0397_p0193a02
72	T13n0397_p0193a03
73	T13n0397_p0193a04
74	T13n0397_p0193a05
75	T13n0397_p0193a06
76	T13n0397_p0193a07
77	T13n0397_p0193a08
78	T13n0397_p0193a09
79	T13n0397_p0193a10
80	T13n0397_p0193a11
81	T13n0397_p0193a12
82	T13n0397_p0193a13
83	T13n0397_p0193a14
84	T13n0397_p0193a15
85	T13n0397_p0193a16
86	T13n0397_p0193a17
87	T13n0397_p0193a18
88	T13n0397_p0193a19
89	T13n0397_p0193a20
90	T13n0397_p0193a21
91	T13n0397_p0193a22
92	T13n0397_p0193a23
93	T13n0397_p0193a24
94	T13n0397_p0193a25
95	T13n0397_p0193a26
96	T13n0397_p0193a27
97	T13n0397_p0193a28
98	T13n0397_p0193a29
99	T13n0397_p0193b01
100	T13n0397_p0193b02
101	T13n0397_p0193b03
102	T13n0397_p0193b04
103	T13n0397_p0193b05
104	T13n0397_p0193b06
105	T13n0397_p0193b07
106	T13n0397_p0193b08
107	T13n0397_p0193b09
108	T13n0397_p0193b10
109	T13n0397_p0193b11
110	T13n0397_p0193b12
111	T13n0397_p0193b13
112	T13n0397_p0193b14
113	T13n0397_p0193b15
114	T13n0397_p0193b16
115	T13n0397_p0193b17
116	T13n0397_p0193b18
117	T13n0397_p0193b19
118	T13n0397_p0193b20
119	T13n0397_p0193b21
120	T13n0397_p0193b22
121	T13n0397_p0193b23
122	T13n0397_p0193b24
123	T13n0397_p0193b25
124	T13n0397_p0193b26
125	T13n0397_p0193b27
126	T13n0397_p0193b28
127	T13n0397_p0193b29
128	T13n0397_p0193c01
129	T13n0397_p0193c02
130	T13n0397_p0193c03
131	T13n0397_p0193c04
132	T13n0397_p0193c05
133	T13n0397_p0193c06
134	T13n0397_p0193c07
135	T13n0397_p0193c08
136	T13n0397_p0193c09
137	T13n0397_p0193c10
138	T13n0397_p0193c11
139	T13n0397_p0193c12
140	T13n0397_p0193c13
141	T13n0397_p0193c14
142	T13n0397_p0193c15
143	T13n0397_p0193c16
144	T13n0397_p0193c17
145	T13n0397_p0193c18
146	T13n0397_p0193c19
147	T13n0397_p0193c20
148	T13n0397_p0193c21
149	T13n0397_p0193c22
150	T13n0397_p0193c23
151	T13n0397_p0193c24
152	T13n0397_p0193c25
153	T13n0397_p0193c26
154	T13n0397_p0193c27
155	T13n0397_p0193c28
156	T13n0397_p0193c29
157	T13n0397_p0194a01
158	T13n0397_p0194a02
159	T13n0397_p0194a03
160	T13n0397_p0194a04
161	T13n0397_p0194a05
162	T13n0397_p0194a06
163	T13n0397_p0194a07
164	T13n0397_p0194a08
165	T13n0397_p0194a09
166	T13n0397_p0194a10
167	T13n0397_p0194a11
168	T13n0397_p0194a12
169	T13n0397_p0194a13
170	T13n0397_p0194a14
171	T13n0397_p0194a15
172	T13n0397_p0194a16
173	T13n0397_p0194a17
174	T13n0397_p0194a18
175	T13n0397_p0194a19
176	T13n0397_p0194a20
177	T13n0397_p0194a21
178	T13n0397_p0194a22
179	T13n0397_p0194a23
180	T13n0397_p0194a24
181	T13n0397_p0194a25
182	T13n0397_p0194a26
183	T13n0397_p0194a27
184	T13n0397_p0194a28
185	T13n0397_p0194a29
186	T13n0397_p0194b01
187	T13n0397_p0194b02
188	T13n0397_p0194b03
189	T13n0397_p0194b04
190	T13n0397_p0194b05
191	T13n0397_p0194b06
192	T13n0397_p0194b07
193	T13n0397_p0194b08
194	T13n0397_p0194b09
195	T13n0397_p0194b10
196	T13n0397_p0194b11
197	T13n0397_p0194b12
198	T13n0397_p0194b13
199	T13n0397_p0194b14
200	T13n0397_p0194b15
201	T13n0397_p0194b16
202	T13n0397_p0194b17
203	T13n0397_p0194b18
204	T13n0397_p0194b19
205	T13n0397_p0194b20
206	T13n0397_p0194b21
207	T13n0397_p0194b22
208	T13n0397_p0194b23
209	T13n0397_p0194b24
210	T13n0397_p0194b25
211	T13n0397_p0194b26
212	T13n0397_p0194b27
213	T13n0397_p0194b28
214	T13n0397_p0194b29
215	T13n0397_p0194c01
216	T13n0397_p0194c02
217	T13n0397_p0194c03
218	T13n0397_p0194c04
219	T13n0397_p0194c05
220	T13n0397_p0194c06
221	T13n0397_p0194c07
222	T13n0397_p0194c08
223	T13n0397_p0194c09
224	T13n0397_p0194c10
225	T13n0397_p0194c11
226	T13n0397_p0194c12
227	T13n0397_p0194c13
228	T13n0397_p0194c14
229	T13n0397_p0194c15
230	T13n0397_p0194c16
231	T13n0397_p0194c17
232	T13n0397_p0194c18
233	T13n0397_p0194c19
234	T13n0397_p0194c20
235	T13n0397_p0194c21
236	T13n0397_p0194c22
237	T13n0397_p0194c23
238	T13n0397_p0194c24
239	T13n0397_p0194c25
240	T13n0397_p0194c26
241	T13n0397_p0194c27
242	T13n0397_p0194c28
243	T13n0397_p0194c29
244	T13n0397_p0195a01
245	T13n0397_p0195a02
246	T13n0397_p0195a03
247	T13n0397_p0195a04
248	T13n0397_p0195a05
249	T13n0397_p0195a06
250	T13n0397_p0195a07
251	T13n0397_p0195a08
252	T13n0397_p0195a09
253	T13n0397_p0195a10
254	T13n0397_p0195a11
255	T13n0397_p0195a12
256	T13n0397_p0195a13
257	T13n0397_p0195a14
258	T13n0397_p0195a15
259	T13n0397_p0195a16
260	T13n0397_p0195a17
261	T13n0397_p0195a18
262	T13n0397_p0195a19
263	T13n0397_p0195a20
264	T13n0397_p0195a21
265	T13n0397_p0195a22
266	T13n0397_p0195a23
267	T13n0397_p0195a24
268	T13n0397_p0195a25
269	T13n0397_p0195a26
270	T13n0397_p0195a27
271	T13n0397_p0195a28
272	T13n0397_p0195a29
273	T13n0397_p0195b01
274	T13n0397_p0195b02
275	T13n0397_p0195b03
276	T13n0397_p0195b04
277	T13n0397_p0195b05
278	T13n0397_p0195b06
279	T13n0397_p0195b07
280	T13n0397_p0195b08
281	T13n0397_p0195b09
282	T13n0397_p0195b10
283	T13n0397_p0195b11
284	T13n0397_p0195b12
285	T13n0397_p0195b13
286	T13n0397_p0195b14
287	T13n0397_p0195b15
288	T13n0397_p0195b16
289	T13n0397_p0195b17
290	T13n0397_p0195b18
291	T13n0397_p0195b19
292	T13n0397_p0195b20
293	T13n0397_p0195b21
294	T13n0397_p0195b22
295	T13n0397_p0195b23
296	T13n0397_p0195b24
297	T13n0397_p0195b25
298	T13n0397_p0195b26
299	T13n0397_p0195b27
300	T13n0397_p0195b28
301	T13n0397_p0195b29
302	T13n0397_p0195c01
303	T13n0397_p0195c02
304	T13n0397_p0195c03
305	T13n0397_p0195c04
306	T13n0397_p0195c05
307	T13n0397_p0195c06
308	T13n0397_p0195c07
309	T13n0397_p0195c08
310	T13n0397_p0195c09
311	T13n0397_p0195c10
312	T13n0397_p0195c11
313	T13n0397_p0195c12
314	T13n0397_p0195c13
315	T13n0397_p0195c14
316	T13n0397_p0195c15
317	T13n0397_p0195c16
318	T13n0397_p0195c17
319	T13n0397_p0195c18
320	T13n0397_p0195c19
321	T13n0397_p0195c20
322	T13n0397_p0195c21
323	T13n0397_p0195c22
324	T13n0397_p0195c23
325	T13n0397_p0195c24
326	T13n0397_p0195c25
327	T13n0397_p0195c26
328	T13n0397_p0195c27
329	T13n0397_p0195c28
330	T13n0397_p0195c29
331	T13n0397_p0196a01
332	T13n0397_p0196a02
333	T13n0397_p0196a03
334	T13n0397_p0196a04
335	T13n0397_p0196a05
336	T13n0397_p0196a06
337	T13n0397_p0196a07
338	T13n0397_p0196a08
339	T13n0397_p0196a09
340	T13n0397_p0196a10
341	T13n0397_p0196a11
342	T13n0397_p0196a12
343	T13n0397_p0196a13
344	T13n0397_p0196a14
345	T13n0397_p0196a15
346	T13n0397_p0196a16
347	T13n0397_p0196a17
348	T13n0397_p0196a18
349	T13n0397_p0196a19
350	T13n0397_p0196a20
351	T13n0397_p0196a21
352	T13n0397_p0196a22
353	T13n0397_p0196a23
354	T13n0397_p0196a24
355	T13n0397_p0196a25
356	T13n0397_p0196a26
357	T13n0397_p0196a27
358	T13n0397_p0196a28
359	T13n0397_p0196a29
360	T13n0397_p0196b01
361	T13n0397_p0196b02
362	T13n0397_p0196b03
363	T13n0397_p0196b04
364	T13n0397_p0196b05
365	T13n0397_p0196b06
366	T13n0397_p0196b07
367	T13n0397_p0196b08
368	T13n0397_p0196b09
369	T13n0397_p0196b10
370	T13n0397_p0196b11
371	T13n0397_p0196b12
372	T13n0397_p0196b13
373	T13n0397_p0196b14
374	T13n0397_p0196b15
375	T13n0397_p0196b16
376	T13n0397_p0196b17
377	T13n0397_p0196b18
378	T13n0397_p0196b19
379	T13n0397_p0196b20
380	T13n0397_p0196b21
381	T13n0397_p0196b22
382	T13n0397_p0196b23
383	T13n0397_p0196b24
384	T13n0397_p0196b25
385	T13n0397_p0196b26
386	T13n0397_p0196b27
387	T13n0397_p0196b28
388	T13n0397_p0196b29
389	T13n0397_p0196c01
390	T13n0397_p0196c02
391	T13n0397_p0196c03
392	T13n0397_p0196c04
393	T13n0397_p0196c05
394	T13n0397_p0196c06
395	T13n0397_p0196c07
396	T13n0397_p0196c08
397	T13n0397_p0196c09
398	T13n0397_p0196c10
399	T13n0397_p0196c11
400	T13n0397_p0196c12
401	T13n0397_p0196c13
402	T13n0397_p0196c14
403	T13n0397_p0196c15
404	T13n0397_p0196c16
405	T13n0397_p0196c17
406	T13n0397_p0196c18
407	T13n0397_p0196c19
408	T13n0397_p0196c20
409	T13n0397_p0196c21
410	T13n0397_p0196c22
411	T13n0397_p0196c23
412	T13n0397_p0196c24
413	T13n0397_p0196c25
414	T13n0397_p0196c26
415	T13n0397_p0196c27
416	T13n0397_p0196c28
417	T13n0397_p0196c29
418	T13n0397_p0197a01
419	T13n0397_p0197a02
420	T13n0397_p0197a03
421	T13n0397_p0197a04
422	T13n0397_p0197a05
423	T13n0397_p0197a06
424	T13n0397_p0197a07
425	T13n0397_p0197a08
426	T13n0397_p0197a09
427	T13n0397_p0197a10
428	T13n0397_p0197a11
429	T13n0397_p0197a12
430	T13n0397_p0197a13
431	T13n0397_p0197a14
432	T13n0397_p0197a15
433	T13n0397_p0197a16
434	T13n0397_p0197a17
435	T13n0397_p0197a18
436	T13n0397_p0197a19
437	T13n0397_p0197a20
438	T13n0397_p0197a21
439	T13n0397_p0197a22
440	T13n0397_p0197a23
441	T13n0397_p0197a24
442	T13n0397_p0197a25
443	T13n0397_p0197a26
444	T13n0397_p0197a27
445	T13n0397_p0197a28
446	T13n0397_p0197a29
447	T13n0397_p0197b01
448	T13n0397_p0197b02
449	T13n0397_p0197b03
450	T13n0397_p0197b04
451	T13n0397_p0197b05
452	T13n0397_p0197b06
453	T13n0397_p0197b07
454	T13n0397_p0197b08
455	T13n0397_p0197b09
456	T13n0397_p0197b10
457	T13n0397_p0197b11
458	T13n0397_p0197b12
459	T13n0397_p0197b13
460	T13n0397_p0197b14
461	T13n0397_p0197b15
462	T13n0397_p0197b16
463	T13n0397_p0197b17
464	T13n0397_p0197b18
465	T13n0397_p0197b19
466	T13n0397_p0197b20
467	T13n0397_p0197b21
468	T13n0397_p0197b22
469	T13n0397_p0197b23
470	T13n0397_p0197b24
471	T13n0397_p0197b25
472	T13n0397_p0197b26
473	T13n0397_p0197b27
474	T13n0397_p0197b28
475	T13n0397_p0197b29
476	T13n0397_p0197c01
477	T13n0397_p0197c02
478	T13n0397_p0197c03
479	T13n0397_p0197c04
480	T13n0397_p0197c05
481	T13n0397_p0197c06
482	T13n0397_p0197c07
483	T13n0397_p0197c08
484	T13n0397_p0197c09
485	T13n0397_p0197c10
486	T13n0397_p0197c11
487	T13n0397_p0197c12
488	T13n0397_p0197c13
489	T13n0397_p0197c14
490	T13n0397_p0197c15
491	T13n0397_p0197c16
492	T13n0397_p0197c17
493	T13n0397_p0197c18
494	T13n0397_p0197c19
495	T13n0397_p0197c20
496	T13n0397_p0197c21
497	T13n0397_p0197c22
498	T13n0397_p0197c23
499	T13n0397_p0197c24
500	T13n0397_p0197c25
501	T13n0397_p0197c26
502	T13n0397_p0197c27
503	T13n0397_p0197c28
504	T13n0397_p0197c29
505	T13n0397_p0198a01
506	T13n0397_p0198a02
507	T13n0397_p0198a03
508	T13n0397_p0198a04
509	T13n0397_p0198a05
510	T13n0397_p0198a06
511	T13n0397_p0198a07
512	T13n0397_p0198a08
513	T13n0397_p0198a09
514	T13n0397_p0198a10
515	T13n0397_p0198a11
516	T13n0397_p0198a12
517	T13n0397_p0198a13
518	T13n0397_p0198a14
519	T13n0397_p0198a15
520	T13n0397_p0198a16
521	T13n0397_p0198a17
522	T13n0397_p0198a18
523	T13n0397_p0198a19
524	T13n0397_p0198a20
525	T13n0397_p0198a21
526	T13n0397_p0198a22
527	T13n0397_p0198a23
528	T13n0397_p0198a24
529	T13n0397_p0198a25
530	T13n0397_p0198a26
531	T13n0397_p0198a27
532	T13n0397_p0198a28
533	T13n0397_p0198a29
534	T13n0397_p0198b01
535	T13n0397_p0198b02
536	T13n0397_p0198b03
537	T13n0397_p0198b04
538	T13n0397_p0198b05
539	T13n0397_p0198b06
540	T13n0397_p0198b07
541	T13n0397_p0198b08
542	T13n0397_p0198b09
543	T13n0397_p0198b10
544	T13n0397_p0198b11
545	T13n0397_p0198b12
546	T13n0397_p0198b13
547	T13n0397_p0198b14
548	T13n0397_p0198b15
549	T13n0397_p0198b16
550	T13n0397_p0198b17
551	T13n0397_p0198b18
552	T13n0397_p0198b19
553	T13n0397_p0198b20
554	T13n0397_p0198b21
555	T13n0397_p0198b22
556	T13n0397_p0198b23
557	T13n0397_p0198b24
558	T13n0397_p0198b25
559	T13n0397_p0198b26
560	T13n0397_p0198b27
561	T13n0397_p0198b28
562	T13n0397_p0198b29
563	T13n0397_p0198c01
564	T13n0397_p0198c02
565	T13n0397_p0198c03
566	T13n0397_p0198c04
567	T13n0397_p0198c05
568	T13n0397_p0198c06
569	T13n0397_p0198c07
570	T13n0397_p0198c08
571	T13n0397_p0198c09
572	T13n0397_p0198c10
573	T13n0397_p0198c11
574	T13n0397_p0198c12
575	T13n0397_p0198c13
576	T13n0397_p0198c14
577	T13n0397_p0198c15
578	T13n0397_p0198c16
579	T13n0397_p0198c17
580	T13n0397_p0198c18
581	T13n0397_p0198c19
582	T13n0397_p0198c20
583	T13n0397_p0198c21
584	T13n0397_p0198c22
585	T13n0397_p0198c23
586	T13n0397_p0198c24
587	T13n0397_p0198c25
588	T13n0397_p0198c26
589	T13n0397_p0198c27
590	T13n0397_p0198c28
591	T13n0397_p0198c29
592	T13n0397_p0199a01
593	T13n0397_p0199a02
594	T13n0397_p0199a03
595	T13n0397_p0199a04
596	T13n0397_p0199a05
597	T13n0397_p0199a06
598	T13n0397_p0199a07
599	T13n0397_p0199a08
600	T13n0397_p0199a09
601	T13n0397_p0199a10
602	T13n0397_p0199a11
603	T13n0397_p0199a12
604	T13n0397_p0199a13
605	T13n0397_p0199a14
606	T13n0397_p0199a15
607	T13n0397_p0199a16
608	T13n0397_p0199a17
609	T13n0397_p0199a18
610	T13n0397_p0199a19
611	T13n0397_p0199a20
612	T13n0397_p0199a21
613	T13n0397_p0199a22
614	T13n0397_p0199a23
615	T13n0397_p0199a24
616	T13n0397_p0199a25
617	T13n0397_p0199a26
618	T13n0397_p0199a27
619	T13n0397_p0199a28
620	T13n0397_p0199a29
621	T13n0397_p0199b01
622	T13n0397_p0199b02
623	T13n0397_p0199b03
624	T13n0397_p0199b04
625	T13n0397_p0199b05
626	T13n0397_p0199b06
627	T13n0397_p0199b07
628	T13n0397_p0199b08
629	T13n0397_p0199b09
630	T13n0397_p0199b10
631	T13n0397_p0199b11
632	T13n0397_p0199b12
633	T13n0397_p0199b13
634	T13n0397_p0199b14
635	T13n0397_p0199b15

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第十三冊 No. 397《大方等大集經》CBETA 電子佛典 V1.42 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 397 大方等大集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.42, Normalized Version

=========================================================================

大方等大集經卷第二十八

本經佛學辭彙一覽(共 374 條)

一切法

一切智

一切種智

一切諸法

一如

一念

一法

一法界

一相

一諦

了義

了義經

二見

二乘

二諦

入心

入空

入滅

入觀

八法

八萬四千

十力

十行

三千大千世界

三世

三世諸佛

三空

三昧

三界

三乘

三菩提

三際

三諦

三藐三菩提

三寶

上慢

大千

大千世界

大方等

大乘

大悲

不可思議

不生

不退

不淨行

五通

五陰

仁者

六入

六十二見

分別

天乘

天魔

心心

心心數

心行

心所

心法

方便

方便智

方等

水月

世法

世界

世相

世尊

世間

世諦

出世

出世間

出息

功德

四梵行

四聖

四聖諦

四攝法

四魔

外道

布施

平等

平等心

平等觀

本願

正見

正定

正念

正法

正勤

生死

生相

生滅

示現

名色

因果

因緣

地大

地水火風

如來

如來禪

如是作

如實

如實知

安心

成佛

有見

有為

有為法

有相

有無

有漏

百劫

耳識

自在

舌識

色界

行者

住心

佛身

佛法

佛界

佛道

作業

別相

利他

利根

即空

忍辱

我人

我所

我空

我慢

求寂

沙門

見障

身入

身見

身識

那由他

那含

事修

依止

供養

到彼岸

受持

受想行識

定智

定聚

彼岸

念佛

念念

念法

念處

性相

所作

所緣

放逸

波羅蜜

法入

法忍

法身

法性

法性

法門

法界

法相

法師

法財

法滅

法數

法樂

法輪

法器

知見

知法

空三昧

空性

空相

空無

舍利

舍利弗

初發心

金剛

金剛三昧

長養

阿那含

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非人

非色

非時

俗諦

威儀

思惟

持戒

柔軟

界如

相好

相即

相應

苦行

苦性

苦智

苦聖諦

降伏

首楞嚴

香入

修行

修善

修道

差別

師子

根性

涅槃

涅槃界

真智

真諦

神力

神足

神通

般若

般若波羅蜜

迴向

假名

寂滅

常住

得度

得道

教化

教行

梵行

梵音

梵釋

欲界

欲愛

清淨

現世

現在世

異相

眾生

眾生心

眾生相

眼入

眼識

第一義

第一義諦

習氣

莊嚴

貪欲

頂法

頂相

報得

惡行

智者

智門

智海

智慧

無上法

無上法輪

無上菩提

無生

無生法

無生法忍

無作

無我

無所有

無明

無為

無畏

無相

無常

無量

無漏

無漏法

無盡

無盡慧

無諍

無學

無礙

發心

等心

等智

等觀

善心

善男子

善法

善根

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

虛空

須陀洹

須彌山

亂心

勤行

意成

意業

意識

愛取

業障

滅智

煩惱

煩惱障

聖人

聖眾

聖諦

補處

解脫

解脫知見

辟支

辟支佛

遊戲三昧

道心

道場

道諦

過去

遍行

壽命

實際

福田

種智

精進

聞法

聞持

誓願

鼻入

鼻識

增上

慧力

慧能

摩訶

摩訶薩

熱惱

瞋恚

緣覺

緣覺乘

蓮華

諸佛

諸見

諸受

諸法

諸相

諸趣

學無學

懈怠

隨形好

隨順

戲論

禪定

禪波羅蜜

禪觀

總持

聲入

聲聞

聲聞乘

聲聞緣覺

離相

壞相

繫縛

羅漢

識界

願行

覺分

瓔珞

羼提

羼提波羅蜜

魔事

歡喜

觀心

觀空

毘梨耶

慳貪

憍慢