大方等大集經卷第四十三
　
　　　　隋天竺三藏那連提耶舍譯
　　　日藏分送使品第九
爾時娑伽羅龍王白光味菩薩言。大德。乃能
憶念如是過去宿命劫中種種善業無量往事
而不忘失。及說虛空星宿照明安施法用。悉
皆了達一一無遺。於三界中最尊最勝。智慧
第一更無能過。是故彼龍并及我等。如是方
便得脫此獄離於苦惱。憐愍眾生慈悲一切。
功德戒行及婆羅多。莊嚴於心一切滿足。是
時光味語諸龍言。我今非是佉羅虱吒苦行
仙人。亦復不能於虛空中置於星宿。今我說
者神通力知。汝娑伽羅諸龍王等莫作是說。
我實不能然。此佉羅虱吒仙人。宿往因緣說
猶未盡。爾時帝釋及諸梵天各向佉羅虱吒
仙人。齊共合掌作如是言。我等樂聞唯願
更說。我等梵天諸天中尊。猶如大仙聖人中
尊。我諸天中有梵行者。若放種種神祇咒術
我皆了知。亦能為他分別廣說。時虱吒仙言。
若能如是。亦可教化一切眾生悉令知之。是
時青眼帝釋天主在於眾中。虱吒仙人語帝
釋言。天主。一切善法必令具足。住持於世
常使照明。修善法人擁護勿捨。若有精進樂
善眾生。持戒多聞修禪學慧。如是等眾。天主
應當供給所須衣服飲食臥具湯藥。種種施
與令無有窮。我說虛空星宿法已。今此世界
諸地分中。各有龍王停止守衛。如娑伽羅龍
婆婁那德叉迦寶護大行瞿娑羅婆蘇婆呼嚧
俱叉婆私無俱叉等。此八龍王護於海中。能
令大海無有增減。阿奴馱致毘昌伽蘇致婆
婁那得于問婁叉婆。此四龍王守護池中出
一切河。是故諸河流注無竭。難陀優波難陀。
此二龍王守護山中。是故諸山叢林鬱茂。婆
須吉娑羅囉蓋輸盧瞿摩祇利。亦為守護。毘
梨沙閻浮伽赤眼娑羅婆帝。於小河水而為
守護。悉陀摩奴阿羅蘇摩賀盧唱利。於聖
人所及諸藥草而為作護。堅固緊輸迦歡喜。
此於地中而為守護。最勝光毘喻婆三婆毘
離耶尸棄。此於火中作護。動摩都劣三摸地
羈蘭耶羈賴車。此於風中作護。優羅婆羅阿
闍耶帝羅娑羅。此於樹中作護。吁嚧呵張火
薄腳羅沙斯。此於花中作護。香常跋陀耶邏
婆遮富婁那迦羅。此於果中作護。阿匙林婆
毘遮婆多吁嚧脂多末羅伽。彼中毘首羯
磨蘇摩﹝敲-高+(立/(可-一))﹞師奇和沙月眼。此四種一切工巧
為最守護。羈羅﹝目*侯﹞陀羅僧伽那斯阿蘭那懼
無迦。如此四種夜叉。於一切福德布施等中
能為作護。金剛眼師子眼善見眼三槊。如此
四種一切龍護。如是等各各為護。爾時光味
菩薩。於諸仙聖天人龍中最上最勝。憐愍一
切苦惱眾生。是故於此救諸龍厄令得解脫。
時光味菩薩作是思惟。云何當令彼諸龍等。
於三寶中迴心歸向。即以方便善巧音辭。次
第教言一切龍王。信於我者。我實不能拔濟
於汝。今有大聖一切智人。乃能施汝安隱無
畏。我所讚歎。佉羅虱吒仙人功德如是。說法
非我小德辦於斯事。彼聖人者。過去無量阿
僧祇劫。已曾修習種種福德。一切難事皆悉
能捨。所謂象馬種種寶車。妻子國城金銀輦
輿。奴婢衣裳床榻敷具。眾生須者稱意與之。
或復手足耳鼻舌身。頭目筋骨皮肉肌膚求
無吝惜。速能滿足六波羅蜜。具大慈悲於苦
惱眾生能令解脫。為諸眾生得安隱故。乃至
處於地獄之中。救濟眾生心無暫捨。亦不自
為得成佛道。欲令一切惡趣眾生得脫種種
老病死苦。是大仙人。乃往過去無邊劫中。經
歷是等種種願行。而是仙人。生生世世堅固
精進勇猛慈悲。引接眾生安涅槃道。又彼佉
羅虱吒仙人。無量劫來種種福德具足圓滿。
乃至生於淨飯王家。託在摩耶夫人腹內。既
出生已舉手唱言。我三界中最尊最勝。放種
種光能與一切眾生安樂。光因緣故感動無
量天龍夜叉及阿修羅人非人等。一切悉來
而共供養。又於生時一一方面各行七步。腳
所蹈處皆有蓮華承捧其足。以此腳踏行步
因緣。一切山河地及大海悉皆濤動。如是變
現出生功德。又釋迦子。能令我等一切眾生
解脫生老病死。寂滅安隱。離諸怖畏到涅槃
城。說是語時。一切諸天阿修羅眾。龍及夜叉
乾闥婆緊陀羅摩﹝目*侯﹞羅伽人非人等。各散種
種眾寶雜華塗香末香。於虛空中猶如雨下。
以用供養。種種讚歎。爾時光味菩薩為諸大
眾而說偈言。
　過去無量僧祇劫　　種種布施習檀那
　清淨尸羅及羼提　　精進坐禪學般若
　安樂一切眾生故　　備忍種種諸苦辛
　宮中六萬后妃嬪　　棄捨出家如脫屣
　獨處六年修苦行　　日食一麻一米麥
　精進晝夜不睡眠　　身形唯有皮骨在
　菩提樹下思惟坐　　八十萬眾天魔來
　四方上下地及空　　八十由旬悉充滿
　如是魔軍及眷屬　　皆能破壞使歸降
　成就無上勝菩提　　得證第一義諦果
　見聞種種無怖畏　　其心寂靜如涅槃
　常於一切眾生中　　等心愍念無偏黨
　真實智慧具足滿　　教導一切諸天人
　無一眾生起邪惡　　如是慈悲徹骨髓
　又於一切眾生類　　乃至蟻子及蜎飛
　不生惱亂毒害心　　一切眾生流轉中
　悉能令其得解脫　　又於繫縛諸有獄
　拔出眾生使獲安　　絓是小小如﹝槎-工+目﹞身
　大聖悉皆往救濟　　彼諸龍等一切眾
　能卻其惡及憂愁　　是故大聖哀愍來
　慈心出汝此獄中　　廣說無邊深秘要
　不自在者悉稱心　　一切歸寂安隱住
　得彼聖人救濟者　　不畏金翅諸鳥王
　各還所止恣意遊　　如本受樂心無異
　大聖過去修萬行　　不許惱亂一眾生
　汝等所有諸災惡　　魔王所為非佛作
　莫起餘心謗毀佛　　受我教誨發菩提
　勿生疑惡自迷沒　　一一皆如我前說
爾時一切諸大龍王所有眷屬男女大小。在
於牟尼聖人處者。聞此說已各各一心齊共
合掌。作如是言。南無南無大聖。一切世間眾
生中勝。具一切法到自在岸。能與一切眾生
解脫。能與一切眾生安樂。能與一切眾生歡
喜。能令一切到智慧彼岸。於諸眾生慈悲平
等。令修善法悉具足滿。成就一切善業眾生。
安立善道與實法眼。於天龍中作上福田。於
三界中最勝最尊。能受世間一切供養。我等
諸龍同共辛苦。滿此獄中未能得出。如是至
心禮拜歸命。說此語已。一切龍等悉得本
形。雖復舊身而猶不能。於彼山中免離得
出。爾時一切諸龍王等復白光味菩薩言。
惟願救濟。如大德說。彼聖人者。於諸眾
生不起惱亂常施安樂。此言誠實我今信受
無有疑心。若愍眾生慈悲救濟。惟願速來令
我等輩出彼魔獄。是時光味告諸龍言。彼大
聖人具足智慧。牟尼如來心常憐愍一切眾
生。修習諸善捨於諸惡大悲普覆。於流轉中
精勤勇猛接引眾生。於菩提道令得安隱。現
見因果成就佛眼。一切菩薩摩訶薩過去久
遠不瞋因緣。悉皆具足慈悲喜捨四梵行法。
復次菩薩摩訶薩道行因緣中生。因緣生已。
種種惡趣及慈等行皆已說竟。復次彼佛如
來世尊住無量阿僧祇恒河沙等諸佛剎微塵
等無量無邊。清淨阿耨多羅三藐三菩提行
故。六波羅蜜悉具足滿。菩薩摩訶薩出於流
轉生死海故。到大涅槃智慧彼岸。壞四魔故。
紹三寶種不斷絕故。能以法水洗諸眾生。一
切煩惱垢令清淨故。如來如是永離攀緣說
四梵行。復說如性出相離相。及離我見。一
切法等無盡方便。謂於五陰十八界十二入
實諦觀故。四大差別生死等法皆得滅盡。方
便離於貪瞋癡等。一切煩惱體性悉空。無眾
生界離諸攀緣。無喜離喜無行離行。無物離
物無想離想。無諸障礙無有處所。無塵無染
無暗無明。不可捉持。無自無他不來不去。無
異離行。乃至一切陰入界等。智眼體性非暗
非明。不行不生。法界真實。不滅不壞。如如不
生。法界真實皆空。過去一切諸法等中悉皆
了達。是真攀緣如來從生。若有菩薩於是法
中達到彼岸。具足充滿六波羅蜜。猶如虛空
離色離觸。如是心得無障礙智。普斷一切諸
見及習悉皆除盡。如是得離一切煩惱。是名
菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法。是時光味
說此法已。時彼眾中娑伽羅龍王。毘昌伽
蘇脂龍王。須摩呼嚧迦沙護寶龍王。如是等
龍王。已於過去菩薩行中修習福德發弘誓
願。念宿命已即得光明照耀陀羅尼。餘諸龍
眾八十那由他。亦曾過去種種願行悉修習
來。一切皆發三菩提心得於三昧。爾時光味
即自化作聖人之身如菩薩形。與諸仙等乘
神通力。從虛空中往如來所。
　　　大方等大集經日藏分念佛三昧品第十
爾時一切諸龍眾等。信受光味菩薩之言。皆
悉至心歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。作
是歸時。魔王波旬親見親聞。既見聞已大生
驚怪怖畏不安。瞋恚憂愁遍身流汗。舉手摸
頭而說偈言。
　呵呵看彼甚大笑　　姦偽幻惑釋沙門
　誘誑諸龍皆歸已　　迷忤一切諸眾生
　惑亂道中妄安立　　實非言是我法真
　如是實法若得時　　彼中始終應不失
爾時波旬說是偈已。彼眾之中有一魔女名
為離暗。此魔女者曾於過去殖眾德本。作
是說言。沙門瞿曇名稱福德。若有眾生得聞
佛名一心歸依。一切諸魔於彼眾生不能加
惡。何況見佛親聞法人。種種方便慧解深廣。
父王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心
終不能成。時魔王言。沙門瞿曇解達真如智
慧廣大。於空法中深入堅固。自既度脫生死
大海。又教眾生亦皆出離。魔女答言。如王
所說。若於空法覺實際者。設千萬億一切魔
軍。終不能得須臾為害。如來今者開涅槃道。
女欲往彼歸依於佛。即為其父而說偈言。
　離相不著人中勝　　如如常住天中尊
　到於彼岸智慧城　　我今欲往歸依彼
　修學三世諸佛法　　度脫一切苦眾生
　善於諸法得自在　　當來願我還如佛
爾時離暗說是偈已。父王宮中五百魔女姊妹
眷屬。一切皆發菩提之心。是時魔王見其宮
中五百諸女。皆歸於佛發菩提心。益大瞋忿
怖畏憂愁即作是念。我今當行大魔王力大
魔王威。於自宮中魔王坐處極盡神化。當彼
聖人牟尼住所。一切諸龍和合集處。作大火
石從虛空中一時雹下。碎彼諸龍及光味仙人
使其遠散。若彼去者我魔王宮乃可安樂。作
是念已。即於空中放大火雹如雨而下。是時
如來以神通力變彼火石悉為天華。繽紛亂
墜墮佉羅坻。滿山頂上聖人住處悉皆充遍。
一切龍王莫不歡喜。是時魔王見雹下於聖
人住所。即自指示五百女言。諸女好看。今
彼處所一切諸龍眷屬大眾。歸依沙門瞿曇
邊者。我已破碎一切如塵。何況我宮而不能
壞。若我宮中有欲歸向於瞿曇者。要當使其
如彼不異。是時五百諸魔女等。更為波旬而
說偈言。
　若有眾生歸佛者　　彼人不畏千億魔
　何況欲度生死流　　到於無為涅槃岸
　若有能以一香華　　持散三寶佛法僧
　發於堅固勇猛心　　一切眾魔不能壞
　何況畢定求作佛　　若有精誠持一戒
　或復至心來佛邊　　聽受一句微妙法
　即發不退菩提道　　決定一切眾中尊
　得佛金剛不壞身　　能摧一切四魔眾
　父王但看諸龍等　　各散種種香華雲
　惟佛世尊能了知　　非是魔王之境界
　獨一導師處於世　　說於殊勝難思議
　所作一切皆吉祥　　能令眾生罪業除
　我等過去無量惡　　一切亦滅無有餘
　至誠專心歸佛已　　決得阿耨菩提果
爾時魔王聞是偈已。倍大瞋恚怖畏煎心。憔
悴憂愁獨坐宮內。是時光味菩薩摩訶薩聞
佛說法。一切眾生盡離攀緣得四梵行。當於
佛前從空而下到佛所已。光味菩薩與其大
眾。為佛作禮右繞三匝。卻住合掌而白佛言。
世尊如來。說彼四禪地依止心念陀羅尼。以
是陀羅尼咒術力故。我憶過去。有二婆羅門
子。以欲事故罪應合死。為官所收殺時未到。
王敕有司付於牢獄。半月半月時給一餐。五
縛繫身。兩手兩足悉皆桁械。咽喉被鎖飢渴
難堪。兼復畏於死時將逼。獄中一心歸依於
佛。彼時有佛名曼陀羅華香。專意佛邊遙求
救濟。是時彼佛憐愍眾生及我等故。於自座
中現佛境界大神通力。說四禪地依止心念
陀羅尼作如是言。我以佛力令彼獄中二婆
羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼。聞已歡
喜至心憶念。以是因緣令其所有一切惡業
一切障礙。若今生中惡業障礙。若多生中諸
惡業障。若煩惱障。法障。眾生障。捨施障。智
慧障。生活障。壽命未盡橫死障。意欲不生繫
地所牽業力障礙。若有清淨佛剎之中。情願
欲生而不得往違心障礙。如此一切惡業障礙。
聞此四禪地依止心念陀羅尼因緣故。喉及
手足五種枷鎖。自然一時脫落在地。即於獄中
得陀羅尼力。以神力故得出於獄。從虛空中
到曼陀羅華香佛所。禮拜供養盡其壽命。即
得往生山光佛剎。彼佛世尊名曰雲色。從雲
色佛求請出家。既出家已。生生世世無量劫
中。常得不生於空佛剎。恒值佛世如今此剎。
娑婆世界三千大千佛土。地及虛空乃至阿
迦膩吒天。人非人等皆悉充滿。時彼佛剎一
切眾生。地及空中乃至阿迦膩吒天。亦復如
是。一切眾生具足惡業及諸障礙。以彼如來
為眾生故。說此四禪地依止心念陀羅尼。身
口意惡悉皆消除。若聽聞此陀羅尼力。一切
三世諸罪惡業悉滅無餘。又彼眾生種種更
得人忍三昧陀羅尼。乃至壽命欲盡之時。此
間死已如願欲生他方清淨佛剎。應念即生
得於宿命。常勤精進行十善法。常不復墮三
惡道中。常能修行六波羅蜜。常行四攝。常得
見佛。常聞於法。常供養僧。常得四禪及五神
通。常具足得四梵行。念生生世世。常與彼
法和合共生。乃至涅槃未曾捨離。佛言。善
哉善哉。善男子。汝為大利益眾生故。作如是
說。過去宿命發心因緣。
爾時世尊復告光味菩薩言。善男子。諦聽諦
聽。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或男或
女有信心者。欲於三乘及餘道中。願得速證
涅槃道盡一切苦者。欲得一切聞持在心。一
切身口意業清淨。欲護佛法。欲求種種利益。
種種衣食一切豐饒。自在殊勝端正大力。眷
屬強盛國土富安。職位高遷多人敬奉。聰明
智慧最尊最勝。行住四儀常無所乏。及樂種
種施戒坐禪。得諸三昧乃至無色。一切有頂
所有三昧。亦復樂於四梵天行。若有樂於陀
羅尼人。望得如是種種眾事。而彼惡業堅固
厚重。諸業障礙。煩惱障礙。乃至欲生清淨佛
剎。不生障礙。以如是故。種種善願不得稱心。
欲令如是種種惡業速滅盡者。而此眾生應
淨洗浴著鮮潔衣。菜食長齋勿噉辛臭。於寂
靜處莊嚴道場。正念結加或行或坐。念佛身
相無使亂心。更莫他緣念其餘事。或一日夜
或七日夜。不作餘業至心念佛。乃至見佛
小念見小大念見大。乃至無量念者見佛色
身無量無邊。彼佛身形三十二相。於一一相
亦念亦觀皆令明了。隨所見相見青光明。於
彼光相專精繫意無令心亂。作是念時而誦
是咒。
哆絰﹝口*他﹞　毘視林婆　毘視林婆　鬱頭波馱
避耶毘視林婆　斯那婆頗　羅斯那婆頭
　羅阿﹝少/兔﹞那多他恀阿﹝少/兔﹞那多他恀復噓多
俱致毘視林婆毘視林婆　莎呵
如是一相在於前心。﹝骨*力﹞﹝骨*力﹞專念不起亂想。然
後誦此陀羅尼咒。乃至念於佛身相中青色
出光。彼光出已從行者頂入。爾時安心慎莫
驚怖。於自身中見於此光。如彼青色念此青
光。於自身中各各肢體處處遍行。乃至一切
身中火然。見火然已乃至成灰。及四方風來
吹散滅。如是念時。見於自身無有一相惟
有空在。乃至十方皆悉是空不見一色。如是
念佛青色力緣。誦持於咒成就此行。善男子。
若復有人如是繫念不散亂心。學四禪地依
止心念陀羅尼。而彼眾生一切業障。煩惱障。
法障。罪業皆盡。惟除五逆破毀正法誹謗
聖人。若復有人。如是樂者。能如上習念佛三
昧。一日一夜口能誦持一切佛法。一切外道
十八種論智慧勝處。如是種種句義文章悉
皆憶持無有遺忘。又一日夜得於四禪。四種
神通四無量行。四種辯才。及四無色三摩跋
提。如是等法一切成就具足得之。如是修者
乃至能於一彈指頃。到一佛剎及無量剎。又
以一足能動如是無量剎土。過是等剎亦能
動搖。能以一身結加趺坐遍滿諸剎。如是世
界能令水滿。十方塵數皆能數知。能以七寶
滿諸國界。又復彼人於一念頃。悉能得知生
死業報。過去現在及以當來。一切眾生所有
心數。又彼行人能以一身。種種化作一切佛
身。帝釋天身。梵天王身。那羅延身。摩醯首羅
身。四天王身。轉輪聖王身。乃至水火遍虛
空。又復彼人如是念者。能一念中一切十方
地及虛空種種華滿七寶充遍。一切眾香傘
蓋幢幡。種種衣裳種種纓絡。一切虛空皆悉
能滿。若復有人至心修習此四禪地依止念
佛三昧。一一差別諦識了達。時彼眾生如是
無量惡業悉盡。如是無量福德精進種種三
昧。種種陀羅尼種種忍及五神通。於餘乘中
速得滿足。流轉海中畢定疾出。除五無間謗
法誹聖不得是法。彼人應須經七七日。此四
禪地依止念佛三昧心內熏修。於此法中常
說修習不捨離者一切罪盡。若不專心罪兩
分盡。平常用心罪一分盡。如是修習須精進
心純信敬心。能如是者彼惡乃盡。若復有人
此四禪地依止念佛三昧。或天中說。或人中
說。若彼天人信心聽受如此三昧。內自思惟
生於歡喜。如是之人若在牢獄五鎖繫身。或
復餘處受辛苦者悉得免脫。若失生活或復
求財。或打或燒或臨河水。或被毒藥或為種
種怨家來侵。或一切鬼或一切幻。或復國王
種種怖畏。或自家中鬥諍口舌。或復他人橫
來瞋怒。或死怖畏或惡道中欲墮怖畏。如是
怖畏此業皆盡生人天中。若復有人一聞如
是四禪地依止念佛三昧。至心信受如是念
佛三昧。有大勢力。有大利益。小小用心尚得
如是。何況至心無有疑惑。說此三昧法時眾
中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天
人等。過去已曾為此三昧所熏修者。皆悉獲
得如上所說。復有八十四那由他眾生得苦
智忍。無量眾生得此三昧。或須陀洹至羅漢
果。無量眾生發菩提心時。彼離暗五百魔女。
承佛神力在魔王宮。悉皆得此念佛三昧。悉
捨本形得男子身。曾於過去修學如是念佛
三昧故。時此五百諸魔王女得三昧已及男
子身。心生歡喜欲往佛所。一切化作大梵天
身。一一梵王無量千億眷屬圍繞。或作無量
帝釋天身。亦有千億眷屬圍繞。各以無量種
種音樂種種莊嚴。如是化已從魔宮下。向
如來所設於供養。種種華鬘末香塗香散於
佛上。頂禮佛足右繞三匝。卻住一面。
　　　大方等大集經日藏分昇須彌山頂品
　　　第十一
爾時佛告光味菩薩摩訶薩言。善男子。汝今
當知。彼一切龍惡道中生罪業悉盡。復告光
味。空觀心念故。時光味言。如是世尊。如來清
淨戒行具足。如來當為一切諸龍作莊嚴故。
復次光味。我於是時實為諸龍。不可思議業
報差別欲廣說故。爾時一切諸色欲天。乃至
夜叉鳩槃茶等。從虛空中雨種種華散種種
香。衣服幢幡七寶瓔珞。種種伎樂無量百千
億那由他。一時俱作歌詠讚歎出妙音聲。人
與非人僉然恭敬。爾時世尊從座而起。四面
顧視向北方看。此何處山與須彌接近。彼欲
界及於色天。爾時如來與諸大眾菩薩聲聞
天人龍神一切八部四面圍繞。前後導從趣
須彌山。是時如來欲以足步躡於山根。次第
登上大梵天等。知佛欲昇須彌山頂。即為如
來化作七寶階橋。持諸天衣及華香末種種
校飾。如是作已前白佛言。惟願如來行我橋
上。他化樂天亦為佛故。用閻浮金化作寶橋。
以龍栴檀末而散橋上。作如是言。惟願如來
行我橋上。化自樂天亦為佛故用諸天金化
作寶橋。種種牛頭細栴檀末散於橋上。作如
是言。惟願如來行我橋上。兜率陀天亦為佛
故以諸天銀化作寶橋。以諸種種應時所出
微妙之香名黑栴檀。末而散橋上。作如是
言。惟願如來行我橋上。須夜摩天亦為如來。
以天琉璃化作寶橋。散諸種種多摩羅葉細
末香。作如是言。惟願如來行我橋上。天
帝釋亦為佛故以赤真珠化作寶橋。以天種
種栴檀一切寶末用散橋上。又以天繒七寶
妙網而羅覆之。覆已作如是言。惟願如來
行我橋上。如是四鎮四大天王。亦以珍琦
天石藏寶。為如來故化作寶橋。亦持細妙種
種天衣覆於橋上。覆已作如是言。惟願如來。
從我橋上上須彌山。是時四大阿修羅王
并其眷屬。為如來故以其所出摩娑羅寶化
作寶橋。持天金銀細末之屑散於橋上。散已
作如是言。惟願如來行我橋上。爾時世尊為
彼一切梵釋四鎮及阿修羅諸天王等。以憐
愍故一時化作八佛如來。三十二相八十種
好無有殊異。八部四眾菩薩聲聞圍繞導從。
彼一切天阿修羅等。如是大設諸莊嚴已。
時佛世尊即上寶橋昇須彌頂。或餘處起或
餘處去。彼八如來身大明耀。一一佛身皆放
光明。如百千億日月之光一時照明。如是八
佛放身光已。時諸龍眾一切皆在此佉羅山
聖人處所集聚而住。諸龍見已一切怪言。此
是何處八大護世。今來依止於須彌山。爾時
難陀優波難陀龍王作如是言。此是梵天一
切欲色圍繞而住。一切天中最為殊勝到智
慧岸。憐愍我等故來至此。今一切龍若欲得
出此苦獄者皆可禮敬。是時阿那婆蹋多龍
王作如是言。此非梵天乃是魔王。於欲界中
威力自在。愍我等故。妻子眷屬皆悉圍繞。為
欲界中一切眾生脫於怖畏。故來是中救我
龍厄。時地利致色龍王作如是言。此非魔王
乃是欲界他化等天故來此中。欲令一切諸
龍解脫。爾時眾中一切龍王。皆發大聲作如
是言。願諸天等。與我解脫。與我解脫。施我
安樂。令我早得出於地獄。時娑伽羅龍王復
作是言。彼非兜率化自樂等。此是天主釋提
桓因所放光明。照於欲界及四天下。觀彼一
切四域眾生樂於善法。汝等一切起慈悲心。
更勿生瞋。於彼天所求乞解脫速離此苦。時
善住龍王作如是言。此非帝釋。乃是一切諸
色界天。捨於禪樂從彼下來。欲雨法雨與眾
生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。時毘昌
伽蘇脂龍王復作是言。此非色天神通力來。
是四天王毘沙門等。為護四方各各自將眷
屬而來。欲除罪惡諸眾生故。爾時寶護龍王
復作是言。此非四天王。我見染衣剃除鬚髮
身服袈裟。相好端然盛德自在。為諸天人之
所瞻仰。恭敬供養合掌圍繞。如日月天星宿
遍繞。此八大聖皆悉顯赫。堅固照明身紫
金光。三十二相慈悲一切。於三界中得受供
養。爾時毘昌伽蘇脂龍王更如是言。真實導
師我親見來。能救能護一切眾生能竭苦海。
能於此獄與解脫樂。今近住此須彌山頂。如
是世尊神通力故。此須彌頂忽更廣闊。八十
四百千踰闍那。爾時欲色一切諸天。各欲供
養於如來故。為佛造作七寶階橋。樓閣梯
橙次第節級。乃至上到阿迦膩吒天。各以種
種不可思議天雜琉璃羅網校飾。猶如寶蓋
巧妙少雙。一切眾生見無厭足。無量百千種
種珍寶以用莊嚴。種種天衣種種瓔珞。種種
傘蓋繒綵幢幡。蠡鼓鍾鈴花香伎樂。如是
供養遍滿虛空。爾時世尊告帝釋言。天主。如
是三千大千世界娑婆剎土。一切諸佛。并大
菩薩摩訶薩。大阿羅漢。大仙聖人。及樂福
德大力魔王。種種色欲天龍夜叉人非人等。
於此三千大千剎住受用皆訖。如是帝釋。此
須彌山。如來世尊十方佛剎。諸來菩薩大阿
羅漢一切聖人。樂福魔王大德諸天。乃至於
龍夜叉羅剎人及非人。此須彌山皆悉停住。
汝諸天等當來世中多得勢力。時天帝釋白
佛言。若佛如來憐愍我者。如是受用神通力
作。及此三千大千世界娑婆剎中所有菩薩
大阿羅漢。大梵魔王。他化樂天。諸帝釋天。
乃至於此娑婆世界所有天王。龍王。夜叉王。
乾闥婆王。阿修羅王。迦婁羅王。緊那羅
王。摩﹝目*侯﹞羅伽王。復有大力福德眾生。天中聖
人。人中聖人。一切皆來供養佛故。見於佛故。
禮拜佛故。聽於法故。如是等眾。此須彌山若
受用者。我於當來增大勝樂得大安隱。爾
時世尊受帝釋天於彼中住。端坐正念熙怡
微笑。笑已口中出種種光。青色黃色赤色白
色紫頗梨色。照此三千大千佛剎之中。百
億魔王宮。百億帝釋宮。百億梵天宮。百億一
切諸天王宮。百億阿修羅王宮。百億聖人牟
尼住處。是一切光如是照已。如上所說一切
福德大力魔王。乃至聖人一切驚覺。各各尋
光乘神通力。如一念頃來到於此須彌山頂。
爾時世尊現神光已告帝釋言。天主。如是三
千大千世界一佛剎中。則有百億須彌山王。
是時一切諸須彌中。此須彌山最尊最勝。何
以故。我及天人一切大集在此受用度諸龍
故。說此語時無量百億帝釋天等。一切梵王
皆大歡喜。如是如來神通力故。時四龍王皆
得從彼聖人住處而出。既得出已各還自方。
如是娑伽羅龍王。還於南方大海岸中。復其
本身大如須彌。乃至舉頭到帝釋宮自見於
佛。如是西方護寶龍王。北方毘昌伽蘇脂龍
王。東方蘇摩呼嚧叉龍王。各還大海於舊宮
中悉復本形。乃至如前須彌山頭自來見佛
所。餘無量那由他百千萬億。猶在彼處不能
得出。時一切龍向大聖人如是稱說。願救濟
我。願救濟我。於此獄中令速解脫。爾時難陀
優波難陀二龍王等。從佉羅山聖人住處。
各以自身依須彌山。化作大橋拄帝釋宮。
作如是言。惟願如來踏此橋上。從須彌頂
下佉羅坻聖人處坐。為一切龍歸依說法。時
帝釋天如是念言。此龍身澀毒氣皮麤。或
傷如來足不安隱。作是念已即以天服覆於
龍身。又持天中牛頭栴檀。優羅伽娑羅栴
檀。多摩跋香。此三種香及以天華種種屑
末。散於橋上并蔽龍身。時佉羅坻牟尼住
處。以佛力故更增廣博。八十四億那由他百
千踰闍。彼處廣已大梵天王以天金銀化作
師子須彌寶座。種種莊嚴幡華帳蓋而安置
之。爾時一切諸龍王等聞是語已各白佛言。
世尊。惟願憐愍救我等苦。佛言龍王。汝等先
應至心念佛。我當救之。爾時世尊在須彌頂。
告於長老憍陳如言。憍陳如。諸佛境界奮
迅神通加被之力如是說法。及此一切三千
大千。娑婆世界佛剎之中。所有一切無量
眾生。彼諸眾生。聞我說法能聽受者。憍陳
如。一切諸法悉皆無常。一切諸法生住無常。
何以故。生因緣故。如眼識生。生已住。住已
念。念更生。此即是苦。是生因緣。即是苦生。
即是癰瘡。即是一切十二有支。即是生老
病死因緣。如是念念生滅。如眼因緣。耳鼻
舌身亦復如是。憍陳如。住雖暫有滅更漸
生。此譬如窗。此生住緣。此苦因緣。有此
百種老病及死。如是展轉漸生因緣。眼見造
業。隨見隨念隨念隨造。所造生死因緣無窮。
憍陳如。如眼寂滅。光滅沒故不見眾色。如
彼日沒窗中不見。若因緣滅一切患滅。十二
有支一切寂滅。生死寂滅如日沒緣。耳鼻
舌身亦復如是。憍陳如。如心寂滅所緣亦滅。
此窗因緣如本不生。一切萬法亦復如是。此
名苦滅一切患滅。十二有支一切寂滅。究竟
生死盡諸有邊亦復如是。憍陳如。眾生不知
眼之生滅。隨逐耳鼻舌身所染。是故流轉於
五道中。我之聖法能離生死過於彼岸。是故
如來為斷一切眼生滅故而演說法。亦為說
苦斷苦行法。一切苦中得盡其底。是故如來
得此法已。是一切天梵中大梵。天中大天。
人中大人。沙門中大沙門。婆羅門中大婆羅
門。大慈悲中大悲最勝。無上之尊為大丈夫。
已度生死流轉彼岸。一切世中最勝檀那。曇
摩。僧琰摩。何者檀那。所謂捨施。乃至頭目
手足所須肢節皆悉能捨。況復餘物。此名檀
那。何者曇摩。清淨持戒。乃至人來索頭與
頭。心不瞋忿慈悲不失。是名曇摩。何者僧
琰摩。不捨六根一心禪定。一切福德言語誦
持憶念不忘。此二思量思念已修。此二種名
僧琰摩一切眾生平等心法。若我捨法曇摩
檀那。及僧琰摩。四梵行法聖八正道。如是
之法慈心熏故。此一切法於無量劫慈心修
故。如我所得一切諸法。於眾生中廣演宣說。
亦作導師悲憐眾生開解其意。演說此事無
所缺減。汝等今者應當一心信受奉持學習
諸禪。種種蘭若。或林樹下。或復塚間。種種
山巖崖岸中住。於彼坐禪。為盡生死故。勤
大精進身心不倦。莫作下心。無所成故死時
悔惱。此我一切所教之法。如是說已此娑婆
界三千大千佛剎之中百億四天下。一四天
下。則有無量億那由他百千眾生。彼諸眾生
種種善根福德具足。或得陀羅尼。或得於忍。
或得法眼。或得須陀洹。乃至阿羅漢。或有眾
生。地獄畜生餓鬼等中。餘報惡業悉得盡滅。
如是夜叉貧窮因緣一切皆盡而得大富。或
有眾生人中貧窮惡業報盡。及諸惡病皆得
除愈。獄禁眾生皆蒙解脫爾時娑伽羅龍王
即於佛前說偈讚歎。
　真金離垢滿月面　　清淨行具最勝田
　三界天人龍中尊　　能去眾生濁垢惱
　施戒忍辱及精進　　成就真實平等心
　解脫諸龍施安樂　　憶念往昔誓願力
　慈悲久修眾業行　　堅固勝彼諸眾生
　如是備受眾苦辛　　不忘彼龍諸所惱
　種種流轉得越度　　出過生死海彼岸
　自身解脫濟群生　　智水洗龍使清淨
大集經卷第四十三
1 T13n0397_p0282c01
2 T13n0397_p0282c02
3 T13n0397_p0282c03
4 T13n0397_p0282c04
5 T13n0397_p0282c05
6 T13n0397_p0282c06
7 T13n0397_p0282c07
8 T13n0397_p0282c08
9 T13n0397_p0282c09
10 T13n0397_p0282c10
11 T13n0397_p0282c11
12 T13n0397_p0282c12
13 T13n0397_p0282c13
14 T13n0397_p0282c14
15 T13n0397_p0282c15
16 T13n0397_p0282c16
17 T13n0397_p0282c17
18 T13n0397_p0282c18
19 T13n0397_p0282c19
20 T13n0397_p0282c20
21 T13n0397_p0282c21
22 T13n0397_p0282c22
23 T13n0397_p0282c23
24 T13n0397_p0282c24
25 T13n0397_p0282c25
26 T13n0397_p0282c26
27 T13n0397_p0282c27
28 T13n0397_p0282c28
29 T13n0397_p0282c29
30 T13n0397_p0283a01
31 T13n0397_p0283a02
32 T13n0397_p0283a03
33 T13n0397_p0283a04
34 T13n0397_p0283a05
35 T13n0397_p0283a06
36 T13n0397_p0283a07
37 T13n0397_p0283a08
38 T13n0397_p0283a09
39 T13n0397_p0283a10
40 T13n0397_p0283a11
41 T13n0397_p0283a12
42 T13n0397_p0283a13
43 T13n0397_p0283a14
44 T13n0397_p0283a15
45 T13n0397_p0283a16
46 T13n0397_p0283a17
47 T13n0397_p0283a18
48 T13n0397_p0283a19
49 T13n0397_p0283a20
50 T13n0397_p0283a21
51 T13n0397_p0283a22
52 T13n0397_p0283a23
53 T13n0397_p0283a24
54 T13n0397_p0283a25
55 T13n0397_p0283a26
56 T13n0397_p0283a27
57 T13n0397_p0283a28
58 T13n0397_p0283a29
59 T13n0397_p0283b01
60 T13n0397_p0283b02
61 T13n0397_p0283b03
62 T13n0397_p0283b04
63 T13n0397_p0283b05
64 T13n0397_p0283b06
65 T13n0397_p0283b07
66 T13n0397_p0283b08
67 T13n0397_p0283b09
68 T13n0397_p0283b10
69 T13n0397_p0283b11
70 T13n0397_p0283b12
71 T13n0397_p0283b13
72 T13n0397_p0283b14
73 T13n0397_p0283b15
74 T13n0397_p0283b16
75 T13n0397_p0283b17
76 T13n0397_p0283b18
77 T13n0397_p0283b19
78 T13n0397_p0283b20
79 T13n0397_p0283b21
80 T13n0397_p0283b22
81 T13n0397_p0283b23
82 T13n0397_p0283b24
83 T13n0397_p0283b25
84 T13n0397_p0283b26
85 T13n0397_p0283b27
86 T13n0397_p0283b28
87 T13n0397_p0283b29
88 T13n0397_p0283c01
89 T13n0397_p0283c02
90 T13n0397_p0283c03
91 T13n0397_p0283c04
92 T13n0397_p0283c05
93 T13n0397_p0283c06
94 T13n0397_p0283c07
95 T13n0397_p0283c08
96 T13n0397_p0283c09
97 T13n0397_p0283c10
98 T13n0397_p0283c11
99 T13n0397_p0283c12
100 T13n0397_p0283c13
101 T13n0397_p0283c14
102 T13n0397_p0283c15
103 T13n0397_p0283c16
104 T13n0397_p0283c17
105 T13n0397_p0283c18
106 T13n0397_p0283c19
107 T13n0397_p0283c20
108 T13n0397_p0283c21
109 T13n0397_p0283c22
110 T13n0397_p0283c23
111 T13n0397_p0283c24
112 T13n0397_p0283c25
113 T13n0397_p0283c26
114 T13n0397_p0283c27
115 T13n0397_p0283c28
116 T13n0397_p0283c29
117 T13n0397_p0284a01
118 T13n0397_p0284a02
119 T13n0397_p0284a03
120 T13n0397_p0284a04
121 T13n0397_p0284a05
122 T13n0397_p0284a06
123 T13n0397_p0284a07
124 T13n0397_p0284a08
125 T13n0397_p0284a09
126 T13n0397_p0284a10
127 T13n0397_p0284a11
128 T13n0397_p0284a12
129 T13n0397_p0284a13
130 T13n0397_p0284a14
131 T13n0397_p0284a15
132 T13n0397_p0284a16
133 T13n0397_p0284a17
134 T13n0397_p0284a18
135 T13n0397_p0284a19
136 T13n0397_p0284a20
137 T13n0397_p0284a21
138 T13n0397_p0284a22
139 T13n0397_p0284a23
140 T13n0397_p0284a24
141 T13n0397_p0284a25
142 T13n0397_p0284a26
143 T13n0397_p0284a27
144 T13n0397_p0284a28
145 T13n0397_p0284a29
146 T13n0397_p0284b01
147 T13n0397_p0284b02
148 T13n0397_p0284b03
149 T13n0397_p0284b04
150 T13n0397_p0284b05
151 T13n0397_p0284b06
152 T13n0397_p0284b07
153 T13n0397_p0284b08
154 T13n0397_p0284b09
155 T13n0397_p0284b10
156 T13n0397_p0284b11
157 T13n0397_p0284b12
158 T13n0397_p0284b13
159 T13n0397_p0284b14
160 T13n0397_p0284b15
161 T13n0397_p0284b16
162 T13n0397_p0284b17
163 T13n0397_p0284b18
164 T13n0397_p0284b19
165 T13n0397_p0284b20
166 T13n0397_p0284b21
167 T13n0397_p0284b22
168 T13n0397_p0284b23
169 T13n0397_p0284b24
170 T13n0397_p0284b25
171 T13n0397_p0284b26
172 T13n0397_p0284b27
173 T13n0397_p0284b28
174 T13n0397_p0284b29
175 T13n0397_p0284c01
176 T13n0397_p0284c02
177 T13n0397_p0284c03
178 T13n0397_p0284c04
179 T13n0397_p0284c05
180 T13n0397_p0284c06
181 T13n0397_p0284c07
182 T13n0397_p0284c08
183 T13n0397_p0284c09
184 T13n0397_p0284c10
185 T13n0397_p0284c11
186 T13n0397_p0284c12
187 T13n0397_p0284c13
188 T13n0397_p0284c14
189 T13n0397_p0284c15
190 T13n0397_p0284c16
191 T13n0397_p0284c17
192 T13n0397_p0284c18
193 T13n0397_p0284c19
194 T13n0397_p0284c20
195 T13n0397_p0284c21
196 T13n0397_p0284c22
197 T13n0397_p0284c23
198 T13n0397_p0284c24
199 T13n0397_p0284c25
200 T13n0397_p0284c26
201 T13n0397_p0284c27
202 T13n0397_p0284c28
203 T13n0397_p0284c29
204 T13n0397_p0285a01
205 T13n0397_p0285a02
206 T13n0397_p0285a03
207 T13n0397_p0285a04
208 T13n0397_p0285a05
209 T13n0397_p0285a06
210 T13n0397_p0285a07
211 T13n0397_p0285a08
212 T13n0397_p0285a09
213 T13n0397_p0285a10
214 T13n0397_p0285a11
215 T13n0397_p0285a12
216 T13n0397_p0285a13
217 T13n0397_p0285a14
218 T13n0397_p0285a15
219 T13n0397_p0285a16
220 T13n0397_p0285a17
221 T13n0397_p0285a18
222 T13n0397_p0285a19
223 T13n0397_p0285a20
224 T13n0397_p0285a21
225 T13n0397_p0285a22
226 T13n0397_p0285a23
227 T13n0397_p0285a24
228 T13n0397_p0285a25
229 T13n0397_p0285a26
230 T13n0397_p0285a27
231 T13n0397_p0285a28
232 T13n0397_p0285a29
233 T13n0397_p0285b01
234 T13n0397_p0285b02
235 T13n0397_p0285b03
236 T13n0397_p0285b04
237 T13n0397_p0285b05
238 T13n0397_p0285b06
239 T13n0397_p0285b07
240 T13n0397_p0285b08
241 T13n0397_p0285b09
242 T13n0397_p0285b10
243 T13n0397_p0285b11
244 T13n0397_p0285b12
245 T13n0397_p0285b13
246 T13n0397_p0285b14
247 T13n0397_p0285b15
248 T13n0397_p0285b16
249 T13n0397_p0285b17
250 T13n0397_p0285b18
251 T13n0397_p0285b19
252 T13n0397_p0285b20
253 T13n0397_p0285b21
254 T13n0397_p0285b22
255 T13n0397_p0285b23
256 T13n0397_p0285b24
257 T13n0397_p0285b25
258 T13n0397_p0285b26
259 T13n0397_p0285b27
260 T13n0397_p0285b28
261 T13n0397_p0285b29
262 T13n0397_p0285c01
263 T13n0397_p0285c02
264 T13n0397_p0285c03
265 T13n0397_p0285c04
266 T13n0397_p0285c05
267 T13n0397_p0285c06
268 T13n0397_p0285c07
269 T13n0397_p0285c08
270 T13n0397_p0285c09
271 T13n0397_p0285c10
272 T13n0397_p0285c11
273 T13n0397_p0285c12
274 T13n0397_p0285c13
275 T13n0397_p0285c14
276 T13n0397_p0285c15
277 T13n0397_p0285c16
278 T13n0397_p0285c17
279 T13n0397_p0285c18
280 T13n0397_p0285c19
281 T13n0397_p0285c20
282 T13n0397_p0285c21
283 T13n0397_p0285c22
284 T13n0397_p0285c23
285 T13n0397_p0285c24
286 T13n0397_p0285c25
287 T13n0397_p0285c26
288 T13n0397_p0285c27
289 T13n0397_p0285c28
290 T13n0397_p0285c29
291 T13n0397_p0286a01
292 T13n0397_p0286a02
293 T13n0397_p0286a03
294 T13n0397_p0286a04
295 T13n0397_p0286a05
296 T13n0397_p0286a06
297 T13n0397_p0286a07
298 T13n0397_p0286a08
299 T13n0397_p0286a09
300 T13n0397_p0286a10
301 T13n0397_p0286a11
302 T13n0397_p0286a12
303 T13n0397_p0286a13
304 T13n0397_p0286a14
305 T13n0397_p0286a15
306 T13n0397_p0286a16
307 T13n0397_p0286a17
308 T13n0397_p0286a18
309 T13n0397_p0286a19
310 T13n0397_p0286a20
311 T13n0397_p0286a21
312 T13n0397_p0286a22
313 T13n0397_p0286a23
314 T13n0397_p0286a24
315 T13n0397_p0286a25
316 T13n0397_p0286a26
317 T13n0397_p0286a27
318 T13n0397_p0286a28
319 T13n0397_p0286a29
320 T13n0397_p0286b01
321 T13n0397_p0286b02
322 T13n0397_p0286b03
323 T13n0397_p0286b04
324 T13n0397_p0286b05
325 T13n0397_p0286b06
326 T13n0397_p0286b07
327 T13n0397_p0286b08
328 T13n0397_p0286b09
329 T13n0397_p0286b10
330 T13n0397_p0286b11
331 T13n0397_p0286b12
332 T13n0397_p0286b13
333 T13n0397_p0286b14
334 T13n0397_p0286b15
335 T13n0397_p0286b16
336 T13n0397_p0286b17
337 T13n0397_p0286b18
338 T13n0397_p0286b19
339 T13n0397_p0286b20
340 T13n0397_p0286b21
341 T13n0397_p0286b22
342 T13n0397_p0286b23
343 T13n0397_p0286b24
344 T13n0397_p0286b25
345 T13n0397_p0286b26
346 T13n0397_p0286b27
347 T13n0397_p0286b28
348 T13n0397_p0286b29
349 T13n0397_p0286c01
350 T13n0397_p0286c02
351 T13n0397_p0286c03
352 T13n0397_p0286c04
353 T13n0397_p0286c05
354 T13n0397_p0286c06
355 T13n0397_p0286c07
356 T13n0397_p0286c08
357 T13n0397_p0286c09
358 T13n0397_p0286c10
359 T13n0397_p0286c11
360 T13n0397_p0286c12
361 T13n0397_p0286c13
362 T13n0397_p0286c14
363 T13n0397_p0286c15
364 T13n0397_p0286c16
365 T13n0397_p0286c17
366 T13n0397_p0286c18
367 T13n0397_p0286c19
368 T13n0397_p0286c20
369 T13n0397_p0286c21
370 T13n0397_p0286c22
371 T13n0397_p0286c23
372 T13n0397_p0286c24
373 T13n0397_p0286c25
374 T13n0397_p0286c26
375 T13n0397_p0286c27
376 T13n0397_p0286c28
377 T13n0397_p0286c29
378 T13n0397_p0287a01
379 T13n0397_p0287a02
380 T13n0397_p0287a03
381 T13n0397_p0287a04
382 T13n0397_p0287a05
383 T13n0397_p0287a06
384 T13n0397_p0287a07
385 T13n0397_p0287a08
386 T13n0397_p0287a09
387 T13n0397_p0287a10
388 T13n0397_p0287a11
389 T13n0397_p0287a12
390 T13n0397_p0287a13
391 T13n0397_p0287a14
392 T13n0397_p0287a15
393 T13n0397_p0287a16
394 T13n0397_p0287a17
395 T13n0397_p0287a18
396 T13n0397_p0287a19
397 T13n0397_p0287a20
398 T13n0397_p0287a21
399 T13n0397_p0287a22
400 T13n0397_p0287a23
401 T13n0397_p0287a24
402 T13n0397_p0287a25
403 T13n0397_p0287a26
404 T13n0397_p0287a27
405 T13n0397_p0287a28
406 T13n0397_p0287a29
407 T13n0397_p0287b01
408 T13n0397_p0287b02
409 T13n0397_p0287b03
410 T13n0397_p0287b04
411 T13n0397_p0287b05
412 T13n0397_p0287b06
413 T13n0397_p0287b07
414 T13n0397_p0287b08
415 T13n0397_p0287b09
416 T13n0397_p0287b10
417 T13n0397_p0287b11
418 T13n0397_p0287b12
419 T13n0397_p0287b13
420 T13n0397_p0287b14
421 T13n0397_p0287b15
422 T13n0397_p0287b16
423 T13n0397_p0287b17
424 T13n0397_p0287b18
425 T13n0397_p0287b19
426 T13n0397_p0287b20
427 T13n0397_p0287b21
428 T13n0397_p0287b22
429 T13n0397_p0287b23
430 T13n0397_p0287b24
431 T13n0397_p0287b25
432 T13n0397_p0287b26
433 T13n0397_p0287b27
434 T13n0397_p0287b28
435 T13n0397_p0287b29
436 T13n0397_p0287c01
437 T13n0397_p0287c02
438 T13n0397_p0287c03
439 T13n0397_p0287c04
440 T13n0397_p0287c05
441 T13n0397_p0287c06
442 T13n0397_p0287c07
443 T13n0397_p0287c08
444 T13n0397_p0287c09
445 T13n0397_p0287c10
446 T13n0397_p0287c11
447 T13n0397_p0287c12
448 T13n0397_p0287c13
449 T13n0397_p0287c14
450 T13n0397_p0287c15
451 T13n0397_p0287c16
452 T13n0397_p0287c17
453 T13n0397_p0287c18
454 T13n0397_p0287c19
455 T13n0397_p0287c20
456 T13n0397_p0287c21
457 T13n0397_p0287c22
458 T13n0397_p0287c23
459 T13n0397_p0287c24
460 T13n0397_p0287c25
461 T13n0397_p0287c26
462 T13n0397_p0287c27
463 T13n0397_p0287c28
464 T13n0397_p0287c29
465 T13n0397_p0288a01
466 T13n0397_p0288a02
467 T13n0397_p0288a03
468 T13n0397_p0288a04
469 T13n0397_p0288a05
470 T13n0397_p0288a06
471 T13n0397_p0288a07
472 T13n0397_p0288a08
473 T13n0397_p0288a09
474 T13n0397_p0288a10
475 T13n0397_p0288a11
476 T13n0397_p0288a12
477 T13n0397_p0288a13
478 T13n0397_p0288a14
479 T13n0397_p0288a15
480 T13n0397_p0288a16
481 T13n0397_p0288a17
482 T13n0397_p0288a18
483 T13n0397_p0288a19
484 T13n0397_p0288a20
485 T13n0397_p0288a21
486 T13n0397_p0288a22
487 T13n0397_p0288a23
488 T13n0397_p0288a24
489 T13n0397_p0288a25
490 T13n0397_p0288a26
491 T13n0397_p0288a27
492 T13n0397_p0288a28
493 T13n0397_p0288a29
494 T13n0397_p0288b01
495 T13n0397_p0288b02
496 T13n0397_p0288b03
497 T13n0397_p0288b04
498 T13n0397_p0288b05
499 T13n0397_p0288b06
500 T13n0397_p0288b07
501 T13n0397_p0288b08
502 T13n0397_p0288b09
503 T13n0397_p0288b10
504 T13n0397_p0288b11
505 T13n0397_p0288b12
506 T13n0397_p0288b13
507 T13n0397_p0288b14
508 T13n0397_p0288b15
509 T13n0397_p0288b16
510 T13n0397_p0288b17
511 T13n0397_p0288b18
512 T13n0397_p0288b19
513 T13n0397_p0288b20
514 T13n0397_p0288b21
515 T13n0397_p0288b22
516 T13n0397_p0288b23
517 T13n0397_p0288b24
518 T13n0397_p0288b25
519 T13n0397_p0288b26
520 T13n0397_p0288b27
521 T13n0397_p0288b28
522 T13n0397_p0288b29
523 T13n0397_p0288c01
524 T13n0397_p0288c02
525 T13n0397_p0288c03
526 T13n0397_p0288c04
527 T13n0397_p0288c05
528 T13n0397_p0288c06
529 T13n0397_p0288c07
530 T13n0397_p0288c08
531 T13n0397_p0288c09
532 T13n0397_p0288c10
533 T13n0397_p0288c11
534 T13n0397_p0288c12
535 T13n0397_p0288c13
536 T13n0397_p0288c14
537 T13n0397_p0288c15
538 T13n0397_p0288c16
539 T13n0397_p0288c17
540 T13n0397_p0288c18
541 T13n0397_p0288c19
542 T13n0397_p0288c20
543 T13n0397_p0288c21
544 T13n0397_p0288c22
545 T13n0397_p0288c23
546 T13n0397_p0288c24
547 T13n0397_p0288c25
548 T13n0397_p0288c26
549 T13n0397_p0288c27
550 T13n0397_p0288c28
551 T13n0397_p0288c29
552 T13n0397_p0289a01
553 T13n0397_p0289a02
554 T13n0397_p0289a03
555 T13n0397_p0289a04
556 T13n0397_p0289a05
557 T13n0397_p0289a06
558 T13n0397_p0289a07
559 T13n0397_p0289a08
560 T13n0397_p0289a09
561 T13n0397_p0289a10
562 T13n0397_p0289a11
563 T13n0397_p0289a12
564 T13n0397_p0289a13
565 T13n0397_p0289a14
566 T13n0397_p0289a15
567 T13n0397_p0289a16

　

　

　

　

　

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 397《大方等大集經》CBETA 電子佛典 V1.42 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 397 大方等大集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.42, Normalized Version

=========================================================================

大方等大集經卷第四十三

本經佛學辭彙一覽(共 345 條)

一切世間

一切法

一切智

一切智人

一切萬法

一切諸佛

一切諸法

一心

一念

一相

一彈指

七寶

二入

人天

人非人

八大

八正道

八佛

十二入

十二有支

十八界

十方

十善

三十二相

三千大千世界

三世

三世諸佛

三昧

三界

三乘

三菩提

三摩

三藏

三藐三菩提

三寶

下地

大千

大千世界

大方等

大沙門

大涅槃

大梵天

大梵天王

大悲

大慈

尸羅

不可思議

不生

不退

中有

中尊

五神通

五逆

五陰

五無間

六波羅蜜

六根

分別

化樂天

天人

天竺

天龍

天魔

心法

方便

方等

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

出家

出離

加被

功德

四大

四天下

四天王

四梵行

四眾

四禪

四魔

外道

布施

平等

平等心

弘誓

正念

正法

生因

生死

生死流

生死海

生滅

由旬

合掌

因果

因緣

地獄

多生

如如

如來

如是作

安心

安隱

成佛

有支

有頂

有無

有邊

牟尼

自在

色界

行人

行法

行者

住持

佛土

佛身

佛法

佛眼

佛道

佛境

佛說

坐禪

妙法

忍辱

戒行

我見

我所

沙門

身心

身光

身相

那由他

依止

供養

到彼岸

夜叉

夜叉羅剎

夜摩

往生

彼岸

念佛

念佛三昧

念念

所作

所緣

放光

波旬

波羅蜜

法界

法眼

空法

空觀

近住

金剛

長老

陀羅尼

阿修羅

阿修羅王

阿僧祇

阿耨多羅三藐三菩提

阿耨菩提

阿羅漢

非人

非色

信心

南無

帝釋

度生

思惟

拜佛

持戒

染衣

流轉

相好

苦因

苦行

苦海

修行

修善

修羅

娑婆

娑婆世界

差別

師子

桓因

涅槃

琉璃

畜生

真如

神力

神通

秘要

般若

兜率

曼陀羅

國土

婆羅門

寂滅

寂靜

宿命

常住

教化

梵天

梵天王

梵王

梵行

梵釋

梵魔

欲天

欲界

清淨

淨佛

淨戒

淨飯王

眾生

眾生心

眾生見

眼識

第一義

第一義諦

莊嚴

袈裟

通力

陰入界

頂禮

勝處

喜捨

惡業

惡道

惡趣

智眼

智慧

無明

無為

無常

無量

無量劫

無間

無盡

無餘

發心

發菩提心

等心

善巧

善男子

善法

善根

善業

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

菩薩行

虛空

須陀洹

須彌山

亂心

塗香

微塵

意業

慈悲

業力

業報

業障

煩惱

煩惱障

當來

萬行

萬法

群生

聖人

解脫

道中

道行

道場

過去

遍行

僧伽

僧祇

壽命

實我

實智

實際

睡眠

福田

福德

精進

聞法

聞持

誓願

說法

摩訶

摩訶薩

敷具

瞋恚

緣生

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸法

餓鬼

導師

憶持

曇摩

閻浮

龍王

龍神

優婆夷

優婆塞

檀那

禪定

聲聞

叢林

歸依

歸命

瞿曇

轉輪聖王

離生

離垢

離相

攀緣

繫縛

羅剎

羅漢

難陀

願力

願行

寶車

釋迦

瓔珞

羼提

蘭若

辯才

魔王

魔軍

歡喜

體性

觀心

伎樂

毘沙門

憍陳如