大方等大集經卷第五十九
 
    高齊天竺三藏那連提耶舍譯
  十方菩薩品第十三
佛在王舍國法清淨處時。自然師子座交絡
帳。佛時坐現三十二相。光影表現十方。諸
菩薩皆來謁問佛。菩薩何因緣。有癡者。有
黠者。有慧者。有能飛者。有能坐行三昧禪
者。有能徹視者。有不能飛者。有不能坐行
禪行三昧得定意不能久者。智慧有厚薄者。
同菩薩行。何因緣有薄厚。同有心意識。同
眼耳鼻口身。何因緣得行異。佛言。善哉善
哉。十方過去佛現在佛諸當來佛。皆說人能
計心意識眼耳鼻口身。皆說為同法。佛言。人
能校計六情為一切。得十方佛智慧。佛告諸
菩薩言。諸菩薩有薄厚。諸菩薩問佛。何等為
薄厚。佛言。菩薩。厚者謂菩薩行道隨道行
深。菩薩薄者。行道不能悉隨行。謂行有多少
隨道少。是為菩薩薄。諸菩薩問佛。何等為菩
薩常隨道不失行。佛言。謂菩薩常守心意識
令不動。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守眼令色
不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守耳令聲不
著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守鼻令香不著。
歸滅盡種道栽。謂菩薩能守口令味不著。歸
滅盡種道栽。謂菩薩守身令細滑不著。歸
滅盡種道栽。菩薩如是能守六情得好惡不
動常守滅盡。是為厚隨道深。菩薩復問佛。何
等為菩薩行薄。佛言。謂菩薩失行。有時得行
有時不得行。有時菩薩能守心意識隨道。有
時眼不能守。便失行不隨道。有時守眼不能
守耳。有時能守耳不能守鼻。有時守鼻不能
守口。有時能守口不能守身。有時能守身不
能坐禪。有時能坐禪不能校計。有時能校計
不能行。有時能行不能分別。有時能分別不
能知細軟微意。用是故。菩薩隨道有失行有
得行。用是故。菩薩行道有薄厚不等。菩薩問
佛。如是當作何等行。佛言。要菩薩當自行校
計。當自知墮校計。不墮校計墮校計者。
菩薩為黠不知校計為癡。問曰。當校計黠。當
校計癡者云何。佛言。已校計癡。便能校計黠。
佛言。人有百八愛令癡。欲校計得黠者。有五
十校計。知五十校計中細微罪便得黠。諸菩
薩問佛。何等為五十校計。佛言。五十校計者
謂從心本起。欲知者。第一當校計百八癡。第
二當校計百八疑。第三當校計百八顛倒。第
四當校計百八欲。第五當校計百八墮。第六
當校計百八愛。第七當校計百八栽。第八當
校計百八識。第九當校計百八因緣著。第十
當校計百八種。是為十校計。
佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八關
生。第二當校計百八止行。第三當校計百八
斷生死。第四當校計百八滅不滅。第五當校
計百八罪入空不見。第六當校計百八不捨
盡。第七當校計百八不捨淨入淨。第八當校
計百八精還戒。第九當校計百八進入道。第
十當校計百八忍戒。是為菩薩十校計。
菩薩復有十校計。第一當校計百八辱道。第
二當校計百八合道願。第三當校計百八本
信入道。第四當校計百八出癡入慧。第五當
校計百八歡喜滅。第六當校計百八未得佛
悲。第七當校計百八未得佛愁第八當校計
百八未得佛惱。第九當校計百八未得佛經
黠未得佛泥洹要。第十當校計百八出罪要
未得入泥洹要。是為菩薩十校計。
佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八求
入慧出罪法。第二當校計百八求入空法度
出空。第三當校計百八罪法起空時當知滅
時歸空。第四當校計百八持空法解盡法。第
五當校計百八盡法不復生。第六當校計百
八泥洹長生不滅。第七當校計百八應相
念。第八當校計百八捨相念。第九當校計百
八雜相念當知雜相。第十當校計百八受相
長生不滅。是為菩薩十校計。
佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八十
方生死萬物本末成敗。第二當校計百八十
方成敗作證。第三當校計百八十方人所有
皆癡。第四當校計百八牽十方癡作證。第五
當校計百八十方阿羅漢泥洹去無所有作
證。第六當校計百八牽十方辟支佛泥洹去
作證。第七當校計百八牽十方過去若師泥
洹去當牽作證。第八當校計百八十方今現
在佛亦當泥洹去今我作釋迦文佛所主天地
自在變化要當復泥洹去若當牽我用作證。
第九當校計百八十方當來佛亦當泥洹去當
牽作證。第十當校計百八盡力卻貪求佛如
我亦當般泥洹去。是為合菩薩五十校計。諸
菩薩皆稽首受教。
諸菩薩問佛言。當校計百八癡從心本起者
云何。佛告諸菩薩言。若有菩薩心有所念。不
自知心生心滅中有五陰中有習。不知為癡
轉入意。意有所念。不自知意生意滅。中有五
陰中有習。不自知為癡。轉入識。識有所識。不
自知識生識滅。中有五陰中有習。不知為癡。
轉入眼。眼見好色不自知著不自知滅。中有
五陰中有習。不知為癡。眼所見中色。不自知
著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡眼
所見惡色。不自知著不自知滅。中有五陰中
有習。不知為癡。轉入耳。耳聞好聲不自知著
不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。耳所
聞中聲。不自知著不自知滅。中有五陰中有
習。不知為癡。耳所聞惡聲。不自知著不自知
滅。中有五陰中有習。不知為癡。轉入鼻。鼻所
聞好香。不自知著不自知滅。中有五陰中有
習。不知為癡。鼻所聞中香。不自知著不自知
滅。中有五陰中有習。不知為癡。鼻所聞惡臭。
不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知
為癡。轉入口。口所得美味好語言。不自知著
不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。口所
得中味中語言。不自知著不自知滅。中有五
陰中有習。不知為癡。口所得惡味惡語言。不
自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知
為癡。轉入身。身所得好細軟可身。不自知
著不自知滅。中有五陰中有習。不知為癡。身
所得中細軟。不自知著不自知滅。中有五陰
中有習。不知為癡。身所得惡堅苦痛不可身。
不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知
為癡。菩薩行道要當數息校計如是。菩薩即
稽首受行。
諸菩薩言。佛雖為我說癡我未解。諸菩薩問
佛言。設我知百八癡著知滅滅。當為癡為黠。
佛報諸菩薩言。雖知著知滅。續尚癡未解。諸
菩薩復問佛。我未聞佛說數息時癡。我聞佛
說已知。何以故為癡。佛告諸菩薩。譬喻如新
學菩薩未能飛。但耳聞十方佛欲願往。要未
能飛。如是為見十方佛未。諸菩薩報言。如是
為但有願。要為不見十方佛。佛告諸菩薩言。
若曹今雖聞我說百八癡著滅。譬如新學菩
薩但願欲到十方佛國不能飛往。佛復問諸
菩薩言。新學菩薩。何以故願到十方佛國不
能飛往。諸菩薩報佛言。用不能壞癡未滅罪
故。未能飛行至十方佛國。佛言。譬喻諸菩薩
但能說著說滅。但說不行名為癡。諸菩薩問
佛。何從當得黠。佛告諸菩薩言。所著為癡要
當滅。不著乃為不癡要未為黠。諸菩薩問佛
言。何以故復未為黠。佛告諸菩薩言。復有百
八疑不解故。諸菩薩問佛言。何等為百八疑。
佛言。菩薩不自知心生心滅。中有五陰中有
習。不知為疑。不自知意生意滅。中有五陰中
有習。不知為疑。不自知識生識滅。中有五陰
中有習。不知為疑。轉入眼眼所見好色不自
知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。眼所見
中色不自知生滅。中有五陰中有習。不知為
疑。眼所見惡色不自知生滅。中有五陰中有
習。不知為疑。轉入耳。耳所聞好聲不自知生
滅。中有五陰中有習。不知為疑。耳所聞中聲
不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。耳
所聞惡聲不自知生滅。中有五陰中有習。不
知為疑。轉入鼻。鼻所聞好香不自知生滅。中
有五陰中有習。不知為疑。鼻所聞中香不自
知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。鼻所聞
惡臭不自知生滅。中有五陰中有習。不自知
為疑。轉入口。口所得美味好語言不自知生
滅。中有五陰中有習。不知為疑。口所得中味
中語言不自知生滅。中有五陰中有習。不知
為疑。口所得惡味惡語言不自知生滅。中有
五陰中有習。不知為疑。轉入身。身所得好細
軟可身不自知生滅。中有五陰中有習。不知
為疑。身所得中細軟不自知生滅。中有五陰
中有習。不知為疑。身所得惡麤堅苦痛不可
身不自知生滅。中有五陰中有習。不知為疑。
佛言。菩薩不去是未應為菩薩。諸菩薩問佛。
何以故。不應為菩薩。佛言。用不行安般守
意不校計百八顛倒故。諸菩薩問佛。何等為
百八顛倒。佛言。謂菩薩心所多念為生死罪。
中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無
數劫為顛倒。轉作意。意所多念生死罪。中有
五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫
顛倒。意轉作識。所多識生死罪。中有五陰
中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛
倒轉入眼。眼所多視好色生死罪。中有五陰
中有習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛
倒。眼所多視中色生死罪。中有五陰中有
習。自言我無罪。如是生死無數劫為顛倒。眼
所多視惡色生死罪。中有五陰中有習。自言
我無罪。如是生死無數劫為顛倒。轉入耳。耳
所多聞好聲生死罪。中有五陰中有習。自言
我無罪。如是生死無數劫為顛倒。耳所多聞
中聲生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。
如是生死無數劫為顛倒。耳所多聞惡聲生
死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生
死無數劫是為顛倒。轉入鼻。鼻所多聞好香
生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是
生死無數劫是為顛倒。鼻所多聞中香生死
罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死
無數劫是為顛倒。鼻所多聞惡臭生死罪。中
有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數
劫是為顛倒。轉入口。口所多得美味好語言
生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如
是生死無數劫是為顛倒。口.所多得中味中
語言生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。
如是生死無數劫是為顛倒。口所多得惡味
惡語言生死罪。中有五陰中有習。自言我無
罪。如是生死無數劫是為顛倒。轉入身。身所
多得好細軟可身生死罪。中有五陰中有習。
自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。身
所多得中細軟生死罪。中有五陰中有習。
自言我無罪。如是生死無數劫是為顛倒。身
所多得惡麤堅苦痛不可身生死罪。中有五
陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是
為顛倒。佛言。是為百八顛倒。如是菩薩為不
解。諸菩薩報佛言。我雖生死顛倒。我欲依經
法度人。佛問諸菩薩言。汝度人欲求使人作
何等道。諸菩薩報佛言。我欲使人悉得佛道。
佛言。若曹輩眾多。何以故。不自取佛但群輩
相隨。諸菩薩言。我雖相隨不離經行。佛問諸
菩薩言。若曹輩寧能一日俱得佛不。諸菩薩
報佛言。我不能俱得佛。佛問諸菩薩。何以故。
諸菩薩報佛言。我輩中有相未具者。我曹輩
中有功德未滿者。我曹輩有生死罪未盡
者。佛告諸菩薩。若曹輩有相未具者。有功
德未滿者。有罪未盡者。如若曹言。相未具
者自不能得佛。何能使他人得佛。若曹功
德未滿不能自得佛。何能使他人得佛。佛
言。若曹生死罪意未盡不能自得佛。何能使
他人得佛。諸菩薩皆稽首慚。
諸菩薩復問佛言。如是我何因緣不得佛。佛
報諸菩薩言。若曹坐不行安般若守意校計
百八欲欲不捨故。諸菩薩言。行安般守意校
計捨百八欲欲者云何。佛報諸菩薩言。若曹
心所念念復念為欲。欲中有五陰中有習。是
為欲欲。轉入意。意復念為欲。欲中有五陰中
有習為欲欲。轉入識。識為欲。欲中有五陰
中有習為欲欲。轉入眼。眼所見好色為欲。
欲中有五陰中有習為欲欲。眼所見中色為
欲欲。中有五陰中有習為欲欲。眼所見惡色
為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。轉入耳。
耳所聞好聲為欲。欲中有五陰中有習為欲
欲耳所聞中聲為欲。欲中有五陰中有習為
欲欲。耳所聞惡聲為欲。欲中有五陰中有習
為欲欲。轉入鼻。鼻所聞好香為欲。欲中有五
陰中有習為欲欲。鼻所聞中香為欲。欲中有
五陰中有習為欲欲。鼻所聞惡臭為欲。欲中
有五陰中有習為欲欲。轉入口。口所得美味
語言為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。口所
得中味語言為欲。欲中有五陰中有習為欲
欲。口所得惡味惡語言為欲。欲中有五陰中
有習為欲欲。轉入身。身所得好細軟可身為
欲。欲中有五陰中有習為欲欲。身所得中細
軟可身為欲。欲中有五陰中有習為欲欲。身
所得惡麤堅痛不可身為欲。欲中有五陰中
有習為欲欲。佛言。諸菩薩。若曹但坐不解欲
欲。諸菩薩報佛言。我曹無有欲欲。佛問諸菩
薩若曹欲求佛度十方人不。諸菩薩言然。我
曹欲求佛度十方人。佛報諸菩薩言。如是為
欲欲。何以故言無欲。佛問諸菩薩。若意寧念
十方勤苦人不。諸菩薩言然。我曹念勤苦人。
佛言。若念諸勤苦人為欲。何以故言無欲。
佛問諸菩薩言。若曹至十方佛所問經。若今
為忘不。諸菩薩報言。我所問經我皆識不忘。
佛問諸菩薩。汝識十方佛說經。寧傳為人說
經不。諸菩薩言然。我日行為人說經。佛言。若
為人說經。寧欲使人解不。諸菩薩言然。欲使
人解。佛言。如若為人說經。為欲使人解如是
為欲欲。何以故言無欲。佛復問菩薩。若為
人說經。寧教人布施不。諸菩薩言然。我曹教
人布施。佛問諸菩薩。若教人布施。持何等與
佛。諸菩薩報言。我第一欲使人持好色華。佛
言。汝曹不欲色。何以故使人持五色好華可
眼與佛。如是汝為欲色。何以故言我曹不欲
色。佛復問諸菩薩。若寧聞十方佛說經為可
耳不。諸菩薩報言。十方佛為我說經可耳。我
曹皆歡喜。佛言。如汝聞經歡喜為欲。何以故
言無欲。佛復問諸菩薩言。若欲教人為佛燒
香不。諸菩薩報佛。我日自行採眾華名香持
用上佛。佛言。如汝行採眾華香。欲得可鼻
持行上佛。佛言。如若欲得香華可鼻如是為
欲。何以故言無欲。佛復問諸菩薩言。若曹為
人說經寧欲可口不。諸菩薩言。我曹為人說
經。欲分別可口。欲使人意解。佛言。如若可口
為欲。何以故言不欲。佛復問諸菩薩言。汝寧
欲具三十二相可身不。諸菩薩言。我勤苦具
相但欲可身耳。佛言。如若可身為欲。何以故
言不欲。諸菩薩稽首各自慚。
佛言。如是菩薩尚未有所怙。諸菩薩稽首言。
願佛哀我當為說。佛因為說。行菩薩道若數
息行禪。若自怙定意。當校計百八墮。滅者應
禪不滅者不應禪。諸菩薩問佛言。禪為棄惡。
百八墮滅者為棄惡。不滅者不為棄惡。若從
禪覺起。若行步坐起。得因緣為人說經。所見
萬物能自校計百八墮能使不著。能使不墮
罪。是為菩薩校計行。諸菩薩問佛言。校計百
八墮。當從何所起。佛告諸菩薩。校計百八墮
者。菩薩心所念中有五陰中有習。是為墮。心
轉作意中有五陰中有習。是為墮。意轉作識
中有五陰中有習。是為墮。轉入眼。眼所見好
色中有五陰中有習。是為墮。眼所見中色
中有五陰中有習。是為墮。眼所見惡色中
有五陰中有習。是為墮。轉入耳。耳所聞好
聲中有五陰中有習。是為墮。耳所聞中聲中
有五陰中有習。是為墮。耳所聞惡聲中有五
陰中有習。是為墮。轉入鼻。鼻所聞好香中有
五陰中有習。是為墮。鼻所聞中香中有五陰
中有習。是為墮。鼻所聞惡臭中有五陰中有
習。是為墮。轉入口。口所得美味好語言中有
五陰中有習。是為墮。口所得中味中語言中
有五陰中有習。是為墮。口所得惡味惡語言
中有五陰中有習。是為墮。轉入身。身所得好
細軟可身中有五陰中有習。是為墮。身所得
中細軟可身中有五陰中有習。是為墮。身
所得惡麤堅苦痛不可身中有五陰中有習。
是為墮。是為百八墮行。佛告諸菩薩言。校計
百八墮。不自知墮罪。苦痛當在後。亦不知羞
慚。自說言能斷百八墮道行。佛言。是人譬如
婬泆妒女上頭婬泆自可己妊身。不知
胞胎兒在腹中日大幾所。婬泆妒女為復
婬泆自可。至兒成就十月當生。兒當轉未轉。
當生未生。其母腹痛自慚自悔。當墮痛時妒
女啼聲聞第七天。兒生已後其母痛愈。便復
念婬泆。便不念慚不念痛。便復婬泆如故。如
是苦不可言。妒女亦不能自覺苦痛。佛言。
菩薩行道不校計百八墮。譬如婬泆妒女不
自知罪多少。亦不厭苦痛。亦不自校計還慚
罪。不知生死五道苦痛。不自知墮三惡道。不
自慚行言我墮道。如是世世自受殃。還自慚
斯無有利。學道弟子諦學。是諸菩薩皆歡
喜稽首受行。
佛言。菩薩如是尚未應為解。諸菩薩問佛言。
何以故為未解。佛言。謂菩薩不能校計百八
愛故。諸菩薩問佛。校計百八愛者云何。佛言。
菩薩行禪不能一意一心令滅。但坐著百八
故。一者菩薩心有所念不能滅為愛。中有五
陰中有習。是為愛。心轉作意不能滅為愛。中
有五陰中有習。是為愛。五意轉作識不能滅
為愛。中有五陰中有習。是為愛。轉入眼。眼所
見好色不能滅為愛。中有五陰中有習。是為
愛。眼所見中色不能滅為愛。中有五陰中有
習。是為愛。眼所見惡色不能滅為愛。中有五
陰中有習。是為愛。轉入耳。耳所聞好聲不能
滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。耳所聞中
聲不能滅。是為愛。中有五陰中有習。是為愛。
耳所聞惡聲不能滅為愛。中有五陰中有習。
是為愛。轉入鼻。鼻所聞好香不能滅為愛。中
有五陰中有習。是為愛。鼻所聞中香不能滅
為愛。中有五陰中有習。是為愛。鼻所聞惡臭
不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。轉入
口。口所得美味好語言不能滅為愛。中有五
陰中有習。是為愛。口所得中味中語言不能
滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。口所得惡
味惡語言不能滅為愛。中有五陰中有習。是
為愛。轉入身。身所得好細軟可身不能滅為
愛。中有五陰中有習。是為愛。身所得中細
軟不能滅為愛。中有五陰中有習。是為愛。
身所得惡麤堅苦痛痒不可身不能滅為愛。
中有五陰中有習。是為愛。佛言。菩薩行道不
校計卻百八愛。不自知百八愛墮罪。譬如新
生小兒從小至大不能自知日增幾所大。菩
薩行道不能覺罪多少。譬如是。若菩薩行道
覺百八愛墮罪。便當自慚。便當自斷。便當自
離。便當自滅。如是愛斷為應菩薩。佛說如是。
諸菩薩皆稽首受行。
佛言。菩薩行道當校計百八栽。行道不校計
百八栽。不應為菩薩行。去栽者乃應菩薩行。
諸菩薩問佛言。當去栽者云何。佛告諸菩薩
言。菩薩獨處一處當坐行禪。數息相隨止觀
還淨。得淨為除栽。不淨者為不除栽。如是從
禪起若在人中。當行校計當斷去栽。諸菩薩
問佛言。當校計去栽者云何。佛言。行道不得
一心定意。為不滅栽。佛言。不得一心定意者。
心有所念中有五陰中有習。便生栽。轉入意。
意中有五陰中有習。便生栽。轉入識。識中有
五陰中有習。便生栽。轉入眼。眼見好色中
有五陰中有習。便生栽。眼所見中色中有五
陰中有習。便生栽。眼所見惡色中有五陰中
有習。便生栽。轉入耳。耳所聞好聲中有五
陰中有習。便生栽。耳所聞中聲中有五陰中
有習。便生栽。耳所聞惡聲中有五陰中有習。
便生栽。轉入鼻。鼻所聞好香中有五陰中有
習。便生栽。鼻所聞中香中有五陰中有習。便
生栽。鼻所聞惡臭中有五陰中有習。便生栽。
轉入口。口所得美味好語言中有五陰中有
習。便生栽。口所得中味中語言中有五陰中
有習。便生栽。口所得惡味惡語言中有五陰
中有習。便生栽。轉入身。身所得好細軟可
身中有五陰中有習。便生栽。身所得中細軟
中有五陰中有習。便生栽。身所得惡麤堅苦
痛不可身中有五陰中有習。便生栽。如是為
栽不斷。佛言。若有菩薩行道言我無是栽。如
是為貢高。為自種栽。便不能自度脫。便無有
黠意。不能知栽罪多少。譬如身生毛。其人亦
不能自校計一一數。不能自知毛多少。諸菩
薩行道不能自除罪。反言我求佛道欲度
十方。如是尚不能自度。何能度十方。菩薩
行道能去栽者。便能度十方。不去栽便不能
度十方。佛說如是。諸菩薩皆歡喜受行。
佛言。如是菩薩尚未應解。諸菩薩復稽首言。
如是未解。願佛為我解。佛言。菩薩有百八罪
識。不滅者不應為菩薩。諸菩薩問佛言。何等
為百八罪識。佛言。謂菩薩心所念為罪。中有
五陰中有習為識。是為罪識。轉入意。意所
念復念為罪。中有五陰中有習為識。是為罪
識。轉入識。識所念不忘為罪。中有五陰中有
習為識。是為罪識。轉入眼。眼所見好色為罪。
中有五陰中有習為識。是為罪識。眼所見中
色為罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。眼
所見惡色為罪。中有五陰中有習為識。是為
罪識。轉入耳。耳所聞好聲為罪。中有五陰中
有習為識。是為罪識。耳所聞中聲為罪。中有
五陰中有習為識。是為罪識。耳所聞惡聲為
罪。中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入鼻。
鼻所聞好香為罪。中有五陰中有習為識。是
為罪識。鼻所聞中香為罪。中有五陰中有習
為識。是為罪識。鼻所聞惡臭為罪。中有五陰
中有習為識。是為罪識。轉入口。口所得美味
好語言為罪。中有五陰中有習為識。是為罪
識。口所得中味中語言為罪。中有五陰中有
習為識。是為罪識。口所得惡味惡語言為罪。
中有五陰中有習為識。是為罪識。轉入身。身
所得好細軟可身為罪。中有五陰中有習為
識。是為罪識。身所得中細軟為罪。中有五陰
中有習為識。是為罪識。身所得惡麤堅苦痛
不可身為罪。中有五陰中有習為識。是為罪
識。佛問諸菩薩。若曹有是罪不。諸菩薩言。我
但有五陰無有罪。佛復問諸菩薩言。天下何
等為使人有罪不得道者。諸菩薩報佛言。天
下人皆坐貪不得道。佛言。天下人貪生死。為
有五陰習不。諸菩薩言有罪。佛問諸菩薩言。
若曹持見身取佛當復生死。諸菩薩報佛言。
我曹當復生死。不從是現在身得佛。佛問諸
菩薩。若曹要當更幾生死當得佛。諸菩薩報
佛言。我曹生死尚未有要。佛復問諸菩薩。何
以故無有要。諸菩薩言。我不自知罪福多少。
用是故我不知要。佛告諸菩薩。如是若曹與
天下人有何等異。諸菩薩報佛言。我能飛到
十方佛國。我能曉佛所語。佛言。若曹能飛到
十方佛國。能曉十方佛所語。若曹何以不應
時取佛。何以故復生死要。諸菩薩報佛言。我
曹尚有本罪未盡故。用本願功德福未滿
故。用是故我曹不應時得佛。佛言。若曹言天
下人但坐五陰生死習故有罪。今若曹亦當
復生死習有罪。若曹何以故語我言無罪。諸
菩薩皆慚稽首受行。
佛言。我雖說是菩薩尚未解。諸菩薩稽首言。
願佛當復為我解。佛言。菩薩有百八因緣著
痛。諸菩薩問佛。何等為百八因緣著痛。佛言。
菩薩心有所念為因緣著痛。中有五陰中有
習。當坐因緣生死痛。轉入意。意有所念為
因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死
痛。轉入識。識有所識為因緣著痛。中有五陰
中有習。當坐因緣生死痛。轉入眼。眼所見好
色為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣
生死痛。眼所見中色為因緣著痛。中有五陰
中有習。當坐因緣生死痛。眼所見惡色為因
緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。
轉入耳。耳聞好聲為因緣著痛。中有五陰中
有習。當坐因緣生死痛。耳所聞中聲為因緣
著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。耳
所聞惡聲為因緣著痛。中有五陰中有習。當
坐因緣生死痛。轉入鼻。鼻所聞好香為因緣
著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。鼻
所聞中香為因緣著痛。中有五陰中有習。當
坐因緣生死痛。鼻所聞惡臭為因緣著痛。中
有五陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入口。口
所得美味好語言為因緣著痛。中有五陰中
有習。當坐因緣生死痛。口所得中味中語言
為因緣著痛。中有五陰中有習。當坐因緣生
死痛。口所得惡味惡語言為因緣痛。中有五
陰中有習。當坐因緣生死痛。轉入身。身所得
好細軟可身為因緣著痛。中有五陰中有習。
當坐因緣生死痛。身所得中細軟為因緣著
痛。中有五陰中有習。當坐因緣生死痛。身所
得惡麤堅苦痛不可身為因緣著痛。中有五
陰中有習。當坐因緣生死痛。佛言。諸菩薩尚
未厭因緣生死痛。諸菩薩言。我用厭因緣生
死痛故作菩薩耳。佛言。汝曹厭生死痛。何以
故不種道栽。何以故種因緣生死痛罪罪栽。
諸菩薩報佛言。我日種道栽。佛言。如若種道
栽。何以故有因緣生死百八痛。諸菩薩即慚
稽首受行。
諸菩薩皆稽首問佛言。佛雖為我說經我不
解是。佛言。我見若曹種百八痛。我知汝曹不
解。諸菩薩復稽首言。願佛解我。佛言。菩薩
心有所念。欲得心不能。以時得坐痛。中有五
陰中有習。是為種痛。轉入意。意有所念復念
可意不可意為種痛。中有五陰中有習。是為
種痛。轉入識。識有所識不可我為痛。中有五
陰中有習。是為種痛。轉入眼。眼所見好色為
痛。中有五陰中有習。是為種痛眼所見中色
為痛。中有五陰中有習。是為種痛。眼所見惡
色為痛。中有五陰中有習。是為種痛。轉入耳。
耳所聞好聲為痛。中有五陰中有習。是為種
痛。耳所聞中聲為痛。中有五陰中有習。是為
種痛。耳所聞惡聲為痛。中有五陰中有習。是
為種痛。轉入鼻。鼻所聞好香為痛。中有五陰
中有習。是為種痛。鼻所聞中香為痛。中有五
陰中有習。是為種痛。鼻所聞惡臭為痛。中有
五陰中有習。是為種痛。轉入口。口所得美味
好語言為痛。中有五陰中有習。是為種痛。口
所得中味中語言為痛。中有五陰中有習。是
為種痛。口所得惡味惡語言為痛。中有五陰
中有習。是為種痛。轉入身。身所得細軟可身
為痛。中有五陰中有習。是為種痛身所得中
細軟為痛。中有五陰中有習。是為種痛。身所
得惡麤堅苦痛不可身為痛。中有五陰中有
習。是為種痛。佛言。菩薩斷是百八痛。乃應為
菩薩行。不斷痛者不應為菩薩行。是為菩薩
十校計。佛言。諸菩薩如是尚未解。當復校計。
諸菩薩問佛。當復校計何等。佛言。菩薩當校
計百八關生。諸菩薩問佛。何等為百八關生。
佛言。菩薩心所貫痛痒思想生死識。中有五
陰中有習。是為貫生。佛言。關心不使入痛
痒思想生死識。便無五陰無有習。佛言。關
五陰習令心不動。為斷生死痛關者。為貫地
水火風空痛痒思想生死識。中有五陰中有
習。是為貫生。關意便不動。不受地水火風空
痛痒思想生死識。中有五陰中有習。是為貫
生。關意便不動。不受地水火風空痛痒思想
生死識。不受五陰習。不關者墮罪。關意不動
者墮道。是為關生。轉入識。識亦貫地水火風
空色痛痒思想生死識。便有五陰習便貫生
死。不關者墮生死痛。關者為墮道不為生死。
轉入眼。眼所貫好色中有五陰中有習。是
為貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。眼
所貫中色中有五陰中有習。是為貫生死。關
令不動者墮道。不關墮罪。眼所貫惡色中有
五陰中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。
不關者墮罪。轉入耳。耳所貫好聲中有五陰
中有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關
者墮罪。耳所貫中聲中有五陰中有習。是為
貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。耳所
貫惡聲中有五陰中有習。是為貫生死。關令
不動者墮道。不關者墮罪。轉入鼻。鼻所貫好
香中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動者
墮道。不關者墮罪。鼻所貫中香中有五陰中
有習。是為貫生死。關令不動者墮道。不關者
墮罪。鼻所貫惡臭中有五陰中有習。是為貫
生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。轉入口。
口所貫美味好語言中有五陰中有習。是為
貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。口所
貫中味中語言中有五陰中有習。是為貫生
死。關令不動者墮道。不關者墮罪。口所貫惡
味惡語言中有五陰中有習。是為貫生死。關
令不動者墮道。不關者墮罪。轉入身。身所貫
好細軟可身中有五陰中有習。是為貫生死。
關令不動者墮道。不關者墮罪。身所貫中細
軟中有五陰中有習。是為貫生死。關令不動
者墮道。不關者墮罪。身所貫惡麤堅苦痛不
可身中有五陰中有習。是為貫生死。關令不
動者墮道。不關者墮罪。佛言。菩薩行要當關
令不動。動者為未解。諸菩薩報佛言。我曹當
坐禪令不動。佛問諸菩薩言。禪已復動不。諸
菩薩報佛言。禪覺復動。佛問諸菩薩。何以
故復動。諸菩薩言。自然動。佛問諸菩薩。何以
故自然動。諸菩薩言。我不解不知從何因緣
動。佛言。如是諸菩薩尚未解。諸菩薩言。願佛
當復為我解。佛言。菩薩所以禪自然動覺者。
菩薩有百八關生。動不動不止故。佛說如是。
諸菩薩皆稽首受行。
佛言。菩薩如是尚未應解。諸菩薩言。何以故
復未解。佛言。但坐菩薩有本不止守百八行
故。諸菩薩皆稽首言。願佛當復為我解。
佛言。菩薩心本多所念不止守故。心本罪百
八行。轉入意。意本多所念。不止守故意本罪
百八行。轉入識。識本多所念。不止守故識本
罪百八行。轉入眼。眼本多所見好色。不止
守故眼本罪百八行。眼本多所見中色。不止
守故眼本罪百八行。眼本多所見惡色。不止
守故眼本罪百八行。轉入耳。耳本多所聞好
聲。不止守故耳本罪百八行。耳本多所聞中
聲。不止守故耳本罪百八行。耳本多所聞惡
聲。不止守故耳本罪百八行。轉入鼻。鼻本多
所聞好香不止守故鼻本罪百八行。鼻本多
所聞中香。不止守故鼻本罪百八行。鼻本多
所聞惡臭。不止守故鼻本罪百八行。轉入口。
口本多所得美味好語言。不止守故口本罪
百八行。口本多所得中味中語言。不止守故
口本罪百八行。口本多所得惡味惡語言。不
止守故口本罪百八行。轉入身。身本多所得
好細軟可身。不止守故身本罪百八行。身本
多所得中細軟。不止守故身本罪百八行。身
本多所得惡麤堅苦痛不可身。不止守故
身本罪百八行。佛說如是。諸菩薩皆歡喜
受行。
大方等大集經卷第五十九
 此經自下二卷。則丹藏所無。故今無可相
 校。而宋鄉二本。此卷之中皆有三節之文。
 文斷義絕。難取解處。第一第九幅十七行
 云。有五陰中有之下(更云)所多得中味中語
 言等。第二第十幅二十一行云。言相未具
 者自不之下(更云)習自言我無罪等。第三第十
 二幅二行云。是為顛倒口之下(更云)能得佛何
 能使人得佛。是為三節文斷處也。今准明
 度經此中二本。皆錯將是為顛倒口之下。
 所多得中味中語言乃至相未具者自不
 等。凡二十七行。總三百七十九字。進而寫
 之于五陰中有之下。卻將五陰中有之下。
 習自言我無罪乃至是為顛倒口等。凡二
 十七行。總三百七十六字。退而寫之于相
 未具者自不之下。致令三節之文文斷義
 絕。今依明度經。進退而正之。又為看舊鄉
 宋藏者。略錄正文于左。
 中有五陰中有(便云)習自言我無罪乃至是為
 顛倒口(便云)所多得中味中語言乃至相未具
 者自不(便云)能得佛何能使人得佛(云云)。
1 T13n0397_p0394b03
2 T13n0397_p0394b04
3 T13n0397_p0394b05
4 T13n0397_p0394b06
5 T13n0397_p0394b07
6 T13n0397_p0394b08
7 T13n0397_p0394b09
8 T13n0397_p0394b10
9 T13n0397_p0394b11
10 T13n0397_p0394b12
11 T13n0397_p0394b13
12 T13n0397_p0394b14
13 T13n0397_p0394b15
14 T13n0397_p0394b16
15 T13n0397_p0394b17
16 T13n0397_p0394b18
17 T13n0397_p0394b19
18 T13n0397_p0394b20
19 T13n0397_p0394b21
20 T13n0397_p0394b22
21 T13n0397_p0394b23
22 T13n0397_p0394b24
23 T13n0397_p0394b25
24 T13n0397_p0394b26
25 T13n0397_p0394b27
26 T13n0397_p0394b28
27 T13n0397_p0394b29
28 T13n0397_p0394c01
29 T13n0397_p0394c02
30 T13n0397_p0394c03
31 T13n0397_p0394c04
32 T13n0397_p0394c05
33 T13n0397_p0394c06
34 T13n0397_p0394c07
35 T13n0397_p0394c08
36 T13n0397_p0394c09
37 T13n0397_p0394c10
38 T13n0397_p0394c11
39 T13n0397_p0394c12
40 T13n0397_p0394c13
41 T13n0397_p0394c14
42 T13n0397_p0394c15
43 T13n0397_p0394c16
44 T13n0397_p0394c17
45 T13n0397_p0394c18
46 T13n0397_p0394c19
47 T13n0397_p0394c20
48 T13n0397_p0394c21
49 T13n0397_p0394c22
50 T13n0397_p0394c23
51 T13n0397_p0394c24
52 T13n0397_p0394c25
53 T13n0397_p0394c26
54 T13n0397_p0394c27
55 T13n0397_p0394c28
56 T13n0397_p0394c29
57 T13n0397_p0395a01
58 T13n0397_p0395a02
59 T13n0397_p0395a03
60 T13n0397_p0395a04
61 T13n0397_p0395a05
62 T13n0397_p0395a06
63 T13n0397_p0395a07
64 T13n0397_p0395a08
65 T13n0397_p0395a09
66 T13n0397_p0395a10
67 T13n0397_p0395a11
68 T13n0397_p0395a12
69 T13n0397_p0395a13
70 T13n0397_p0395a14
71 T13n0397_p0395a15
72 T13n0397_p0395a16
73 T13n0397_p0395a17
74 T13n0397_p0395a18
75 T13n0397_p0395a19
76 T13n0397_p0395a20
77 T13n0397_p0395a21
78 T13n0397_p0395a22
79 T13n0397_p0395a23
80 T13n0397_p0395a24
81 T13n0397_p0395a25
82 T13n0397_p0395a26
83 T13n0397_p0395a27
84 T13n0397_p0395a28
85 T13n0397_p0395a29
86 T13n0397_p0395b01
87 T13n0397_p0395b02
88 T13n0397_p0395b03
89 T13n0397_p0395b04
90 T13n0397_p0395b05
91 T13n0397_p0395b06
92 T13n0397_p0395b07
93 T13n0397_p0395b08
94 T13n0397_p0395b09
95 T13n0397_p0395b10
96 T13n0397_p0395b11
97 T13n0397_p0395b12
98 T13n0397_p0395b13
99 T13n0397_p0395b14
100 T13n0397_p0395b15
101 T13n0397_p0395b16
102 T13n0397_p0395b17
103 T13n0397_p0395b18
104 T13n0397_p0395b19
105 T13n0397_p0395b20
106 T13n0397_p0395b21
107 T13n0397_p0395b22
108 T13n0397_p0395b23
109 T13n0397_p0395b24
110 T13n0397_p0395b25
111 T13n0397_p0395b26
112 T13n0397_p0395b27
113 T13n0397_p0395b28
114 T13n0397_p0395b29
115 T13n0397_p0395c01
116 T13n0397_p0395c02
117 T13n0397_p0395c03
118 T13n0397_p0395c04
119 T13n0397_p0395c05
120 T13n0397_p0395c06
121 T13n0397_p0395c07
122 T13n0397_p0395c08
123 T13n0397_p0395c09
124 T13n0397_p0395c10
125 T13n0397_p0395c11
126 T13n0397_p0395c12
127 T13n0397_p0395c13
128 T13n0397_p0395c14
129 T13n0397_p0395c15
130 T13n0397_p0395c16
131 T13n0397_p0395c17
132 T13n0397_p0395c18
133 T13n0397_p0395c19
134 T13n0397_p0395c20
135 T13n0397_p0395c21
136 T13n0397_p0395c22
137 T13n0397_p0395c23
138 T13n0397_p0395c24
139 T13n0397_p0395c25
140 T13n0397_p0395c26
141 T13n0397_p0395c27
142 T13n0397_p0395c28
143 T13n0397_p0395c29
144 T13n0397_p0396a01
145 T13n0397_p0396a02
146 T13n0397_p0396a03
147 T13n0397_p0396a04
148 T13n0397_p0396a05
149 T13n0397_p0396a06
150 T13n0397_p0396a07
151 T13n0397_p0396a08
152 T13n0397_p0396a09
153 T13n0397_p0396a10
154 T13n0397_p0396a11
155 T13n0397_p0396a12
156 T13n0397_p0396a13
157 T13n0397_p0396a14
158 T13n0397_p0396a15
159 T13n0397_p0396a16
160 T13n0397_p0396a17
161 T13n0397_p0396a18
162 T13n0397_p0396a19
163 T13n0397_p0396a20
164 T13n0397_p0396a21
165 T13n0397_p0396a22
166 T13n0397_p0396a23
167 T13n0397_p0396a24
168 T13n0397_p0396a25
169 T13n0397_p0396a26
170 T13n0397_p0396a27
171 T13n0397_p0396a28
172 T13n0397_p0396a29
173 T13n0397_p0396b01
174 T13n0397_p0396b02
175 T13n0397_p0396b03
176 T13n0397_p0396b04
177 T13n0397_p0396b05
178 T13n0397_p0396b06
179 T13n0397_p0396b07
180 T13n0397_p0396b08
181 T13n0397_p0396b09
182 T13n0397_p0396b10
183 T13n0397_p0396b11
184 T13n0397_p0396b12
185 T13n0397_p0396b13
186 T13n0397_p0396b14
187 T13n0397_p0396b15
188 T13n0397_p0396b16
189 T13n0397_p0396b17
190 T13n0397_p0396b18
191 T13n0397_p0396b19
192 T13n0397_p0396b20
193 T13n0397_p0396b21
194 T13n0397_p0396b22
195 T13n0397_p0396b23
196 T13n0397_p0396b24
197 T13n0397_p0396b25
198 T13n0397_p0396b26
199 T13n0397_p0396b27
200 T13n0397_p0396b28
201 T13n0397_p0396b29
202 T13n0397_p0396c01
203 T13n0397_p0396c02
204 T13n0397_p0396c03
205 T13n0397_p0396c04
206 T13n0397_p0396c05
207 T13n0397_p0396c06
208 T13n0397_p0396c07
209 T13n0397_p0396c08
210 T13n0397_p0396c09
211 T13n0397_p0396c10
212 T13n0397_p0396c11
213 T13n0397_p0396c12
214 T13n0397_p0396c13
215 T13n0397_p0396c14
216 T13n0397_p0396c15
217 T13n0397_p0396c16
218 T13n0397_p0396c17
219 T13n0397_p0396c18
220 T13n0397_p0396c19
221 T13n0397_p0396c20
222 T13n0397_p0396c21
223 T13n0397_p0396c22
224 T13n0397_p0396c23
225 T13n0397_p0396c24
226 T13n0397_p0396c25
227 T13n0397_p0396c26
228 T13n0397_p0396c27
229 T13n0397_p0396c28
230 T13n0397_p0397a01
231 T13n0397_p0397a02
232 T13n0397_p0397a03
233 T13n0397_p0397a04
234 T13n0397_p0397a05
235 T13n0397_p0397a06
236 T13n0397_p0397a07
237 T13n0397_p0397a08
238 T13n0397_p0397a09
239 T13n0397_p0397a10
240 T13n0397_p0397a11
241 T13n0397_p0397a12
242 T13n0397_p0397a13
243 T13n0397_p0397a14
244 T13n0397_p0397a15
245 T13n0397_p0397a16
246 T13n0397_p0397a17
247 T13n0397_p0397a18
248 T13n0397_p0397a19
249 T13n0397_p0397a20
250 T13n0397_p0397a21
251 T13n0397_p0397a22
252 T13n0397_p0397a23
253 T13n0397_p0397a24
254 T13n0397_p0397a25
255 T13n0397_p0397a26
256 T13n0397_p0397a27
257 T13n0397_p0397a28
258 T13n0397_p0397a29
259 T13n0397_p0397b01
260 T13n0397_p0397b02
261 T13n0397_p0397b03
262 T13n0397_p0397b04
263 T13n0397_p0397b05
264 T13n0397_p0397b06
265 T13n0397_p0397b07
266 T13n0397_p0397b08
267 T13n0397_p0397b09
268 T13n0397_p0397b10
269 T13n0397_p0397b11
270 T13n0397_p0397b12
271 T13n0397_p0397b13
272 T13n0397_p0397b14
273 T13n0397_p0397b15
274 T13n0397_p0397b16
275 T13n0397_p0397b17
276 T13n0397_p0397b18
277 T13n0397_p0397b19
278 T13n0397_p0397b20
279 T13n0397_p0397b21
280 T13n0397_p0397b22
281 T13n0397_p0397b23
282 T13n0397_p0397b24
283 T13n0397_p0397b25
284 T13n0397_p0397b26
285 T13n0397_p0397b27
286 T13n0397_p0397b28
287 T13n0397_p0397b29
288 T13n0397_p0397c01
289 T13n0397_p0397c02
290 T13n0397_p0397c03
291 T13n0397_p0397c04
292 T13n0397_p0397c05
293 T13n0397_p0397c06
294 T13n0397_p0397c07
295 T13n0397_p0397c08
296 T13n0397_p0397c09
297 T13n0397_p0397c10
298 T13n0397_p0397c11
299 T13n0397_p0397c12
300 T13n0397_p0397c13
301 T13n0397_p0397c14
302 T13n0397_p0397c15
303 T13n0397_p0397c16
304 T13n0397_p0397c17
305 T13n0397_p0397c18
306 T13n0397_p0397c19
307 T13n0397_p0397c20
308 T13n0397_p0397c21
309 T13n0397_p0397c22
310 T13n0397_p0397c23
311 T13n0397_p0397c24
312 T13n0397_p0397c25
313 T13n0397_p0397c26
314 T13n0397_p0397c27
315 T13n0397_p0397c28
316 T13n0397_p0397c29
317 T13n0397_p0398a01
318 T13n0397_p0398a02
319 T13n0397_p0398a03
320 T13n0397_p0398a04
321 T13n0397_p0398a05
322 T13n0397_p0398a06
323 T13n0397_p0398a07
324 T13n0397_p0398a08
325 T13n0397_p0398a09
326 T13n0397_p0398a10
327 T13n0397_p0398a11
328 T13n0397_p0398a12
329 T13n0397_p0398a13
330 T13n0397_p0398a14
331 T13n0397_p0398a15
332 T13n0397_p0398a16
333 T13n0397_p0398a17
334 T13n0397_p0398a18
335 T13n0397_p0398a19
336 T13n0397_p0398a20
337 T13n0397_p0398a21
338 T13n0397_p0398a22
339 T13n0397_p0398a23
340 T13n0397_p0398a24
341 T13n0397_p0398a25
342 T13n0397_p0398a26
343 T13n0397_p0398a27
344 T13n0397_p0398a28
345 T13n0397_p0398a29
346 T13n0397_p0398b01
347 T13n0397_p0398b02
348 T13n0397_p0398b03
349 T13n0397_p0398b04
350 T13n0397_p0398b05
351 T13n0397_p0398b06
352 T13n0397_p0398b07
353 T13n0397_p0398b08
354 T13n0397_p0398b09
355 T13n0397_p0398b10
356 T13n0397_p0398b11
357 T13n0397_p0398b12
358 T13n0397_p0398b13
359 T13n0397_p0398b14
360 T13n0397_p0398b15
361 T13n0397_p0398b16
362 T13n0397_p0398b17
363 T13n0397_p0398b18
364 T13n0397_p0398b19
365 T13n0397_p0398b20
366 T13n0397_p0398b21
367 T13n0397_p0398b22
368 T13n0397_p0398b23
369 T13n0397_p0398b24
370 T13n0397_p0398b25
371 T13n0397_p0398b26
372 T13n0397_p0398b27
373 T13n0397_p0398b28
374 T13n0397_p0398b29
375 T13n0397_p0398c01
376 T13n0397_p0398c02
377 T13n0397_p0398c03
378 T13n0397_p0398c04
379 T13n0397_p0398c05
380 T13n0397_p0398c06
381 T13n0397_p0398c07
382 T13n0397_p0398c08
383 T13n0397_p0398c09
384 T13n0397_p0398c10
385 T13n0397_p0398c11
386 T13n0397_p0398c12
387 T13n0397_p0398c13
388 T13n0397_p0398c14
389 T13n0397_p0398c15
390 T13n0397_p0398c16
391 T13n0397_p0398c17
392 T13n0397_p0398c18
393 T13n0397_p0398c19
394 T13n0397_p0398c20
395 T13n0397_p0398c21
396 T13n0397_p0398c22
397 T13n0397_p0398c23
398 T13n0397_p0398c24
399 T13n0397_p0398c25
400 T13n0397_p0398c26
401 T13n0397_p0398c27
402 T13n0397_p0398c28
403 T13n0397_p0398c29
404 T13n0397_p0399a01
405 T13n0397_p0399a02
406 T13n0397_p0399a03
407 T13n0397_p0399a04
408 T13n0397_p0399a05
409 T13n0397_p0399a06
410 T13n0397_p0399a07
411 T13n0397_p0399a08
412 T13n0397_p0399a09
413 T13n0397_p0399a10
414 T13n0397_p0399a11
415 T13n0397_p0399a12
416 T13n0397_p0399a13
417 T13n0397_p0399a14
418 T13n0397_p0399a15
419 T13n0397_p0399a16
420 T13n0397_p0399a17
421 T13n0397_p0399a18
422 T13n0397_p0399a19
423 T13n0397_p0399a20
424 T13n0397_p0399a21
425 T13n0397_p0399a22
426 T13n0397_p0399a23
427 T13n0397_p0399a24
428 T13n0397_p0399a25
429 T13n0397_p0399a26
430 T13n0397_p0399a27
431 T13n0397_p0399a28
432 T13n0397_p0399a29
433 T13n0397_p0399b01
434 T13n0397_p0399b02
435 T13n0397_p0399b03
436 T13n0397_p0399b04
437 T13n0397_p0399b05
438 T13n0397_p0399b06
439 T13n0397_p0399b07
440 T13n0397_p0399b08
441 T13n0397_p0399b09
442 T13n0397_p0399b10
443 T13n0397_p0399b11
444 T13n0397_p0399b12
445 T13n0397_p0399b13
446 T13n0397_p0399b14
447 T13n0397_p0399b15
448 T13n0397_p0399b16
449 T13n0397_p0399b17
450 T13n0397_p0399b18
451 T13n0397_p0399b19
452 T13n0397_p0399b20
453 T13n0397_p0399b21
454 T13n0397_p0399b22
455 T13n0397_p0399b23
456 T13n0397_p0399b24
457 T13n0397_p0399b25
458 T13n0397_p0399b26
459 T13n0397_p0399b27
460 T13n0397_p0399b28
461 T13n0397_p0399b29
462 T13n0397_p0399c01
463 T13n0397_p0399c02
464 T13n0397_p0399c03
465 T13n0397_p0399c04
466 T13n0397_p0399c05
467 T13n0397_p0399c06
468 T13n0397_p0399c07
469 T13n0397_p0399c08
470 T13n0397_p0399c09
471 T13n0397_p0399c10
472 T13n0397_p0399c11
473 T13n0397_p0399c12
474 T13n0397_p0399c13
475 T13n0397_p0399c14
476 T13n0397_p0399c15
477 T13n0397_p0399c16
478 T13n0397_p0399c17
479 T13n0397_p0399c18
480 T13n0397_p0399c19
481 T13n0397_p0399c20
482 T13n0397_p0399c21
483 T13n0397_p0399c22
484 T13n0397_p0399c23
485 T13n0397_p0399c24
486 T13n0397_p0399c25
487 T13n0397_p0399c26
488 T13n0397_p0399c27
489 T13n0397_p0399c28
490 T13n0397_p0399c29
491 T13n0397_p0400a01
492 T13n0397_p0400a02
493 T13n0397_p0400a03
494 T13n0397_p0400a04
495 T13n0397_p0400a05
496 T13n0397_p0400a06
497 T13n0397_p0400a07
498 T13n0397_p0400a08
499 T13n0397_p0400a09
500 T13n0397_p0400a10
501 T13n0397_p0400a11
502 T13n0397_p0400a12
503 T13n0397_p0400a13
504 T13n0397_p0400a14
505 T13n0397_p0400a15
506 T13n0397_p0400a16
507 T13n0397_p0400a17
508 T13n0397_p0400a18
509 T13n0397_p0400a19
510 T13n0397_p0400a20
511 T13n0397_p0400a21
512 T13n0397_p0400a22
513 T13n0397_p0400a23
514 T13n0397_p0400a24
515 T13n0397_p0400a25
516 T13n0397_p0400a26
517 T13n0397_p0400a27
518 T13n0397_p0400a28
519 T13n0397_p0400a29
520 T13n0397_p0400b01
521 T13n0397_p0400b02
522 T13n0397_p0400b03
523 T13n0397_p0400b04
524 T13n0397_p0400b05
525 T13n0397_p0400b06
526 T13n0397_p0400b07
527 T13n0397_p0400b08
528 T13n0397_p0400b09
529 T13n0397_p0400b10
530 T13n0397_p0400b11
531 T13n0397_p0400b12
532 T13n0397_p0400b13
533 T13n0397_p0400b14
534 T13n0397_p0400b15
535 T13n0397_p0400b16
536 T13n0397_p0400b17
537 T13n0397_p0400b18
538 T13n0397_p0400b19
539 T13n0397_p0400b20
540 T13n0397_p0400b21
541 T13n0397_p0400b22
542 T13n0397_p0400b23
543 T13n0397_p0400b24
544 T13n0397_p0400b25
545 T13n0397_p0400b26
546 T13n0397_p0400b27
547 T13n0397_p0400b28
548 T13n0397_p0400b29
549 T13n0397_p0400c01
550 T13n0397_p0400c02
551 T13n0397_p0400c03
552 T13n0397_p0400c04
553 T13n0397_p0400c05
554 T13n0397_p0400c06
555 T13n0397_p0400c07
556 T13n0397_p0400c08
557 T13n0397_p0400c09
558 T13n0397_p0400c10
559 T13n0397_p0400c11
560 T13n0397_p0400c12
561 T13n0397_p0400c13
562 T13n0397_p0400c14
563 T13n0397_p0400c15
564 T13n0397_p0400c16
565 T13n0397_p0400c17
566 T13n0397_p0400c18
567 T13n0397_p0400c19
568 T13n0397_p0400c20
569 T13n0397_p0400c21
570 T13n0397_p0400c22
571 T13n0397_p0400c23
572 T13n0397_p0400c24
573 T13n0397_p0400c25
574 T13n0397_p0400c26
575 T13n0397_p0400c27
576 T13n0397_p0400c28
577 T13n0397_p0400c29
578 T13n0397_p0401a01
579 T13n0397_p0401a02
580 T13n0397_p0401a03
581 T13n0397_p0401a04
582 T13n0397_p0401a05
583 T13n0397_p0401a06
584 T13n0397_p0401a07
585 T13n0397_p0401a08
586 T13n0397_p0401a09
587 T13n0397_p0401a10
588 T13n0397_p0401a11
589 T13n0397_p0401a12
590 T13n0397_p0401a13
591 T13n0397_p0401a14
592 T13n0397_p0401a15
593 T13n0397_p0401a16
594 T13n0397_p0401a17
595 T13n0397_p0401a18

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 397《大方等大集經》CBETA 電子佛典 V1.42 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 397 大方等大集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.42, Normalized Version

=========================================================================

大方等大集經卷第五十九

本經佛學辭彙一覽(共 81 條)

一心

一行

二行

入空

八不

八忍

八墮

八識

八顛倒

十方

三十二相

三昧

三惡道

三藏

大方等

中有

五陰

分別

天竺

心所

方等

止觀

功德

布施

本願

生死

生滅

因緣

地水火風

地水火風空

有作

有相

自在

佛因

佛智

佛經

佛道

佛說

作意

坐禪

弟子

我見

我所

念念

泥洹

空色

空法

阿羅漢

師子

師子座

般若

貢高

得道

清淨

喜受

報佛

惡道

智慧

無所有

菩薩

菩薩行

菩薩道

意識

新學菩薩

當來

經行

罪福

辟支

辟支佛

道行

過去

緣生

禪行

聲聞

羅漢

願佛

顛倒

覺者

釋迦

歡喜

變化