佛說海意菩薩所問淨印法門經 卷第十五 　 　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵 　　　　大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯 復次海意。我念過去無量無邊阿僧祇無等 比劫數之前。彼時有佛出現世間。名無邊光 照如來應供正遍知明行足善逝世間解無上 士調御丈夫天人師佛世尊。世界名善變化。 劫名光味。以何緣故。彼佛如來名無邊光 照。以彼世尊初坐菩提場。未證一切智。居 菩薩位。爾時身放種種色光。是光普遍十方 無量阿僧祇出過算數諸佛剎土。皆悉照曜 而彼一切佛剎之中所有一切不退轉菩薩。 及一生補處菩薩。見彼菩薩坐菩提場。見已 即各向彼菩薩。散擲妙花。其所擲花。以佛 威神力故。皆悉向彼菩薩身聚。而一一花。 於彼善變化世界之中。廣大積集高七人 量。以是緣故。建立彼佛及光味劫如是名 字。海意。彼劫之中有十四俱胝如來出現世 間。而彼善變化世界。具大威神安隱豐樂。 一切天人眾多熾盛國土廣遠。有九十六俱 胝那庾多百千大洲。彼一一洲縱廣八十四 百千由旬。一一百千由旬有八萬四千州城。 一一州城有八萬四千縣邑聚落。一一城中 各有十俱胝那庾多百千人民而共居止一。 一縣邑各有八俱胝人民居止。彼世界中人 民富盛尚爾許數。何況大威德諸天龍鬼。又 彼世界四寶所成。所謂金銀琉璃頗胝迦寶。 又復彼土隨意所念。飲食衣服莊嚴具等自 然充足。又彼人民無我我所。海意。彼無邊 光照如來應供正等正覺。壽量十中劫有三 十六俱胝那庾多百千諸聲聞眾。一千二百 俱胝菩薩摩訶薩眾。有一王城名善清淨。是 彼世尊本所生地。彼佛出王宮已。別止一城 其名樂生。而彼樂生大城之中。有轉輪聖 王。名善淨境界。統王三千大千世界七寶 具足。所謂輪寶象寶。馬寶女寶。摩尼寶。主 藏臣寶。主兵臣寶。如是七寶王之受用。海 意。彼善淨境界王。已發阿耨多羅三藐三 菩提心。深心具足。於一切眾生起無障礙 心。王有八十四俱胝那庾多百千宮嬪婇女。 端正殊妙如天女相。是諸宮女。悉發阿耨多 羅三藐三菩提心。彼善淨境界王。延請世尊 無邊光照如來及菩薩聲聞大眾。經二中劫 而伸供養。如法清淨離諸過失。依沙門法所 應受用。衣服飲食病緣醫藥坐臥具等一切 供給。其王為佛世尊別立精舍。清淨嚴潔縱 廣百千由旬。琉璃珠寶而為其地。七寶牆界 重重間作。處處皆用赤旃檀香及烏囉娑 旃檀之香間為其柱。巧妙殊特與天宮等。次 復安布十千樓閣。命諸菩薩聲聞大眾次第 安止。海意。彼善淨境界王。諦奉彼佛清淨 之法。受持五戒精修梵行。與宮嬪眷屬。經 二中劫。承事供養彼佛世尊。過二中劫已。 其王即與諸眷屬俱。詣彼無邊光照如來應 供。正等正覺所。到已頭面禮足。右繞七匝。 退住一面。 爾時善淨境界王。白無邊光照如來言。世尊。 云何菩薩於大乘中得不隨他信云何菩薩雖 復趣向最勝之道而無我相。云何菩薩善能 安住無動無不動慧。云何菩薩得方便慧清 淨。云何菩薩得久遠觀察不斷根本。云何菩 薩於六塵境界。雖復增長而無放逸。云何菩 薩能於甚深義理之中不生驚怖。云何菩薩 得名真實菩薩。時彼無邊光照如來應供正 等正覺。告善淨境界王言。大王。諦聽諦聽。 極善作意。今為汝說。大王。有四種法。若諸菩 薩能具足者。即得於大乘中不隨他信。何等 為四。一者從勝解出生故信出世聖法。二者 勇猛不退故勤行精進化度眾生。三者善觀 察故起神通智作諸游戲。四者智隨知法故 於一切法起決擇相。大王。如是四法。菩薩 若具足者。即得於大乘中不隨他信。大王。 有四種法。若諸菩薩能具足者。趣向最勝 道而不生我相。何等為四。一者不著禪味而 心業調暢。二者不著己樂施於他樂。三者 成大慈行安住大悲。四者得廣大信解。能起 最上最勝樂欲。如是四法。菩薩若具足者。 即得趣向最勝道而不生我相。大王。有四種 法。若諸菩薩能具足者。即得安住無動無不 動慧。何等為四。一者內心遠離諂誑。二者 內心清淨具善方便。三者深心方便而不退 轉。四者深心不捨所行。如是四法。菩薩若 具足者。即得善住無動無不動慧。大王。有 四種法。若諸菩薩能具足者。得方便慧清淨。 何等為四。一者雖觀一切法無我。而常以其 四攝之法化度眾生。二者雖知一切法不可 宣說。常以音聲文字。為諸眾生演說法要護 持正法。三者雖觀諸佛法身。而常信解一切 如來功德。成辦相好精進無懈。四者雖觀一 切佛剎空寂。而常嚴淨佛土勤行不息。如 是四法。菩薩若具足者。即得方便慧清淨。 大王。有四種法。若諸菩薩能具足者。即得 久遠觀察根本不斷。何等為四。一者能善觀 察菩提道場。以菩提心不捨離故。二者善觀 佛智。自智無著故。三者善觀轉妙法輪。隨所 聞法皆能為說不懈倦故。四者善觀大涅槃 法。而不厭離生滅法故。如是四法。菩薩若 具足者。即得久遠觀察根本不斷。大王。有 四種法。若諸菩薩能具足者。於六塵境界。 雖復增長而無放逸。何等為四。一者為轉 輪聖王化度人民。善觀諸行無常。雖復六塵 境界增長而無放逸。二者為帝釋天主。化諸 天眾。善觀諸行是苦。雖復六塵境界增長而 無放逸。三者現作魔王化諸魔眾。善觀諸法 無我。雖復六塵境界增長而無放逸。四者為 大梵王化諸梵眾。善觀涅槃寂靜。雖復六 塵境界增長而無放逸。如是四法。菩薩若 具足者。即於六塵境界。雖復增長而無放 逸。大王。有四種法。若諸菩薩能具足者。即 於甚深義理不生驚怖。何等為四。一者親近 真實善友。二者於善友所相續無間。開示甚 深佛菩提法。三者於如是等甚深經典。乃至 多百由旬。亦往聽受決擇其義。四者如所聞 法。起慧推求。但依於義不依於文。如是四 法。菩薩若具足者。即於甚深義理不生驚怖。 大王。有四種法。若諸菩薩能具足者。即得 名為真實菩薩。何等為四一者勤行精進修 諸波羅蜜多。二者趣大悲心勤行化度一切 眾生。三者以精進力。勤行圓滿一切佛法。 四者能於無量生死之中。勤行攝化不生疲 倦。復能積集福智勝行。如是四法。菩薩若具 足者。即得名為真實菩薩。海意。彼無邊光照 如來。說如是等四種法門時。彼會之中有十 千俱胝那庾多人。發阿耨多羅三藐三菩提 心。八俱胝那庾多百千苾芻。不受諸法漏盡 意解。彼王太子妃主宮嬪。皆得柔順法忍。其 善淨境界王。得利順法忍。彼王即時心大歡 喜悅懌踊躍。即以王之一切所有諸妙受用。 持獻彼佛。時彼無邊光照如來。告善淨境界 王言。大王。汝已捨諸所有獻佛如來。汝宜於 我最上法中淨信出家捨於非家。何以故。大 王。若於如來最上法中淨信出家者。有大威 力得大稱讚。大王當知。出家菩薩得二十種 廣大善利。是即圓滿彼一切智無上勝利。何 等為二十。一者棄捨王之所有富貴受用。得 無我我所大利。二者樂出家已而能出離煩 惱大利。三者被服袈裟得心無雜染大利。四 者於其聖種生歡喜已即能圓具長養大利。 五者修行頭陀功德斷除多欲得離染大利。 六者戒蘊清淨已生天人中得斯大利。七者 不捨菩提心得圓滿六波羅蜜多大利。八者 居寂靜處得離憒鬧大利。九者心無愛著得 思惟法樂大利。十者修習禪支得心調暢大 利。十一者勤求多聞得大慧大利。十二者離 諸慢故得大智大利。十三者少求少事故得 決擇聖法大利。十四者於一切眾生心平等 故得大慈大利。十五者起解脫一切眾生心 故得大悲大利。十六者不惜身命故得護持 正法大利。十七者心輕安故得神通大利。十 八者常念佛故(此下合有一句得大利文梵本脫 落)。十九者常所 伺察深固法故得無生法忍大利。二十者積 集一切勝功德故速成一切智大利。大王。此 如是等二十種法。是即出家功德勝利。諸出 家菩薩不為難得。是故大王。汝今宜應於最 上法中淨信出家。海意。時彼世尊。為善淨 境界王。如應教授。王出家已。其王即捨一 切所有。於王勝福乃至厭離。鬚髮自落袈裟 著身成苾芻相。其王於彼世尊法中。淨信出 家已。王諸宮嬪亦隨出家。太子妃主而亦 出家。乃至國境之中所化庶民。有九十九俱 胝那庾多百千人眾。悉隨出家皆發精進勤 求善法。海意。汝且觀是諸佛誠言。能生淨 信。一切福行與諸眾生而為依止。彼善淨境 界王既出家已。後復與諸出家眷屬。同詣無 邊光照如來所。到已作禮而白佛言。唯願 世尊。教授於我。當如佛言堅固修行。令我 於諸國土之中不空受食。 爾時彼佛告善淨境界苾芻。汝從今已往。名 字苾芻。墮苾芻眾。應當於自境界清淨所作。 及自境界深固伺察。隨所伺察如理而住。何 名自境界。謂六塵境來為障礙。汝於爾時。 應當如實現前覺了諦觀菩提。應於菩提起 深遠想。勿起近想。時善淨境界苾芻。承彼 世尊如所教授已。深固志意不生放逸。求離 煩惱如理修行。於自境界如實伺察。復云何 是深固伺察。所謂眼境界即空境界。空境界 即一切眾生境界。一切眾生境界空境界即 佛境界。如是耳鼻舌身意境界即空境界。空 境界即一切眾生境界。一切眾生境界。空境 界即佛境界。又眼境界即無相境界。無相境 界即一切眾生境界。一切眾生境界無相境 界即佛境界。乃至意境界即無相境界。無相 境界即一切眾生境界。一切眾生境界無相 境界即佛境界。又眼境界即無願境界無作 境界無生無起境界。無起境界即一切眾生 境界。一切眾生境界無起境界即佛境界。海 意。彼善淨境界苾芻。聞所說已。即入是法 中。乃得身心堪任調暢。是故能修欲勤心 慧四種神足。不久能起五種神通。一心專注 而不放逸。得入總攝一切言義陀羅尼門。 爾時佛告海意菩薩摩訶薩言。汝今應當勿 生疑念。彼時善淨境界苾芻。捨轉輪王最勝 之位。於佛法中出家修道者。豈異人乎即汝 身是。彼時隨王出家九十九俱胝那庾多百 千苾芻者。豈異人乎即此會中隨汝海意同 來聽法菩薩眾是。當佛世尊說是往昔因緣 時。此大會中有一萬八千人。發阿耨多羅三 藐三菩提心。八千菩薩得無生法忍。 佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十五

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 400《佛說海意菩薩所問淨印法門經》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 400 佛說海意菩薩所問淨印法門經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version

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佛說海意菩薩所問淨印法門經卷第十五

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