大方等大集經賢護分卷第二 　 　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯 思惟品第一之二 賢護。我時則亦授彼佛記。是人當來必得 成佛。號曰德光明如來應供等正覺乃至佛 世尊。賢護。是中三昧誰當證知。今我弟子摩 訶迦葉。帝釋德菩薩。善德天子。及餘無量諸 菩薩輩。咸已修得此三昧者。是為證。云何 證。所謂空三昧也。賢護。我念往昔有佛世尊。 號須波日。時有一人行值曠野。飢渴困苦遂 即睡眠。夢中具得諸種上妙美食。食之既飽 無復飢虛。從是寤已還復飢渴。是人因此即 自思惟。如是諸法皆空無實。猶夢所見本自 非真。如是觀時悟無生忍。得不退轉於阿耨 多羅三藐三菩提。如是賢護。有諸菩薩若在 家若出家。聞有諸佛隨何方所。即向彼方至 心頂禮。心中渴仰欲見彼佛。故作如是專精 思惟。復應當觀如是色相。亦即作彼虛空之 想。而彼成就虛空想已。得住如是正思惟中。 住思惟已。得見彼佛光明清徹如淨琉璃。其 形端正如真金柱。如是念者彼見如來亦復 如是。復次賢護。譬如有人忽從本國至於他 方雖在他方而常追憶本所生處。曾如是見。 亦如是聞。如是憶念。如是了知。久追憶故於 睡夢中明見自身在本生處。遊從見聞如前 所更。是人後時向諸眷屬。具論夢中所見之 事。我如是見。我如是聞。我如是營。為如是獲 得。如是賢護。有諸菩薩若在家若出家。若從 他聞有佛世尊。隨何方所即向彼方。至心頂 禮欲見彼佛正念不亂。應念即見彼佛形像。 或如琉璃或純金色亦復如是。復次賢護。譬 如比丘修不淨觀。見新死屍形色始變或青 或黃或黑或赤。或時脹或已爛壞膿血俱 流。蟲獸食噉肉盡骨白其色如珂。如是乃至 觀骨離散。而彼骨散無所從來亦無所去。唯 心所作還見自心。如是賢護。若諸菩薩欲得 成就彼念諸佛現前三昧。隨何方所。先念欲 見彼佛世尊。隨所念處即見如來。何以故。因 緣三昧得見如來。得見彼佛有三因緣。何者 為三。一者緣此三昧。二者彼佛加持。三者自 善根熟。具足如是三因緣故。即得明見彼諸 如來應供等正覺亦復如是。復次賢護。如 人盛壯容貌端嚴。欲觀己形美惡好醜。即便 取器。盛彼清油。或持淨水。或取水精。或執明 鏡。用是四物觀己面像。善惡好醜顯現分明。 賢護。於意云何。彼所見像。於此油水水精明 鏡四處現時。是為先有耶。賢護答言不也。曰 是豈本無耶。答言不也。曰是為在內耶。答言 不也。曰是豈在外耶。答言不也。世尊。唯彼 油水精鏡諸物。清明無濁無滓。其形在前 彼像隨現。而彼現像不從四物出。亦非餘處 來。非自然有。非人造作。當知彼像無所從來。 亦無所去。無生無滅無有住所。時彼賢護如 是答已。佛言賢護。如是如是。如汝所說。諸物 清淨彼色明朗。影像自現不用多功。菩薩亦 爾。一心善思見諸如來。見已即住。住已問義 解釋歡喜。即復思惟。今此佛者從何所來。而 我是身復從何出。觀彼如來竟無來處及以 去處。我身亦爾。本無出趣豈有轉還。彼復應 作如是思惟。今此三界唯是心有。何以故。隨 彼心念還自見心。今我從心見佛。我心作佛。 我心是佛。我心是如來。我心是我身。我心見 佛。心不知心。心不見心。心有想念則成生死。 心無想念即是涅槃。諸法不真思想緣起。所 思既滅能想亦空。賢護當知。諸菩薩等因此 三昧證大菩提。 　　大集經賢護分三昧行品第二 爾時世尊復告賢護菩薩摩訶薩言。賢護。若 諸菩薩摩訶薩具行四法。則能得是現前三 昧。何等為四。一者不壞信心。二者不破精進。 三者智慧殊勝。四者近善知識。賢護。是為菩 薩具足四法則得成就現前三昧也。賢護菩 薩摩訶薩復有四法。能具足行則能成就現 前三昧。何等為四。一者乃至於剎那時無眾 生想。二者於三月內不暫睡眠。三者三月經 行唯除便利。四者若於食時布施以法。不求 名利無望報心。賢護。是為菩薩具足四法則 得成就現前三昧也。賢護。菩薩摩訶薩復有 四法。能具足行則得成就現前三昧。何等為 四。一者勸他見佛。二者教人聽法。三者心無 嫉妒。四者勸他發菩提心。賢護。是為菩薩具 足四法則得成就現前三昧也。賢護。菩薩摩 訶薩復有四法成就三昧。何等為四。一者造 佛形像勸行供養。二者書寫是經令他讀誦。 三者慢法眾生教令發心。四者護持正法令 得久住。賢護。是為菩薩具足四法則得成就 現前三昧也。爾時世尊。為重明此義。而說偈 言。 　汝等當住佛法中　　勿藏正言及我法 　念勤精進除睡蓋　　三月不坐唯經行 　食時廣說而施他　　宣揚諸佛無比法 　不求名聞及利養　　無所著故得此禪 　莫生嫉妒及瞋恚　　當思解脫諸欲心 　樂此三昧求住者　　勤念無懈爾乃得 　金色百福莊嚴相　　端正圓滿若花榮 　世間樂見光明體　　常睹諸佛在現前 　往古諸佛及將來　　現在一切人中勝 　汝等一心恭敬禮　　亦常專念修供養 　汝若供養彼諸佛　　應以華香及塗香 　慧施美食起淨心　　證此三昧殊非難 　諸佛塔前作眾樂　　蠃鼓鉦鐸諸妙音 　歡喜踊躍難稱量　　必當成就此三昧 　勸造尊像無比身　　綵畫莊嚴具足相 　金色光大無瑕垢　　證此三昧良非難 　各各常念修法施　　清持禁戒及多聞 　精勤勇猛除懈怠　　得此三昧終不久 　不應他所懷毒心　　亦捨世間諸欲事 　常以慈悲念一切　　三昧豈遠在現前 　於法師所常隨喜　　尊重恭敬等如來 　莫生輕慢與慳貪　　喜心供養除嫉妒 　無量諸佛共稱揚　　汝但懃求自當得 　世尊鄭重演說斯　　為修如是妙法故 　　大集經賢護分見佛品第三 爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。若諸菩薩 摩訶薩欲得成就此三昧者。當應於彼說法 師所生諸佛想。起尊重心勿生憍慢。乃至無 有諍競違逆。不順心故。然後於此勝三昧中。 精懃修學方能剋證。賢護。若人於彼說法法 師或比丘所。起不善心苟違異心。諍競之心 故陵辱心諸不淨心。乃至不生如諸佛想。如 是菩薩假令修行。終不能證如是妙定。若得 證者無有是處。賢護。譬如清淨虛空無諸雲 翳。有明目人。於靜夜時仰觀空中。無量星宿 區別方所。形色各異了了分明。如是賢護。菩 薩摩訶薩思惟觀彼法性虛空。以想成故見諸 如來。其事若此。然彼菩薩觀東方時。多見諸 佛。多見百佛。多見千佛。多見百千佛。多見億 佛。多見億百千佛。多見億百千那由他佛。不 假作意自然現前。而彼菩薩既作如是觀東 方已。欣觀南方及西北方四維上下。十方世 界各多見佛。所謂多見百佛。多見千佛。多見 百千佛。多見億佛。多見億百千佛。多見億百 千那由他佛。不假功用皆現在前。復次賢護。 如彼阿彌陀如來應供等正覺。其世界中諸 菩薩等生彼國者。於初一日觀察東方多見 諸佛。多見百佛。乃至多見百千億那由他佛 已。然後於第二日觀察南方如是。乃至十方 事皆若此。如是賢護。若菩薩摩訶薩成就菩 薩思惟諸佛現前三昧。如是菩薩。於自土中 觀察十方多見諸佛。多見百佛。乃至多見百 千億那由他諸佛也。復次賢護。如諸如來成 就佛眼。如是具已於一切處悉如是知悉如 是見。如是賢護。若菩薩摩訶薩。亦既成就 菩薩思惟一切諸佛現前三昧已。自然滿彼 檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅 蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。乃至滿彼一切菩 薩諸功德等。爾時世尊。為重明此義。以偈頌 曰。 　猶如靜夜除雲霧　　有明眼者仰觀空 　見彼眾星過百千　　晝念明了亦無失 　菩薩如是得定已　　多見無量億千佛 　復於起斯三昧後　　還為大眾演最尊 　如我佛眼清淨故　　無有障閡見世間 　是諸佛子菩薩眼　　出此三昧最勝觀 　以無相想思如來　　而見十方諸等覺 　破除惱毒及諸想　　汝聽菩薩妙功德 　若聽彼法清涼心　　能入空寂無畏處 　如我當今說斯法　　為令眾生證菩提 　如彼安樂諸菩薩　　多見無量佛世尊 　菩薩如是入思惟　　亦見百千多調御 　如此比丘唯阿難　　一聞我說悉能受 　菩薩如是得三昧　　聽一切法能總持 　成就信慚具三昧　　悉捨一切世語言 　常以慈心慧他說　　要當到斯寂靜地 　　大集經賢護分正信品第四 爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。若諸菩薩 摩訶薩為求如是三昧寶故。當應勇猛發勤 精進。自然速能入此三昧也。賢護。譬如有人 乘御大船入於大海。恣意載滿眾妙珍寶。已 過一切諸大難處。垂至此岸未幾之間。船忽 破壞眾寶沈沒。當爾之時閻浮提人。發大叫 聲生大悲苦。以失如是無價寶故。賢護。有善 男子善女人。亦復如是。耳聞如斯勝三昧寶。 不能書寫讀誦受持。復不能思惟如法而住。 賢護。當知爾時一切世間諸天神等。亦應如 是發大叫呼生大悲惱作如是言。是諸眾生深 可憐愍。云何於此諸佛世尊勝三昧寶。一切 諸佛之所稱揚。一切諸佛之所印可。一切諸 佛之所教誡。一切諸佛最上功德。具足成就 圓滿無缺。菩薩聞已當應懃求。反更遠離不 肯書寫。不樂讀誦。不能受持解釋義理。不能 思惟如法而住。如是放逸懈怠眾生。未來必 當受大損減。賢護。何等名為眾生損減。所謂 於如是三昧寶中。聞已遠離不能書寫讀誦 受持。不能解說思惟義理。不如法住專念修 行。喪滅功德是為減損。賢護。是懈怠人惡 眾生輩。於斯法中得利益者無有是處。復次 賢護。譬如有人持赤栴檀示愚癡人。而彼癡 人以愚癡故。於赤檀香起臭穢想。時主智人 賣檀香者。告愚人曰。汝今不應於妙栴檀生 臭惡想。何以故。是檀最精香氣第一。汝今何 故反為臭惡。若不信者。應先臭嘗為臭為香。 又汝眼明亦應以目觀察是檀。光色文彩為 瘦為肥為善為惡。然彼愚者。雖聞智人如是 語言種種稱讚。以愚癡故轉生憎惡。以手捻 鼻不用嗅聞。掩閉其目不肯觀視。如是賢護。 當來之世有惡比丘。憎惡是經其事亦爾。彼 惡人輩不知修習身戒心慧。愚癡無智猶 如白羊頑騃佷弊。彼諸惡人又薄福故。雖復 得聞如是妙典正念諸佛現前三昧。不用書 寫不能讀誦。不能受持不能思惟。不能為人 宣揚廣說。又亦不能廣生隨喜。云何能得如 說修行。若彼惡人能說行者。無有是處。又復 聞已更興誹謗。都無信心謂為真實。雖聞多 說終無開解。復作是言。若斯法者但為戲論 故神異其事。又為熾盛言教故過飾其詞。誘 誑世間造斯經典。豈得方比聖者阿難諸比 丘輩現在世時宣說如是諸修多羅也。又於 異時發如是言。此修多羅非佛所說。乃是惡 人自造文章妄言經耳。賢護當知。如斯惡人。 長夜遠離如是微妙無上大寶。如彼癡人見 妙香已。掩眼塞鼻不用見聞。如是賢護。彼愚 惡輩。聞此妙經三昧寶已。不欲書寫不樂讀 誦。不念受持不能宣說。所謂無心親近不願 聞故。復次賢護。譬如有人賣摩尼寶。有愚癡 人見彼寶已。即便問言。仁者斯寶其價云何。 寶主答言。汝今當知是寶精勝世間所無。非 可造次以世價論也。吾今且說此寶功能威 德力用。粗為約耳。卿若欲知此摩尼寶光明 所照近遠若干。卿今若須當以真金布滿斯 地。爾乃相與。彼愚癡人聞是語已。便大嗤笑 種種呰毀。是摩尼寶竟不酬價。如是賢護。彼 未來世諸惡比丘。聞此經中勝三昧寶。無有 信心多生嗤笑。更興誹謗其事亦爾。或有比 丘信根深厚慧根明利。已於過去諸如來所。 親近承事聽聞正法。如教修行種諸善根。彼 等聞此菩薩念佛現前三昧。即能讀誦思惟 義理。為人廣說能多利益一切世間。所謂廣 宣流布。生大信心。發大智慧。成就純直。具足 威儀。常行慚愧。怖畏眾罪。修持禁戒。不受諸 欲。信甚深法。能多受聞。得深智忍。常行慈 悲。然而斯等信根深固得是三昧。得三昧已 遊諸方國。為他廣說解釋義理。常作是願。令 此菩薩念佛三昧甚深經典。廣行流布常住 於世。或有眾生。善根微薄福德尟少。過去未 曾親近諸佛。供養承事聽聞正法。但為我慢 所降。嫉妒所導。利養所覆。名聞所牽。廣行放 逸不持戒善。常樂亂心不修禪定。遠離經教 不求多聞。未遇善師唯逢惡友。斯人如是聞 此三昧。誹謗輕毀無一信心。謂為不實。志性 頑愚意無開解。復作是言。如斯經典非佛所 說。乃是世間鈍根比丘。愚癡邪見自作文章 嚴飾詞句。若處眾中應如是說。亦如是教。汝 諸眾生。當知今此修多羅典非佛所說。如是 癡人。不知親近諸佛世尊。不種善根不修供 養。習近惡友多作眾惡。當知是人。遠離無上 深妙法寶。永失無上最勝法利也。佛告賢護。 吾復語汝。我今現在一切世間。梵魔沙門婆 羅門。及諸天人阿脩羅等諸大眾前。宣說如 是妙三昧時。若彼善男子善女人。聞已隨喜 讀誦受持念佛三昧。思惟信解最以為真。發 如是言。是為真實諸佛說者。當知彼人所獲 福聚不可思議。賢護。若復有諸善男子善女 人。持滿三千大千世界種種珍寶。以用供養 一切諸佛如來應供等正覺。所得功德雖為 廣大。然望持經所獲福聚。百千萬分不及其 一。乃至更以無量無邊阿僧祇諸福德聚。亦 不及一爾時世尊。為重明此義。而說偈言。 　邪曲愚惑人　　放逸根不熟 　惡友之所壞　　無有正信心 　破戒造眾罪　　深著於我慢 　彼各言此經　　非是諸佛說 　此諸修多羅　　非是法王教 　彼輩自意言　　我何能說此 　若見大調御　　世尊放光明 　我為彼廣宣　　彼亦能傳說 　其或於此經　　聞已生歡喜 　斯人無疑網　　不言非佛說 　如有戒清淨　　所見能了知 　敬法起重心　　我為此陳說 　若以三千寶　　持奉諸如來 　為求大菩提　　其福不可說 　若有諸比丘　　說佛所歎定 　聞者生信心　　此福過於彼 　　大集經賢護分受持品第五 爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。此眾有人 今在我前。親聞我說如是三昧。於我滅後其 所生處。還復得聞是三昧寶。雖聞不信誹謗 毀呰。遠離善友隨逐惡人。賢護。復有一人。於 善人所聞是三昧深妙經典。尚不生信不以 為實不能開解。況惡人處聞是經典。寧能生 信而復開解。何以故。賢護。諸佛如來所言難 信。諸佛世尊智慧難知故。賢護。若當成就如 是三昧。然後乃能於當來世。與諸眾生增長 佛法。復次賢護有諸菩薩摩訶薩。若在家若 出家。聞此三昧不怖不驚。不悔不退不謗不 毀。聞已隨喜生信敬心。決定真實無復疑 網。讀誦受持思惟義趣。賢護。如是等人。世尊 悉見悉知悉識也。賢護。諸佛世尊。云何見斯 諸善男子及善女人。復云何知。又云何識。賢 護。若能讀誦受持思念此三昧門。如是之人 終不為惡不破淨戒。不壞正信不入邪聚。賢 護。是諸善男子善女人等。必定深信成就思 惟。能分別成就思惟。於是法中具足信心。常 能讀誦攝持是法。賢護當知。是人決不求少 功德。亦不種少善根。賢護。是善男子善女人。 凡所生處或乏資須。然諸善根廣大不少。賢 護。是故斯諸善男子善女人。已於過去諸如 來所。修行供養種諸善根。賢護當知。此輩非 於一如來所修行供養種諸善根也。亦非於 二三四五乃至十如來所種諸善根也。亦非 於百千億數諸如來所種諸善根也。賢護當 知。此諸善男子善女人。已於過百千數無量 無邊諸如來所。修行供養種諸善根。方得聞 此念佛現前三昧。聞已生信心開意解。即以 為實無復疑網。既獲聞已樂欲書寫讀誦受 持。乃至為他廣宣是義。何以故。賢護。斯諸善 男子善女人。往昔已於諸如來前。聞是三昧 讀誦受持。以是義故如來滅後。於最末世五 百年終。法欲滅時。法將壞時。還當得聞如是 三昧。聞即生信無有驚疑。不退不沒生大歡 喜遍滿身心。讀誦受持思惟其義為他解說。 乃至一日一夜行是三昧。賢護。若復有人。聞 此三昧無有驚怖。亦不退沒不生謗毀。聞已 隨喜即以為實。思惟分別心開意解。但能為 他暫時稱善。所獲福聚尚不可量。況能讀誦 受持勤思而行。為他廣說至一日夜。賢護當 知。是善男子善女人。因是事故。即便獲得過 於無量阿僧祇大功德聚。遂得住於不退轉 地。隨所願欲如意即成。賢護。其事雖爾。我今 為汝更宣譬喻明顯此義。復次賢護。譬如有 人取此三千大千世界一切大地盡末為塵。 復取一切草木枝葉。不問大小皆為微塵。彼 人爾時於彼塵聚。取一微塵破壞分析。還令 得作爾許微塵。然後復取彼一切塵。次第分 析皆令等彼初微塵數。賢護。於意云何。是 微塵數可謂多不。賢護答曰。甚多世尊。佛言 賢護。若有善男子善女人。取前爾許微塵數 佛剎。盛滿眾寶持用布施。賢護。於意云何。彼 善男子善女人。所獲福聚復為多不。賢護報 曰。甚多世尊。然彼善男子善女人。因是事故 獲得過彼無量無邊阿僧祇福聚。佛復告言。 賢護。吾更語汝。如彼善男子善女人。以爾許 塵數佛剎盛滿七寶。持用布施獲如斯福復 有善男子善女人。聞此念佛現前三昧。暫生 隨喜。信心分別以為真實。心開意解讀誦受 持。乃至暫時為他解說。是善男子善女人。所 獲福聚勝前施福無量無邊。非可稱算。非可 校計。非可思量。賢護。如是善男子善女人。聞 此三昧生隨喜心。乃至暫時為他解說。尚獲 無量無邊福聚。何況是善男子善女人。於此 三昧修多羅中。如聞而信。如信而受。如受而 說。如說而行也。爾時世尊。為重明斯義。以偈 頌曰。 　若以三千大千界　　盛滿七寶用行檀 　我說彼福雖為多　　不如聞經少功德 　菩薩為求多福聚　　信解讀誦復思惟 　解說修行念三昧　　斯所獲福過於彼 　末三千界盡為塵　　復分一塵等前數 　盡取如是諸塵剎　　盛滿珍寶以行檀 　諸佛所讚三昧經　　單以一偈為他說 　我言斯人獲功德　　超彼檀福不可量 　若復為他具足說　　下至一搆牛乳間 　思惟增廣諸善根　　何況長遠無量福 　一切眾生盡作佛　　淨慧終竟證彼如 　假於億數多劫中　　說斯偈福不可盡 　其間彼佛皆滅已　　多億數劫常廣宣 　終亦不盡彼福邊　　緣此深經四句偈 　一切所有諸世界　　四方上下及四維 　滿中眾寶持與他　　為求勝福奉諸佛 　彼諸功德難可量　　稱計與諸世界等 　其有聞受是三昧　　善能宣說福過前 　若人於此無遲疑　　其於諸法亦明了 　彼則永絕諸惡趣　　能入勝寂三昧禪 　彼若常能供養我　　必受多福不思議 　增長多聞證菩提　　由思諸佛所讚定 　今我語汝誠實言　　當念精進莫放逸 　一心歡欣發勇猛　　自然速證彼菩提 　彼為供養百數佛　　乃能受是三摩提 　假於後世恐怖時　　自當速證微妙定 　若有見我與比丘　　及汝大士賢護等 　如是菩薩樂多聞　　決定當得此三昧 　若得聞此聖三昧　　為他解釋或書寫 　是陀羅尼世尊歎　　能證一切佛菩提 　若人善思此三昧　　一切諸佛咸共稱 　當得種姓及多聞　　諸佛次第而演說 　　大集經賢護分觀察品第六之一 爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。若諸菩薩 摩訶薩即欲思惟此三昧者。當云何思。賢護。 彼諸菩薩欲思惟者。即應當作如是思惟。如 我世尊今者現在天人眾中宣說法要。賢護。 菩薩如是一心思惟。諸佛如來坐師子座宣 說正法。具足成就一切相好。最妙最極殊特 端嚴樂觀無厭。如是觀察諸大人相。於一一 相應當至心。即得明了見諸如來應等正覺既 得見已當先諮問不見頂相。既得問已。然後 次第遍觀諸相皆令明了。如是觀已更復思 惟。諸佛如來眾相微妙是為希有。願我未來 還得如是具足成就諸妙相身。願我未來亦 得如是清淨禁戒具足威儀。願我未來亦得 如是具足三昧。願我未來亦得如是具足智 慧。願我未來亦得如是具足解脫。願我未來 亦得如是解脫知見。願我未來成滿如是諸 相身已。即得成就阿耨多羅三藐三菩提。既 成佛已亦當如是處彼天人大眾之中。具足 宣說如斯妙法。菩薩如是具足觀察諸佛如 來。乃至成就一切種已。復應更作如是思惟。 是中何者是我。誰為我所法。誰能得成諸佛 菩提。為身得耶。為心得耶。若身得者。是身頑 騃無覺無知。猶如草木石壁鏡像。然彼菩提 無色無形非像非相。不可見知不可觸證。云 何更以頑騃無知無見無識。無所分別無作 之身。得彼菩提。菩提如是既無形色。非相非 像不可見知不可觸證。誰復於中而行證者。 若心得者。是心無色不可得見。是心無相不 可得知。此心如是同於幻化。然彼菩提亦爾。 無色不可見。無相不可知。無漏無為亦同幻 化。云何可證。云何覺知。而言身心得菩提耶。 彼菩薩摩訶薩如是觀時。分明了了見是身 相不得菩提。亦知是心不得菩提。何以故。諸 法無有以色證色心證心故。然彼於言說中 知一切法。雖無色無形無相無漏無可睹見 無有證知。亦非無證。何以故。以一切諸如來 身無有漏故。又諸如來身無漏故心亦無漏。 又諸如來心無漏故色亦無漏。 賢護菩薩所問經卷第二

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 416《大方等大集經賢護分》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 416 大方等大集經賢護分, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

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大方等大集經賢護分卷第二

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