正法念處經卷第六十四
 
    元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  身念處品第七初
爾時世尊遊王舍城。在那羅帝婆羅門聚落。
告諸比丘。我今為汝說身念處。初善中善後
善。善義善味。純備具足。清淨梵行。所謂身
念處法門。汝今諦聽。善思念之。當為汝說。諸
比丘言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告諸比丘
云何名為身念處法門。所謂內身循身觀。比
丘觀已。則不住於魔之境界。能捨煩惱。如
實觀身。既得知見證如是法。我說是人。涅槃
所攝。如是比丘。實見身已。不為諸惡之所亂
也。能斷眼耳鼻舌身意。內染及外色聲香味
觸法。如是循身觀。能到涅槃。如是比丘。眼雖
見色。不生分別。不起染欲歡喜之心。如實觀
身。此身唯有髮毛爪齒。薄皮脂血。筋肉骨
髓。生藏熟藏。黃白痰﹝病-丙+陰﹞。冷熱風病。大腸小
腸。屎尿不淨。肝膽腸胃。脂髓精血。涕唾目
淚。頭頂髑髏。如是觀身。隨順係念。若如是
念。則不著色聲香味觸外境界也。初觀眼色。
如實見眼。但是肉摶。四大所成。云何行者。如
實觀眼觀於眼根。此肉堅分。內有覺法。是名
眼根肉摶內地界也。復觀眼根肉摶之中。內
有覺法。目淚濕等。是名眼根肉摶之中內水
界也。復觀眼根。肉摶之中。內有覺法。有暖有
熱。是名眼根肉摶之中內火界也。復觀眼根。
肉摶之中。內風輕動。是名眼根肉摶之中內
風界也。於內風界。如實觀察。耳鼻舌身。隨
順觀察。亦復如是。如是觀已。於可愛色不生
樂著。不為愛境之所破壞。
復次修行者。內身循身觀。如此身者。念念生
滅。生老病死。此身如幻。空無所有。無實無
堅。如水泡沫。眾苦集處。眾苦所依。眾苦之
藏。如是身中無有少樂。一切皆苦。一切無常。
一切破壞。衰變之法。磨滅不淨。復次修行者。
觀身循身觀。如是身者。孰為其本。云何順行。
誰為救護。云何而住是比丘如實觀察。復作
是念。如是身者。以業為本。由業順行。業為能
救。若集善業。生天人中。惡業相應。墮於地獄
餓鬼畜生。如是身者。不淨不堅。無常不住。如
是比丘。如實觀身。於愛欲中不復生念。
復次修行者。如實觀眼。如閻浮提人所有眼
根。有虛空處。得見色像。餘方所見如是不
耶。若諸弟子或聞我所說或以天眼智慧觀
察。閻浮提人見色之時。有眼有色。有明有空
無礙有意念心。五因緣故。而得見色。鬱單越
人。則不如是。設無空處。亦得見色。猶如魚
等水中見色。鬱單越人。於山障外徹見無礙。
亦復如是。
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。耳之所
聞。愛不愛聲。近則了了。遠則不了。大遠不
聞。鬱單越人。則不如是。是比丘如實觀於鬱
單越人。耳之所聞。若近若遠。若大若小。若愛
不愛。以報勝故。而皆能聞。譬如日光。近遠麤
細。若淨不淨。光明悉照。鬱單越人。所聞音
聲。亦復如是。
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。鼻根所
聞。鬱單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天
眼。見鬱單越人。以報勝故。但聞眾香。不聞
臭氣。譬如水乳同置一器。鵝王飲之。但飲
乳汁。其水猶存。鬱單越人。亦復如是。但聞
眾香。不聞臭氣。
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。舌所得
味。鬱單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天
眼。見閻浮提人上中下食。鬱單越人。則不如
是。鬱單越人。無我所心。常自行善。自然粳
米。其食一味。閻浮提人。則不如是。
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。種種色
身。鬱單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天
眼。觀閻浮提人種種色身。鬱單越人。則不如
是。以善業故。純一色身。道等身等。其色猶
如閻浮檀金。其身圓直。柔軟端正。其報不比
閻浮提人。閻浮提人。無量種業。其行不同。
是故則有無量種身無量種色。如是比丘。於
二天下人世界中。隨順觀已。次觀第三弗婆
提國。如閻浮提人。鬱單越人所有諸入。與弗
婆提人諸入所見。為同不耶。彼以聞慧。或以
天眼。見弗婆提人。於黑闇中。亦見眾色。如閻
浮提中貓虎兕馬角鴟之屬。無光明處能見
眾色。弗婆提人。亦復如是。於夜闇中如眼境
界。能見一切麤細眾色。
復次修行者。隨順觀身。云何觀於閻浮提人。
如前所說。如閻浮提人所聞之音。弗婆提人。
如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。
聞怖畏聲。耳識所緣。盡一箭道。以福德故。不
聞遠處怖畏之聲。
復次修行者。隨順觀身已。觀三天下眾生住
處。如閻浮提人。鬱單越人。鼻識所緣。弗婆
提人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆
提人。晝所聞香。鼻識嗅已。夜亦如是。以報勝
故。
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。鬱單越
人。舌識知味。如是弗婆提人。所得之味。如
是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。
一食賒盧迦。三日不飢。弗婆提人。乃至命終。
身無病惱。以法勝故。若臨命終。遇病五日。
爾乃命終。復次修行者。隨順觀身。如閻浮提
人。鬱單越人。身之形相。弗婆提人。如是不
耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。其身
圓滿。如尼俱陀樹。復次修行者。隨順觀身。
於三天下如實觀已。觀於第四瞿陀尼人所
住之處。云何瞿陀尼人緣身境界。彼以聞慧。
或以天眼。見瞿陀尼人。眼識所緣。山壁無礙。
如於頗梨琉璃之中見眾色像。瞿陀尼人。亦
復如是。
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提中。鬱單越
中。弗婆提中。三天下人。聞聲差別。瞿陀尼人
耳識緣聲。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見
瞿陀尼人。眼識聞聲。如閻浮提中蛇虺之
類。眼中聞聲。瞿陀尼人。亦復如是。如隔障
礙。聞眾音聲。見眾色像。亦復如是。以法勝
故。
復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。弗婆提
人。鼻識緣香。瞿陀尼人。如是不耶。瞿陀尼
人嗅香法異。眼等別緣。云何瞿陀尼人。鼻識
緣香。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。若眼
見色。即亦知香。若眼不見。亦聞其香。以法
勝故。
復次修行者。隨順觀身。云何瞿陀尼人。舌識
緣味。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。食於
稗子。飲於牛味。如閻浮提人飲甘蔗酒。蒲
桃之酒。瞿陀尼人。飲牛五味。能令惛醉。亦
復如是。瞿陀尼人。食於稗子。如閻浮提人食
粳糧飯。充足飽滿。
復次修行者。隨順觀身。云何觀於瞿陀尼人
身之量耶。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼
人。其身長短。半多羅樹。如業相似。自業色
身。
復次修行者。思惟觀察四天下中。何等住處。
性等相似。意等相似。行等相似。互對觀察。彼
以聞慧。或以天眼。見四天下眾生心意。無有
一人心意相似。無有一人行等相似。無有一
人身等相似。一切無有一人相似。是名比丘
隨順觀身。
復次修行者。隨順觀身。云何四天下人。頗有
一人無業無因。來生不耶。無業藏耶。無業流
轉耶。頗有不行習欲法耶。如是比丘。不見一
人無業藏者。無有一人無業而生。無有一人
無業流轉。無有一人不習欲法。隨所作業。或
善或不善。隨業受報。無有一人不為怨親中
人所攝。是名修行者隨順觀身。
復次隨順觀身。云何集業而得天身。云何天
中受五欲樂。彼以聞慧。或以天眼。觀諸眾生。
生四天王天處。受天五欲。眼視美色。不知
厭足。或細或麤。自以天眼。見萬由旬。若化神
通。能見無量百千由旬。如是修行者。觀天無
量善業勢力。四天王天。所見色貌。皆悉可愛。
心生愛樂。不見惡色。
復次修行者。隨順觀身。云何四天王天。耳聞
音聲。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天。若
聞天聲。甚可愛樂。若以報耳。聞三千由旬。若
化神通。則能聞於二萬由旬。所聞音聲。皆可
愛樂。
復次修行者。隨順觀身。云何四天王天。鼻聞
香耶。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天自報
鼻根。聞於眾香二百由旬。若化神通。聞於百
千由旬之香。
復次修行者。隨順觀身。云何觀於四天王天
舌根充滿。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天。
舌根無厭。亦無不愛。如業所得。以善業故。於
味不厭。
復次修行者。隨順觀身。云何觀於諸天身耶。
若麤若細。若速疾行。彼以聞慧。或以天眼。見
諸天身。有大勢力。神通微細。於一手中。置五
百天。在手而住。各令諸天身不妨礙。亦不迫
隘。譬如一室燃五百燈。其燈光明。不相逼
迫。諸天手中。置五百天。亦復如是。不迮不
妨。
復次諸天。若化大身。無量由旬。若好若醜。
若有見者。或怖不怖。
復次修行者。隨順觀身。云何觀於速行天耶。
彼以聞慧。或以天眼。見速行天。一眴目頃。能
行無量百千由旬。還至本處。隨天憶念所往
之處。無所障礙。若有所欲。皆悉具足。無能奪
者。於一切處所得之物。皆悉自在。於他無畏。
無能為礙。天境界樂。念念增長。以善業故。受
五欲樂。是名行者隨順觀身。
復次修行者。隨順觀身。云何觀於三十三天
身耶。云何緣於境界受樂。彼以聞慧。或以天
眼。觀三十三天。如四天王天受境界樂。三十
三天受於愛色聲香味觸。勝四天王天。足一
千倍。何以故。三十三天。所作之業。勝愛大
力可愛樂故。勝於四天王天所作業故。以三
十三天所作業勝。是故四天王天。不及上天。
如是三十三天。所受樂勝。不可具說。是名修
行者隨順觀身。
復次修行者。隨順觀身。云何觀於地獄。地獄
眾生所受之身。謂活地獄。黑繩地獄。大合
地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦
熱地獄。阿鼻地獄。彼以聞慧。或以天眼。見諸
眾生所作之業。不可愛業。不喜樂業。不善之
業。謂三種業。於身口意。造集業故。墮地獄
中。集惡業故。受地獄苦。於地獄中。受諸劇
苦。乃至惡業不盡。終不得脫。是名修行者隨
順身觀。
復次修行者。作是思惟。作何等業。墮於地獄。
彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。習近殺害。樂
習增長。以是因緣。墮活地獄。又見眾生。習近
殺生偷盜。喜樂習近。增長斯惡。以此因緣。墮
黑繩地獄。又見眾生。習近殺生偷盜邪婬。
習近喜樂。增長斯惡。以是因緣。墮眾合地獄。
又見眾生。習近殺生。偷盜邪婬妄語。習近喜
樂。增長斯惡。以是因緣。墮叫喚地獄。又見眾
生。殺生偷盜邪婬妄語。勸人飲酒。以是因緣。
墮大叫喚地獄。又見眾生。殺生偷盜邪婬妄
語飲酒邪見。以是因緣。墮焦熱地獄。又見
眾生。殺生偷盜邪婬妄語。以酒飲人。邪見不
信。或破比丘比丘尼戒。以是因緣。墮大焦熱
地獄。又見眾生。作五逆業。五種惡業。以是因
緣。墮阿鼻地獄。云何五逆。若有眾生。殺父殺
母。殺阿羅漢。破和合僧。若以惡心出佛身血。
如是五種大惡業故。墮阿鼻地獄。思惟如是
地獄業報。於諸眾生。起悲愍心。
復次修行者。隨順觀身。云何眾生墮餓鬼道。
彼以聞慧。或以天眼。見無量餓鬼。以慳嫉故。
墮餓鬼中。在於地下五百由旬。無量餓鬼。
惡食無食。或食不淨。互相食噉。飢渴所逼。
受大苦惱。上雨大火。以燒其身。此諸餓鬼。隨
惡業故。受如是苦。
復次修行者。隨順觀身。彼以聞慧。或以天眼。
見畜生道。彼見無量種種畜生。略說三處。一
者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象馬牛羊
獐鹿豬等。三者空行。所謂無量眾飛鳥等。
復次修行者。隨順觀身。彼以聞慧。或以天眼。
觀於畜生。有幾種生。彼以聞慧。或以天眼。見
諸畜生。有四種生。何等為四。一者胎生。所謂
象馬水牛牛羊之類。二者卵生。所謂蛇蚖鵝
鴨雞雉種種眾鳥。三者濕生。蚤虱蚊子之類。
四者化生。如長面龍等。是修行者。如實觀畜
生已。若天若人。若地獄餓鬼畜生。不見一處
不為恩愛別離所惱。一切眾生。輪轉生死。或
作怨家。或為親友。無有一處不生不滅。如
是比丘。於生死處不生愛心。如是心不喜樂。
如是厭離不隨。如是破壞。如是滅法。不可久
住。一切眾生眾苦之處。是故比丘生死之中。
多苦少味。無常破壞。當應厭離。厭離生死便
得解脫。如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行
者。內身循身觀。觀於內身。於此身中。分分不
淨。如實見身。念念思惟。從頭至足。循身觀
察。是修行者。初觀頭頂。彼以聞慧。或以天
眼觀頭髑髏。以為四分。於頭骨內。自有蟲行。
名曰腦行。遊行骨內。生於腦中。或行或住。
常食此腦。於髑髏中。復有諸蟲。住髑髏中。若
行若食。還食髑髏。復有髮蟲。住於骨外。食於
毛根。以蟲瞋故。令髮墮落。復有耳蟲。住在耳
中。食耳中肉。以蟲瞋故。令人耳痛。或令耳
聾。復有鼻蟲。住在鼻中。食鼻中肉。以蟲瞋
故。能令其人飲食不美。腦涎流下。蟲食腦涎
是故令人飲食不美。復有脂蟲。生在脂中。住
於脂中。常食人脂。以蟲瞋故。令人頭痛。復有
續蟲。生於節間。有名身蟲。住在交牙。以蟲
瞋故。令人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲。名曰
食涎。住舌根中。以蟲瞋故。令人口燥。復有諸
蟲。名牙根蟲。住於牙根。以蟲瞋故。令人牙
疼。是名內修行者循身身觀。是十種蟲。住
於頭中。
復次修行者。觀身循身。觀頭肉中。有幾骨
耶。彼以聞慧。或以天眼。見髑髏骨。頭有四
分。額骨頰骨。合有三分。鼻骨一分。交牙二
骨。頤有一骨。牙齒合有三十二骨。齒根亦
爾。咽喉二骨。如是項中。有十五骨。
復次修行者。內身循身觀。云何頭肉。以食
增長。和合有覺。彼以聞慧。或以天眼。觀於頭
肉。則有四分。兩頰二分。咽喉及舌肉段一
分。上下兩脣。及其兩耳。皮肉四分。其舌根
者。名為脈肉。貪嗜上膳樂於六味。
復次修行者。內身循身觀。有何等蟲。住在何
處。作何等業。或病或安。彼以聞慧。或以天
眼。初觀咽喉。咽喉有蟲。名曰食涎。咀嚼食
時。猶如嘔吐。唌唾和雜。欲咽之時。與腦涎
合。喉中涎蟲。共食此食。以自活命。若蟲增
長。令人嗽病。若多食膩。或多食甜。或食重
食。或食醋食。或食冷食。蟲則增長。令人咽
喉生於疾病。觀涎蟲已。如實知身。
復次修行者。內身循身觀。觀於唾蟲。能消諸
唾。或能為病。或令安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見消唾蟲。住咽喉中。若人不食。如上膩
等。蟲則安隱。能消於唾。於十脈中。流出美
味。安隱受樂。若人多唾。蟲則得病。以蟲病
故。則吐冷沫。吐冷沫故。胸中成病。觀唾蟲已。
如實知身。
復次修行者。內身循身觀。觀於吐蟲。云何
令人安隱疾病。住在何處。食何等食。彼以聞
慧。或以天眼。見於吐蟲住人身中。住於十脈
流注之處。若人食時。如是之蟲。從十脈中。
踊身上行。至咽喉中。即令人吐。令人生於
五種嘔吐。何等為五。一者風吐。二者陰吐。
三者唾吐。四者雜吐。五者蠅吐。若蟲安隱。食
則調順。入於腹中。云何吐蟲。生於風吐。彼以
聞慧。或以天眼。見食輕冷。若無膩食。則發風
病。令人大小便利難通。眼不能睡。風入咽喉
風動吐蟲。以此過故。是名風吐。觀吐蟲已。如
實知身。
復次修行者。觀內身循身觀。云何吐蟲令人
吐陰。彼以聞慧。或以天眼。見人食辛。鹹熱
和合。令人發熱。惱於吐蟲。從其住處動而上
行。令人吐陰。觀吐蟲已。如實知身。
復次修行者。觀內身循身觀。云何吐蟲。令人
吐唾。彼以聞慧。或以天眼。見人食於甜冷重
食膩滑之食。或食已睡眠。令唾增長。唾增長
故。唾蟲增長。為咽喉病。令身沈重。則有冷
唾。觀吐蟲已。如實知身。
復次修行者。觀內身循身觀。云何吐蟲。生於
雜吐。彼以聞慧。或以天眼。見食輕冷無膩之
食。辛酢鹹食滑冷重膩。能令吐蟲行咽喉中。
以是三過。能令人吐。觀吐蟲已。如實知身。
復次修行者。觀內身循身觀。云何蠅吐。令人
嘔吐。彼以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅
入咽喉。令吐蟲動。則便大吐。觀吐蟲已。如實
知身。
復次修行者。觀內身循身觀。彼以聞慧。或以
天眼。見醉味蟲。行於舌端。乃至命脈。於其中
間。或行或住。微細無足。若食美食。蟲則惛
醉增長。若食不美。蟲則萎弱。此蟲食時。如蜂
食花。微細甜味。以用作蜜。嗜味蟲食。亦復如
是。然其所食。雖復微細。亦得充足。若蟲得
味。我亦如是。得此食味。若蟲憶食。我亦憶
食。若我不食。如是醉蟲。則亦病苦。不得安
隱。觀醉蟲已。如實知身。
復次修行者。觀內身循身觀。觀放逸蟲。云何
此蟲為我病惱。或作安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見放逸蟲。住於頂上。若至腦門。令人疾
病。若至頂上。令人生瘡。若至咽喉。猶如蟻
子。滿咽喉中。若住本處。病則不生。是名觀
於放逸之蟲。觀放逸蟲已。如實知身。
復次修行者。內身循身觀。觀於貪嗜六味之
蟲。云何病惱。云何安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見六味蟲所貪嗜者。我亦貪嗜。隨此味蟲
所不嗜者。我亦不便。若得熱病。蟲亦先得。
如是熱病。以是過故。令於病人所食不美。無
有食味。觀味蟲已。如實知身。
復次修行者。內身循身觀。觀抒氣蟲。住於頂
下。彼以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故。
食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。咽喉風噎。
生於死苦。此抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆
悉撩亂。生諸病惱。此抒氣蟲。常為唾覆。其
蟲短小。有面有足。觀抒氣蟲已。如實知身。
復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見憎味蟲。住於頭下咽喉根中。云何此蟲
為我病惱。或作安隱。彼見此蟲。憎嫉諸味。唯
嗜一味。或嗜甜味。憎於餘味。或嗜酢味。憎於
餘味。或嗜辛味。憎於餘味。或嗜鹹味。憎於餘
味。或嗜苦味。憎於餘味。或嗜﹝酉*炎﹞味。憎於餘
味。隨所憎味。我亦憎之。隨蟲所嗜。我亦嗜
之。舌端有脈。隨順於味。令舌乾燥。以蟲瞋
故。令舌﹝病-丙+習﹞﹝病-丙+習﹞而腫。或令咽喉即得嗽病。若
不瞋恚。咽喉則無如上諸病。觀憎味蟲已。如
實知身。
復次修行者。內身循身觀。見嗜睡蟲。其形微
細。狀如牖塵。住一切脈。流行趣味。住骨髓
內。或住肉內。或髑髏內。或在頰內。或齒骨
內。或咽骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻
中。或在鬚髮。此嗜睡蟲。風吹流轉。若此蟲
病。若蟲疲極。住於心中。心如蓮花。晝則開
張。無日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住其
中。多取境界。諸根疲極。蟲則睡眠。蟲睡眠
故。人亦睡眠。一切眾生。悉有睡眠。若此睡
蟲。晝日疲極。人亦睡眠。觀睡蟲已。如實知
身。
復次修行者。內身循身觀。見有腫蟲行於身
中。或住頭中。或住項中。行於血中。或行脂
中。其身微細。隨飲血處。則有腫起﹝病-丙+習﹞﹝病-丙+習﹞而疼。
或在面上。或在項上。或在咽喉。或在腦門。或
在餘處。所在之處。能令生腫。若住筋中。則無
病苦。觀腫蟲已。如實知身。如是那羅帝婆羅
門長者聚落比丘修行者。觀蟲種類。從於頭
中。舌耳腦門。毛孔髮中。皮肉骨血筋脈之
中。如實觀之。既觀察已。於舌味中。生厭離
心。於後生處。不復愛味。於無量無邊由旬愛
縛味海。能生厭離。以厭離故。不為食愛之
所亂惱。不復親近豪貴長者。離於多欲。於食
知足。取得支身。以是義故。不嫉他人。得供
養利。不樂多言。不樂住寺。不起身慢。不生
色慢。不恃衣服而生憍慢。不恃袈裟缽盂而
生憍慢。不恃弟子而生憍慢。不恃聚落而生
憍慢。不恃親里而生憍慢。獨一無貪。遠離塵
垢。住寂靜處。近於涅槃。若貪嗜美味。沒於
味海。為魔所攝。去涅槃遠。是修行者。觀諸蟲
已。於味厭離。不貪飲食。
復次修行者。內身循身觀。如實觀於脊骨。彼
以聞慧。或以天眼。見其脊有四十五骨胸十
四骨。左右脅肋各十二骨。節亦如是。胞骨亦
然。如是分別。觀骨節已。復觀從肩至髖。幾
分肉臠。如是左右。各十二臠。作是觀已。如實
知身。
復次修行者。內身循身觀。有幾許筋。連綴繫
縛。彼以聞慧。或以天眼。見左右脅。除於皮
肉。一百細筋。以為纏縛。觀筋纏已。如實知
身。
復次修行者。內身循身觀。觀於此身。從膊
至髖。有幾許脂。彼以聞慧。或以天眼。自見己
身。以食因緣。脂則增長。以食因緣。令脂損
減。極羸瘦人。摩伽陀等。有五兩脂。既觀察
已。如實知身。
復次修行者。內身循身觀。觀我此身。有幾許
水。彼以聞慧。或以天眼。自見身中。有十掬
水。從毛孔出。名之為汗。於諸根中。眼則出
淚。名為濕界。以食因緣。脂血增長。觀身水
已。如實知身。
復次修行者。內身循身觀。觀其身中。幾許糞
穢。彼以聞慧。或以天眼。見其身中。有七掬
屎。有六掬唾。作此觀已。如實知身。
復有修行者。內身循身觀。觀我身中。幾許
﹝病-丙+陰﹞及尿。彼以聞慧。或以天眼見其身中。五
掬黃﹝病-丙+陰﹞。尿有四掬。除其病時。或增或減。如是
觀已。如實知身。
復次修行者。內身循身觀。觀我身中幾許脂
髓。不淨穢精。彼以聞慧。或以天眼。見其身
中十二掬脂。髓有一掬。精有一掬。如是觀已。
如實知身。
復次修行者。內身循身觀。觀其身中有幾許
風。彼以聞慧。或以天眼。見身空處有三掬
風。如是觀已。如實知身。
復次修行者。內身循身觀。觀其身中幾脈常
流。飲食消化。彼以聞慧。或以天眼。見其身中
有十三脈。若脈流注。令身肥悅。譬如﹝木*絜﹞
汲水。流注溉灌。令其增長。身脈溉灌。亦復如
是。何等十三。一名命流脈。二名隨順流脈。三
名水流脈。四名汗流脈。五名尿流脈。六名糞
流脈。七名十流脈。八名汁流脈。九名肉流脈。
十名脂流脈。十一名骨流脈。十二名髓流脈。
十三名精流脈。觀流脈已。如實知身。
復次修行者。內身循身觀。如彼流脈。與誰為
本。令身肥悅。復有諸蟲。處處遍行。彼以聞
慧。或以天眼。見命流脈。心為其本。隨順流
脈。兩脅為本。水流脈者。生臟齶心以為
根本。汗流脈者。毛根及脂以為根本。尿流脈
者。根胞為本。糞流脈者。熟藏下門為本。十
流脈者。咽喉及心以為其本。汁流脈者。肺為
其本。肉脂流脈者。筋皮為本。骨流脈者。一
切續節為本。髓精流脈者。卵及身根為本。如
是行者。觀流脈已。如實知身。
復次修行者。觀身循身觀。有何等蟲。何處流
行。或為疾病。或為安隱。從於髖骨。乃至遍
身。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。至於肝
肺。人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名
孔穴行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五者
食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食血
蟲。九名﹝病-丙+習﹞﹝病-丙+習﹞蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形
微細。無足無目。行於血中。痛痒為相。
復次修行者。內身循身觀。觀一一諸蟲。在
於身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見食
毛蟲。若起瞋恚。能噉鬚眉。皆令墮落。令人癩
病。若孔行蟲而起瞋恚。行於血中。令身麤澀
頑痺無知。若禪都摩羅蟲。流行血中。或在鼻
中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲
而起瞋恚。行於血中。能令其人咽喉生瘡。若
食汁蟲而起瞋恚。行於血中。令人身體作青
痶瘓。或黑或黃。痶瘓之病。若毛燈蟲。起於
瞋恚。血中流行。則生病苦。瘡癬熱黃。疥癩破
裂。若瞋血蟲。以瞋恚故。血中流行。或作赤
病。女人赤下。身體搔痒。疥瘡膿爛。若食血
蟲瞋而生病腦。頭旋迴轉。於咽喉中口中生
瘡。下門生瘡。若﹝病-丙+習﹞﹝病-丙+習﹞蟲血中流行。則生疾
病。疲頓困極。不欲飲食。若酢蟲瞋恚。亦令其
人得如是病。如是一切諸蟲。及其種類。既觀
察已。如實知身。
復次修行者。內身循身觀。觀十種蟲行於陰
中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉
筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。
七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕蟲。十名熱
蟲。
復次修行者。內身循身觀。觀何等蟲。住我身
中。或為疾病。或為安隱。彼以聞慧。或以天
眼。見於瘡蟲。隨有瘡處。諸蟲圍遶。噉食此
瘡。或於咽喉而生瘡病。觀瘡蟲已。如實知
身。
復次修行者。內身循身觀。觀於刺蟲作何等
病。彼以聞慧。或以天眼。見於刺蟲。若生瞋
恚。令人下痢。猶如火燒。口中乾燥。飲食不
消。其身剎剎。水入熟藏。晝夜不睡。於熟藏
中。撓攪糞穢。令尿冷等。與尿和合。住如是
處。作下痢病。令不憶食劣弱不健。若人愁惱。
蟲則歡喜。嚙人血脈。以為衰惱。或下赤血。或
不消下痢。如是觀刺蟲已。如實知身。
正法念處經卷第六十四
1 T17n0721_p0379a04
2 T17n0721_p0379a05
3 T17n0721_p0379a06
4 T17n0721_p0379a07
5 T17n0721_p0379a08
6 T17n0721_p0379a09
7 T17n0721_p0379a10
8 T17n0721_p0379a11
9 T17n0721_p0379a12
10 T17n0721_p0379a13
11 T17n0721_p0379a14
12 T17n0721_p0379a15
13 T17n0721_p0379a16
14 T17n0721_p0379a17
15 T17n0721_p0379a18
16 T17n0721_p0379a19
17 T17n0721_p0379a20
18 T17n0721_p0379a21
19 T17n0721_p0379a22
20 T17n0721_p0379a23
21 T17n0721_p0379a24
22 T17n0721_p0379a25
23 T17n0721_p0379a26
24 T17n0721_p0379a27
25 T17n0721_p0379a28
26 T17n0721_p0379a29
27 T17n0721_p0379b01
28 T17n0721_p0379b02
29 T17n0721_p0379b03
30 T17n0721_p0379b04
31 T17n0721_p0379b05
32 T17n0721_p0379b06
33 T17n0721_p0379b07
34 T17n0721_p0379b08
35 T17n0721_p0379b09
36 T17n0721_p0379b10
37 T17n0721_p0379b11
38 T17n0721_p0379b12
39 T17n0721_p0379b13
40 T17n0721_p0379b14
41 T17n0721_p0379b15
42 T17n0721_p0379b16
43 T17n0721_p0379b17
44 T17n0721_p0379b18
45 T17n0721_p0379b19
46 T17n0721_p0379b20
47 T17n0721_p0379b21
48 T17n0721_p0379b22
49 T17n0721_p0379b23
50 T17n0721_p0379b24
51 T17n0721_p0379b25
52 T17n0721_p0379b26
53 T17n0721_p0379b27
54 T17n0721_p0379b28
55 T17n0721_p0379b29
56 T17n0721_p0379c01
57 T17n0721_p0379c02
58 T17n0721_p0379c03
59 T17n0721_p0379c04
60 T17n0721_p0379c05
61 T17n0721_p0379c06
62 T17n0721_p0379c07
63 T17n0721_p0379c08
64 T17n0721_p0379c09
65 T17n0721_p0379c10
66 T17n0721_p0379c11
67 T17n0721_p0379c12
68 T17n0721_p0379c13
69 T17n0721_p0379c14
70 T17n0721_p0379c15
71 T17n0721_p0379c16
72 T17n0721_p0379c17
73 T17n0721_p0379c18
74 T17n0721_p0379c19
75 T17n0721_p0379c20
76 T17n0721_p0379c21
77 T17n0721_p0379c22
78 T17n0721_p0379c23
79 T17n0721_p0379c24
80 T17n0721_p0379c25
81 T17n0721_p0379c26
82 T17n0721_p0379c27
83 T17n0721_p0379c28
84 T17n0721_p0379c29
85 T17n0721_p0380a01
86 T17n0721_p0380a02
87 T17n0721_p0380a03
88 T17n0721_p0380a04
89 T17n0721_p0380a05
90 T17n0721_p0380a06
91 T17n0721_p0380a07
92 T17n0721_p0380a08
93 T17n0721_p0380a09
94 T17n0721_p0380a10
95 T17n0721_p0380a11
96 T17n0721_p0380a12
97 T17n0721_p0380a13
98 T17n0721_p0380a14
99 T17n0721_p0380a15
100 T17n0721_p0380a16
101 T17n0721_p0380a17
102 T17n0721_p0380a18
103 T17n0721_p0380a19
104 T17n0721_p0380a20
105 T17n0721_p0380a21
106 T17n0721_p0380a22
107 T17n0721_p0380a23
108 T17n0721_p0380a24
109 T17n0721_p0380a25
110 T17n0721_p0380a26
111 T17n0721_p0380a27
112 T17n0721_p0380a28
113 T17n0721_p0380a29
114 T17n0721_p0380b01
115 T17n0721_p0380b02
116 T17n0721_p0380b03
117 T17n0721_p0380b04
118 T17n0721_p0380b05
119 T17n0721_p0380b06
120 T17n0721_p0380b07
121 T17n0721_p0380b08
122 T17n0721_p0380b09
123 T17n0721_p0380b10
124 T17n0721_p0380b11
125 T17n0721_p0380b12
126 T17n0721_p0380b13
127 T17n0721_p0380b14
128 T17n0721_p0380b15
129 T17n0721_p0380b16
130 T17n0721_p0380b17
131 T17n0721_p0380b18
132 T17n0721_p0380b19
133 T17n0721_p0380b20
134 T17n0721_p0380b21
135 T17n0721_p0380b22
136 T17n0721_p0380b23
137 T17n0721_p0380b24
138 T17n0721_p0380b25
139 T17n0721_p0380b26
140 T17n0721_p0380b27
141 T17n0721_p0380b28
142 T17n0721_p0380b29
143 T17n0721_p0380c01
144 T17n0721_p0380c02
145 T17n0721_p0380c03
146 T17n0721_p0380c04
147 T17n0721_p0380c05
148 T17n0721_p0380c06
149 T17n0721_p0380c07
150 T17n0721_p0380c08
151 T17n0721_p0380c09
152 T17n0721_p0380c10
153 T17n0721_p0380c11
154 T17n0721_p0380c12
155 T17n0721_p0380c13
156 T17n0721_p0380c14
157 T17n0721_p0380c15
158 T17n0721_p0380c16
159 T17n0721_p0380c17
160 T17n0721_p0380c18
161 T17n0721_p0380c19
162 T17n0721_p0380c20
163 T17n0721_p0380c21
164 T17n0721_p0380c22
165 T17n0721_p0380c23
166 T17n0721_p0380c24
167 T17n0721_p0380c25
168 T17n0721_p0380c26
169 T17n0721_p0380c27
170 T17n0721_p0380c28
171 T17n0721_p0380c29
172 T17n0721_p0381a01
173 T17n0721_p0381a02
174 T17n0721_p0381a03
175 T17n0721_p0381a04
176 T17n0721_p0381a05
177 T17n0721_p0381a06
178 T17n0721_p0381a07
179 T17n0721_p0381a08
180 T17n0721_p0381a09
181 T17n0721_p0381a10
182 T17n0721_p0381a11
183 T17n0721_p0381a12
184 T17n0721_p0381a13
185 T17n0721_p0381a14
186 T17n0721_p0381a15
187 T17n0721_p0381a16
188 T17n0721_p0381a17
189 T17n0721_p0381a18
190 T17n0721_p0381a19
191 T17n0721_p0381a20
192 T17n0721_p0381a21
193 T17n0721_p0381a22
194 T17n0721_p0381a23
195 T17n0721_p0381a24
196 T17n0721_p0381a25
197 T17n0721_p0381a26
198 T17n0721_p0381a27
199 T17n0721_p0381a28
200 T17n0721_p0381a29
201 T17n0721_p0381b01
202 T17n0721_p0381b02
203 T17n0721_p0381b03
204 T17n0721_p0381b04
205 T17n0721_p0381b05
206 T17n0721_p0381b06
207 T17n0721_p0381b07
208 T17n0721_p0381b08
209 T17n0721_p0381b09
210 T17n0721_p0381b10
211 T17n0721_p0381b11
212 T17n0721_p0381b12
213 T17n0721_p0381b13
214 T17n0721_p0381b14
215 T17n0721_p0381b15
216 T17n0721_p0381b16
217 T17n0721_p0381b17
218 T17n0721_p0381b18
219 T17n0721_p0381b19
220 T17n0721_p0381b20
221 T17n0721_p0381b21
222 T17n0721_p0381b22
223 T17n0721_p0381b23
224 T17n0721_p0381b24
225 T17n0721_p0381b25
226 T17n0721_p0381b26
227 T17n0721_p0381b27
228 T17n0721_p0381b28
229 T17n0721_p0381b29
230 T17n0721_p0381c01
231 T17n0721_p0381c02
232 T17n0721_p0381c03
233 T17n0721_p0381c04
234 T17n0721_p0381c05
235 T17n0721_p0381c06
236 T17n0721_p0381c07
237 T17n0721_p0381c08
238 T17n0721_p0381c09
239 T17n0721_p0381c10
240 T17n0721_p0381c11
241 T17n0721_p0381c12
242 T17n0721_p0381c13
243 T17n0721_p0381c14
244 T17n0721_p0381c15
245 T17n0721_p0381c16
246 T17n0721_p0381c17
247 T17n0721_p0381c18
248 T17n0721_p0381c19
249 T17n0721_p0381c20
250 T17n0721_p0381c21
251 T17n0721_p0381c22
252 T17n0721_p0381c23
253 T17n0721_p0381c24
254 T17n0721_p0381c25
255 T17n0721_p0381c26
256 T17n0721_p0381c27
257 T17n0721_p0381c28
258 T17n0721_p0381c29
259 T17n0721_p0382a01
260 T17n0721_p0382a02
261 T17n0721_p0382a03
262 T17n0721_p0382a04
263 T17n0721_p0382a05
264 T17n0721_p0382a06
265 T17n0721_p0382a07
266 T17n0721_p0382a08
267 T17n0721_p0382a09
268 T17n0721_p0382a10
269 T17n0721_p0382a11
270 T17n0721_p0382a12
271 T17n0721_p0382a13
272 T17n0721_p0382a14
273 T17n0721_p0382a15
274 T17n0721_p0382a16
275 T17n0721_p0382a17
276 T17n0721_p0382a18
277 T17n0721_p0382a19
278 T17n0721_p0382a20
279 T17n0721_p0382a21
280 T17n0721_p0382a22
281 T17n0721_p0382a23
282 T17n0721_p0382a24
283 T17n0721_p0382a25
284 T17n0721_p0382a26
285 T17n0721_p0382a27
286 T17n0721_p0382a28
287 T17n0721_p0382a29
288 T17n0721_p0382b01
289 T17n0721_p0382b02
290 T17n0721_p0382b03
291 T17n0721_p0382b04
292 T17n0721_p0382b05
293 T17n0721_p0382b06
294 T17n0721_p0382b07
295 T17n0721_p0382b08
296 T17n0721_p0382b09
297 T17n0721_p0382b10
298 T17n0721_p0382b11
299 T17n0721_p0382b12
300 T17n0721_p0382b13
301 T17n0721_p0382b14
302 T17n0721_p0382b15
303 T17n0721_p0382b16
304 T17n0721_p0382b17
305 T17n0721_p0382b18
306 T17n0721_p0382b19
307 T17n0721_p0382b20
308 T17n0721_p0382b21
309 T17n0721_p0382b22
310 T17n0721_p0382b23
311 T17n0721_p0382b24
312 T17n0721_p0382b25
313 T17n0721_p0382b26
314 T17n0721_p0382b27
315 T17n0721_p0382b28
316 T17n0721_p0382b29
317 T17n0721_p0382c01
318 T17n0721_p0382c02
319 T17n0721_p0382c03
320 T17n0721_p0382c04
321 T17n0721_p0382c05
322 T17n0721_p0382c06
323 T17n0721_p0382c07
324 T17n0721_p0382c08
325 T17n0721_p0382c09
326 T17n0721_p0382c10
327 T17n0721_p0382c11
328 T17n0721_p0382c12
329 T17n0721_p0382c13
330 T17n0721_p0382c14
331 T17n0721_p0382c15
332 T17n0721_p0382c16
333 T17n0721_p0382c17
334 T17n0721_p0382c18
335 T17n0721_p0382c19
336 T17n0721_p0382c20
337 T17n0721_p0382c21
338 T17n0721_p0382c22
339 T17n0721_p0382c23
340 T17n0721_p0382c24
341 T17n0721_p0382c25
342 T17n0721_p0382c26
343 T17n0721_p0382c27
344 T17n0721_p0382c28
345 T17n0721_p0382c29
346 T17n0721_p0383a01
347 T17n0721_p0383a02
348 T17n0721_p0383a03
349 T17n0721_p0383a04
350 T17n0721_p0383a05
351 T17n0721_p0383a06
352 T17n0721_p0383a07
353 T17n0721_p0383a08
354 T17n0721_p0383a09
355 T17n0721_p0383a10
356 T17n0721_p0383a11
357 T17n0721_p0383a12
358 T17n0721_p0383a13
359 T17n0721_p0383a14
360 T17n0721_p0383a15
361 T17n0721_p0383a16
362 T17n0721_p0383a17
363 T17n0721_p0383a18
364 T17n0721_p0383a19
365 T17n0721_p0383a20
366 T17n0721_p0383a21
367 T17n0721_p0383a22
368 T17n0721_p0383a23
369 T17n0721_p0383a24
370 T17n0721_p0383a25
371 T17n0721_p0383a26
372 T17n0721_p0383a27
373 T17n0721_p0383a28
374 T17n0721_p0383a29
375 T17n0721_p0383b01
376 T17n0721_p0383b02
377 T17n0721_p0383b03
378 T17n0721_p0383b04
379 T17n0721_p0383b05
380 T17n0721_p0383b06
381 T17n0721_p0383b07
382 T17n0721_p0383b08
383 T17n0721_p0383b09
384 T17n0721_p0383b10
385 T17n0721_p0383b11
386 T17n0721_p0383b12
387 T17n0721_p0383b13
388 T17n0721_p0383b14
389 T17n0721_p0383b15
390 T17n0721_p0383b16
391 T17n0721_p0383b17
392 T17n0721_p0383b18
393 T17n0721_p0383b19
394 T17n0721_p0383b20
395 T17n0721_p0383b21
396 T17n0721_p0383b22
397 T17n0721_p0383b23
398 T17n0721_p0383b24
399 T17n0721_p0383b25
400 T17n0721_p0383b26
401 T17n0721_p0383b27
402 T17n0721_p0383b28
403 T17n0721_p0383b29
404 T17n0721_p0383c01
405 T17n0721_p0383c02
406 T17n0721_p0383c03
407 T17n0721_p0383c04
408 T17n0721_p0383c05
409 T17n0721_p0383c06
410 T17n0721_p0383c07
411 T17n0721_p0383c08
412 T17n0721_p0383c09
413 T17n0721_p0383c10
414 T17n0721_p0383c11
415 T17n0721_p0383c12
416 T17n0721_p0383c13
417 T17n0721_p0383c14
418 T17n0721_p0383c15
419 T17n0721_p0383c16
420 T17n0721_p0383c17
421 T17n0721_p0383c18
422 T17n0721_p0383c19
423 T17n0721_p0383c20
424 T17n0721_p0383c21
425 T17n0721_p0383c22
426 T17n0721_p0383c23
427 T17n0721_p0383c24
428 T17n0721_p0383c25
429 T17n0721_p0383c26
430 T17n0721_p0383c27
431 T17n0721_p0383c28
432 T17n0721_p0383c29
433 T17n0721_p0384a01
434 T17n0721_p0384a02
435 T17n0721_p0384a03
436 T17n0721_p0384a04
437 T17n0721_p0384a05
438 T17n0721_p0384a06
439 T17n0721_p0384a07
440 T17n0721_p0384a08
441 T17n0721_p0384a09
442 T17n0721_p0384a10
443 T17n0721_p0384a11
444 T17n0721_p0384a12
445 T17n0721_p0384a13
446 T17n0721_p0384a14
447 T17n0721_p0384a15
448 T17n0721_p0384a16
449 T17n0721_p0384a17
450 T17n0721_p0384a18
451 T17n0721_p0384a19
452 T17n0721_p0384a20
453 T17n0721_p0384a21
454 T17n0721_p0384a22
455 T17n0721_p0384a23
456 T17n0721_p0384a24
457 T17n0721_p0384a25
458 T17n0721_p0384a26
459 T17n0721_p0384a27
460 T17n0721_p0384a28
461 T17n0721_p0384a29
462 T17n0721_p0384b01
463 T17n0721_p0384b02
464 T17n0721_p0384b03
465 T17n0721_p0384b04
466 T17n0721_p0384b05
467 T17n0721_p0384b06
468 T17n0721_p0384b07
469 T17n0721_p0384b08
470 T17n0721_p0384b09
471 T17n0721_p0384b10
472 T17n0721_p0384b11
473 T17n0721_p0384b12
474 T17n0721_p0384b13
475 T17n0721_p0384b14
476 T17n0721_p0384b15
477 T17n0721_p0384b16
478 T17n0721_p0384b17
479 T17n0721_p0384b18

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十七冊 No. 721《正法念處經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 721 正法念處經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

=========================================================================

正法念處經卷第六十四

本經佛學辭彙一覽(共 138 條)

一食

人見

人身

三分

大身

不生

不生不滅

中有

五味

五逆

五欲

分別

化生

天人

天眼

比丘

比丘尼

世界

世尊

叫喚

叫喚地獄

四大

四分

四天下

四天王

四天王天

尼戒

正法

生死

由旬

因緣

地獄

妄語

如實

如實知

安隱

有色

有見

有無

耳識

自在

舌根

舌識

色身

行者

佛身

作業

卵生

弟子

我所

身根

邪見

和合僧

念念

念處

所作

所緣

放逸

明處

法門

知見

空處

空無

長者

阿鼻

阿鼻地獄

阿羅漢

思惟

柔軟

流轉

相應

胎生

食時

修行

差別

恩愛

涅槃

琉璃

畜生

畜生道

病苦

破和合僧

神通

般若

鬼道

偷盜

婆羅門

寂靜

梵行

殺生

清淨

眾生

眾生心

眾合地獄

眼根

眼識

袈裟

喜樂

惡業

智慧

無我

無所有

無畏

無常

無貪

無量

無礙

善業

虛空

飲酒

黑繩地獄

愛欲

業報

滅法

煩惱

解脫

遍行

睡眠

福德

聞慧

鼻根

鼻識

增長

瞋恚

諸天

輪轉

餓鬼

餓鬼道

閻浮

閻浮提

隨順

濕生

瞿曇

離生

羅漢

纏縛

歡喜

憍慢