0810_002諸佛要集經卷下

諸佛要集經卷下

　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

於是文殊師利。飢虛於法而無厭倦。獨己

無侶佛神所制。使彼眾會無一從者。文殊師

利如伸臂頃須臾之間。從忍世界忽然不現。

至普光土天王佛所。於時文殊皆繞三千大

千世界至于七匝。稽首諸佛卻住一面。爾時

天王如來右面。有一女人名曰離意。結跏趺

坐。以普月離垢光明三昧正受。時天王佛心

自念言。文殊師利諸佛所歎。深奧忍辱行於

空慧。無能逮者。虛靜寂寞以為功勳。今從

忍界興心念來。墮大顛倒。極受吾我而有所

趣。當退立之鐵圍山頂。由是之故。令講無

極深妙之法。當為將來諸菩薩眾顯大光明。

所以者何。諸佛之法不可思議。巍巍無量深

不可逮。文殊師利博聞第一道慧超殊。如十

方空尚令住於鐵圍山頂。爾乃能發起

一切眾生。天王如來告文殊曰。來至於此欲

何所觀。文殊白曰。唯然世尊。我在忍界心

自念言。諸佛興世甚難得值。講說經典亦復

難遇。十方諸佛不可稱數億百千載。悉來集

會普光世界宣要集法。吾當往詣見諸如來

聽所說法。以法故舉詣此佛土。天王如來即

如其像。三昧正受而現神足。移文殊師利。自

然立於鐵圍山頂。不自覺知誰為舉著於此

山頂。於彼自念今何變怪吾在大眾巍巍難

量威神殊絕。處諸大聖嚴淨道場。忽至于此

住鐵圍頂。誰之所為。尋即知之。天王如來

之所興變。文殊師利復自念言。此何瑞應而

有此變。於大眾會自然住斯。離意女人。坐

於天王如來之右。不徙彼女獨移吾身。又彼

女人。將無德本純淑無侶。深入法忍總持無

底。踰於我乎。所以者何。不遣彼女反遷我矣。

文殊復言。今顯神足威神變化。無極聖慧示

其道力。還於眾會即如其像。三昧正受而現

神足。發意之頃。越于東方恒沙佛土。不能

捨遠。彼佛世界大如毛。況入佛會未之有

也。於時文殊復至十方無量世界。作其威勢

道力之變不能還。復入諸佛會。所以者何。諸

佛威神之所建立。文殊師利。普至十方無央

數億百千垓土。尋復還住鐵圍山頂。自思惟

言。諸佛世尊所立聖旨。威神無量道慧高遠。

不可攀喻。吾之神足所不能及。不可作力與

講神足。所以者何。諸佛說法終不虛妄。獨步

十方而無儔匹。悉是我身之不及耳。至使不

得聽受說法。諸如來法未曾相枉諸佛等心

向於眾生。寧可於此鐵圍山頂修四意止定

意正受。文殊師利又心念言。何謂意止。謂無

有意不念諸法。諸法無處亦非無住。以何無

住。無處所故。是誰為究暢本末遣諸法乎。

所可住處亦無所住。是為住處。是四意止住

無所住。所謂無意亦無所念。文殊師利遵修

於是四意止時。四萬二千諸天子等。往到其

所稽首足下。雨諸天華香供養文殊。遷住

一面。時有天子名光明幢。問文殊曰。向者

何定修何道行。這興起乎。文殊答曰。天子

於今反問我言。以何等定而遵修行今乃興

起。所行定者。諸佛大聖所不得處。聲聞亦然。

以是定意而遵修行。因斯所行。使諸眾生婬

怒癡俱吾奉此行。時光明幢天子問曰。其行

何類。諸佛大聖所不得處。答曰。行空無相無

願。諸佛大聖所不得處。天子又問。諸佛大聖

所不得處。於今仁者修此行乎。文殊答曰。

假使有行吾當行之。向者所行永無所行。何

者然乎。一切諸法悉澹泊故。向天子問。以何

等定而遵修行修四意止。天子又問。何謂意

止。一切諸法無意無念。天子又問。假使無意

無有念者。何有行乎。文殊答曰。無意無念

為第一行。其惟此行為平等行。其行平等則

無偏黨。其無偏黨則無五趣。其無五趣不見

癡本。其無癡本不生慧明。不生明者則無所

起。其無所起則無所壞。其無所壞則無律

儀。其無律儀則無所成。其無所成則無所壞。

其無所壞。是則名曰本末清淨。是賢聖行永

離塵勞。又問文殊。所謂塵勞為何謂乎。文

殊答曰。其識退轉樂于佛慧。是謂塵勞。受于

思想而計有身。有所依猗而興思惟。憍慢自

大。有所依慕希望誓願。校計稱量圖度遠近。

思惟觀察念應不應。除去貢高而計斷滅。心

念有常。於無所受受止宿處而歸所見。取於

所有受無所有。乃至放逸思惟調戲。稱量其

心欲至平等。計如是行。賢聖法律皆為塵

勞。時光明幢天子讚曰善哉善哉文殊師利。

快說斯言。乃能以此四意止行。文殊師利尋

告之曰。無得妄想。於諸名色悉無所生亦無

所成。復無現在亦無言辭。假隨時說。諸法

無住亦無不住。反稱善哉。又問天子。不說

意止則不可說。亦無能講令辭所趣。所以者

何。一切諸法悉無所說。欲宣諸法不可分別。

未曾有教。各各隨時而開化之。時光明幢問

文殊曰。向者所說。順從一切愚癡凡夫。所

住處所行婬怒癡。住於此行而復興起。愚癡

凡夫為住何所行婬怒癡。文殊答曰。愚癡凡

夫住無所有。行婬怒癡立在法界。處於本際

而住無本。所以者何。天子當知。法界所在不

可分別亦不可說。無本本際亦復若茲。天子

又問所言本際為何謂乎。文殊答曰。眾生之

原名曰本際。天子又問。眾生之原為何謂

乎。文殊答曰。生死之本為眾生原。天子又

問。於彼何謂為生死本。文殊答曰。虛空之

本為生死原。由如天子虛空之界。本際無斷

無有邊岸。不長不短。不麤不細。不廣不狹。

無遠無近。無方無圓。其虛空者假有號耳。

亦復無名。一切諸法亦復若斯。猶如虛空但

假有名亦如虛空不生不壽。不病不老。亦復

不死。亦無往生。無有妄想。不懷瞋恨。亦無

所失。亦無不失悉無所著。不懷憂慼。一切

諸法皆為歸趣。此一本際亦無所歸無有計

數。天子當知。一切諸法無進無退。無合無散。

不可恕。當無處所故。是故天子。一切諸法

悉無處所。無所志願。無將不將。無有科律。是

為一切諸法悉等而無偏黨。故曰無本。本無

如是。說是語時。諸天子眾皆悉逮得無所

從生法忍。時諸天子住於法空。則行恭恪。

便雨天華。供養散於文殊師利。文殊師利威

神所感。諸華皆住於虛空中。無執持者猶如

根生。文殊師利告光明幢。於天子意所志云

何。今此諸華依因何住。天子答曰。無所依住。

文殊告曰。是故天子。當知諸法住無所住。

如虛空住。如空無動。不墮不搖。無念無想。所

以者何。一切諸法等如虛空。是故無動不墮

不搖。時光明幢白文殊曰。仁者。神足巍

巍乃爾。不可稱限。發意之頃。至於十方無央

數億百千載土。尋即復還。文殊答曰。諸佛

不得神足變化威神無量。諸聲聞等亦不能

及。所以者何。道慧無際尚不得聞。安能逮耶。

一切愚癡凡夫之士。所逮神足。一切諸佛諸

菩薩眾。及諸聲聞。於無央數阿僧祇劫。所不

能得。亦無逮者。亦無當得。一切愚癡凡夫之

士獨能得耳。為何所得。得我人壽及命意識。

斷滅計常得婬怒癡。諸佛世尊所不得者。所

謂得者道所不興。無所生者而反使生。是故

天子。一切愚癡凡夫之士所可得者。諸佛菩

薩弟子緣覺所不能逮。諸佛說是諸佛要集

時。各還本處。於是天王如來心自念言。吾可

現應使文殊師利還詣此乎。時天王佛則捨

神足。從其右掌演紫金光。其明照於文殊師

利繞之七匝。於文殊師利頂上不現。文殊師

利尋即知之。天王如來念欲相見。文殊因告

光明幢曰。當往俱至天王如來。稽首作禮諮

受所問深妙之義。今說法門。天子答曰。善哉

行矣。宜知是時。文殊師利發意之頃光明幢

俱。鐵圍山頂忽然不見。尋住天王如來之

前。稽首足下右繞三匝。退住一面叉手恭立。

十方世界諸天子等。亦復如是也。文殊師利

白天王佛。若善男子及善女人。俱殖德本修

深妙法。不當懷疑。成已法器一切蒙恩。所以

者何。見諸大聖踰於龍象。又諸大聖既共會

焉。吾在於外不得預數。離於如是輩深妙

法義。其離意女身續獨存。專坐於斯而不動

移。不見退去。如我見遣諮嗟如此。無極微妙

經典之要。我反徙住鐵圍山頂。吾自憶念一

旦食頃遍至東方不可計會恒沙佛土。稽

首諸佛聽所演法執持在心。啟問諸佛解決

所疑。未曾識念。而見發遣處他佛土。諸佛世

尊察我志操。尚復相勸頒宣經道。於今大聖

反徙我著鐵圍山頂。因此興發無極法教。多

所歡悅咸共渴仰。飢虛道化若干法教。其心

兀兀欲睹如來。而發念言。以何等故獨徙

吾身捨於眾會。其離意女安然不出。復更念

言。如來至真所演經教。不見侵枉心非不受

是我不及。彼所說法非其器故以故相移住

於此耳。獨不徙女。天王如來報文殊曰。

諸佛世尊所宣經道。仁者於彼靡不應受。又

諸佛世尊。道慧玄殊不可攀逮。以是之故不

可如常。一等如意演諸佛要集。又文殊師利。

向者從忍世界發起來時。心自念言。今普光

界講佛要集經典之義。我當往至稽首諸佛

聽所演法。當爾之時墮大艱難。在無極倒不

順思想。從彼剎來欲得見佛聽所說法。則以

三事自著罣礙。懷抱此意至斯佛土。何謂為

三。一得己身。二得諸佛。三逮諸法。文殊當

知。不可倒行致諸菩薩無礙慧行。於文殊意

所趣云何。從古以來。頗有能睹見如來乎。如

來寧可復觀察耶。文殊白佛。唯然世尊。真

諦觀法無有諸佛及與諸法。一切諸法悉無

所生。如來無見不可睹佛。所以者何。一切諸

法悉無所見。時佛復問文殊師利。以何等眼

通暢之行欲見如來。以何等耳清徹諸義。欲

聽如來所說經典。文殊師利默然無言。於時

彼會餘菩薩眾。各心念言。文殊師利實不堪

任答報如來所問法義。所以者何。如來向者

有所難問默而無言。天王如來知諸菩薩心

之所念。告諸菩薩。止族姓子。莫觀文殊想

言不及。所以者何。解深法忍權慧悉備靡不

通達智踰虛空。默然不言以報如來。諸菩薩

問。唯諾世尊。以何等意究暢慧義發遣此問。

世尊告曰。是族姓子。文殊師利心自念言。

設我報說有此眼耳有所見聞。則計有常。若

復說言無眼無耳。則墮斷滅。其行斷滅及計

有常。不曉了法。其如法者。彼無斷滅不計

常矣。其不斷滅不計有常則無所生。其無所

生則無言辭。以故文殊見所難問。默然無

言則為答佛。說是語時。六百菩薩逮得無所

從生法忍。

爾時世尊告文殊師利。仁以三事著於罣礙。

以故相遣。住鐵圍山頂。又仁復問。以何因緣。

離意女身獨存不出。是離意女。普月離垢光

明三昧而正受矣。心永無念。諸佛來至。若不

來耶。為說經法若不說乎。永無佛想亦不想

法。無彼我想。蠲除一切諸念妄想。女住此定。

普聞十方無央數垓百千億載現在佛土諸

佛說法。而無所著。所可聽受為他人說。有

此女身不從此剎到他佛土。在諸剎土無剎

土想。處於諸佛無諸佛想。聞所說法無經典

想。無吾我想。無他人想。猶月宮殿未曾動移

下於人間光明普照靡不見者。月之所照不

念遠近。亦無想念。我當照某若不照也。此

女如是。住三昧定。現於無量無際世界。度脫

開化無數眾生。所可顯現諸佛國土。不想眾

生等說經典。佛於一劫復過一劫。諮嗟嘆此

離意女德。不能盡暢得其邊際。其女功勳不

可思議。巍巍若斯。文殊白佛。其此佛土諸

菩薩眾億百千垓。諸佛會時。徙諸菩薩著他

界乎。如我見遣耶。佛言且默。文殊師利無得

稱限。如來聖慧亦勿平相。如來變化之所建

立。所以者何。此文殊師利。三千大千世界

充備諸佛。猶如甘蔗竹蘆稻麻叢林。諸如

來集其數若斯。於此剎土。諸菩薩眾。天龍鬼

神犍沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人

與非人。無一見者。唯見於吾一如來身。亦復

不聞諸佛說法。但見吾身頒宣道化。文殊

且觀。如來至真之所建立。神足變化不可稱

限。其身微妙諸佛充滿。三千大千世界靡不

周遍。諸菩薩眾則以道眼。見一如來。豈況

餘人。欲得見乎未之有也。諸天龍神犍沓和

等及人非人。遊此三千大千世界。周旋往來

立坐臥寐。寂寞澹泊威儀禮節。所行齊整亦

不妨礙。諸如來身無有限蔽。是故文殊當

造斯觀。諸如來等則為法身。無有色像。佛身

無漏。諸漏已盡亦無有身。觀之無類。無生無

起。無見無聞。無意無處。亦如虛空。無有諸

漏。無因緣根。無像無見不可捉持。欲睹虛

空而不可見。無有五眼。何謂五眼。一曰天

眼。二曰肉眼。三曰慧眼。四曰法眼。五曰佛

眼。其虛空者假有名耳。其如來身亦復如是。

無漏無色亦無見者。無有根也。無見如來。

佛無五眼。如來至真。假有名矣。則無所應。文

殊觀此諸如來眾。神足變化。身如虛空。而

反隨時示現色身三十二相八十種好。文殊

師利。向者所見諸如來身。悉是諸佛威神建

立之所感動。所以者何。用仁者故。當顯無極

深妙法教。時彼佛土諸會菩薩。異口同音舉

聲讚曰。至未曾有驚喜悅豫。諸佛世尊。威神

變化巍巍若此。十方如來皆來會斯。充滿佛

土。吾等菩薩。不見一佛。不憶形響。誰來誰

去。何所解說分別經誼。但共見此一如來

尊。唯願大聖。今睹大乘無極聖慧。一一人

故。恒邊沙劫。地獄見煮。行菩薩道。宜忍此

患。不當違捨如是比慧。

文殊師利。問天王佛。今此女子。發無上正真

道心以來久如。所行寂寞誓願高遠。定意

若斯。佛言。發無上正真道意以來。不可計

也。勤力懷信常無放逸。施戒忍精進一

心智慧。具足佛道。所行已備。隨諸佛教。於

過去佛殖眾德本。供養無數億百千垓諸大

聖尊。文殊師利。今此女子從三昧起。仁可問

之。發道意來。為能久如。當見發遣。於是文殊

師利。聞佛教詔。即從坐起。到其女所。至心彈

指。謦揚大音。欲令女起。其女寂靜三昧不

興。文殊師利。即如其像。變無限身益高彈指。

其彈指聲。聞於十方無數世界。女亦寂靜不

從定起。於時文殊即如色像。三昧正受現大

神足。三千大千世界所有眾生。世間人民諸

天龍鬼神揵沓和等。億百千垓。一切妓樂

不鼓自鳴。及復亦化琴瑟箏笛萬種之妓。

俱時同作演柔軟音。清明和雅悲哀之聲。其

樂各各宣無數響。徹聞十方無量世界。不能

令女從三昧起。時於十方今現在佛邊。諸侍

者各各問佛。今日何故。諸大樂音無數無量。

清和之聲聞諸佛土。其音柔軟。悲哀之曲。莫

不歡然。於時諸佛各謂侍者。有族姓子。普光

世界天王如來。其土有女名曰離意。在佛右

面。普月離垢光明三昧而正受矣。有菩薩名

文殊師利。被大德鎧過不退轉。欲令此女從

三昧覺故。感動如此。諸世間人天龍鬼神犍

沓和等。若干妓樂億百千垓。俱自然作諸化

妓樂。亦復如是不鼓自鳴。欲令斯女從三昧

起。不能使興。以是之故。諸大音樂普遍世間。

侍者白佛。至未曾有不可逮及。此女三昧寂

然巍巍不可稱限。如是比像。若干種樂清和

之曲。女續三昧而不興焉。諸佛告曰。如諸

族姓子之所言也。此女三昧不可思議。說是

語時。十方無量不可計會眾生之類。皆發無

上正真道意。各歌頌言。願令我等逮得如是

寂定三昧。如今此女。獲致神足無極變化聖

通徹暢。如文殊師利。時文殊師利。復如其

像三昧正受。變三千大千世界。須彌山王。雪

山黑山。目鄰山大目鄰山鐵圍大鐵圍山。展

轉相搏不能自安。譬如勇士以大勢力兩掌

相拍。亦如大雷。其音暢逸無不聞者。須彌

鐵圍諸山。如是展轉相掁各各崩落。諸山躄

地其形可畏。斯聲甚悲。又彼大聲。聞於無

量無際世界。其女三昧亦不移興。

時文殊師利。不近彼女。以權方便兩手牽女。

欲令起坐。乃動下方恒河沙等諸佛剎土。不

能移女大如毛髮。亦不能令從三昧興。加復

興顯一切勢力。欲舉彼女。恒河沙等諸佛剎

土。皆拔反仰不能令女從三昧興。文殊師利。

截斷其女所坐地處。舉著右掌掉擲梵天。復

在梵天天上地坐。不能令女從三昧起。於時

文殊復從梵天。舉其女身著其右掌。過於東

方恒河沙佛土。南方西方北方四維上下。

各恒河沙等諸佛剎土。亦復如是。十方剎土

眾音妓樂悉鳴。諸山崩落音聲可畏。雨諸天

華。其響暢逸無可為喻。不能令女從三昧興。

於時文殊。舉女投擲遍於十方。不能令覺還

安故處。叉手前白天王如來。唯然大聖。諸菩

薩行至未曾有。不可逮及思惟稱量。吾能令

變處虛空諸器。起立周旋行來談語。於今顯

現無極神足。變化感動諸大聲音。崩毀須

彌鐵圍諸山。拔諸佛土移十方界。永不能使

從三昧起。吾當謙恭為女作禮。及復餘學大

士之眾。諸族姓子若族姓女。初發無上正真

道意者。以成未成甫欲學者。慕樂如斯無極

大慧。亦當歸之。所以者何。菩薩所行不可攀

喻。文殊師利。舉離意女。至於十方諸佛剎土。

周旋往來所感動聲。不能令女從三昧興。當

爾之時。開化十方無數眾生令發道意。不可

限人成眾德本。天王如來。報文殊曰。誠如

所云。菩薩大士所被德鎧不可思議。一切聲

聞若與緣覺所不及知。況復凡庶所能逮乎。

猶如三千大千世界成為大鼓。別異世界鼓

大。亦如其鼓乃爾。廣長無量。時彼忽有大丈

夫。現其身高大。如三千世界。舉一大桴如

千世界。於是女前撾此大鼓。具足一劫若復

過劫。不能令女耳聞音聲。況復欲使從三昧

興。未之有也。文殊欲知此女三昧。寂定靜

安終不興移。道慧如是威德無限。文殊問

佛。誰能堪任感動此女從三昧興。佛報文

殊。唯有如來能令興起。復有菩薩。名棄諸陰

蓋。亦能使興。佛這發意。此族姓子名德之

勳。三千大千世界六反震動。天王佛邊。有

一菩薩。名曰燈明王。為佛侍者。前問佛言。今

何因緣地大震動。佛告侍者。向者這歎棄諸

陰蓋菩薩名故。三千大千世界為大震動。又

及他方諸佛剎土諸如來等。所在方面歎斯

名者。其地亦復六反震動。時會菩薩皆懷飢

虛。欲得見棄諸陰蓋菩薩所在。文殊師利亦

復俱然。文殊師利。見諸菩薩心之所念。亦自

敬樂欲令女興。白天王佛。善哉世尊。願垂威

光。一切會者悉懷渴仰。咸欲得見棄諸陰蓋

菩薩大士。如來普愍。唯顯神足無極道聖。使

族姓子詣斯佛土。講演深法諸菩薩聞。因當

習學至真之誼。并使女從三昧興開示不

及。爾時燈明王菩薩大士。問天王佛。其族

姓子。為在何方何佛剎土。其土如來所號為

何。其佛報曰。下方過此恒河沙等諸佛剎土。

界名錦幢。其佛名曰師子鷹象頂吼如來

至真等正覺。現在說法。彼之佛土純諸菩薩。

被大德鎧不可思議。具足充滿於其佛土。如

來恒宣不退轉輪。棄諸陰蓋菩薩大士。遊

於彼國。天王如來自在其座。右足大指演金

色光。其光名曰請諸菩薩。這放此明。照下

方恒河沙等諸佛剎土。其明則曜棄諸陰蓋

菩薩之身。繞之七匝於頂上沒棄諸陰蓋菩

薩自念。今何以故。柔軟清和無極光明。繞吾

七匝沒其頂乎。尋即知之。天王如來快欲相

見。時便往詣師子鷹象頂吼如來所。稽首足

下。白其佛言。欲詣上方普光世界天王佛所。

今彼如來欲得相見。佛言往族姓子。宜知是

時。師子鷹象頂吼如來邊。有菩薩名眾告

義。為佛侍者。前白佛言。我等欲見普光世

界及天王如來。師子鷹象頂吼至真正覺。

悅可之。尋時演出眉間相光。照於上方恒河

沙等諸佛剎土。通普光界。悉共遙見天王如

來諸菩薩眾眷屬圍繞。而為說經。佛身獨顯

如紫金山。其佛光明踰日月明。猶明眼者對

觀人面。悉了了分明。一切眾會見天王佛。亦

復若斯。及諸菩薩。時棄諸陰蓋菩薩。與五十

萬菩薩。沒彼佛土。發意之頃。至普光界天

王佛所。棄諸陰蓋與諸菩薩。偏出右肩禮

天王佛。頭面自歸繞之三匝退住虛空。時諸

菩薩解了諸身三昧正受。棄諸陰蓋即如其

像而見瑞應。顯示神足空中散花其墮如

雨。其華皆散天王如來前後左右。此華暢音

說微妙義。師子鷹象頂吼如來至真。敬問

無量。聖體康寧進止輕利勢力安耶。時彼眾

會怪未曾有。誰之威神令此眾華出柔軟音

宣傳意敬。文殊師利。問天王佛。唯然世尊。誰

之聖旨。雨此眾花演微妙音。佛報文殊。棄

諸陰蓋菩薩威變。又問世尊。今為所在。佛言。

在上空中。解了諸身三昧正受。又問。諸菩薩

眾何以不現。佛言。棄諸陰蓋菩薩威神。使不

得現。文殊師利心自念言。吾當以是三昧正

受。求諸菩薩。為在何所。棄諸陰蓋菩薩。即

知便沒形。而謂文殊。於意云何。唯有是一

解了諸身三昧定乎。莫造斯觀。解了諸身三

昧定數不可稱限。向者三昧。如大海中別一

渧耳。我身諸定三昧坐興不可稱載。仁者造

來所未聞名。文殊師利復自念言。寧可思察

吾本往世所修妙行。緣是必得成此三昧。尋

如所念即如其像。一彈指頃具諸三昧。時天

王佛告眾菩薩。諸族姓子。皆共觀斯精進之

業。而致超踰殊特之義。諸餘菩薩。億百千劫。

勤行積德乃逮此定。今者文殊。一彈指頃輒

悉具之。文殊師利白天王佛。唯垂當現。此諸

菩薩眾會族姓。咸欲見之。棄諸陰蓋與諸菩

薩。稽首佛足尋沒其身。問文殊曰。寧相見

乎。答曰不見。天王如來。告棄諸陰蓋菩薩。

敢來眾會咸欲相見。當自現身。及諸菩薩尋

即受教。與諸正士菩薩之等從三昧興。稽首

佛足。繞之三匝。退在一面。如本所誓化作

蓮華而坐其上。

於是文殊師利。謂棄諸陰蓋菩薩。感此女子

令三昧起。答曰且止。虛空界者無有三昧。亦

不興起。又虛空者不可動搖。向者文殊而發

此言。感令是女從三昧起。當以其名從定起

耶。若以色乎。為以識也。計色自然不為三

昧。亦不正受亦不興起。其識自然不為正

受。亦不興起。一切諸法亦無本淨。亦不正受

無所興起。今我當起何所法乎。假使文殊。

諸法三昧吾當令興。永無正受當何所興。所

以者何。一切諸法悉無興立。亦無存亡。天王

如來告棄諸陰蓋。汝族姓子。感此女人從三

昧起。白佛我不堪任於如來前興顯己功。我

身宜當覆感。至真如來應當感此女人從三

昧興。正使我任能令此女從三昧起。如來至

真普了諸法慧無罣礙。隨時說法靡不通暢。

應當令女從三昧起。見佛道神莫不欣悅皆

發大意。時天王佛。以興定意三昧正受。這

定意已。應時於彼三千大千世界。諸天龍神

及世間人。諸菩薩眾三昧正受者。及與彼女

皆從定起。這從坐起。十方尋時六反震動。咸

皆踊上住虛空中。當爾之時。無數百千諸天

來會女住虛空。僉雨青蓮紅黃白蓮華供養

如來。於時文殊問離意女。至未曾有寂然

之行。所得三昧不可及逮。其女報曰。文殊

且止。勿懷妄想。寂三昧定永無逮得。所以

者何。諸佛世尊。所修道慧無所得也。其有得

者則有所失。諸法澹泊默然寂靜。其寂靜者

無所復寂。又其寂靜亦不三昧。無有正受亦

不興起。文殊答曰。誠如女辭。女之永定甚

為殊特。設無微妙不逮三昧則有所得。興發

曠大無極音聲而不起耶。女又問曰。其法界

者。寧有三昧復興起耶。文殊答曰不也。女

又問曰。其不三昧可令起耶。寧有色像比類

貌耶。文殊報曰。設無形像比類貌者。誰三

昧乎。其女答曰。諸法本淨為三昧也。不復定

意亦無所興。是故諸法悉如呼響。譬如諸天

及世間人若干種樂。寧能演出各妙音不。

曰如姊言。又問。其虛空界豈有此念。念是

妓樂暢若干種悲和音耶。答曰不也。是故

文殊。一切諸法等如虛空。誰聞彼音。若有

耳識乃得聞聲。文殊問曰。女無耳耶。何不

聞乎。女默無言。文殊復問。如是至三。女默

不報。女又答曰。不為不聞。又問。何故默然。

其女答曰。常無所得。離意女子復問文殊。

猶如文殊大亂風起而普流布入大樹裏。無

能見者為何像類。風無想念樹無所思。風不

念是我入大樹而動搖之。樹亦不念風入

我體。菩薩如是。恒常奉行摩訶般若波羅蜜

慧。悉除諸想。不自念言我三昧定。亦復不

念從三昧起。所以者何。一切諸法悉本淨故。

文殊師利曰。姊宜當從虛空來下。住如來前

乃說此事。其女答曰。我立己行不用他行。

文殊又問。何謂己行。其女答曰。一切眾生

皆因虛空。所以者何。眾生之類。悉依虛空周

旋往來。眾生居業衣被飲食。諸所興造不離

虛空。是故眾生。自然遊空。一切諸法。虛空

見印。時女即從虛空來下。退在一面。蓮華上

坐。不禮如來。亦不占謝。文殊師利問於

離意。女甚憍慢不懷恭恪。不禮如來默然坐

乎。其女答曰。審如來言實無恭恪。所以者

何。不有所作亦不無作。於意云何。其本無

者寧可禮乎。答曰不也。其女報曰。以是之故

佛不可禮。所以者何。計於本無及如來尊。

無有二也當等觀之。又問文殊。見如來乎。

文殊答曰。等觀之耳。又問。以何等觀。文殊

答曰。無本等故。以是等觀以無形像。是故等

觀吾之正觀。

平等如是。其女又問。如是等觀為見何等。答

曰。如是觀者為無所見。女又問。為以肉眼

無所見乎。答曰。不以肉眼。亦不天眼。所以者

何。眼無所生亦無所起。猶如幻化。不有不無。

亦不當說有無之行。文殊師利問其女曰。於

今何故不轉女身。其女答曰。文殊且止。勿懷

妄想。仁有意觀。達諸法者有男女乎。答曰

無也。又問計於色者有男女乎。答曰無也。

受想行識有男女乎。答曰無也。地水火風有

男女乎。答曰無也。虛空曠然無有邊際。不見

處所。有男女乎。答曰無也。又問文殊。所說

文字本末有處所。得男女乎。答曰無也。其

女報曰。向者何故而發此言。於今何故不轉

女身。假使我已自得女處見於男女。則捨女

像當受男形。我不得女不見男子。何因捨女

成男子形。計於諸法無合無散。無本本際。空

靜虛空無合無散。一切諸法悉如虛空。當以

何因轉於女像成男子乎。所以者何。是為如

來之所頒宣第一法教。又問女曰。眼無男女。

耳鼻口身意亦無男女。假使諸法無男女者。

無合無散則無男女。

文殊師利又問女曰。汝發道意為幾何乎。其

女答曰。如幻師化神識所存。吾發道意遠近

亦然。所以者何。一切諸法悉如幻化。向者文

殊發此問言。女發道意為幾何乎。如是所

悟非問之理。所以者何。無所生者不可令生。

亦不可恕心之處所。其無處所彼無所生亦

無所滅。文殊又問。設以此者。所遵何所應

順智慧。其女答曰。無聞無言是應智慧。又

復問曰。何謂應順。其女答曰。其無所生則為

應順。又復問女得法忍來為幾何乎。答曰無

也。又問。女為逮得無所從生法忍乎。答曰不

也。又問何故。答曰。其無所生則無所得。以是

之故不得法忍。亦不逮成無所從生法忍。文

殊又問。女睹何義被弘誓鎧。發道心乎。其女

答曰。一切眾生無滅度故。是故菩薩發於道

心。修弘誓鎧。又問何故。答曰。一切眾生及與

諸法極滅度故。云何文殊。諸過去佛平等正

覺。不度眾生。當來現在亦無所度。所以者何。

一切眾生從虛無出。文殊又問。佛以何因

興現世間乎。答曰欲使無造無所作故。故興

於世。所以者何。遵修斯者無作不作。文殊

又問。何故出家受具足戒。為比丘乎。其女

答曰。欲得具足五逆業故。又問誰當信汝如

是言辭。答曰。其不生令無所起。無所懷者

乃信此耳。又問。以何信樂。答曰以無所

說謂之信樂。又問其不樂脫有何結礙。答

曰其不樂脫脫為結礙。文殊答曰。至未

曾有難及難及。所演辯才而無罣礙。其女答

曰。且止文殊。勿造反行。今處諸礙闇蔽眾

前。何因諮嗟無礙之義。又問無說乎。答曰無

說。是故我身無罣礙說。又問。虛空迥然有辯

才乎。文殊又問。所言辯才為何謂乎。其

女答曰。無所生者乃謂辯才。又問。何謂無

生。答曰。無生者謂遵修行。順奉法界。本際

無本。是謂修行。又問文殊。其不修行是遵

修行。又問。何謂不修行。答曰。於三界行而

無所行。存於三界而無所處。是所行者悉無

所著。文殊又問。女當久如成最正覺。其女

答曰。如天王佛成最正覺。吾亦如斯。於仁者

意所趣云何。道可成乎。得處所耶。文殊師利

則時默然。其女重謂文殊師利。宜當時說。

不應然耶。文殊答曰。道無言說。以是之故

不知云何。於時文殊。白天王佛。至未曾有

天中之天。此女惠明不可思議。殊異之德無

以為喻。今所宣暢巍巍如是。發道意來其以

久如。後當亦如成最正覺。剎土云何。佛號

何類。佛言。在仁之前。九十六億百千垓阿僧

祇劫。遵修道行過若干劫。文殊於後乃發道

意。文殊又問此女本從於何佛所。發道意

乎。佛言。從寶成如來興發道意。寶成如來國

土德淨不可稱限。假使諮嗟恒邊沙劫。不能

究盡剎土之善功勳之快。因從彼佛而發道

意。又問。是女彼世之時。為女人耶。答曰不

也。爾時此女作轉輪王。名曰無數。文殊當

知。此非女人亦非男子。所以者何。已逮曉

了如幻三昧。所欲能現隨時顯化。又文殊

師利。此女當更如三千大千世界地塵。花實

上塵。更若干數百千阿僧祇劫。當得無上正

真之道成最正覺。號曰普光如來至真等正

覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人

師。為佛世尊。在大功勳佛土之中。亦如寶成

如來至真土地所有嚴淨功勳。此女亦然等

無有異。

於時棄諸陰蓋菩薩。白天王佛。文殊師利多

所饒益。乃念過去當來諸法。文殊答曰。誠

如仁言。所可饒益不可窮盡。由以法界不可

盡故。天王如來。謂文殊師利。仁者莫與棄諸

陰蓋菩薩大士俱講辯才。所以者何。此族姓

子。所得辯才不可思議。棄諸陰蓋。所逮三昧

正受。若所興立仁者不及。其三昧名號字云

何。時彼會中新學菩薩各心念言。棄諸陰蓋

不可逮及。普無等侶。行如來慧。天王如來

知諸新學心之所念。告善調菩薩。族姓子。

合三千大千世界人民。為一勇猛。令如文

殊。計此眾生亦如斯。不能逮及三昧。百倍

千倍萬倍億倍。於百千劫。不逮此女所獲三

昧定者。

文殊師利不及知其名號。假使三千大千世

界遊居眾生。令得定慧如離意女。皆不能逮

棄諸陰蓋菩薩大士。所得三昧定力聖慧。百

千億倍無以為喻。不能察知棄諸陰蓋菩薩

之力之所興發。正使十方一切眾生悉得定

慧。如棄諸陰蓋菩薩聖慧。不及如來舉足下

足舉動進止之所開化。如來聖慧不可思議。

巍巍如是不可攀喻。時佛歎此諸佛慧德。七

萬二千人。悉發無上正真道意。異口同音各

舉歎曰。令我等身逮得聖慧。亦當如斯。

彼時世尊告善調菩薩。是離意女。本勸文殊

令發道意。如文殊等。東方世界如恒沙等。

南方西方北方四維上下。亦復如是。悉女所

化。又族姓子。棄諸陰蓋菩薩大士。勸離意女

使發道意。八維上下各恒沙等。亦復如是。

所開化者。如離意女等無差特。今我於此得

成佛道。亦轉法輪。本因族姓子亦勸化吾使

發道意。乃至往久遠過去世時。須彌幡等

佛。在世教化如我等類。在於十方各恒沙等

如來現在。其滅度者不可稱限。皆見開化。這

說此語。三千大千世界六反震動。箜篌樂器

不鼓自鳴。飛鳥禽獸相向悲鳴。自慶鳥獸得

值佛聖。地獄餓鬼悉得解脫。心中悅豫如冥

睹明。婦女珠環相掁作聲。當爾之時莫不欣

慶。說是法時。普光世界九十二載諸天及人。

皆得無所從生法忍。於是世界承佛威神。悉

聞斯法咸共勸助。代其悅豫欣慶無量。彌勒

菩薩亦受此法。益加恭敬。於斯佛土聞是法

者。六十四億諸天及人。皆發無上正真道意。

又七萬人。僉復逮得無所從生法忍。萬四千

比丘意解漏盡。五百比丘尼心亦解脫。二

十六載世間人民。遠塵離垢諸法眼淨。

於是釋迦文佛。告彌勒菩薩。仁當受此經典

之要。於後末世少有信者。唯以相付使得

廣布。彌勒白佛。唯當受之。如聖所教。不敢

違命。此經典者。若於後世所流布處。若受

持者德不可量。若有菩薩。供養過去諸滅

度佛。又現十方無極聖尊。及諸發意建志

學道。方當學者悉令長存。一切聲聞并與緣

覺及其菩薩。若有一人。於當來世。悉供養此

諸如來眾一切施安。過去當來今現在佛。等

奉無異。福寧多不。彌勒白佛。多矣世尊。吾聞

此喻。其心惘然不識所趣。其數浩浩不可稱

載。福無限量。

佛言。若有菩薩。受是經典。持諷誦讀。為他

人說。得一反聞。而悅信者。福多於彼供養諸

佛。佛語彌勒。我今現在。若滅度後。假使女

人。聞離意女名德之稱。棄諸陰蓋菩薩之號。

天王如來并此經典。因聞斯經名德變化。竟

是一世轉女人身得為男子。疾成無上正真

之道。為最正覺。未成佛頃。世世所生。常值佛

世。棄捐八難諸懅不閑。常識宿命。逮得總

持。三十二相莊嚴其身。所在遊居不更胞胎。

常得化生。所以者何。諸大正士。威神廣大不

可稱計。若有女人得聞其名。然後亦當逮得

如此功勳。佛說如是。彌勒菩薩。諸天人民阿

須倫聞佛所說。莫不歡喜稽首禮佛。

諸佛要集經卷下

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第十七冊 No. 810《諸佛要集經》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 810 諸佛要集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version

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諸佛要集經卷下

本經佛學辭彙一覽(共 238 條)

一切諸佛

一切諸法

一如

一行

一法

一道

一彈指

人天

人身

人非人

八十種好

八難

十方

十方剎

三十二相

三千大千世界

三昧

三界

三藏

下方

上方

凡夫

大千

大千世界

大士

大乘

不可思議

不生

不退

五逆

五眼

五趣

仁者

分別

化生

天人

天眼

天龍

心智

文殊

文殊師利

方便

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

世間解

出家

平等

弘誓

正士

正受

正覺

生死

示現

名色

名德

因緣

地大

地水火風

地獄

妄想

如來

如來慧

如法

成佛

有色

有所得

有教

有無

有邊

耳識

肉眼

自在

色身

行者

佛土

佛身

佛教

佛會

佛號

佛道

佛說

佛慧

妙法

妓樂

弟子

忍界

忍辱

我人

我見

沙劫

供養

具足戒

受具

受想行識

定力

定慧

往生

所作

放逸

明王

波羅蜜

法住

法忍

法身

法空

法門

法界

法執

法眼

法眼淨

法輪

法器

空無

空慧

金山

阿僧祇

阿僧祇劫

青蓮

非人

信樂

威儀

威德

律儀

思惟

柔軟

界地

界如

修行

修道

師子

真土

真如

神足

神識

般若

般若波羅蜜

貢高

退轉

鬼神

假有

國土

執持

寂然

寂靜

宿命

教化

梵天

清淨

深妙

深法

深法忍

現世

眾生

莊嚴

最正覺

智慧

無上士

無生

無住

無作

無念

無所有

無所得

無相

無等

無量

無漏

無礙

等心

等觀

善女人

善男子

善逝

菩薩

菩薩道

虛妄

虛空

虛空界

虛無

須彌山

勤行

意三

意識

新學菩薩

滅度

瑞應

當來

聖行

解脫

道力

道心

道行

道眼

道場

過去

僧祇

塵勞

漏盡

精進

誓願

說法

摩訶

摩訶般若

緣覺

蓮華

諸天

諸佛

諸法

諸漏

賢聖

輪王

餓鬼

燈明

龍神

龍象

彌勒

總持

聲聞

叢林

斷滅

轉法輪

轉輪王

離垢

顛倒

嚴淨

釋迦

饒益

辯才

鐵圍山

歡喜

變化

顯示

觀法

跏趺

憍慢