佛說大淨法門經
 
    西晉月支三藏竺法護譯
聞如是。一時佛遊王舍城靈鷲山。與大比丘
眾俱。比丘五百。菩薩八千。一切大聖悉得總
持辯才無量。其所建立分別聖慧解三脫門。
於三世慧無所罣礙。得三昧定不可轉移。十
力無畏一切具足。爾時王舍大城有逸女人。
名曰上金光首。端正殊妙見莫不悅。色像清
淨威耀如華。往古所修德本之報。形體自然
紫磨金色。所可遊居臥寐住立坐起經行。其
地變現亦如身像設著綵帛其服自然轉為金
色。無央數人莫不敬重。見此女者視之無厭。
言辭不麤柔和美麗。顏貌光澤無有憔悴。其
於王舍大城之中。國王太子大臣長者居士
諸子。興貪愛心。志欲得見隨其所遊。園觀
河側里巷樹間。便就從之。男女大小無央數
人。悉追其後欲觀察之。爾時上金光首在於
異日。與畏間長者子俱。市買好物而相貢上。
供辦美食至遊觀園。駕駟馬車幢蓋珍寶。明
月之珠紫金校飾。布好座具齎持雜香思夷
之華。從諸妓人至遊觀園而相娛樂。音聲唱
和鼓樂前導。供養之具載從其後。不可計人
逐而觀之。文殊師利者(晉名溥首童真)。於時從燕室出
常發大哀愍傷群生。何所人者。可以勸化令
發大乘。以三品法興隆道慧神足變化。說法
變化。教授變化。導利入律。時文殊師利。見上
金光首與畏間長者子俱侶。共載乘行詣遊
觀園。知女往昔本行根源宿世有德。吾應化
之。當為說法必令解達文殊師利尋時變身
化為少年。端正絕妙顏貌踰天。見者喜悅莫
不欣戴。姿容威曜蔽日月光。被服像類現於
人間。其所被服照四十里。自現其身如有所
好。文殊師利被服嚴訖。觀察逸女所遊之路。
尋在彼路而於前立。適在前立。其長者子所
乘及上金光首車馬被服。尋則覆蔽遏不復
現。光曜滅盡猶如聚墨在明珠邊。上金光首
遊逸之女。時見文殊師利顏貌英妙。猶如天
子身體之明煒煒難及。肌色悅澤被服有異。
光曜灼灼從其身出。適見此已。則自察己不
以為奇。貪其被服心自念言。今欲捨此長者
之子下車棄去。當與斯人共相娛樂。又願吾
身得是衣服形貌光像。適念此已。文殊師利
建立威神令息意天王化作男子。謂彼女曰。
且止且止。用為發是遊逸之心。所以者何。如
斯人者不志色欲。女曰何故。息意天王報
言。是者名為文殊師利菩薩也。女又問曰。何
因作字正謂菩薩。為是天子乎。為龍鬼神犍
沓和迦留羅真陀羅摩休勒。釋梵四天王耶。
息意報曰。女欲知之非天龍神。亦非釋梵。斯
者名曰為菩薩矣。又能充足一切人願。見眾
生心有所求索。不逆人意故謂菩薩也。女心
念言。如今所聞必當施我妙好之服。即下車
往白言。仁者。願以此衣而見惠施。文殊師
利答曰。大姊。若能發無上正真道意。吾身爾
乃以衣相惠。女言唯然。何謂為道。答曰。欲知
汝則為道。女言。云何文殊師利。設不廣演分
別誼者。吾不解也。何謂我身則為道者。爾
時上金光首即說頌曰。
 軟首願以  衣服相施  乃知仁者
 志弘佛道  如天不雨  久遠之旱
 若貪惜者  非真菩薩
爾時文殊師利。以偈頌曰。
 假使女能  發道意者  吾乃當以
 衣相惠施  若有堅心  住於道意
 天上世間  悉為作禮
上金光首。以偈重問。
 所謂道者  為何句誼  孰為說者
 誰得道者  志趣經業  當何所習
 得成佛道  開化未悟
文殊師利答曰。大姊。欲知有如來至真等正
覺。名釋迦文。今現在說法。演身平等等奉行
道。於姊心中所念云何。豈不從己而生陰種
諸入事乎。女聞此言。蒙宿德本所積善行。逮
法光明尋即啟言。如是如是誠如所云。因吾
我身致陰種諸入耳。姊意云何。色有所念有
所知乎。女答不也。文殊師利報曰。姊亦當知。
道無所念無所分別。以是之故。色則平等道
亦平等。吾故說此汝則為道。姊意云何。痛想
行識。為有所念有所別乎。女答不也。文殊師
利報曰。道亦無念亦無所分別。痛想行識則
亦平等道亦平等。故說此言汝則為道。姊意
云何。豈可見色處內若外及中間耶。豈青赤
黃白黑紫紅。為在某處某方面乎。女答不也。
文殊師利報曰。道亦無見無內無外。亦無中
間紫紅之貌。亦無某處方面之土。色已平等
道則平等。故說此言汝則為道。姊意云何。痛
想行識。豈可見處內外中間。五色之貌某方
面乎。女答不也。文殊師利報曰。道亦如是。不
處內外中間五色。無彼無此亦無方面也。痛
想行識則亦平等道亦平等。故說此言汝則為
道。五陰若幻。虛偽顛倒因從斯生。道亦如幻
假音聲耳。幻為平等五陰平等。幻已平等道
亦平等。故說此言汝則為道。五陰如夢無有
本末。道亦如夢本無處所。夢以平等道亦平
等。故說此言汝則為道。計於五陰猶如野馬。
迷惑之業從虛偽興。道如野馬自然之數。亦
無有造亦無報應。是故野馬五陰平等。野馬
已等道亦平等。故說此言汝則為道。五陰鏡
像像無所有。道如鏡像亦無所有。以是鏡像
五陰平等。鏡像平等道亦平等。故說此言汝則
為道。五陰假名而為行耳。道亦假名而為道
耳。五陰平等道亦平等。故說此言汝則是道。
文殊師利謂言。更聽。五陰無造道亦無造。
陰無自然道無自然。陰無所有道無所生。五
陰無常道曉無常。五陰無安道解苦義。五陰
空無道曉了空。五陰無我。了無我義則為道
矣。諸陰寂然了澹泊者。則為道也。諸陰無
受。無所受義則為道矣。諸陰無住亦無所著。
無住無著則為道矣。諸陰無來亦無有往。無
來無往則為道矣。有五陰者計於聖法。為假
音聲言曰賢聖。而於道法言為友矣。其所言
辭而無言辭。五陰悉無本皆清淨。如來如是
悉了本淨得成正覺。故名曰道。是故五陰本
淨道亦本淨。道以清淨諸法本淨。如今大姊
諸陰本淨。諸佛世尊道亦本淨。一切本淨亦
復自然。眾生五陰本淨亦然。故說此言汝則
為道。已了五陰則便解道為諸佛道。又諸佛
者不離五陰乃成佛道。道不離陰覺了五陰。
乃號為佛。是故大姊。當作此觀。一切眾生皆
處在道。道亦處在一切眾生。道無緣辭。故
說此言汝則為道。彼從吾我而生四種。何謂
四種。地水火風也。其地種者。無我無人無壽
無命。等於地種道則平等。本無所受故謂平
等。水種亦等道亦究竟本末自然。火種平等
道為究竟本末無瑕。風種平等道之本末而
無所見。大姊欲知如地種者。則以此種如來
成道。水火風種如來種者。亦復如是。以此得
道曉了地種水火風種則成為佛。故說此誼
汝則為道。地水火風諸種無想。於此四大能
無思想。故曰為道。以是之故說汝是道。
彼因吾我便則有眼。耳鼻口身意亦復如是。
其眼則空了眼自然。分別空者則為道矣。耳
鼻口身意亦復如是。意則為空。解自然空則
為道矣。眼以空者不知求色。色自然空則為
道矣。耳鼻口身意亦復如是。意以空者則不
識求。諸法無著。法自然空則為道矣。眼不
受色。道亦如是。眼無有色。六情亦爾悉無所
受。又計道者則無心法。如是大姊。其眼識界。
彼於色界則無所住。眼識色界道無所住。耳
之識界。鼻之識界。口之識界。身之識界。意之
識界。不住法界道亦不住。心法識界道無所
受。猶是之故。道與眼識界無有二。耳鼻口
身意識界。道與意識無有二界。故說此言汝
則為道。
復次大姊。分別了眼則為道矣。眼本空淨。若
能解了自然空者則為道矣。耳鼻口身意亦
復如是。本自然空。覺了分別本淨自然空者
則為道矣。眼自然空。則無所染亦無結恨。不
見侵欺除婬怒癡。則為道矣。耳鼻口身意亦
復如是。意則自然。其自然者則無所染亦無
結恨。不見侵欺除婬怒癡。則為道矣。眼則無
主則無吾我亦無所受。道亦無主則無吾我亦
無所受。耳鼻口身意亦復如是。則無有主亦
無吾我亦無所受。道亦無主則無吾我亦無
所受。又計眼者。無男子法無女人法。已解了
道。無男女法。無男無女則為道矣。耳鼻口身
意。亦無男法亦無女法。道亦如是無男無女。
如來覺了眼色無本。了無本者則為道矣。耳
鼻口身意亦復如是。如來覺了意則無本。覺
了如是則為道矣。故說此言汝則為道。復次
大姊。其己身者則無吾我。無我無人無壽無
命無形無意無作無受無見無聞無取無放無
得無知。道亦無我無人無壽無命無男無女
無身無造亦無所見。亦復無有色聲香味細
滑之識。制一切法乃為道耳。今姊身者。愚朴
無智身為現在。猶如草木牆壁瓦石。其內地
種及外地種。如來則以聖達之慧。了是地種
逮致正覺。故說此言汝則為道。復次大姊。其
心意識諸思想念。心使意者而有此法。無去
無來身無所至。教無所到。亦無津流亦無筋
脈。亦無骨節髮毛。亦不住腦亦不住髓。亦不
住內。亦不住外。亦不住中亦無內外。眼亦不
住。耳鼻口身意亦復不住。亦無所住亦非不
住。亦不建立亦不離立。亦無處所。亦無土地。
亦無方面。無色無見無授無受。無使無教無
餘無著。清淨鮮潔則為顯耀。其心意識亦無
欲著亦無淨者。無有塵倚本際清淨。以是之
故。亦無欲著無有淨者。則為顯耀便無有
身。以是之故。亦無欲著無有淨者。如是大姊。
陰種諸入自然為道。道亦自然曉了分別陰
種諸入。設於己身能除陰種諸入事者。則為
道矣。所以者何。道無憂慼無所危害。心了此
者即便是道。覺了諸法一切平等。則為道矣。
文殊師利於遊觀園說此語時。虛空中五百
天子。皆發無上正真道意。男女大小隨逐上
金光首者。於彼眾中有二百人。發大道意。六
十天與人。遠塵離垢諸法眼淨。爾時上金光
首。歡喜悅豫五體投地。稽首文殊師利足下。
歸命佛法及與聖眾。淨修梵行奉持五戒。其
心質直乃發無上正真道意。口宣斯言。從仁
之教。文殊師利愍傷一切眾生之類不斷佛
教。其有人發大道意者。亦當如是。道所建立
興設法施開化黎庶。又說經法當為洗除惡
穢罪業使得清淨。一切諸法乃能寂然而悉
澹泊。隨順思惟本悉無異。自依貪身為顛倒
事。不了平等而習婬色。欲從身出。眾生因欲
便有塵勞。文殊師利猶如今者。諸法非法一
切本淨。迷惑致令從因緣會而有貪欲。我
則能成合集諸法。立於無上正真之道。所以
者何。一切塵欲從其思想因虛偽起。已能曉了
知虛偽者。則能蠲除虛偽之事。又聞文殊師
利說誼分別所趣塵欲之事。猶如雲霧自然
無實。欲如﹝火*僉﹞電。即尋消化。欲者如風。察於
本末而無所倚。欲如虛空度一切界。欲如水
泡不得久立。欲如鬼變於其中間不正之念。
欲如熱病恍惚妄語。欲而無實從緣想興。欲
如繫縛計吾我故。欲無有形計著身故。欲如
客來不從本起。欲衒因想隨眾念故。欲如曉
觀從若干種而發生故。欲無所生從貪羨起。
欲無所知從彼我生。欲之所生為因諸陰。欲
界如鍜因意境興。欲如諸陰用諸入故。欲如
若影假名色耳。欲不覺了違正念故。又復文
殊師利。計於欲者。若能覺了疲懈之句。則能
知道。所以者何。道無動轉眾生塵勞。欲如破
壞分別道故。欲者為心心覺了故。欲如琴瑟
曉了之故。所以者何。有道之誼不壞欲塵以
能不壞便順道也。若睹欲者則為道矣所以
者何。欲入諸界靡所不至。假使佛乘無所有
者。而無有形。塵勞之欲亦復如是無有形像。
欲於諸有而無所有。住無所住。這發起已尋
則便滅。心則自然塵勞亦然。所以者何。心不
可察。誰言能令心結染癡。假使彼心不可睹
者。塵欲如是亦不可見。無積聚處無有方面
也。菩薩大士。若能曉了塵勞之法。為貪欲人
開化說法不以為厭。若教愚恚及等分人。誘
導說法不以懈惓。設使文殊師利。如我身欲
諸貪欲者亦復如是。如我瞋恚及與愚癡。一
切瞋恚愚癡之事亦復如是。如我塵勞。眾生
塵勞亦復如是。譬如大火悉燒草木賢聖慧
火燒除塵勞。譬如日光照明眾冥不與冥合。
聖慧如是蠲除塵勞不與俱合。譬如風行不
著一切山與樹木。行智菩薩亦復如是。不著
一切塵勞之欲。譬如劫盡燒諸有形不燒虛
空。行慧菩薩亦復如是。燒諸愛欲不與一切
塵勞俱合。譬如淨水不與穢合。菩薩如是不
與塵俱。譬如虛空受持於地。智慧如是不與
欲雜。譬如大風壞鐵圍山。菩薩如是。以智慧
事吹散諸欲。譬如有象名究焰氣。乳與水合
則為一類。菩薩如是。以聖智慧遊除塵勞。化
令明哲合為一慧。譬如須彌北方天下與諸
親里不為放逸在於樹下而自分別。菩薩如
是。智慧之明見眾人根而為分別。文殊師利。
吾身如今不畏欲塵亦無所難。所以者何。我
曉欲塵本悉淨故。又被菩薩大德之鎧。勇猛
精進無所﹝怡-台+惡﹞難。譬如怯人求於救者。如此之
類不為勇猛。開士大士亦復如是。離於欲者
不為菩薩。譬如有人為賊所壞不為猛將。開
士如是。壞愛欲者不為菩薩。譬如人以清水
明珠著濁河中尋時即清。不為垢濁之所染
污。菩薩如是。在於愛欲塵勞之中。不為瑕穢
之所染污。爾時上金光首嘆說此已。復問文
殊師利。何謂菩薩無有塵勞。答曰。假使菩薩
見於起意若見滅意。不當謂之為菩薩也。譬
如有限睹總持者。不當謂之獲於無量。如是
菩薩若睹塵勞意有起滅。非是菩薩無塵之
謂。無塵欲者。不見有塵。不見結恨。無見不
見。遠離想念。乃謂無塵。設使行者其心意識
而得自在。一切所有無泥洹想。所以者何。心
無欲塵想念之緣。便得自恣也。於諸善惡亦
復如是。所行無行。有為無為。有形無形。一切
知之。生死塵勞有餘之垢。目察於色。耳聽音
聲。鼻香。舌味。身更。心法。若得定意志在澹
泊。於愛欲塵則無垢穢。爾乃名曰無有放逸。
號曰無業。而無所習斯之謂也。無塵勞者。離
於有為及無為哉。乃無瘕疵。復次大姊。假
使菩薩身無塵勞。則能度脫他人欲垢。如來
說此為無塵勞。救濟他人塵勞之欲。遵修菩
薩乃為精進。女又問言。何謂菩薩現在目前
精進者乎。文殊師利答曰。觀於空無而不退
轉。眾生邪見則興大哀。觀於無相而不退轉。
眾生有相則以愍濟。觀於無願而不退轉。眾
生貪願則以愍濟。觀無所行而不退轉。眾生
著行則以愍濟。觀無所生而不退轉。眾生生
死則以愍濟。觀無所起而不退轉。眾生起滅
則以愍濟。觀聲聞乘獲聲聞果使不退轉。觀
緣覺乘獲緣覺果使不退轉。觀菩薩乘則以
愍哀一切群生。是為菩薩習平等行精進之
事。譬如丈夫行入巨海。超進極遠乃致眾寶。
如是大姊。正諦觀察空無相願及無所行。不
生不起。聲聞之乘。緣覺之乘。令難進者至不
退轉。乃離因緣。又如有人入大戰中。使難進
者將護忿諍。令無所害致為難也。如是大姊。
其諦觀察三脫門者。不失善權其難亦爾。
女復問言。何謂菩薩為權方便。文殊師利答
曰。權方便者。知其時節不捨恐畏生死分部
泥洹伴黨。權方便者。示恐懼門。謂生死門。泥
洹之門。空無之門。所見之門。無相之門。無願
之門。彼所想門。無所行門。精進本德遵行
之門。無所出門。現世之門。無所立門。陰種諸
入無所起門。無所滅門典所行門。澹泊之
門。開化眾生導示之門。法界之門。護正法門。
聲聞之門。緣覺之門。說佛道門。度佛道門。若
使菩薩見恐懼門者。於一切門而無所著。是
則名曰善權方便。取要言之貪欲門哉離諸
愛故。瞋怒門哉離於結恨。愚癡門哉離於不
明。塵勞門哉離於穢濁。諸趣門哉無往來
故。是為菩薩善權方便。至於一切愚夫行門。
所學無學緣覺菩薩如來之門。其能曉了此
諸門者。是則名為善權方便。
爾時世尊在靈鷲山。遊泉水邊而以經行。賢
者阿難侍從俱焉。於是世尊。則以遙讚。善哉
善哉文殊師利。是為菩薩奉習平等現在目
前善權方便精進之行。如仁所云等無差特
也。於時以此善哉之音。即得普告三千世界。
其聲悉周六反震動。則無央數天龍鬼神犍
沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。人與非
人。釋梵四王聞善哉音皆受告敕。往詣佛所
稽首足下退住一面。各白佛言。向者大聖為
何所讚。乃告三千悉見蒙敕。大千世界六反
震動。世尊答曰。天子欲知。歎文殊師利有所
勸化也。又問。今者所遊。佛言。於王舍城東門
之下在中街路。為上金光首。廣說經法談論
所趣。天子汝等往求法誼。時天龍神犍沓和
阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人。釋
梵四王。一切僉然共詣文殊師利談所。自現
半身而雨天花。悉皆周遍王舍大城。於彼世
時諸天見人人見諸天。各自安隱無諍訟者。
又王舍城無數千人。各取諸天所散之花。齎
詣文殊師利。時阿闍世王與四部兵後宮婇
女大臣百官。從諸小王俱共往詣文殊師利。
又諸尊者及長者子太子群臣。見上金光首
威儀耀赫諸根澹怕。破壞塵勞離於顛倒。
殊妙之德而自莊嚴。見已如是不復興發貪
欲之想。
爾時文殊師利。告上金光首。今者眾人普來
集會。以何等故無復染著。前所欲塵今為安
在。女白文殊師利。一切眾生塵勞之欲。則建
立志慧脫本際。住於法界無本之處。無本如
此而無差特。無生無滅亦無所處。又彼塵欲
則為本淨。分別平等。又問女曰。何謂塵欲而
為本淨。答曰。無想不想。無應不應。以此塵欲
則為本淨。塵從順行而無所起。則為本淨。當
知塵欲因客。遊來。曉了空慧與道同居。無相
之慧。無願之慧。本淨之明。而俱同居。察此一
切悉無所有。譬如蛇虺含毒害人。若有人來
而齎良藥能消恚毒。蛇這見藥毒即滅除。男
女大小知毒歇盡。悉共戲弄著械膝上。無所
傷害亦不螫人。如是人者。本未曾聞法律之
時。念於不順所見顛倒。處於塵欲為之所燒。
己身貪欲自著顏色。已能觀了色如聚沫。則
知身法猶如幻化。分別戲樂若如於夢。已解
愛欲若如水泡。命如朝露萬物無常。曉了諸
陰皆同惱患。知身不淨悉為空無。觀一切法
皆無吾我。正諦思惟本末悉虛。不毀他人不
自稱譽。亦不自縛不縛他餘。今我從仁聞所
說法。尋即信樂便得解脫。是故眼視無所染
著。所以者何。省仁之說應其所作而處塵勞。
如是計塵亦無欲垢誰能見者。
爾時上金光首白。文殊師利。一切大會諸天
人民將無恐懼。唯為分別如應說法。令諸天
人曉了塵欲。本悉清淨愍哀一切。使發無上
正真道意。文殊師利答曰。欲塵本淨信樂者
希。所以者何用不覺故。覺塵清淨則成道矣。
譬如無生之火不能燒人。如是當知無想之
念不行吾我也。如所興火還自燒己。如是當
知思想之念。塵勞貪欲造生死身。如木生火
其焰遂盛。如是當知邪見顛倒興起塵勞三
界然熾。如火滅後無復焰光。如是當知倒見
已止塵則不起。即於三界不興勞垢。如百千
歲火滅不然。人不疑恐畏於冷灰。如是當知
雖若干劫習欲塵穢。已解觀之無所積聚。如
火滅盡不可施用。慧明澹怕塵勞不興。如身
中火溫熱雖盛則無所燒。如是計之。其心本
淨顯耀之明。客塵欲起終不染污心之源際
也。於是文殊師利復問其女。又當云何觀于
色身。答曰。猶如水中之月影也。又問。云何觀
五陰體。答曰。猶如無化如來之化也。又問。諸
種當云何觀。答曰。猶如水火二界也。又問。
云何觀諸入事乎。答曰。猶如無施因緣罪福
所行也。又問。云何觀此諸會。答曰。而悉照曜
會者心性。又問。云何還觀爾身。答曰。猶如
吾之父母。平等定者而無有二也。又問。云何
以觀吾身。答曰。猶如生盲不見諸色。又問。云
何曾聽此法乎。答曰。已聞是法如幻師化化
人所聽也。又問。云何汝豈為發無上正真道
乎。答曰。吾則是道無所志求。又問。云何為奉
行於施度無極乎。答曰。修一切度捨諸塵勞
也。又問。為具足戒度無極乎。答曰。所具足者
周滿如空也。又問。為奉行於忍辱乎。答曰。所
可遵修一切諸法無起無生。又問。為慇懃精
進行乎。答曰。修行諸法無所至湊也。又問。以
為建立寂度無極乎。答曰。建於法界住無所
住也。又問。為已具足智度無極乎。答曰。志無
憍慢心不自大也。又問。為行慈乎。答曰。以為
曉了一切眾生悉無所有。又問。當於何求大
哀菩薩乎。答曰。當於眾生塵勞中求。所以者
何。大哀菩薩欲得制御眾生塵勞。則發無上
正真道意也。又問。行喜菩薩當復何求。答曰。
己心真實志性清淨。化諸憂慼是菩薩喜也。
又問。菩薩行護云何具足乎。答曰。眾生所諍
變鬥之事。具足化之使至安和。又問。何謂為
諍。答曰。蠲除無實虛偽塵勞。志建佛道者也。
又問。與誰共諍。答曰。與外眾邪異學心不同
者也。又問。眾邪異學為何所是。答曰。見他所
興不能忍辱而自隨者也。又問。菩薩忍辱何
所志趣。答曰。開化一切眾生之故也。所以者
何。若不開導。何謂忍辱化眾生者。無瞋結恨
亦不憂慼。則為忍辱。又問。何謂危害。答曰。
積累德本為憂惱事。是為危害。又問。何謂無
害乎。答曰。諸界不憂則為守仁。此謂無害也。
又問。何謂菩薩選擇戰鬥。答曰。選擇諸法無
所獲故。又問。云何菩薩降伏眾魔。答曰。無所
著故不滅塵勞。所以者何。菩薩降伏五陰不
與塵俱。以此勝魔菩薩降塵不污本淨。究竟
本末曉了諸法。開化眾生除老死患。告諸天
子。文殊師利菩薩者。則為已離一切之智諸
通慧想也。又問。女言。云何菩薩開化眾生。答
曰。專秉善權修行智慧。又問。云何菩薩建立
群生。答曰。建立己心之慧聖達菩薩。乃能開
化一切群生。又問。今女說法此之眾會悉善
聽受也。答曰。此不為善聽受者也。所以者何。
有彼我想而反勸耳。立於識故也。又問。云何
聞法為善聽者。答曰。設能信己如夢。其說經
法如幻師化了聽假音。不著其聲不造解脫。
有二事者。是乃名為善聽受法也。又問。云何
聽承法理。答曰。文殊師利歸命法者也。
爾時上金光首。承文殊師利童真建立威神。
亦已本德所修智慧。於眾會中如應說法。萬
二千人。皆發無上正真道意。五百天子。宿
殖德本志菩薩乘者。得不起法忍。三萬二千
天與人。遠塵離垢諸法得法眼淨。女說法已
心懷欣豫。則自逮得柔順法忍。即便投身文
殊師利足下自歸。唯願至聖。聽我之身得為
沙門。加哀濟脫不順之念。眾人所行皆非賢
觀也。時文殊師利言。菩薩不以除己髮者為
是出家也。所以者何其能斷滅眾生欲塵。使
修精進。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自被
袈裟為是出家也袈裟名者晉曰去穢當去
眾生婬怒癡垢令無瑕玼。常行精進乃是菩
薩之出家矣。菩薩不以自奉禁戒為是出家。
謂化眾生令守謹慎。乃是菩薩之出家矣。菩
薩不以自處閑居為是出家也。假使五趣隨
諸群類。悉能建之立慧閑居。乃是菩薩之出
家矣。菩薩不以顏貌形容威儀禮節為是出
家也。化諸黎庶勸立慈哀。乃是菩薩之出家
矣。菩薩不以興己功德為是出家也。勸顯滋
茂一切眾生殖德本者。乃是菩薩之出家矣。
菩薩不以濟己志於滅度為是出家也。解脫一
切眾生心性令致滅度。乃是菩薩之出家矣。
菩薩不以除己塵勞為是出家也。滅去一切
眾生塵勞。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以偏
護己身獨守其心為是出家也。將護一切群
萌心志。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自脫
己者為是出家也。度脫一切群萌往反。乃是
菩薩之出家矣。菩薩不以濟己生死之患為
是出家也。度脫一切生死之患。乃是菩薩之
出家矣。菩薩不以志樂泥洹為是出家也。具
足一切諸佛之法。乃是菩薩之出家矣。加以
大哀愍濟眾生。不見他短不說其闕讚敘彼
人篤信之德。開示信行以施一切。此之謂也。
其出家者依倚他人為菩薩者。無所依倚。女
問文殊師利。何謂出家依倚他人。則答女曰。
其出家者。依倚禁戒不以緣戒為出家也。女
欲知之。志於禪定意不放逸。出家依慧不隨
惡友。遵修脫門是為出家。心未解脫不為出
家。又問。何謂菩薩不依他人。答曰。不信異人
則為無倚。亦不消息察他顏色。有何智慧從
其受明。彼等之人有何異德。當從獲致諸通
大慧。亦於己身無所悕求。此即名曰不倚
他人。文殊師利說此出家品時。五百菩薩各
脫身衣珍寶瓔珞。悉共奉上文殊師利。皆
說此言。聞尊所論出家善教。吾等亦當從此
正義。尋如是行具足出家。
於是文殊師利。謂上金光首。若當還復上駟
馬車。與畏間長者子俱為開化說此。則是汝
出家之行也。時大眾人各心念言。豈離欲者
與有欲人而俱處乎。女尋則知眾人心念。便
答大眾為分別說。離欲菩薩與有欲人眾生
之類而俱出生。欲以開化令清白故。諸人欲
知。菩薩離於瞋恚愚癡。便與瞋恚愚癡群黎
而俱遊生。欲以開化施慈與明。設使菩薩已
離塵勞。便與貪欲群萌俱生。開化一切遊逸
之類。喻如人者母子共處無所染污。菩薩如
是。常與一切眾生俱會無所染污。譬鼓琴人
及神咒師。雖習所欲則無有欲。菩薩如是。處
於三界想念之中。如神咒術無所染著。於時
上金光首。逮得時節獲致法誼。至於光明離
諸窈冥。睹見塵勞開示真諦。則前稽首文殊
師利足下。繞之三匝還復上車。則說頌曰。
 本性為清淨  貪欲不能污
 則無有瞋恚  常遵修慈心
 亦不有愚冥  起智慧光明
 至德以如是  然後乃上車
 前隨畏間子  而習為放逸
 吾本貪欲意  今者為所湊
 諸恐畏難者  財利之貪欲
 上車以離此  故舉聲歌頌
 譬如純厚陰  降雨潤於地
 則蔽日宮殿  使人眼不見
 其耀不為冥  亦無奪明者
 客雲之所為  令光不顯現
 愚者心本淨  客塵亦如是
 由想不覺了  覆蔽智慧光
 計彼明達者  不為有處所
 已蠲除塵勞  則號為智慧
 智慧不憍慢  心淨無損減
 推之無從來  去亦無所到
 從念不順正  則有塵勞欲
 已應如法念  便趣無所至
 名無有處所  而無有受者
 則亦無所生  亦無有滅者
 不施無所斷  亦不依他人
 快哉此正法  微妙甚清淨
 譬如油然燈  照入諸窈冥
 計彼闇昧者  不知所歸趣
 智慧亦如是  滅除眾愚冥
 不睹塵勞處  順念成所來
 猶如有良醫  療治於眾病
 不令身增減  亦無所忘失
 病則是遊客  其疾已滅除
 亦無有異習  不知疹去處
 溥首亦如是  上軟之音聲
 睹眾生厄疾  若干以療治
 除垢令清淨  趣之智慧門
 有所造變者  非法不為論
 今此五陰者  及與諸種大
 衰入已顯現  本無有差特
 是輩這前時  有毒瞋恚俱
 今則無傷害  亦無若干變
於是上金光首。在於車上與長者子畏間俱。
如是比像詣於清淨遊觀之園。文殊師利而
說經典。一切眾會歡喜踊躍。其心開解﹝一/旦﹞
明達。咸悉言曰。當共俱往奉詣如來聽所說
法。捨遊觀處至佛精舍。
爾時上金光首與長者子畏間俱。在遊觀園
散花燒香。莊嚴寶蓋辦飲食饌。作倡妓樂而
相娛樂。雜和擣香以自芬薰。於時彼女。觀長
者子及來會人意以滿足。神通之力自化其
身。應時終亡顏色變惡。猶如死人。眼耳鼻口
膿血流出。身體﹝病-丙+逢﹞爛不可復視。口中臭氣浡
浡腥穢。一切毛孔惡露皆出。其腹潰壞腸胃
肝肺脾腎五臟。屎尿髓腦悉為流溢。青蠅飛
集周匝共食。時長者子。見此女身變狀如
是怖懅不安。欲求自歸濟脫是患。今遭難
難無極之恐。當從何所免大憂煩。各懷二難。
凡夫之士見眾瑕穢。己之罪咎將無帝王。阿
闍世知危害我命。一切眷屬及諸會人。悉共
驚怖志懷戰慄。各各誼言當於何求。天龍鬼
神。若犍沓和。沙門梵志救脫大厄。其長者子
德本不純。已聞文殊師利說經。當所施行而
不曉了。於時文殊師利童真威神所立。令園
樹木自然聲出。讚說頌曰。
 如今年少見  諸法自然數
 三界虛無實  如幻師現化
 愚戇所迷惑  朽肉之塗覆
 思想彼虛偽  愚者生染污
 譬之如畫瓶  中滿盛不淨
 而人不分別  戴著頭上行
 已知中所有  破壞則悉現
 不淨自流出  無奇乃迸走
 無智亦如是  志染著女色
 睹見像顏貌  思想以自污
 年少今當觀  開化自然身
 明者豈著此  瑕穢之臭惡
 年少莫恐懼  無得畏虛偽
 仁者前所集  諸法自然爾
 世尊之興出  施恐使無畏
 號謂釋師子  講說上妙法
 愛欲非常久  猶如電忽現
 雖睹無有實  慧者無所著
 譬如流河水  欲取上聚沫
 彼無有作者  亦不成報應
 名色亦如是  而無有造作
 因有罪福緣  便生報應果
 少童今自見  顏貌為所湊
 不淨何從來  令人懷恐懼
 此法無處所  去亦無方面
 無往亦無來  自然而化現
 彼無有作者  亦復無受者
 造法無所受  如幻無有形
 放逸於他身  年幼因生畏
 當自觀己體  亦是其比類
 猶如夢中戲  歡喜而踊躍
 一切諸所樂  如夢已便覺
 年少便可往  詣於釋師子
 世尊大聖人  挽拔恐懼根
 計於父母者  親屬及知友
 不能為仁者  蠲除此患難
 唯有諸世尊  能加施無畏
 當至歸命佛  及法與聖眾
 諸天犍沓和  人民悉稽首
 則離一切難  便獲大利安
爾時長者子聞斯頌已。歡喜踊躍善意生矣。
則以衣﹝袖-由+戒﹞盛女死屍。棄叢樹間而捨之去。
於是世尊。欲以開化彼長者子。從身放光。其
明普照摩竭國界。爾時年少遙見如來與比
丘眾圍遶說法。如日出時。道路自然現若干
變微妙巍巍。寶為欄楯而散眾花。其天帝釋
則在前立。宣歎之曰。年少善利為獲福慶。乃
能發心而懷歡豫。欲見如來具足佛身。如是
比類歸誠諦路。欲睹如來之光顏乎。故發行
也。時彼年少聞此勸讚。即與天帝俱詣佛所。
帝釋復以大意之花用與年少言。取此花散
如來上。則便取花供散世尊。稽首佛足右繞
三匝。前住白言。今自歸佛及法聖眾。以是德
本勸助無上正真之道。唯然大聖。有放逸女
上金光首。國王所識郡縣州城尊者見知。實
與戲樂詣遊觀園。則於今日。顏貌變惡即時
壽終。捨諸一切宗室眷屬。發大恐懼。將無國
王推理問之。佛言。且止。爾以貪欲而懷恐懼。
吾當施汝至無畏難。歸命佛者不當復懼。所
由致恐當斷其根。又問。恐懼何因致之。世尊
答曰。因婬怒癡而致恐懼。用是我身憍高自
大。而睹顛倒與恩愛會。計于吾我倚於所有。
眩愛慳貪招致鬥諍。自見其身為縛著故。無
常常想。苦為樂想。無身身想。空見實想。受於
五陰以為業故。觀四種大。求諸衰入悉處所
故。不察身瑕樂壽命故。以是致恐。當蠲此意
也。汝見彼女身壞爛乎。對曰。已見。佛言。年
少。一切諸法皆當別離。為勤苦患無有常者。
愚癡貪之亦不久固。如是成就便復散壞。罪
福報應多危少安。色如幻化亦復如夢。如野
馬現渴者為惑。色猶如影行照忽過。譬之鏡
像。因緣所合罪福報應。便復滅沒。若水中月。
因成尋敗。如響無言。緣對致之。行若陰影須
臾便消。猶如捲手屈即舒散。悉以本淨自恣
而興。譬若如風不可護持。虛偽無實亦無
所著﹝怡-台+晃﹞惚為虛。因意造名而共相成。一切
諸法如是無主。則當於彼莫樂貪著也。於年
少意所趣云何。貪欲之習思想所湊。白世尊
曰。愚人凡夫。思想端正淨妙恣顏。便起貪欲。
於賢聖律法教經誼。觀之瑕穢無所貪羨。若
不思惟正諦真實。則習貪欲追逐放逸。佛言。
善哉。如年少言。貪欲之習志性若此。當棄邪
想心思如順。遵修其業莫復為也。已離我見。
觀彼平等。又問。世尊。何謂菩薩心思諸法常
如應順。佛言。年少。若能思惟分別貪欲瞋怒
愚癡及諸塵勞。本悉清淨。是則菩薩求佛道
也。譬如年少有形之物為婬怒癡。菩薩如是。
曉了一切分別諸法自在所遊。其三毒者。則
無有本亦無所住。如無主屋其屋內外澹泊
虛空。以離吾我我人壽命。便應無相。所著
念者便蠲除矣。以去所著即為無願。志所喜
樂恩愛悉除。無有諸行亦無所造。婬怒癡性
本皆清淨。菩薩如是。能悉曉了一切諸法而
得自在。假使菩薩習如應順遵修法者。諸所
發意則為道矣。所以者何。設了己心則了如
心。覺了分別解一切法。則無有色亦無有影。
則無教令自然如幻。其於內外而相依倚。亦
為道矣。為菩薩者無有異道。當所施行自曉
了心。所以者何。若能曉了覺己心者。則能解
知一切眾生心之所存。己心寂寞。眾生之心
則為澹泊。己心本淨。眾生之心亦復清淨。己
心鮮潔。眾生之心亦復鮮潔。己心離欲。眾生
之心則亦離欲。己心無怒。眾生之心則無恚
恨。己心無癡。眾生之心則明無癡。己心無塵。
眾生之心則無勞穢。若有曉了如此事者。是
為覺知諸通之慧一切智矣。如是應順遵修
行者。為菩薩也。近於本淨。則知一切眾生
心念。假使復為有所好樂。客想塵勞依心為
垢。則不當厭修行法觀。設使有人曉了是者。
客塵勞想則無塵勞。佛說是已。應時長者子
畏間逮得柔順法忍。上金光首見長者子以
蒙開化順從律教。則與五百玉女眷屬。鼓天
琴瑟而作伎樂。往詣佛所稽首足下。右繞三
匝退住佛前。爾時文殊師利謂畏間長者子。
為識此姊不。答曰。已知之矣。又問。云何知
乎。於是畏間長者子報文殊師利。而說頌曰。
 色者如聚沫  痛痒泡起頃
 了想如野馬  吾曉知如是
 行虛猶芭蕉  識者譬如幻
 名號假客來  吾曉知如是
 身騃無可貪  等如草牆壁
 其心不可見  吾曉知如是
 彼無吾我人  無壽無有命
 諸種合為身  吾曉知如是
 無有此婬怒  愚癡則無處
 清淨無塵勞  吾曉知如是
 愚者作迷惑  逆念為顛倒
 明達無所染  吾曉知如是
 猶如叢樹間  女身之臭穢
 彼色為自然  吾曉知如是
 本無當來生  終沒與現在
 興起無所有  吾曉知如是
 軟首當聽之  誠諦解脫者
 則免濟瑕穢  乃為頗進退
 不始亦不終  而現於生死
 開化立眾生  誰不發道意
 如吾貪婬恚  不正諸塵勞
 一切法無本  善哉經之要
於是世尊應時而笑。口中則出五色之光。照
於無量諸佛國土。還繞三匝從頂上入。賢者
阿難即從座起。更整衣服。右膝著地叉手白
佛。何因緣笑。諸如來至真等正覺。未曾虛笑
必當有意。佛言。阿難。汝為豈見上金光首乎。
對曰。已見天中天。佛告阿難。文殊師利乃往
古世。勸化此女使發道意。今於其所而還聞
法。尋則獲致柔順法忍。汝復見此長者子不。
對曰。唯然。佛告阿難。吾本前世而勸化之使
發道意。今復從佛而還聞法。尋即便致柔順
法忍。佛告阿難。上金光首。過九十二百千劫
已。當得作佛號寶光明如來至真等正覺明
行成為善逝世間解無上士道法御天人師。
世界曰寶蓋。劫名寶成。爾時國中飲食衣服
所居屋宅。猶如第二忉利天上。其佛國土無
復異寶而出生者。則以菩薩為珍寶矣。又彼
如來壽命無量。得佛道已。其時畏間長者之
子。當為菩薩名德光曜。奉持世尊所演法教。
其寶光明如來未滅度時。授德光耀菩薩之
決。乃般泥洹。是德光曜菩薩開士。吾去之後。
當得作佛號曰持焰如來至真等正覺。其佛
國土等無差特。尋適授此族姓子決。應時三
千大千世界六反震動。其大光明普照世間。
於是具足授諸決時。則八千人因發無上正
真道意。賢者阿難前白佛言。唯然大聖。斯經
典者名為何等云何奉持。世尊告曰。名為大
淨法門品文殊師利勸助戲變。又名上金光
首本之化。應當奉持之宣示一切。佛說如是。
賢者阿難。年少男子及與女人。文殊師利童
真諸天龍神阿須倫。聞經莫不歡喜。
佛說大淨法門經
1 T17n0817_p0817a01
2 T17n0817_p0817a02
3 T17n0817_p0817a03
4 T17n0817_p0817a04
5 T17n0817_p0817a05
6 T17n0817_p0817a06
7 T17n0817_p0817a07
8 T17n0817_p0817a08
9 T17n0817_p0817a09
10 T17n0817_p0817a10
11 T17n0817_p0817a11
12 T17n0817_p0817a12
13 T17n0817_p0817a13
14 T17n0817_p0817a14
15 T17n0817_p0817a15
16 T17n0817_p0817a16
17 T17n0817_p0817a17
18 T17n0817_p0817a18
19 T17n0817_p0817a19
20 T17n0817_p0817a20
21 T17n0817_p0817a21
22 T17n0817_p0817a22
23 T17n0817_p0817a23
24 T17n0817_p0817a24
25 T17n0817_p0817a25
26 T17n0817_p0817a26
27 T17n0817_p0817a27
28 T17n0817_p0817a28
29 T17n0817_p0817a29
30 T17n0817_p0817b01
31 T17n0817_p0817b02
32 T17n0817_p0817b03
33 T17n0817_p0817b04
34 T17n0817_p0817b05
35 T17n0817_p0817b06
36 T17n0817_p0817b07
37 T17n0817_p0817b08
38 T17n0817_p0817b09
39 T17n0817_p0817b10
40 T17n0817_p0817b11
41 T17n0817_p0817b12
42 T17n0817_p0817b13
43 T17n0817_p0817b14
44 T17n0817_p0817b15
45 T17n0817_p0817b16
46 T17n0817_p0817b17
47 T17n0817_p0817b18
48 T17n0817_p0817b19
49 T17n0817_p0817b20
50 T17n0817_p0817b21
51 T17n0817_p0817b22
52 T17n0817_p0817b23
53 T17n0817_p0817b24
54 T17n0817_p0817b25
55 T17n0817_p0817b26
56 T17n0817_p0817b27
57 T17n0817_p0817b28
58 T17n0817_p0817b29
59 T17n0817_p0817c01
60 T17n0817_p0817c02
61 T17n0817_p0817c03
62 T17n0817_p0817c04
63 T17n0817_p0817c05
64 T17n0817_p0817c06
65 T17n0817_p0817c07
66 T17n0817_p0817c08
67 T17n0817_p0817c09
68 T17n0817_p0817c10
69 T17n0817_p0817c11
70 T17n0817_p0817c12
71 T17n0817_p0817c13
72 T17n0817_p0817c14
73 T17n0817_p0817c15
74 T17n0817_p0817c16
75 T17n0817_p0817c17
76 T17n0817_p0817c18
77 T17n0817_p0817c19
78 T17n0817_p0817c20
79 T17n0817_p0817c21
80 T17n0817_p0817c22
81 T17n0817_p0817c23
82 T17n0817_p0817c24
83 T17n0817_p0817c25
84 T17n0817_p0817c26
85 T17n0817_p0817c27
86 T17n0817_p0817c28
87 T17n0817_p0817c29
88 T17n0817_p0818a01
89 T17n0817_p0818a02
90 T17n0817_p0818a03
91 T17n0817_p0818a04
92 T17n0817_p0818a05
93 T17n0817_p0818a06
94 T17n0817_p0818a07
95 T17n0817_p0818a08
96 T17n0817_p0818a09
97 T17n0817_p0818a10
98 T17n0817_p0818a11
99 T17n0817_p0818a12
100 T17n0817_p0818a13
101 T17n0817_p0818a14
102 T17n0817_p0818a15
103 T17n0817_p0818a16
104 T17n0817_p0818a17
105 T17n0817_p0818a18
106 T17n0817_p0818a19
107 T17n0817_p0818a20
108 T17n0817_p0818a21
109 T17n0817_p0818a22
110 T17n0817_p0818a23
111 T17n0817_p0818a24
112 T17n0817_p0818a25
113 T17n0817_p0818a26
114 T17n0817_p0818a27
115 T17n0817_p0818a28
116 T17n0817_p0818a29
117 T17n0817_p0818b01
118 T17n0817_p0818b02
119 T17n0817_p0818b03
120 T17n0817_p0818b04
121 T17n0817_p0818b05
122 T17n0817_p0818b06
123 T17n0817_p0818b07
124 T17n0817_p0818b08
125 T17n0817_p0818b09
126 T17n0817_p0818b10
127 T17n0817_p0818b11
128 T17n0817_p0818b12
129 T17n0817_p0818b13
130 T17n0817_p0818b14
131 T17n0817_p0818b15
132 T17n0817_p0818b16
133 T17n0817_p0818b17
134 T17n0817_p0818b18
135 T17n0817_p0818b19
136 T17n0817_p0818b20
137 T17n0817_p0818b21
138 T17n0817_p0818b22
139 T17n0817_p0818b23
140 T17n0817_p0818b24
141 T17n0817_p0818b25
142 T17n0817_p0818b26
143 T17n0817_p0818b27
144 T17n0817_p0818b28
145 T17n0817_p0818b29
146 T17n0817_p0818c01
147 T17n0817_p0818c02
148 T17n0817_p0818c03
149 T17n0817_p0818c04
150 T17n0817_p0818c05
151 T17n0817_p0818c06
152 T17n0817_p0818c07
153 T17n0817_p0818c08
154 T17n0817_p0818c09
155 T17n0817_p0818c10
156 T17n0817_p0818c11
157 T17n0817_p0818c12
158 T17n0817_p0818c13
159 T17n0817_p0818c14
160 T17n0817_p0818c15
161 T17n0817_p0818c16
162 T17n0817_p0818c17
163 T17n0817_p0818c18
164 T17n0817_p0818c19
165 T17n0817_p0818c20
166 T17n0817_p0818c21
167 T17n0817_p0818c22
168 T17n0817_p0818c23
169 T17n0817_p0818c24
170 T17n0817_p0818c25
171 T17n0817_p0818c26
172 T17n0817_p0818c27
173 T17n0817_p0818c28
174 T17n0817_p0818c29
175 T17n0817_p0819a01
176 T17n0817_p0819a02
177 T17n0817_p0819a03
178 T17n0817_p0819a04
179 T17n0817_p0819a05
180 T17n0817_p0819a06
181 T17n0817_p0819a07
182 T17n0817_p0819a08
183 T17n0817_p0819a09
184 T17n0817_p0819a10
185 T17n0817_p0819a11
186 T17n0817_p0819a12
187 T17n0817_p0819a13
188 T17n0817_p0819a14
189 T17n0817_p0819a15
190 T17n0817_p0819a16
191 T17n0817_p0819a17
192 T17n0817_p0819a18
193 T17n0817_p0819a19
194 T17n0817_p0819a20
195 T17n0817_p0819a21
196 T17n0817_p0819a22
197 T17n0817_p0819a23
198 T17n0817_p0819a24
199 T17n0817_p0819a25
200 T17n0817_p0819a26
201 T17n0817_p0819a27
202 T17n0817_p0819a28
203 T17n0817_p0819a29
204 T17n0817_p0819b01
205 T17n0817_p0819b02
206 T17n0817_p0819b03
207 T17n0817_p0819b04
208 T17n0817_p0819b05
209 T17n0817_p0819b06
210 T17n0817_p0819b07
211 T17n0817_p0819b08
212 T17n0817_p0819b09
213 T17n0817_p0819b10
214 T17n0817_p0819b11
215 T17n0817_p0819b12
216 T17n0817_p0819b13
217 T17n0817_p0819b14
218 T17n0817_p0819b15
219 T17n0817_p0819b16
220 T17n0817_p0819b17
221 T17n0817_p0819b18
222 T17n0817_p0819b19
223 T17n0817_p0819b20
224 T17n0817_p0819b21
225 T17n0817_p0819b22
226 T17n0817_p0819b23
227 T17n0817_p0819b24
228 T17n0817_p0819b25
229 T17n0817_p0819b26
230 T17n0817_p0819b27
231 T17n0817_p0819b28
232 T17n0817_p0819b29
233 T17n0817_p0819c01
234 T17n0817_p0819c02
235 T17n0817_p0819c03
236 T17n0817_p0819c04
237 T17n0817_p0819c05
238 T17n0817_p0819c06
239 T17n0817_p0819c07
240 T17n0817_p0819c08
241 T17n0817_p0819c09
242 T17n0817_p0819c10
243 T17n0817_p0819c11
244 T17n0817_p0819c12
245 T17n0817_p0819c13
246 T17n0817_p0819c14
247 T17n0817_p0819c15
248 T17n0817_p0819c16
249 T17n0817_p0819c17
250 T17n0817_p0819c18
251 T17n0817_p0819c19
252 T17n0817_p0819c20
253 T17n0817_p0819c21
254 T17n0817_p0819c22
255 T17n0817_p0819c23
256 T17n0817_p0819c24
257 T17n0817_p0819c25
258 T17n0817_p0819c26
259 T17n0817_p0819c27
260 T17n0817_p0819c28
261 T17n0817_p0819c29
262 T17n0817_p0820a01
263 T17n0817_p0820a02
264 T17n0817_p0820a03
265 T17n0817_p0820a04
266 T17n0817_p0820a05
267 T17n0817_p0820a06
268 T17n0817_p0820a07
269 T17n0817_p0820a08
270 T17n0817_p0820a09
271 T17n0817_p0820a10
272 T17n0817_p0820a11
273 T17n0817_p0820a12
274 T17n0817_p0820a13
275 T17n0817_p0820a14
276 T17n0817_p0820a15
277 T17n0817_p0820a16
278 T17n0817_p0820a17
279 T17n0817_p0820a18
280 T17n0817_p0820a19
281 T17n0817_p0820a20
282 T17n0817_p0820a21
283 T17n0817_p0820a22
284 T17n0817_p0820a23
285 T17n0817_p0820a24
286 T17n0817_p0820a25
287 T17n0817_p0820a26
288 T17n0817_p0820a27
289 T17n0817_p0820a28
290 T17n0817_p0820b01
291 T17n0817_p0820b02
292 T17n0817_p0820b03
293 T17n0817_p0820b04
294 T17n0817_p0820b05
295 T17n0817_p0820b06
296 T17n0817_p0820b07
297 T17n0817_p0820b08
298 T17n0817_p0820b09
299 T17n0817_p0820b10
300 T17n0817_p0820b11
301 T17n0817_p0820b12
302 T17n0817_p0820b13
303 T17n0817_p0820b14
304 T17n0817_p0820b15
305 T17n0817_p0820b16
306 T17n0817_p0820b17
307 T17n0817_p0820b18
308 T17n0817_p0820b19
309 T17n0817_p0820b20
310 T17n0817_p0820b21
311 T17n0817_p0820b22
312 T17n0817_p0820b23
313 T17n0817_p0820b24
314 T17n0817_p0820b25
315 T17n0817_p0820b26
316 T17n0817_p0820b27
317 T17n0817_p0820b28
318 T17n0817_p0820c01
319 T17n0817_p0820c02
320 T17n0817_p0820c03
321 T17n0817_p0820c04
322 T17n0817_p0820c05
323 T17n0817_p0820c06
324 T17n0817_p0820c07
325 T17n0817_p0820c08
326 T17n0817_p0820c09
327 T17n0817_p0820c10
328 T17n0817_p0820c11
329 T17n0817_p0820c12
330 T17n0817_p0820c13
331 T17n0817_p0820c14
332 T17n0817_p0820c15
333 T17n0817_p0820c16
334 T17n0817_p0820c17
335 T17n0817_p0820c18
336 T17n0817_p0820c19
337 T17n0817_p0820c20
338 T17n0817_p0820c21
339 T17n0817_p0820c22
340 T17n0817_p0820c23
341 T17n0817_p0820c24
342 T17n0817_p0820c25
343 T17n0817_p0820c26
344 T17n0817_p0820c27
345 T17n0817_p0820c28
346 T17n0817_p0821a01
347 T17n0817_p0821a02
348 T17n0817_p0821a03
349 T17n0817_p0821a04
350 T17n0817_p0821a05
351 T17n0817_p0821a06
352 T17n0817_p0821a07
353 T17n0817_p0821a08
354 T17n0817_p0821a09
355 T17n0817_p0821a10
356 T17n0817_p0821a11
357 T17n0817_p0821a12
358 T17n0817_p0821a13
359 T17n0817_p0821a14
360 T17n0817_p0821a15
361 T17n0817_p0821a16
362 T17n0817_p0821a17
363 T17n0817_p0821a18
364 T17n0817_p0821a19
365 T17n0817_p0821a20
366 T17n0817_p0821a21
367 T17n0817_p0821a22
368 T17n0817_p0821a23
369 T17n0817_p0821a24
370 T17n0817_p0821a25
371 T17n0817_p0821a26
372 T17n0817_p0821a27
373 T17n0817_p0821a28
374 T17n0817_p0821a29
375 T17n0817_p0821b01
376 T17n0817_p0821b02
377 T17n0817_p0821b03
378 T17n0817_p0821b04
379 T17n0817_p0821b05
380 T17n0817_p0821b06
381 T17n0817_p0821b07
382 T17n0817_p0821b08
383 T17n0817_p0821b09
384 T17n0817_p0821b10
385 T17n0817_p0821b11
386 T17n0817_p0821b12
387 T17n0817_p0821b13
388 T17n0817_p0821b14
389 T17n0817_p0821b15
390 T17n0817_p0821b16
391 T17n0817_p0821b17
392 T17n0817_p0821b18
393 T17n0817_p0821b19
394 T17n0817_p0821b20
395 T17n0817_p0821b21
396 T17n0817_p0821b22
397 T17n0817_p0821b23
398 T17n0817_p0821b24
399 T17n0817_p0821b25
400 T17n0817_p0821b26
401 T17n0817_p0821b27
402 T17n0817_p0821b28
403 T17n0817_p0821b29
404 T17n0817_p0821c01
405 T17n0817_p0821c02
406 T17n0817_p0821c03
407 T17n0817_p0821c04
408 T17n0817_p0821c05
409 T17n0817_p0821c06
410 T17n0817_p0821c07
411 T17n0817_p0821c08
412 T17n0817_p0821c09
413 T17n0817_p0821c10
414 T17n0817_p0821c11
415 T17n0817_p0821c12
416 T17n0817_p0821c13
417 T17n0817_p0821c14
418 T17n0817_p0821c15
419 T17n0817_p0821c16
420 T17n0817_p0821c17
421 T17n0817_p0821c18
422 T17n0817_p0821c19
423 T17n0817_p0821c20
424 T17n0817_p0821c21
425 T17n0817_p0821c22
426 T17n0817_p0821c23
427 T17n0817_p0821c24
428 T17n0817_p0821c25
429 T17n0817_p0821c26
430 T17n0817_p0821c27
431 T17n0817_p0821c28
432 T17n0817_p0821c29
433 T17n0817_p0822a01
434 T17n0817_p0822a02
435 T17n0817_p0822a03
436 T17n0817_p0822a04
437 T17n0817_p0822a05
438 T17n0817_p0822a06
439 T17n0817_p0822a07
440 T17n0817_p0822a08
441 T17n0817_p0822a09
442 T17n0817_p0822a10
443 T17n0817_p0822a11
444 T17n0817_p0822a12
445 T17n0817_p0822a13
446 T17n0817_p0822a14
447 T17n0817_p0822a15
448 T17n0817_p0822a16
449 T17n0817_p0822a17
450 T17n0817_p0822a18
451 T17n0817_p0822a19
452 T17n0817_p0822a20
453 T17n0817_p0822a21
454 T17n0817_p0822a22
455 T17n0817_p0822a23
456 T17n0817_p0822a24
457 T17n0817_p0822a25
458 T17n0817_p0822a26
459 T17n0817_p0822a27
460 T17n0817_p0822a28
461 T17n0817_p0822a29
462 T17n0817_p0822b01
463 T17n0817_p0822b02
464 T17n0817_p0822b03
465 T17n0817_p0822b04
466 T17n0817_p0822b05
467 T17n0817_p0822b06
468 T17n0817_p0822b07
469 T17n0817_p0822b08
470 T17n0817_p0822b09
471 T17n0817_p0822b10
472 T17n0817_p0822b11
473 T17n0817_p0822b12
474 T17n0817_p0822b13
475 T17n0817_p0822b14
476 T17n0817_p0822b15
477 T17n0817_p0822b16
478 T17n0817_p0822b17
479 T17n0817_p0822b18
480 T17n0817_p0822b19
481 T17n0817_p0822b20
482 T17n0817_p0822b21
483 T17n0817_p0822b22
484 T17n0817_p0822b23
485 T17n0817_p0822b24
486 T17n0817_p0822b25
487 T17n0817_p0822b26
488 T17n0817_p0822b27
489 T17n0817_p0822b28
490 T17n0817_p0822b29
491 T17n0817_p0822c01
492 T17n0817_p0822c02
493 T17n0817_p0822c03
494 T17n0817_p0822c04
495 T17n0817_p0822c05
496 T17n0817_p0822c06
497 T17n0817_p0822c07
498 T17n0817_p0822c08
499 T17n0817_p0822c09
500 T17n0817_p0822c10
501 T17n0817_p0822c11
502 T17n0817_p0822c12
503 T17n0817_p0822c13
504 T17n0817_p0822c14
505 T17n0817_p0822c15
506 T17n0817_p0822c16
507 T17n0817_p0822c17
508 T17n0817_p0822c18
509 T17n0817_p0822c19
510 T17n0817_p0822c20
511 T17n0817_p0822c21
512 T17n0817_p0822c22
513 T17n0817_p0822c23
514 T17n0817_p0822c24
515 T17n0817_p0822c25
516 T17n0817_p0822c26
517 T17n0817_p0822c27
518 T17n0817_p0822c28
519 T17n0817_p0822c29
520 T17n0817_p0823a01
521 T17n0817_p0823a02
522 T17n0817_p0823a03
523 T17n0817_p0823a04
524 T17n0817_p0823a05
525 T17n0817_p0823a06
526 T17n0817_p0823a07
527 T17n0817_p0823a08
528 T17n0817_p0823a09
529 T17n0817_p0823a10
530 T17n0817_p0823a11
531 T17n0817_p0823a12
532 T17n0817_p0823a13
533 T17n0817_p0823a14
534 T17n0817_p0823a15
535 T17n0817_p0823a16
536 T17n0817_p0823a17
537 T17n0817_p0823a18
538 T17n0817_p0823a19
539 T17n0817_p0823a20
540 T17n0817_p0823a21
541 T17n0817_p0823a22
542 T17n0817_p0823a23
543 T17n0817_p0823a24
544 T17n0817_p0823a25
545 T17n0817_p0823a26
546 T17n0817_p0823a27
547 T17n0817_p0823a28
548 T17n0817_p0823a29
549 T17n0817_p0823b01
550 T17n0817_p0823b02
551 T17n0817_p0823b03
552 T17n0817_p0823b04
553 T17n0817_p0823b05
554 T17n0817_p0823b06
555 T17n0817_p0823b07
556 T17n0817_p0823b08
557 T17n0817_p0823b09
558 T17n0817_p0823b10
559 T17n0817_p0823b11
560 T17n0817_p0823b12
561 T17n0817_p0823b13
562 T17n0817_p0823b14
563 T17n0817_p0823b15
564 T17n0817_p0823b16
565 T17n0817_p0823b17
566 T17n0817_p0823b18
567 T17n0817_p0823b19
568 T17n0817_p0823b20
569 T17n0817_p0823b21
570 T17n0817_p0823b22
571 T17n0817_p0823b23
572 T17n0817_p0823b24
573 T17n0817_p0823b25
574 T17n0817_p0823b26
575 T17n0817_p0823b27
576 T17n0817_p0823b28
577 T17n0817_p0823b29
578 T17n0817_p0823c01
579 T17n0817_p0823c02
580 T17n0817_p0823c03
581 T17n0817_p0823c04
582 T17n0817_p0823c05
583 T17n0817_p0823c06
584 T17n0817_p0823c07
585 T17n0817_p0823c08
586 T17n0817_p0823c09
587 T17n0817_p0823c10
588 T17n0817_p0823c11
589 T17n0817_p0823c12
590 T17n0817_p0823c13
591 T17n0817_p0823c14
592 T17n0817_p0823c15
593 T17n0817_p0823c16
594 T17n0817_p0823c17
595 T17n0817_p0823c18
596 T17n0817_p0823c19
597 T17n0817_p0823c20
598 T17n0817_p0823c21
599 T17n0817_p0823c22
600 T17n0817_p0823c23
601 T17n0817_p0823c24
602 T17n0817_p0823c25
603 T17n0817_p0823c26
604 T17n0817_p0823c27
605 T17n0817_p0823c28
606 T17n0817_p0823c29
607 T17n0817_p0824a01
608 T17n0817_p0824a02
609 T17n0817_p0824a03
610 T17n0817_p0824a04
611 T17n0817_p0824a05
612 T17n0817_p0824a06
613 T17n0817_p0824a07
614 T17n0817_p0824a08
615 T17n0817_p0824a09
616 T17n0817_p0824a10
617 T17n0817_p0824a11
618 T17n0817_p0824a12
619 T17n0817_p0824a13
620 T17n0817_p0824a14
621 T17n0817_p0824a15
622 T17n0817_p0824a16
623 T17n0817_p0824a17
624 T17n0817_p0824a18
625 T17n0817_p0824a19
626 T17n0817_p0824a20
627 T17n0817_p0824a21
628 T17n0817_p0824a22
629 T17n0817_p0824a23
630 T17n0817_p0824a24
631 T17n0817_p0824a25
632 T17n0817_p0824a26
633 T17n0817_p0824a27
634 T17n0817_p0824a28
635 T17n0817_p0824a29
636 T17n0817_p0824b01
637 T17n0817_p0824b02
638 T17n0817_p0824b03
639 T17n0817_p0824b04
640 T17n0817_p0824b05
641 T17n0817_p0824b06
642 T17n0817_p0824b07
643 T17n0817_p0824b08
644 T17n0817_p0824b09
645 T17n0817_p0824b10
646 T17n0817_p0824b11
647 T17n0817_p0824b12
648 T17n0817_p0824b13
649 T17n0817_p0824b14
650 T17n0817_p0824b15
651 T17n0817_p0824b16
652 T17n0817_p0824b17
653 T17n0817_p0824b18
654 T17n0817_p0824b19
655 T17n0817_p0824b20
656 T17n0817_p0824b21
657 T17n0817_p0824b22
658 T17n0817_p0824b23
659 T17n0817_p0824b24
660 T17n0817_p0824b25
661 T17n0817_p0824b26
662 T17n0817_p0824b27
663 T17n0817_p0824b28
664 T17n0817_p0824b29
665 T17n0817_p0824c01
666 T17n0817_p0824c02
667 T17n0817_p0824c03
668 T17n0817_p0824c04
669 T17n0817_p0824c05
670 T17n0817_p0824c06
671 T17n0817_p0824c07
672 T17n0817_p0824c08
673 T17n0817_p0824c09
674 T17n0817_p0824c10
675 T17n0817_p0824c11
676 T17n0817_p0824c12
677 T17n0817_p0824c13
678 T17n0817_p0824c14
679 T17n0817_p0824c15
680 T17n0817_p0824c16
681 T17n0817_p0824c17
682 T17n0817_p0824c18
683 T17n0817_p0824c19
684 T17n0817_p0824c20
685 T17n0817_p0824c21
686 T17n0817_p0824c22
687 T17n0817_p0824c23
688 T17n0817_p0824c24
689 T17n0817_p0824c25
690 T17n0817_p0824c26
691 T17n0817_p0824c27
692 T17n0817_p0824c28
693 T17n0817_p0824c29
694 T17n0817_p0825a01
695 T17n0817_p0825a02
696 T17n0817_p0825a03
697 T17n0817_p0825a04
698 T17n0817_p0825a05
699 T17n0817_p0825a06
700 T17n0817_p0825a07
701 T17n0817_p0825a08
702 T17n0817_p0825a09
703 T17n0817_p0825a10
704 T17n0817_p0825a11
705 T17n0817_p0825a12
706 T17n0817_p0825a13
707 T17n0817_p0825a14
708 T17n0817_p0825a15
709 T17n0817_p0825a16
710 T17n0817_p0825a17
711 T17n0817_p0825a18
712 T17n0817_p0825a19
713 T17n0817_p0825a20
714 T17n0817_p0825a21

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十七冊 No. 817《佛說大淨法門經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.12 (Big5) 普及版,完成日期:2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 817 佛說大淨法門經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

佛說大淨法門經

本經佛學辭彙一覽(共 245 條)

一切法

一切智

一切諸佛

一切諸法

人見

三世

三昧

三毒

三界

三藏

凡夫

大千

大千世界

大士

大比丘

大姊

大乘

不退

中有

五戒

五陰

五趣

仁者

分別

化現

天人

天人師

天龍

心心

心性

心法

文殊

文殊師利

方便

比丘

世界

世尊

世間

世間解

出家

功德

四大

四天王

四王

平等

正念

正法

正覺

生因

生死

生報

共相

同居

名色

名德

因緣

地水火風

地種

妄語

如來

如法

安隱

成佛

有色

有作

有為

有相

有無

自在

自恣

色有

色身

色界

色處

行法

行者

佛身

佛法

佛乘

佛號

佛道

佛說

妙法

妓樂

忍辱

我人

我見

沙門

見結

邪見

依他

供養

具足戒

受持

居士

所作

放光

放逸

明達

泥洹

法忍

法門

法施

法界

法眼

法眼淨

空見

空無

空慧

長者

阿闍世

非人

非天

信樂

威儀

帝釋

思惟

施行

施無畏

染污

染著

界如

降伏

倒見

俱生

修行

修德

師子

恩愛

真諦

神足

神咒

神通

退轉

鬼神

假名

國土

寂然

宿世

得道

梵行

梵志

欲取

欲塵

清淨

淨妙

現世

眾生

眾生心

眼識

莊嚴

袈裟

貪欲

貪著

貪愛

通慧

尊者

惡露

智度

智慧

智慧光

智慧門

無上士

無生

無住

無作

無我

無念

無所有

無為

無畏

無相

無常

無著

無量

無緣

無諍

無學

發心

善逝

善惡

菩薩

菩薩行

菩薩乘

虛空

虛無

開士

意識

愛欲

滅度

滅後

當來

禁戒

經行

罪福

群生

聖人

聖眾

解脫

塵勞

壽命

精舍

精進

聞法

說法

慧門

瞋恚

緣覺

緣覺乘

諸天

諸有

諸佛

諸法

諸趣

賢聖

學無學

燒香

隨順

龍神

應化

應果

禪定

總持

聲聞

聲聞乘

斷滅

歸命

離垢

繫縛

識界

顛倒

釋迦

釋師子

釋梵

瓔珞

辯才

鐵圍山

歡喜

變化

靈鷲山

忉利天

伎樂

慳貪

憍慢

鷲山