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攝大毘盧遮那經大菩提幢諸
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尊密印標幟曼荼羅儀軌卷第
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二
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大興善寺中天竺國三藏
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輸波迦羅奉 詔譯
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爾時婆 毘盧遮那佛
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觀察諸大眾 告執金剛手
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密主薩埵言 有法同大日
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如來莊嚴具 同法界 幟
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菩薩摩訶薩 由是嚴身故
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處於生死中 巡歷於諸趣
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塵剎如來會 以此大菩提
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計都而建立 如來之 幟
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諸天龍夜叉 八部遙禮敬
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受教而奉行 汝今極諦聽
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吾當演說之 密主誠請已
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爾時婆 即便住於身
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無害力三昧 由住斯定故
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說一切如來 無能障閡身
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無等三力明 即說明妃曰
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(二五)曩莫三滿多沒馱南(一)阿三迷(二)底哩
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(二合)三迷(三)三(去)摩曳(引)(四
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)娑 (二合)賀
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金剛祕密主 明妃能示現
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一切如來地 不越三法界
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地波羅蜜滿 密印定慧手
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蓮合建二空 額肩心喉頂
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印五誦明妃 此一切諸佛
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救世之大印 正覺三昧耶
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於此印而住 次法界生印
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當住於 字 印明如前說
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次轉法輪印 諦想執金剛
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風輪風種子 印明如初會
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真言行菩薩 從此眾三昧
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即入無生字 住大菩提心
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觀身如薩埵 色相碧頗梨
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住於羯磨輪 普遍成焰鬘
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誦下真言王 方作曼荼羅
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自肘雙為量 異此非吉祥
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乞地偈如經 白檀點為記
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香華普奉獻 先持辦事明
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傳法阿闍梨 方可次應取
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五色修多羅 稽首一切佛
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大毘盧遮那 親自作加持
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東方以為首 對持修多羅
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至臍而在空 漸次右旋轉
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如是南及西 終竟於北方
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第二安立界 亦從初方起
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憶念諸如來 所行如上說
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右方及後方 復周於勝方
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阿闍梨次迴 依於涅哩底
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受學對持者 漸次以南行
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從此右旋遶 轉依於風方
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師位移本處 而居於火方
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持真言行者 復修如是法
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弟子在西南 師居伊舍尼
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學者復旋繞 轉依於火方
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師位移本處 而住於風方
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如是真言者 普作四方相
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漸次入其中 三位以分之
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已表三分位 地相普周遍
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復於一一分 差別以為三
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是中最初分 作業所行道
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其餘中後分 聖天之住處
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應知其分齊 誠心以慇重
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運布諸聖尊 是諦阿闍梨
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正受造眾相 均調善分別
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內心妙白蓮 胎藏正均等
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藏中造一切 悲生曼荼羅
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十六央俱梨 過此是其量
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八葉正圓滿 鬚蕊皆嚴好
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金剛之智印 遍出諸葉間
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從此華臺中 大日勝尊現
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金色具暉曜 首持髮髻冠
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救世圓滿光 離熱住三昧
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四智四行等 八祕中宣說
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大日如來上 三昧諸眷屬
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彼東應畫作 一切遍知印
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三角蓮華上 其色皆鮮白
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光焰遍圍繞 皓潔普周遍
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峰銳向其下 佛坐道樹下
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持此降四魔 故號遍知印
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能具多功德 生眾三昧王(云云)
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次於其北維 導師諸佛母
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晃曜真金色 縞素以為衣
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遍照猶日光 正受住三昧
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佛母虛空眼 真言曰
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(二六)曩莫三滿多沒馱南(一) 曩 囉
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乞叉(二合)嬭(一) 曩娑摩曳(三)薩 睹
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嗢 (二合)哆(四)鼻(入)娑囉
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三婆吠(五)入 (二合)
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羅難(引)摩目佉曩(六)娑 (二合)賀
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定慧歸合掌 風捻空加上
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其形如憩伽 此大慧刀印
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一切佛所說 能斷於諸見
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謂俱生身見 真言曰
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(二七)曩莫三滿多沒馱南(一)摩賀朅 尾
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囉惹(自羅反下準二)達麼讚(引)捺囉捨(二合)迦娑賀
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惹(三)薩迦野捺 (二合)瑟致(二合) 曳(二合)
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諾(入)迦(四)怛他(引) 多阿地目訖底(二合) 翼
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(二合)捨多(五)尾(微曳反)囉(引)
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達磨 翼(二合)舍
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多吽(六)
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定慧虛心合 屈風空絞之
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形如商佉等 此名為勝願
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吉祥法螺印 諸佛世之師
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菩薩救世者 皆說無垢法
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至寂靜涅槃 真言曰
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(二八)曩莫三滿多沒馱喃(一)暗
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定慧合舒散 猶如前健吒
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地空各相持 風火頭令合
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吉祥願蓮華 諸佛救世者
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不壞金剛座 覺悟名為佛
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菩提與佛子 悉皆從此生
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真言曰
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(二九)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(入)
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二羽外為拳 申火風如鉤
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地空各豎合 形如跋折羅
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金剛大慧印 能壞無智城
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曉寤睡眠者 天人不能壞
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真言曰
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(三○)曩莫三滿多 日羅(二合)赧吽
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定慧內成拳 火空各豎合
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風屈持於火 形由似寶珠
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此印摩訶印 所謂如來頂
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適纔結作之 即同於世尊
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真言曰
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(三一)曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)吽吽
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慧手屈成拳 風節置眉間
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此名豪相藏 佛常滿其願
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以纔作此故 即同人中勝
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真言曰
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(三二)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去急呼)唅若
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(入急呼)
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次住瑜伽座 定慧累臍間
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猶如持缽相 是名為釋迦
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牟尼大缽印 真言曰
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(三三)曩莫三滿多沒馱喃(一)婆(上急呼)
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前印舒慧手 向上施無畏
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能施與一切 眾生類無畏
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若結此大印 名施無畏者
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真言曰
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(三四)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩 他(二)爾娜爾
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娜(三)佩也那奢娜(四)娑 (二合)賀(引)
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定慧復如前 慧垂下施願
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如是與願印 世依之所說
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適纔結此者 諸佛滿其願
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真言曰
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(三五)曩莫三滿多沒馱喃(一) 囉娜 日囉
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(二合)怛摩(二合)迦(二)娑 (二合)賀(引)
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慧拳舒風輪 以毘俱胝形
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住於等引相 以如是大印
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諸佛救世者 恐怖諸障者
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隨意成悉地 由結是印故
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大惡魔軍眾 及餘諸障者
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馳散無可疑 風頭置眉間
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真言曰
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(三六)曩莫三滿多沒馱喃(一)摩訶(引)摩羅
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底(丁以反二)捺奢 路納婆(二合)吠摩訶(引)每
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怛哩野(二合)(三)毘庾(二合)訥
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(二合)底(丁以反四)娑
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(二合)賀(引)
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慧拳舒水火 風地押空輪
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此名一切佛 世依悲生眼
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想置於眼界 智者成佛眼
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真言曰(灌頂時此用開眼)
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(三七)曩莫三滿多沒馱喃(一) 曩
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羅落乞叉(二合)儜(二)迦嚕儜摩耶(三)怛他(引)
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多斫乞芻(二合四)娑 (二合)賀(引)
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定慧內成拳 舒風頭圓合
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此勝願索印 壞諸造惡者
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真言者結之 能縛諸不善
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真言曰
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(三八)曩莫三滿多沒馱喃(一)係係摩訶
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(引)播奢(二)缽羅(二合)娑勞涅哩野(
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二合三)薩埵馱
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睹(四)尾模訶迦(五)怛他(引)
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多(引)地目乞底(二
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合) (入)佐多(六)娑 (二合)賀(引)
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定慧合成拳 慧風屈如鉤
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即此名鉤印 諸佛救世者
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召集於一切 住於十地位
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菩提大心者 及惡思眾生
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隨召皆赴集 真言曰
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(三九)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去急呼)薩
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怛囉(二合引)缽囉(二合)底(丁以反)訶
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帝(二)怛他(引) 黨
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矩奢(三)冒地折哩耶(二合)跛哩布羅迦(四)娑
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(二合)賀(引)
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前印申火屈 火風並如鉤
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是名如來心 真言曰
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(四○)曩莫三滿多沒馱喃(一)枳壤怒納婆(二合)
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(二)娑 (二合)賀(引)
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前拳收火風 申水如來臍
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即前風火水 舒散如來腰
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二印各持明 彼二真言曰
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(腰或內縛拳二水並申合) 如來臍真言
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(四一)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿沒哩(二合)都納
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婆(二合) (二)娑 (二合)賀(引)
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如來腰真言
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(四二)曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引) 多三
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婆 (二)娑 (二合)賀(引)
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定慧虛心合 風水屈入內
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火合空亦然 地合令少屈
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此名如來藏 真言曰
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(四三)曩莫薩 怛他(引) 帝毘也(二合一)嚂嚂
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 (二)娑 (二合)賀(引)
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前印散舒水 即名大結界
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次無堪忍印 大力大護者
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即以前印相 火鉤頭屈合
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舒風餘同前 二印真言曰
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(四四)曩莫三滿多沒馱喃(一)麗嚕補哩尾矩
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哩尾矩麗(二)娑 (二合)賀(引)
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無堪忍大護 真言曰
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(四五)曩莫薩 怛他(引) 帝弊(毘耶反下同一)薩
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佩也尾(引) 帝弊(二)尾濕 (二合)目契弊(三)薩
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他(引四)唅欠(五)囉(入)乞
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叉(二合)摩訶(引)摩
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麗(六)薩 怛他(引) 多奔抳也(二合)涅(入)佐帝
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(七)吽吽(八)怛囉(二合)吒怛囉(二合)吒(九)阿
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缽囉底(丁以反)訶帝(十)娑 (二合)賀(引)
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次明普光印 準前空入月
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風開如放光
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又以空心合 二風持火側
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名如來甲印
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次明爾賀 準前如來甲
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空押二水甲 爾賀 觸印
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并觸習真言 語門虛心合
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風水屈相捻 二空並少屈
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地火令成峰 或云地水屈
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風火令如峰 二空開附彼
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五印四真言 彼彼真言曰
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普光
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(四六)曩莫三滿多沒馱喃(一)入
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(二合引) (引)摩
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里 (二)怛他(引)
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多 旨(二合二)娑 (二
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合)賀(引)
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如來甲
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(四七)曩莫三滿多沒馱喃(一)缽囉(二合)戰拏
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(二) 日羅(二合)入
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(二合) 野(三)尾薩怖(二
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合)
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羅吽(四)
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如來舌
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(四八)曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引) 多爾
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訶 (二合二)薩底也(二合)達摩缽囉(二合)底瑟恥
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(二合)多(三)娑 (二合)賀(引)
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如來語
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(四九)曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引) 多摩
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訶(引) (無名反)吃怛囉(二合
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二)尾濕 (二合)枳惹
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(二合)曩摩護那也(三)娑 (二合)賀(引)
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次牙同語門 風屈第三節
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入掌令相合 辨說同於牙
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風輪移向上 置火三節上
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二印真言曰
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(五○)曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引) 多能
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(去)瑟吒囉(二合)娑囉娑釳囉(二合引)(三)參缽羅
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(二合)博迦(四)薩 怛他(引) 多(五)尾灑也參婆
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(上) (六)娑 (二合)賀(引)
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如來辯說
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(五一)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿振底也(二合)
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娜部(二合)多(二)路跛 (引)三摩哆(上)缽囉(二
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合引)跛多(二合)尾輸(上)馱娑
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(二合)囉(四)娑 (二
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合)賀(引)
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次明佛十力 定慧虛心合
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地空屈入掌 月內節相合
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念處同十力 雙屈於空風
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上節令相合 次陳開悟印
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前印空加水 餘度並申合
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普賢如意珠 虛合風加火
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慈氏印同前 屈風火輪下
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五印真言曰
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如來持十力
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(五二)曩莫三滿多沒馱喃(一)捺奢麼浪伽達囉
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(二)吽參髯(三)娑 (二合)賀(引)
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如來念處
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(五三)曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他(引) 多娑
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沒哩(二合)底(一)薩怛 (二合
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) 哆弊(毘也反)訥 (
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二
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合)多(三) 曩三(去
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)摩(引)三摩(四)娑 (二合)
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賀(引)
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平等開悟
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(五四)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩 達磨三
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摩哆缽囉(二合)缽多(二合二)怛他(引)
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哆(引)弩
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多(三)娑 (二合)賀(引)
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普賢如意珠
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(五五)曩莫三滿多沒馱喃(一)三滿多弩 多
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(二)尾囉惹達摩 (入)惹多(三)摩訶(引)摩訶(引
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四)娑 (二合)賀(引)
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慈氏菩薩
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(五六)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿爾單惹也(二)薩
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薩怛 (二合引)捨夜弩
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多(三)娑 (二合)賀
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(引)
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復於彼南方 救世佛菩薩
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大德聖尊印 號名滿眾願
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真哆摩尼寶 住於白蓮上
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智拳風住眉 前二普通印
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彼三真言曰
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一切菩薩
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(五七)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩 他(引二)
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尾麼底(引三)尾枳囉拏(四)達麼馱睹涅翼
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(二合)惹多(五)三三訶(六)娑 (二合)賀(引)
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一切諸佛心
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(五八)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩 沒馱冒
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(上)地薩怛 (二合一)紇哩(二
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合三)娜野(引)捺哩(二合)
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吠捨 (四)曩莫薩 尾禰(五)娑 (二合)賀(引)
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毫相
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(五九)曩莫三滿多沒馱喃(一) 囉泥(二)
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缽囉(二合)波多(二合)吽(三
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)娑 (二合)賀(引)
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次於其勝方 蓮華大精進
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自在觀世音 光色如皓月
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商佉軍那華 微笑坐白蓮
|
髻現無量壽 彼右大名稱
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聖者多羅尊 青白色相雜
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中年女人狀 合掌持青蓮
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圓光靡不遍 暉發猶淨金
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微笑鮮白衣
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次左毘俱胝 手垂數珠鬘
|
三目持髮髻 身形如縞素
|
圓光色無主 黃赤白相入
|
次得大勢至 被服商佉色
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大悲蓮華手 滋榮而未敷
|
圍繞以圓光
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明妃住其側 號持名稱者
|
一切妙瓔珞 莊嚴金色身
|
執鮮妙華枝 左持缽胤遇
|
次近聖多羅 當觀白處尊
|
髮冠襲純白 缽曇麼華手
|
於聖者前作 大力持明王
|
晨朝日暉色 白蓮以嚴身
|
赫奕成焰鬘 吼怒牙出現
|
利爪獸王髻 賀野吃哩 (入)
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身相之儀軌
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大精進眷屬 八密次當陳
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十度仰開敷 地空自相並
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多羅內叉拳 風針空前附
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毘俱胝風交 大勢福智合
|
猶如蓮未開 白處同前印
|
移空水入月 馬頭即前印
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屈風空輪下 相去如穬麥
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名稱奢摩他 上舉風輪屈
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地藏同馬頭 申水風餘拳
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彼彼真言曰
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觀音蓮華部上首
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(六○)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩 怛他(引)
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多 路枳多(二)羯嚕儜摩野(三)羅羅羅吽惹
|
(四)娑 (二合)賀
|
多羅尊
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(六一)曩莫三滿多沒馱喃(一)多 多 抳
|
(二)迦嚕拏納婆(二合)吠(三)娑 (二合)賀
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毘俱胝
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(六二)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩 婆野怛
|
羅(二合)散 (入)(二)吽
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娑頗(二合)吒野(三)娑 (二
|
合)賀
|
得大勢至
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(六三)曩莫三滿多沒馱喃(一)三參賀(引二)薩
|
他(二合)麼缽囉(二合)跛多(二合三)髯
|
髯娑(急音索四)娑
|
(二合)賀
|
耶輸多羅
|
(六四)曩莫三滿多沒馱喃(一)琰野戍馱囉
|
野(二)娑 (二合)賀
|
白處尊
|
(六五)曩莫三滿多沒馱喃(一)怛他 多尾灑
|
野(二)三婆吠(三)缽娜麼(二合)摩履 (入四)
|
娑 (二合)賀
|
何耶揭利婆
|
(六六)曩莫三滿多沒馱喃(一)吽佉曩野畔惹
|
(二)娑頗(二合)吒野(三)娑 (二合)賀
|
地藏
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(六七)曩莫三滿多沒馱喃(一)賀賀賀素(上)怛
|
弩(二)娑 (二合)賀
|
已說初界域 諸尊方位竟
|
大心摩訶薩 應往第三院
|
因陀羅方中 先安妙吉祥
|
身相鬱金色 五佛髻冠頂
|
猶如童子形 左持青蓮華
|
上表金剛印 微笑坐白蓮
|
妙相圓滿光 周匝互暉映
|
右光網童子 種種妙瓔珞
|
執網坐寶蓮 而觀佛長子
|
左無垢光尊 左右五使者
|
所謂髻設尼 優婆髻設尼
|
質多羅地慧 請召五使者
|
五種奉教者 侍衛無勝智
|
文殊智定手 火合加水上
|
風空如 字 蹙合似青蓮
|
光網定為拳 屈風如鉤勢
|
無垢同前印 五輪並少屈
|
繼設尼刀印 慧拳火風豎
|
優婆計尼戟 前拳火申直
|
質多如執杖 地慧幢定手
|
成拳申地水 請召童子印
|
慧拳風如鉤 三尊五使者
|
請召等真言
|
文殊
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(六八)曩莫三滿多沒馱喃(一)係係矩麼囉
|
迦(二)尾目吃底(二合)缽他悉體(二合)多(三)娑
|
麼(二合)囉娑麼(二合)囉(四)缽囉(二
|
合)底撚(五)娑
|
(二合)賀
|
光網
|
(六九)曩莫三滿多沒馱喃(一)係係矩麼囉
|
(二)忙三 多娑 (二合)婆 悉體(二合)多(三)娑
|
(二合)賀
|
無垢光
|
(七○)曩莫三滿多沒馱喃(一)係矩麼囉(二)
|
尾唧怛囉(二合) 底矩麼羅(三)摩弩娑
|
麼(二合)羅(四)娑 (二合)賀
|
計設尼
|
(七一)曩莫三滿多沒馱喃(一)係係矩麼哩
|
計(一)那野枳 也(二合)難娑麼(二合)囉(三)缽囉
|
(二合)底撚(四)娑 (二合)賀
|
優婆計設尼
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(七二)曩莫三滿多沒馱喃(一)頻娜野枳
|
也(二合)難(二)係矩忙哩計(三)娑 (二合)賀
|
質多
|
曩莫三滿多沒馱喃(一)弭哩(二)娑 (二合)賀
|
財慧
|
(七三)曩莫三滿多沒馱喃(一)係哩(二)娑
|
(二合)賀
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地慧幢
|
(七四)曩莫三滿多沒馱喃(一)係娑麼(二合)囉
|
惹曩計睹(二)娑 (二合)賀
|
召請童子
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(七五)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿羯囉曬(二
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合)野(二)薩 矩嚕阿撚(三)矩麼囉寫(四)娑
|
(二合)賀
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行者於右方 先作大名稱
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除蓋障菩薩 執持如意寶
|
捨於二分位 當致八菩薩
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所謂除疑怪 無畏除惡趣
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救護大慈生 悲念除熱惱
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不思議慧等 除蓋定慧合
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地水空入掌 風火自相並
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除疑定慧拳 舒火屈三節
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毘缽施無畏 即名無畏印
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舉慧申五輪 是除惡趣印
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前印掩於心 即名救護慧
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智手持華狀 是即大慈生
|
慧屈火掩心 是名悲念者
|
除熱惱慧手 下作施願印
|
不思議慧印 慧空風相持
|
真多摩抳狀 次習九真言
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除蓋
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(七六)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(急呼)薩怛
|
(二合)係多毘庾(二合)嗢 多(二)怛藍(二合)怛
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藍嚂嚂(三)娑 (二合)賀
|
除疑怪
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(七七)曩莫三滿多沒馱喃(一)尾麼底掣諾
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迦(二)娑 (二合)賀
|
施無畏
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(七八)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿佩延娜娜(二)
|
娑 (二合)賀
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除惡趣
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(七九)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿弊(毘庾反)達囉
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儜(二)薩怛 (二合)馱敦(三)娑 (二合)賀
|
救護慧
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(八○)曩莫三滿多沒馱喃(一)係摩賀摩賀
|
(二)娑摩(二合)囉缽囉(二合)底撚(三)娑 (二
|
合)賀
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慈生
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(八一)曩莫三滿多沒馱喃(一)娑 (二合)載姤
|
嗢 (二合)多(二)娑 (二合)賀
|
悲念
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(八二)曩莫三滿多沒馱喃(一)迦嚕儜沒
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(二合)呢多(二)娑 (二合)賀
|
除熱
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(八三)曩莫三滿多沒馱喃(一)係 囉娜
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囉(二)缽囉(二合)波多(二合三)娑 (二合)賀
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不思議慧
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(八四)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩 捨跛哩
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布囉迦(二)娑 (二合)賀
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行者於勝方 地藏摩訶薩
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雜寶地間錯 四寶為蓮華
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焰胎巧嚴麗 聖者處其中
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無量菩薩俱 寶掌及寶手
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持地寶印手 及發堅固意
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初印智定拳 二火輪開直
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寶處慧成拳 三輪而舒散
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寶手用前拳 餘收水申直
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智定背相合 空地互伽持
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持地印如是 用前五股戟
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即名寶印手 即前金剛戟
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是名第六印 彼彼真言曰
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地藏
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(八五)曩莫三滿多沒馱喃(一)賀賀賀尾娑麼
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(二合)曳(二)娑 (二合)賀
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寶處
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(八六)曩莫三滿多沒馱喃(一)係麼賀麼賀
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(二)娑 (二合)賀
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寶掌
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(八七)曩莫三滿多沒馱喃(一)囉怛怒(二合)嗢
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婆 (二)娑 (二合)賀
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持地
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(八八)曩莫三滿多沒馱喃(一)馱囉尼(尼仁反)馱
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囉(二)娑 (二合)賀
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印手
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(八九)曩莫三滿多沒馱喃(一)囉怛娜(二合)
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囉爾(二合)多(二)娑 (二合)賀
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堅固
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(九○)曩莫三滿多沒馱喃(一) 日囉(二合)三
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婆 (二)娑 (二合)賀
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復至於龍方 諦觀虛空藏
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勸勇被白衣 持刀生光焰
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正覺所生子 及與諸眷屬
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無垢虛空慧 清淨慧行慧
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安慧出現智 蓮華印執杵
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後三普通印 如是諸菩薩
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左右而安布 初印福智合
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風加火上節 雙空入月中
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次印風加空 定慧平合是
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次三虛空慧 印用轉法輪
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次四用商佉 行慧二羽合
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餘六仰如華 安慧同文殊
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八印及真言 次第而稱誦
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彼彼真言曰
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虛空藏
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(九一)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿迦舍三滿多
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弩 多(二)尾唧怛嚂(二合) 囉達囉(三)娑
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(二合)賀
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無垢
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(九二)曩莫三滿多沒馱喃(一) 曩難多
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虞左羅(二)娑 (二合)賀
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空慧
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(九三)曩莫三滿多沒馱喃(一)作吃囉(二合)
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唎底(二合二)娑 (二合)賀
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清淨
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(九四)曩莫三滿多沒馱喃(一)達磨三婆
|
(二)娑 (二合)賀
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行慧
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(九五)曩莫三滿多沒馱喃(一)缽曇麼(二合)
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囉野(二)娑 (二合)賀
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安慧
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(九六)曩莫三滿多沒馱喃(一)惹弩嗢婆(二
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合) (二)娑 (二合)賀
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出現
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(九七)曩莫三滿多沒馱喃(一) 日羅(二合)
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悉體(二合)囉沒弟(二)布囉 (二合) 怛麼(二合)
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滿怛囉(二合)娑 (二合)賀
|
蓮華
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(九八)曩莫三滿多沒馱喃(一)俱 隸野
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(二)娑 (二合)賀
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執杵
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(九九)曩莫三滿多沒馱喃(一) 日囉迦囉
|
(二)娑 (二合)賀
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復次華臺右 大日之左方
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能滿一切願 持金剛慧者
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缽孕遇華色 或如綠寶色
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首載眾寶冠 瓔珞莊嚴身
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間錯互嚴飾 廣多數無量
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右執 日囉 周環起光焰
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金剛藏之右 部母忙莽雞
|
亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞
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彼左金剛針 使者眾圍繞
|
微笑同瞻仰 次右商羯羅
|
執持金剛鎖 自部諸使俱
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身相淺黃色 智杵為 幟
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次於滿願下 忿怒降三世
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號名月黶尊 三目現利牙
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夏時雨雲色 金剛寶瓔珞
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阿吒吒笑聲 攝護眾生故
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無量眾圍繞 乃至百千手
|
操持眾器械 如是忿怒等
|
皆住蓮華中 南方滿願會
|
五大持明王
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初印內叉拳 火建風如鉤
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地空自相並 部母地空入
|
餘相並同初 外縛豎風輪
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金剛針密契 鎖契福智手
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反鉤向身轉 舒空智加上
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月黶空附風 並申不相著
|
彼彼真言曰
|
金剛手菩薩是金剛部上首
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(一○○)曩莫三滿多 日囉(二合)赧(一) (入)
|
日囉(二合)播尼(二)戰拏摩賀路灑拏(三)吽娑
|
(二合)賀
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忙莽雞
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(一○一)曩莫三滿多 日囉(二合)赧(一)怛
|
(二合)吒怛 (二合)吒(二)惹衍底(三)娑 (二
|
合)賀
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金剛針
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(一○二)曩莫三滿多 日囉(二合)赧(一)薩
|
達麼 吠(二合)達 (二) 日囉(二合)素
|
爾(入) 囉泥(三)婆 (二合)賀
|
金剛鎖
|
(一○三)曩莫三滿多 日囉(二合)赧(一)吽滿
|
馱滿馱野(二)暮吒暮吒野(三) 日嚕(二合)
|
婆(二合)吠(四)薩 怛囉(二合)缽囉(二合)底賀多
|
(五)娑 (二合)賀
|
月黶
|
(一○四)曩莫三滿多 日囉(二合)赧(一)頡唎
|
(二合)吽頗吒(二)娑 (二合)賀
|
次於彼西方 大日如來下
|
無量持剛金 形色各差別
|
所為諸奉教 福智手成拳
|
二風屈上節 金剛拳如名
|
置心習明句
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持地定慧手 反叉背相著
|
地空互相加
|
一切金剛持 同前持地契
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一切奉教者 如上福智拳
|
如上諸金剛 形色各差別
|
普放圓滿光 真言主之下
|
依涅哩底方 不動如來使
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慧刀定罥索 頂髮垂左肩
|
一目而諦觀 威怒身猛焰
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安住寶盤石 面門水波相
|
充滿童子形 如是具慧者
|
持印布種子 十九轉成身
|
一切天蘇洛 無敢正視者
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風方忿怒尊 所謂勝三世
|
威猛焰圍繞 寶冠持金剛
|
種子百八轉 而成忿怒身
|
不顧自身命 專請而受教
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不動印如上 三世勝同上
|
金剛慧月黶 真言主眷屬
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七大金剛使 彼彼真言曰
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奉教
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(一○五)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿尾娑摩(二
|
合)野儜曳(二)娑 (二合)賀
|
金剛拳
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(一○六)曩莫三滿多 日羅(二合)赧(一)薩頗
|
(二合)吒野(二) 日羅(二合)三婆吠(三)娑 (二
|
合)賀
|
持地
|
(一○七)曩莫三滿多 日囉(二合)赧(一)達囉
|
抳達囉(二)娑 (二合)賀
|
一切持金剛
|
(一○八)曩莫三滿多 日囉(二合)赧(一)吽吽
|
吽(二)頗吒(二合)頗吒(二合)髯髯(三
|
)娑 (二合)
|
賀
|
一切奉教
|
(一○九)曩莫三滿多 日囉(二合)赧(一)係係
|
枳爾囉(引)野細(二)吃哩(二合)恨拏(二合)吃哩
|
(二合)恨拏(二合三)佉曩佉曩(四)缽哩布羅野
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(五)薩 枳迦囉赧(六)薩 缽囉(二合)底尾
|
撚( 演反七)娑 (二合)賀
|
不動
|
(一一○)曩莫三滿多 日囉(二合)赧(一)戰拏
|
摩賀 灑拏(二)娑頗(二合)吒野(三)吽怛囉(二
|
合)吒(四)憾 (五)娑 (二合)賀
|
勝三世
|
(一一一)曩莫三滿多 日囉(二合)赧(一)賀賀
|
賀(二)尾娑麼(二合)曳(三)薩 怛他(引) 多尾灑
|
野三婆 (四)怛 (二合)路枳也(二合)尾惹野(五)
|
吽惹(六)娑 (二合)賀
|
東方初門中 釋迦坐白蓮
|
四八紫金色 被服袈裟衣
|
為令教流布 住彼而說法
|
三昧眾圍繞 次於牟尼右
|
顯示遍知眼 熙怡相微笑
|
遍體圓淨光 喜見無比身
|
是名能寂母 復於世尊右
|
置於毫相明 住缽頭摩華
|
圓光商佉色 執持如意寶
|
滿足眾希願 暉光大精進
|
救世釋師子
|
次右五佛頂 白傘勝最勝
|
火光聚捨除 大我之釋種
|
復於毫相左 安置三佛頂
|
廣大極廣大 及以無邊聲
|
應當於是處 精進一心造
|
前五白黃金 次三白黃赤
|
釋迦之眷屬 十二大士印
|
牟尼說法相 智手吉祥印
|
母印同佛頂 異謂金剛標
|
毫相豎智拳 風節置眉上
|
白傘豎慧風 定掌覆如蓋
|
勝頂前刀印 最勝印同輪
|
火聚同佛頂 捨除智成拳
|
抽風屈如鉤 廣大發生頂
|
同用蓮華印 極廣廣生頂
|
五股金剛印 水入福智合
|
風屈持火中 下節上一麥
|
無邊音聲頂 身印同商佉
|
一切佛頂印 慧手聚五峰
|
安於自頂上 彼彼真言曰 釋迦
|
(一一二)曩莫三滿多沒馱喃(一)薩 吃哩(二合)
|
舍 素捺曩(二)薩 達磨 (無缽反)始多(引)
|
缽囉(二合)波多(二合)(三) 曩三麼三迷(四)娑
|
(二合)賀
|
佛母
|
(一一三)曩莫三滿多沒馱喃(一)沒馱路左
|
 弩囉麼達麼三婆 尾迦曩三參娑
|
(二合)賀
|
毫相
|
(一一四)曩莫三滿多沒馱喃(一)惡(引)痕惹(二)
|
娑 (二合)賀
|
白傘
|
(一一五)曩莫三滿多沒馱喃(一)嚂悉怛多
|
缽怛囉(二合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑 (二合)賀
|
勝頂
|
(一一六)曩莫三滿多沒馱喃(一)苫惹庾鄔
|
瑟抳(二合)灑(二)娑 (二合)賀
|
最勝
|
(一一七)曩莫三滿多沒馱喃(一)施枲尾惹庾
|
鄔瑟抳(二合)灑(二)娑 (二合)賀
|
火聚
|
(一一八)曩莫三滿多沒馱喃(一)怛陵唵(三
|
合)帝儒羅施鄔瑟抳(二合)灑(二)娑 (二合)賀
|
捨除
|
(一一九)曩莫三滿多沒馱喃(一)訶嚕唵(三
|
合)尾枳囉拏半祖鄔瑟抳(二合)灑(二)娑 (二合)賀
|
極廣
|
(一二○)曩莫三滿多沒馱喃(一)吒嚕唵(三
|
合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑 (二合)賀
|
廣大
|
(一二一)曩莫三滿多沒馱喃(一)室嚕唵(三
|
合)鄔瑟抳(二合)灑(二)娑 (二合)賀
|
無邊音
|
(一二二)曩莫三滿多沒馱喃(一)吽惹庾鄔瑟
|
抳(二合)灑(二)娑 (二合)賀
|
一切佛頂
|
(一二三)曩莫三滿多沒馱喃(一)  吽吽
|
吽發吒(二)娑 (二合)賀
|
次於其勝方 布列淨居眾
|
自在與普化 光鬘及意生
|
名稱遠聞等 各如其次第
|
慧手承已頰 普化準自在
|
火風差戾異 光鬘印同前
|
改空橫於掌 滿意生天子
|
空風如持華 遍音聲天印
|
智空加水上 舒掩慧耳門
|
五天并眷屬 如次習真言
|
自在天
|
(一二四)曩莫三滿多沒馱喃(一)唵播羅
|
怛麼(二合)囉底毘藥(二合二)娑 (二合)賀
|
普華
|
(一二五)曩莫三滿多沒馱喃(一)麼弩囉摩
|
(二)達麼三婆 (三)迦詑迦詑曩(四)三參
|
忙縒泥(五)娑 (二合)賀
|
光鬘
|
(一二六)曩莫三滿多沒馱喃(一)左睹鄔
|
(二合)寫難(二)娑 (二合)賀
|
滿意生天子
|
(一二七)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿唵哿聹恥
|
毘藥(二合二)娑 (二合)賀
|
遍音聲天
|
(一二八)曩莫三滿多沒馱喃(一)唵阿婆娑
|
(二合) 毘藥(二合二)娑 (二合)賀
|
行者於東隅 而作火仙像
|
住於熾焰中 三點灰為標
|
身色皆深赤 心置三角印
|
而作焰鬘中 慧珠定澡瓶
|
掌印定持杖 青羊以為座
|
妃后侍左右 思瑟 仙
|
并餘諸仙眾 而為其眷屬
|
左方閻摩天 手秉檀拏印
|
水牛以為座 震電玄雲色
|
七母并黑夜 死后妃圍繞
|
判官諸鬼屬 眷屬等圍繞
|
火天智無畏 大空橫掌中
|
請召慧風鉤 思等五契
|
空持水二文 次第開敷遍
|
琰摩福智合 地風入月中
|
七母三昧拳 抽空豎鎚印
|
暗夜同前印 風火並皆申
|
焰摩后妃鐸 慧手垂五輪
|
猶如健吒相 彼彼真言曰
|
火天
|
(一二九)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿擬曩(二合)
|
曳(二)娑 (二合)賀
|
妃后
|
(一三○)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿起 曳
|
(二)娑 (二合)賀
|
斯仙
|
(一三一)曩莫三滿多沒馱喃(一) 枲瑟 (二
|
合) 釤(二合二)娑 (二合)賀
|
阿趺哩仙
|
(一三二)曩莫三滿多沒馱喃(一)惡底羅(二合)
|
野摩賀 釤(二合二)娑 (二合)賀
|
喬答摩
|
(一三三)曩莫三滿多沒馱喃(一)婆哩(二合)
|
輸怛麼(二合)阿 釤(二合二)娑 (二合)賀
|
 伽
|
(一三四)曩莫三滿多沒馱喃(一)矯怛麼(二
|
合)麼賀 釤(二合二) 哩伽(二合)娑 (二合)賀
|
閻羅天
|
(一三五)曩莫三滿多沒馱喃(一)吠(無愛反) 娑
|
(二合)多野(二)娑 (二合)賀
|
七母
|
(一三六)曩莫三滿多沒馱喃(一)麼怛哩(二合)
|
毘藥(二合二)娑 (二合)賀
|
暗夜
|
(一三七)曩莫三滿多沒馱喃(一)迦囉羅怛
|
哩曳(二)娑 (二合)賀
|
判官
|
(一三八)曩莫三滿多沒馱喃(一)只怛羅(二合)
|
虞缽多(二合)野(二)娑 (二合)賀
|
涅哩底鬼王 號名大羅剎
|
執刀恐怖形 身印同朅
|
是諸落剎娑 虛合水入掌
|
風豎空火交 彼彼真言曰
|
羅剎主
|
(一三九)曩莫三滿多沒馱喃(一)囉(入)吃察
|
(二合)娑(二)地跛多曳(三)娑 (二合)賀
|
剎斯
|
(一四○)曩莫三滿多沒馱喃(一) 吃叉(二合)
|
娑(二) 抳弭(三)娑 (二合)賀
|
將兄
|
(一四一)曩莫三滿多沒馱喃(一)仡囉(二合)迦
|
(二)娑 (二合)賀
|
眾
|
(一四二)曩莫三滿多沒馱喃(一) 乞叉(二
|
合)細毘藥(二合二)娑 (二合)賀
|
龍方 嚕拏 西門執罥索
|
天形女人狀 龍光龜為座
|
門裏前左右 忿怒無能勝
|
阿毘目佉對 廂曲中大護
|
持明大忿怒 次右無能勝
|
次左無勝妃 難徒拔難徒
|
西方諸地神 辯才及毘紐
|
塞建曩風神 商羯羅月天
|
是等依龍方 持真言行者
|
以不迷惑心 置之勿遺謬
|
所餘諸釋種 袈裟及錫杖
|
師應具開示 三昧形色異
|
罥索內叉拳 抽風頭圓合
|
地神福智羽 八度頭圓合
|
二空附如蓋 辯才即妙音
|
慧風持於空 向身而來去
|
運動如奏樂 彼天費拏印
|
毘紐即那延 三昧空捻風
|
圓孔如輪勢 彼后風加空
|
以此為殊異 次於水天右
|
塞健翻童子 三首乘孔雀
|
商羯羅戟印 定空加自地
|
火風水戟形 后印空持地
|
妃印三輪開 西門之南次
|
月天之眷屬 二十八宿神
|
宮神等圍繞 月天乘白鵠
|
身印三昧手 空加於水上
|
因作潔白觀 一切宿曜印
|
蓮合火空交 即前廂曲中
|
無勝三昧拳 舉翼輪開散
|
智拳舒慧風 猶如相擬勢
|
相對舉慧拳 狀如相擊勢
|
即阿毘目佉 次外勝及妃
|
智執蓮在心 舒定向外距
|
即名無能勝 次陳勝妃印
|
福智內成拳 屈空如口相
|
二龍左右掌 更互一相加
|
庾風天幢 智拳地水豎
|
想觀作風幢 一切諸眷屬
|
圍繞於風天 彼彼真言曰
|
諸龍
|
(一四三)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿播跛多
|
曳(二)銘伽捨 (入)曳(三)娑 (二合)賀
|
地神
|
(一四四)曩莫三滿多沒馱喃(一)跛哩(二合)體
|
(他以反)尾曳(二合二)娑 (二合)賀
|
妙音
|
(一四五)曩莫三滿多沒馱喃(一)素(上)囉娑
|
(二合)帝曳(二合二)娑 (二合)賀
|
延
|
(一四六)曩莫三滿多沒馱喃(一)尾瑟拏(二合)
|
吠(二)娑 (二合)賀
|
后
|
(一四七)曩莫三滿多沒馱喃(一)尾瑟拏(二
|
合)弭(二)娑 (二合)賀
|
月天
|
(一四八)曩莫三滿多沒馱喃(一)戰捺囉(二合)
|
野(二)娑 (二合)賀
|
一切宿曜
|
(一四九)曩莫三滿多沒馱喃(一)諾吃叉(二合)
|
怛囉(二合)(二) (入)娜 曳(三)娑 (二合)賀
|
相對勝
|
(一五○)曩莫三滿多 日囉赧(一)訥達哩
|
灑(二合)摩訶嚕灑拏(二)佉(引)娜野薩 (引)薩
|
怛他(引) 多撚矩嚕(三)娑 (二合)賀
|
阿毘目佉
|
(一五一)曩莫三滿多 日囉赧(一)係阿鼻穆
|
佉摩賀缽囉(二合)戰拏(二)佉娜野緊示囉野枲
|
(三)三摩野麼弩娑麼囉(引四)娑 (二合)賀
|
外勝及妃
|
(一五二)曩莫三滿多沒馱喃(一)吽(二)地
|
(二合)地 (二合三) 日 (二合)日 (二合四)
|
娑 (二合)賀
|
妃
|
(一五三)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿缽囉(二合)
|
爾帝(二)惹演底怛尼(入)帝(三)娑 (二合)賀
|
一龍
|
(一五四)曩莫三滿多沒馱喃(一)難曩(奴箇反)野
|
(二)娑 (二合)賀
|
二龍
|
(一五五)曩莫三滿多沒馱喃(一)鄔波難那(同
|
上)野(二)娑 (二合)賀
|
風天
|
(一五六)曩莫三滿多沒馱喃(一) 野(引)吠(二)
|
娑 (二合)賀
|
次於其勝方 北門多門天
|
左右八兄弟 母及祖母等
|
吉祥功德天 萬勝獨勇健
|
男女眷屬等 多聞身密印
|
智定虛心合 雙地入掌交
|
空豎風側拄 一寸不相著
|
真言曰
|
(一五七)曩莫三滿多沒馱喃(一)吠(尾曳反)室囉(二
|
合) 拏野(二)娑 (二合)賀
|
次左大藥叉 定慧內叉拳
|
水豎二風屈 一切藥叉女
|
前印申火輪 地空自相持
|
遮文荼定掌 仰持劫波羅
|
門東毘舍遮 內縛申於火
|
前印火輪屈 即名毘舍支
|
彼彼真言曰 一切藥叉
|
(一五八)曩莫三滿多沒馱喃(一)藥吃叉(二合)
|
濕 (二合)囉娑 (二合)賀
|
一切藥叉女
|
(一五九)曩莫三滿多沒馱喃(一)藥乞叉(二合)
|
尾 也(二合)達 (二)娑 (二合)賀
|
文荼
|
(一六○)曩莫三滿多沒馱喃(一)左悶拏曳
|
(二)娑 (二合)賀
|
毘舍遮
|
(一六一)曩莫三滿多沒馱喃(一)比舍遮 底
|
(二)娑 (二合)賀
|
毘舍支
|
(一六二)曩莫三滿多沒馱喃(一)比爾比爾(二)
|
娑 (二合)賀
|
天王八兄弟 門西東各四
|
同習一真言
|
(一六三)印捺囉(二合)(一)蘇(上)摩
|
(二) 囉拏(三)缽囉(二
|
合)惹波底(入)(四)婆(引)羅納
|
(二合)惹(入)(五)伊舍
|
那(六)室戰(二合)娜諾(七)迦麼(八)
|
室 (二合)瑟
|
(二合)(九)
|
矩 建 (十) 建 迦(十一) 膩麼抳(十二)麼
|
抳左囉(十三)缽囉(二合)拏那(十四)塢跛半只迦(十
|
五)娑跢吃哩(二合)(十六)賀麼
|
多(十七)布羅拏(二合)(十八)
|
佉 (入)囉(十九)句尾諾(
|
二十)虞播羅藥乞叉(二合廿一)
|
阿吒 句(廿二)曩囉邏惹(廿三)爾娜乞灑(二合)
|
波(廿四)半惹囉巘拏(廿五)蘇母契(廿六) 伽藥
|
乞灑(二合廿七)婆畢哩(二合)惹曩(廿八
|
)唧怛羅(二合)
|
細曩(廿九) (二
|
合)彥達 (三十)底哩(二合)頗
|
哩
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(三十一)左底哩(二合)建吒(三十二)
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(入)伽捨底(三十三)
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室者(二合)摩多哩(三十四)娑 (二合)賀
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鬼首伊舍那 戟印三昧拳
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火輪舒正直 真言曰
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(一六四)曩莫三滿多沒馱喃(一)魯捺囉(二合)
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野(二)娑 (二合)賀
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步多鬼
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(一六五)曩莫三滿多沒馱喃(一)舍寧(二)步哆
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地波底(三)娑 (二合)賀
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惹也天
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(一六六)曩莫三滿多沒馱喃(一)曩莫惹曳
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(二)娑 (二合)賀
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烏摩妃
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(一六七)曩莫三滿多沒馱喃(一)烏摩 弭
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(二)娑 (二合)賀
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摩賀迦羅神
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(一六八)曩莫三滿多沒馱喃(一)摩賀迦羅野
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(二)娑 (二合)賀
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頻那夜迦天
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(一六九)曩莫三滿多沒馱喃(一)摩賀 拏跛
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跢曳(二)娑 (二合)賀
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次往於初方 東門帝釋天
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安住妙高山 寶冠被瓔珞
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手持獨鈷印 天眾自圍繞
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左置日天眾 八馬車輅中
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二妃在左右 逝耶毘逝耶
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譯云勝無勝 眷屬布執曜
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盎伽在左右 輸迦在於東
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勃馱在於南 勿落薩缽底
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置於日天北 設 (二合)設遮東南
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羅 在西南 劍婆在西北
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計都在東北 南緯之南置
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涅伽多天狗 北緯之北置
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嗢伽跛多火 摩利支前行
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翼從而侍衛
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大梵帝釋右 坐於七鵝車
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四面髮髻冠 四手慧持華
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次慧持數珠 定上執軍持
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定下手側掌 屈風餘申直
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淨行吉祥印 名為唵字印
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摩利支寶瓶 定手虛成拳
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一切諸難中 想身入其中
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智掌而覆之 天人眼不見
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四禪天在左 無熱五淨右
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釋印內縛拳 二風豎如杵
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日天福智手 各置水輪側
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顯現側相著 仰如車輅形
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社那毘社那 般若三昧手
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風地皆內向 水火自相持
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定慧輪頭合 空建置於心
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九執之印相 餘如口傳授
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釋右梵天印 三昧空持水
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猶如執華相 慧風加火上
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空持水中節 梵天妃密契
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天帝眷屬中 乾闥阿修羅
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前印內縛拳 申水樂天印
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修羅以智手 風絞空輪上
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九印六真言 彼彼真言曰
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天帝
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(一七○)曩莫三滿多沒馱喃(一)捨吃羅(二合)
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野(二)娑 (二合)賀
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日天
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(一七一)(一)阿 底也(二
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合)野(二)娑 (二合)賀
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麼利支天
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(一)摩利支(二)娑 (二合)賀
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九執
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(一七二)(一) 羅(二合)係濕
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靺(二合)哩也(二合二)缽
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囉(二合)波多(二合)孺(儒注反)底麼野(三)娑
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(二合)賀
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梵天
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(一七三)(一)缽羅(二合)惹跛多曳(二
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)娑 (二合)
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賀
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乾闥
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(一七四)(一)尾戍馱娑 (二合)囉 係 (入二)娑
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(二合)賀
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阿修羅
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(一七五)(一)阿素囉 囉邏演(二)娑 (二合)賀
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佛子應善聽 從初三昧耶
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至平等開悟 東方第一院
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大日眾三昧 多作天女形
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鉤至如來甲 各坐白蓮臺
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輪刀槊商佉 鈴鐸罥索等
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毫相口舌牙 皆各執蓮華
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華上安 幟 臍印於華中
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圖作蓮環光 圓好之妙相
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腰如回珠鬘 藏如玉馬陰
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陰藏不令現 施願法辯說
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蓮華上經藏 念處十力等
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並畫天人形 寂靜三昧容
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當作佛頂相 山河樹華果
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都道鬼神天 隨名作 幟
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年月六時神 持華隨本教
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略說大悲藏 曼荼羅位竟
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一切諸聖眾 廣如大壇圖
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灌頂阿闍梨 如經修供養
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次引應度者 或十或八七
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或五二四一 灑之以淨水
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授與塗香華 令發菩提心
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授彼最上戒 憶念諸如來
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一切皆當作 生於淨佛家
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結法界生印 及與法輪印
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金剛有情等 而用作加持
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次應自當結 諸佛三昧耶
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三轉加淨衣 如真言法教
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赤衣覆彼首 深起悲念心
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三誦三昧耶 頂戴以囉字
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嚴以大空點 周匝開焰鬘
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字門生白光 流出如滿月
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現對諸救世 而散於淨華
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隨其華至處 行人而宗奉
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曼荼羅初門 大龍廂衛處
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於二門中間 安立於學人
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住彼隨法教 而作眾事業
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如是令弟子 遠離於諸過
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作寂然護摩 護摩依法住
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初自中胎藏 至第二之外
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於曼荼羅中 作無疑慮心
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如其自肘量 陷作光明壇
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四節為周界 中表金剛印
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師位之右方 護摩具支分
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學人住其左 蹲踞增敬心
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自敷吉祥草 藉地以安坐
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或布眾綵色 彤暉極嚴麗
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一切繢事成 是略護摩處
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周匝布祥茅 端末互相加
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右旋皆廣厚 遍灑以香水
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思惟火光尊 赴請入爐中
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哀愍一切故 應當持滿器
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而以供養之 爾時善住者
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當說是真語
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(一七六)曩莫三滿多沒馱喃(一)噁 曩(二合)
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曳(二)娑 (二合)賀
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復以三昧手 次持諸弟子
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慧手大空指 略奉持護摩
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每獻輒誠誦 各別至三七
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當住慈愍心 依法真實言
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奉持護摩
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(一七七)曩莫三滿多沒馱喃(一)阿(去)摩賀扇
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底 多(二)扇底羯囉(三)缽囉(二合)睒摩達
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摩 若(引)多(四)阿婆 薩 婆 (五)達磨
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娑滿多缽囉(二合)波多(二合六)娑 (二合)賀
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行者護摩竟 應教令嚫施
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金銀眾珍寶 象馬及車乘
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牛羊上衣服 或復餘資財
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弟子當至誠 恭敬起慇重
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深心自忻慶 而奉於所尊
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以修行淨捨 令彼歡喜故
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已為作加護 應召而告言
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今此勝福田 一切佛所說
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為欲廣饒益 一切諸有情
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奉施一切僧 當獲於大果
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無盡大資財 世說常隨生
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以供養僧者 施具德之人
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是故世尊說 應當發歡喜
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隨力辨餚膳 而施現前僧
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摩訶毘盧佛 復告執金剛
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而說伽陀曰 汝摩訶薩埵
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一心應諦聽 當廣說灌頂
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古佛所開示 師作第二壇
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對中曼荼羅 圖畫於外界
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相距二肘量 四方正均等
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內向開一門 安四執金剛
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居其四維外 謂住無戲論
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及虛空無垢 無垢眼金剛
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被雜色衣等 內心大蓮華
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八葉及鬚蕊 於四方葉中
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四伴侶菩薩 由彼大有情
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往昔願力故 云何名為四
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謂總持自在 念持利益心
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悲者菩薩等 所餘諸四葉
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作四奉教者 雜色衣滿願
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無閡及解脫 中央示法界
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不可思議色 四寶所成瓶
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盛滿眾藥寶 普賢慈氏尊
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及與除蓋障 除一切惡趣
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而以作加持 彼於灌頂時
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當置蓮華上 獻以塗香華
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燈明及閼伽 上蔭幢幡蓋
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奉攝意音樂 吉慶伽陀等
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廣多美妙言 如是而供養
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令得歡喜已 親對諸如來
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而自灌其頂 復當供養彼
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妙善諸香華 親羽持五智
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授與彼雙手
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諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂已
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為成如來體性故 汝應受此金剛杵
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次應執金篦 在 於彼前住
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慰喻令歡喜 說如來伽陀
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佛子佛為汝 決除無智瞙
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猶如世醫王 善用於金篦
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持真言行者 復當執明鏡
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為顯無相法 說是妙伽陀
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諸法無形像 清澄無垢濁
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無執離言說 但從因業起
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如是知此法 自性無染污
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為世無比利 汝從佛心生
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次當授法輪 置於二足間
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慧手傳法螺 復說如是偈
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汝自於今日 轉於救世輪
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其聲普周遍 吹無上法螺
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勿生於異慧 當離疑悔心
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開示於世間 勝行真言道
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常作如是願 宣唱佛恩德
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一切持金剛 皆當護念汝
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次當於弟子 而起悲念心
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行者應入中 示三昧耶偈
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佛子汝從今 不惜身命故
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常不應捨法 捨離菩提心
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慳吝一切法 不利眾生行
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佛說三昧耶 汝善住戒者
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如護自身命 護戒亦如是
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應至誠恭敬 稽首聖尊足
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所作隨教行 勿生疑慮心
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攝大毘盧遮那經大菩提幢諸尊密印
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幟曼荼羅儀軌卷第二
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