彌沙塞部和醯五分律卷第七　

五分律卷第七(彌沙塞)

　　　　宋罽賓三藏佛陀什

　　　　共竺道生等譯

第一分之五第二十二事

佛在舍衛城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。

語比丘尼言。明日般陀比丘次教誡汝。汝當

就彼聽受法教。作是語已還到所住。語般陀。

汝明日應教誡比丘尼。長老般陀。明日食時

著衣持缽入城乞食。食後還歸掃除內外。取

清淨水辦手腳巾。露地敷座自取繩床於邊坐

禪。時諸比丘尼到般陀所。頭面禮足就座而

坐。於是般陀問諸比丘尼。曾聞八敬法不。答

言曾聞。復語。姊妹更聽。一者比丘尼眾半月。

應從比丘眾乞教誡人。二者比丘尼眾安居

時要當依比丘僧眾。三者比丘尼自恣時。

應白二羯磨遣三比丘尼。從比丘眾請見聞

疑罪。四者式叉摩那。二歲學六法已。應於二

部眾求受具足戒。五者比丘尼不得罵比丘。

不得於白衣家道說比丘若犯戒若犯威儀

若邪見若邪命。六者比丘尼不得舉比丘罪。

而比丘得呵責比丘尼。七者比丘尼犯麤罪。

應在二部僧中求半月行摩那埵。行摩那埵

已。次阿浮呵那。應在二十比丘二十比丘

尼眾中出罪。八者比丘尼雖先受具戒百歲。

故應禮新受大戒比丘。說此八敬法已。即說

偈言。

　欲得好心莫放逸　　聖人善法當勤學

　若有智慧一心人　　乃能無復憂愁患

說此偈已閉目正坐。時諸比丘尼竊相語言。

此比丘唯知此一偈。云何當能教誡我等。般

陀聞已作是念。此諸比丘尼輕賤於我。於是

踊在虛空。現分一身作無量身。還合為一

石壁皆過。履水如地入地如水。或現半身或

現全身。或身上出煙身下火然。或身上火然

身下出煙。或身上出水身下出火。或身上出

火身下出水。或坐臥空中如鳥飛翔。或手摸

日月。或身平立至梵自在。現神變已還坐本

處說偈如前。諸比丘尼見此神變。心大歡喜

白言。大德。願更以神足教化。於是般陀東

踊西沒西踊東沒。餘方亦爾。作如是種種

神變。然後還坐復說上偈。乃至日沒然後捨

去。時諸比丘尼暮至城門。城門已閉。扣門索

入。守門者問。汝是誰。答言。是比丘尼。守門

者問。夜何處來。答言。尊者般陀教誡我等。是

以還晚。守門者言。可還本來處。正使王來亦

不敢開。諸比丘尼既不得入。或在門下或在

塹邊或依樹下。夜為蚊虻風塵所惱。明日門

開最在前入。時諸居士自相問言。此諸比丘

尼開晨先入從何處來。或有人言。正當是求

男子還耳。諸不信樂佛法者。種種呵責言。我

等白衣不修梵行。汝比丘尼亦復如是。空剃

此頭著壞色衣。諸長老比丘聞。呵責般陀。云

何教誡比丘尼。乃至日沒。以是白佛。佛以是

事集比丘僧。問般陀言。汝實爾不。答言。實爾

世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘

結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧差教誡

比丘尼至日沒波逸提。僧差者。白二羯磨差。

若比丘僧已差應語比丘尼。姊妹。若非難時

當教誡。難時不得教誡。若就比丘尼住處教

誡。應語。汝等敷座我當往。若不得往。應在所

住處掃灑如前。應將大比丘為伴量無然後

獨往。為說八敬法已。若日早能更說餘法亦

善。應籌量日早晚要使及日得至所住。若說

法竟。應前去者便去。若有恐怖處。比丘應送

比丘尼至所在。若比丘教誡比丘尼至日沒。

語語波逸提。沙彌突吉羅(二十二竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。

比丘尼皆得諸禪解脫三昧正受。時六群比

丘。僧不差亦往教誡。但說麤惡不善之語。

諸長老比丘尼默然不聽。六群比丘尼讚言。

善哉無過是者。於是波闍波提比丘尼。與五

百比丘尼俱往到佛所。以是白佛。佛以是事

集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾

世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘

結戒。從今是戒應如是說。若比丘入比丘尼

住處波逸提。時諸比丘。有因緣事塔事僧事

私事。應入比丘尼住處慚愧不敢。不知云何。

以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若

不為教誡因緣不聽入。從今是戒應如是說。

若比丘僧不差以教誡因緣入比丘尼住處波

逸提。有諸比丘。僧雖差猶慚愧不敢入。諸比

丘尼無教誡故空無所得。以是白佛。佛以是

事集比丘僧。告諸比丘。僧所差比丘聽入。從

今是戒應如是說。若比丘僧不差為教誡故

入比丘尼住處波逸提。爾時跋陀比丘尼病。

遣信白舍利弗。願大德來。為我作最後說法。

舍利弗言。佛不聽僧不差為教誡故入比丘

尼住處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸

比丘。聽僧不差為病比丘尼說法。從今是戒

應如是說。若比丘僧不差為教誡故入比丘

尼住處。除因緣。波逸提。因緣者比丘尼病。是

名因緣。若僧不差為教誡故入比丘尼住處。

隨入多少。步步波逸提。若一腳入門突吉羅。

沙彌突吉羅(二十三竟)。

佛在舍衛城。爾時諸上座比丘。次第教誡比

丘尼。諸比丘尼或別請供養。或以缽囊或以

腰繩。或以燈油衣食湯藥而用布施。時六群

比丘見已語諸比丘。可差我等為教誡人。諸

比丘言。如佛所說成就十法。汝等無有。云何

求差。六群比丘便作是語。諸比丘為供養利

故教誡比丘尼。諸比丘種種呵責。以是白佛。

佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。

答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今

為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘

作是語。諸比丘為養利故教誡比丘尼波

逸提。若言為供養利故教誡比丘尼。式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅。若言比丘行十二頭

陀坐禪誦經作諸功德皆為供養利故。語語

突吉羅沙彌突吉羅(二十四竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘。與比丘尼獨屏處

坐。遂生染著不樂梵行。或有反俗或作外道。

諸居士見皆譏呵言。此等沙門與比丘尼獨

屏處坐。正似白衣對於婬女。食人信施而為

此事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種

種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼

比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵

責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒

應如是說。若比丘與比丘尼獨屏處坐波逸

提。與式叉摩那沙彌尼獨屏處坐亦如是。沙

彌突吉羅。若眾多比丘比丘尼共坐。若諸難

起。須與獨屏處坐皆不犯(二十五竟)。

佛在舍衛城。爾時有一阿練若比丘。住阿練

若處。初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣

持缽入村乞食。道逢二比丘尼一比丘尼語

一比丘尼言。我今欲與此比丘相識。汝能同

不。答言甚善。比丘既至。便為作禮。比丘默

然不與共語。二比丘尼復共議言。今此比丘

不欲道中與我相識。當共至其住處禮拜問

訊。二比丘尼明朝。早往至比丘所禮拜問

訊。一禮二禮皆不共語。至第三禮乃言老壽。

二比丘尼禮竟而去。彼比丘後復入村乞食。

二比丘尼於巷中見禮拜問訊。乃共語言。二

比丘尼便以片衣段及染色綖布施比丘。比

丘受之。白言。大德疲極。至我住處小息。然後

乞食。即便往息。息已臨欲乞食。比丘尼復

言。此有菜醬。若得食已可還此食。比丘復

受其語。得食持還。如是非一。或比丘乞食

前還待比丘尼。或比丘尼乞食。前還待比

丘。遂至他家更相讚歎。彼比丘後得一好衣。

便生諂曲心作是念。我今當以此衣與彼比

丘尼。彼必不受。我幸可得惠施之厚。作是念

已。先於諸比丘前讚彼比丘尼言。某甲比丘

尼。族姓出家信心堅正少欲知足。諸比丘言。

夫出家者。應當如是讚。已持衣與彼比丘尼。

比丘尼即便受之。失本所圖。心懷惱恨。還語

諸比丘。某比丘尼信心淺薄多欲無厭。諸比

丘言。汝向說某少欲知足。今何以故復說如

此。具以上答。諸比丘種種呵責。云何心不捨

物。詐以施人。量其不受虛望人感。以事白

佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。

答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝豈不聞我讚

歎捨物與人然後得大功德耶。汝今云何心

不捨物。而詐與人。呵已告諸比丘。今為諸比

丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘

尼衣。波逸提時諸比丘有親里比丘尼。衣服

臥具悉皆麤弊。疾病醫藥亦不能得。諸比丘

作是念。若世尊聽我與親里比丘尼衣物者。

當無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。

告諸比丘。今聽諸比丘與親里比丘尼衣物。

從今是戒應如是說。若比丘與非親里比丘

尼衣波逸提。爾時舍衛城二部僧。得已成衣

即共分之。或比丘得比丘尼所宜著。或比丘

尼得比丘所宜著。欲共貿易而不敢。以是白

佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比

丘與比丘尼貿衣。從今是戒應如是說。若比

丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提。若與

破戒邪見親里比丘尼衣突吉羅。若與非親

里式叉摩那沙彌尼衣突吉羅。沙彌突吉羅。

若為料理功業事。若為善說經法。或為多誦

經戒。與衣皆不犯(二十六竟)。

佛在舍衛城。爾時有一少知識比丘尼。得未

成衣不知自作。語諸比丘尼言。我不知作衣。

願為作之。諸比丘尼言。姊妹。我多事不得作。

可往比丘眾中問。有憐愍心者。必為汝作。即

往比丘眾中言。我少知識。得此未成衣。不知

自作。願為我成。諸比丘答亦如上。復詣長

老優陀夷白之如上。優陀夷言。我能作耳。

莫數數來催。隨我意作。當為汝作。答言。隨

長老意。於是優陀夷取衣裁縫。經時不得。彼

比丘尼來問。大德衣已成未。優陀夷言。先已

有要何故來催。答言。我來參問不敢相催。即

還所住。優陀夷於後以種種色綖。在中葉上

繡作男女交會。時像成已。呼比丘尼還即

來取之。優陀夷語言。未可舒視亦莫示人。波

闍波提比丘尼往詣佛所時。於都路頭。然後

舒披。彼比丘尼得衣持去。竟不舒視亦不示

人。波闍波提比丘尼至佛所時。乃於都路頭

披。路人見之。無不撫掌大笑。共相語言。此比

丘尼乃能如是巧繡作所欲像自著衣上。彼

比丘尼甚大羞恥。即還所住。波闍波提比丘

尼卷疊此衣。持到佛所舒以白佛。唯願世尊

視此所作。佛為瞿曇彌說種種法已遣還所

住。以此事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答

言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何作

此污辱人衣。呵已告諸比丘。今為諸比丘結

戒。從今是戒應如是說。若比丘為比丘尼作

衣波逸提。有諸比丘。有親里比丘尼。衣服

敗壞乞得衣段。而不知作。諸比丘作是念。若

世尊聽我與親里比丘尼作衣者。當無此苦。

以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今

聽諸比丘為親里比丘尼作衣。從今是戒應

如是說。若比丘與非親里比丘尼作衣波逸

提。比丘為非親里比丘尼取衣時突吉羅。割

截時染時皆波逸提。縫時鍼鍼波逸提。餘如

與衣中說(二十七竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘於摩竭提國。與諸

比丘尼人間遊行。或一比丘與一比丘尼俱。

乃至眾多。或渡深水或上高阪。更相見形生

染著心。不復樂修梵行。遂至反俗或作外道。

諸白衣見便譏呵言。此輩沙門如人將婦及

婬女行。種種譏呵如上獨屏處坐中說。諸長

老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集

比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世

尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結

戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼共

道行波逸提。有諸比丘與眾多伴共道行。見

諸比丘尼亦行此路。便作是念。我等將無犯

波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸

比丘。若先不共期。犯波逸提無有是處。從

今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共

道行波逸提。有諸比丘。與比丘尼先期共道

行。後不敢去。或兩相避。以先期致疑。以是白

佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先與比

丘尼期共道行。若不去若兩相避。犯波逸提

無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與比

丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落波逸

提。爾時有一比丘尼。於險路中見一比丘。

呼言。大德速來。共同道去。彼比丘便往語言。

姊妹。佛制不聽與比丘尼共道行。比丘尼言。

此路險難。而我女弱。依怙大德爾乃得過。

答之如前。比丘便去。比丘尼於後為賊剝脫。

裸形大喚言。賊剝我賊剝我。彼比丘遙聞。到

所住處向諸比丘說。諸比丘將至佛所。以是

白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸

比丘若險難處有疑畏處與比丘尼共道行。

從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期

共道行。從此聚落到彼聚落。除因緣波逸提

因緣者。若多伴有疑畏處。是名因緣。若比丘

與比丘尼先期共道行無聚落處半由旬波逸

提。若與式叉摩那沙彌尼先期共道行亦如

是。沙彌突吉羅(二十八竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘於摩竭提國。與諸

比丘尼共舡遊行。或一比丘與一比丘尼共

舡。乃至眾多上下舡時相見形體。白衣譏

呵。諸長老比丘聞。乃至佛告諸比丘。皆如上

共道行中說。今為諸比丘結戒。從今是戒應

如是說。若比丘與比丘尼先期共舡行波逸

提。有一比丘尼。在阿夷羅河邊待舡欲渡。

後有一比丘來。比丘尼語言。大德。此間險難

可共俱渡。比丘答言。佛制不聽我等與比丘

尼共載一舡。舡師復言。但俱上舡各在一

頭。比丘不聽。比丘尼言。若不得者大德先

渡。比丘即在前渡。舡未到岸。比丘尼被剝

赤肉。舡師見之便譏呵言。汝等同共出家。

不能相護。況於餘人。無沙門行破沙門法。彼

比丘還到僧坊。向諸比丘說。諸比丘將到佛

所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比

丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。

汝愚癡人。云何捨比丘尼使賊剝脫。呵已告

諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與比

丘尼先期共舡行。若上水若下水除直渡波

逸提。餘如共道行中說(二十九竟)。

佛在王舍城。爾時難陀跋陀。食比丘尼所讚

歎食。諸比丘見種種呵責。時舍利弗目犍連

遊行人間。到王舍城。有一居士聞二人來。便

出迎之。頭面禮足卻坐一面。為說妙法示教

利喜。居士即請明日作客比丘食。默然受之。

居士即還其家。辦種種飲食敷好坐具。舍利

弗目犍連。至時著衣持缽往到其舍。舍利弗

在前欲入。偷羅難陀比丘尼先在此家。聞其

語聲即住不入。彼比丘尼見辦種種飲食敷

好坐具。問言。為欲請王為是婚姻。答言。今不

請王亦非婚姻。欲供養尊者舍利弗大目揵

連耳。比丘尼言。云何不請大龍。而供養此

小德比丘。居士問言。誰是大龍。答言。六群比

丘。又言。若欲請族姓出家行頭陀四念處乃

至八聖道分須陀洹乃至阿羅漢比丘。欲求

好婿好兒生天解脫現世富貴。當供養六群

比丘。如是讚歎已默然而住。舍利弗目犍連

然後乃入。彼比丘尼前問訊言。善哉尊者可

就此坐。復語居士言。善哉居士。汝今大得

福利。請如是大龍比丘。居士便呵言。汝向

言小德。今言大龍。作此反覆。如何無恥。從今

已去莫入我家。我亦不復供養於汝。於是居

士手自下食。食竟行水。取小床於二比丘前

坐。為說妙法已從坐起去。還向佛所。佛遙見

便語言。善來舍利弗目犍連。從何處食客比

丘食。答言。世尊向到一居士家有一比丘尼。

或見名為小德。或見名為大龍。佛問。所說何

等。具以事答。佛以是事集比丘僧。問六群比

丘。汝等實食比丘尼讚歎食不。答言。實爾世

尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結

戒。從今是戒應如是說。若比丘食比丘尼讚

歎食波逸提。有諸比丘尼於屏處讚歎。比丘

食後乃知便生慚愧。我將無犯波逸提耶。以

是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不

知比丘尼讚歎得食食。犯波逸提者無有是

處。從今是戒應如是說。若比丘知比丘尼讚

歎得食食波逸提。爾時有一家請五百比丘

食。其家先所供養比丘尼作是言。與諸比丘

食莫使失時。諸比丘聞便生慚愧。不敢復食。

還以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若

比丘尼先不讚歎。臨食時作是語。好與諸比

丘食。比丘食此食。犯波逸提者無有是處。從

今是戒應如是說。若比丘知比丘尼讚歎因

緣得食食。除檀越先發心作。波逸提。讚歎者。

讚歎得過人法。若式叉摩那沙彌沙彌尼比丘

讚歎因緣得食食突吉羅。沙彌突吉羅(三十

竟)。

佛在王舍城。時有一大臣。常供養佛及比丘

僧。有一貧人見作是念。今此大臣得大善利。

乃能如此供佛及僧。若我有物亦當如是。復

作是念。我今無物。正當傭賃以用供養。即便

客作。日食一食留一食分。主人問言。汝何以

留一食分。答言。我且留之後當并取。如是

經時。知所得已足。語主人言。可盡以作直為

我辦種種食具。主人問言。汝今貧窮。云何盡

以作直。頓辦種種飲食之具。答言。我見王舍

大臣常請佛及僧種種供養。我作是願。亦當

如是。是以客作欲遂此意。今計作直足一供

養。所以於今頓辦食具。主人聞之生希有心。

如是貧人苦身傭賃。得少財物尚用供養。

況我財富。發心之頃飲食已具。而不能為。即

雇數倍使其任意辦眾甘美。於時作人。即持

財物來詣佛所。供辦極世殊味飲食。緣其意

至鬼神來助。倏忽之頃自然都辦。正遇節

日多饒供養。眾人競來請就家食。諸比丘共

相語言。今日貧人竭力作會。人人皆當為之

稍食。雖相誨語所食極少。而請處多遂至飽

滿。時彼貧人食具已辦。唱言時到。於是諸比

丘皆集就坐。唯佛住房。時彼貧人。手自斟酌

歡喜下食。比丘雖受所食甚少。貧人作是念。

諸比丘為是愍我貧窮恐食不足。為是食惡不

可進噉。即以問之。諸比丘中少慚愧者答言。

恐汝食少。故於餘家處處先食。貧人恨言。云

何先受我請。而餘家食我本肆力期盡供養。

今諸大德雖不能噉。願隨意持去。勿令有

餘。諸比丘聞已便復強食。然猶不盡所供之

半。眾僧食訖貧人復作是念。我強勸僧食故

當不得罪耶。以是白佛。佛言。善哉貧士。汝能

見人作福。傭力慕及。雖受人身。生天因緣

皆已具足。從汝發心欲供養佛及僧已來。隨

事皆得無量功德。正使眾僧不食一粒。於汝

功德無不具足。汝今當復得現世報。貧人聞

已歡喜踊躍。佛更為說種種妙法。即於坐上

遠塵離垢得法眼淨。彼見法已。受三自歸奉

持五戒從坐起頭面禮足右繞而退。

爾時有五百賈客。從優禪那國來。道路迥絕。

絕糧三日。前遣馬使募求熟食。遍語人言。我

等五百賈客從優禪那國來。絕糧三日。故先

遣我求諸熟食。若有熟者不計價直。城中人

言。此間無有。唯一貧人於僧坊設會。大有餘

長。汝往求之。必得無疑。於是彼使。即便馳

往。具以情告。貧人答言。我今設食不為財利。

但當速來莫論價直。使人聞之。出非本望歡

喜還報。須臾俱至。咸言。速與我食當厚相報。

答亦如初。即便下食。既飽滿已。借問餘人。此

人有何事業。乃能如此種種施設。有人具以

事答。眾賈聞已倍增希有。即斂百千兩金

以酬其施。又復借問。此城某甲今為在不。答

言已死。又問。彼有子孫不。答言。向之施主即

是其子。諸賈客等聞之。依然語貧人言。汝父

是我等師。又與百千兩金以敦舊情。王舍大

臣及所賃主。聞見此事益懷歡喜。復各送百

千兩金以結新好。即日瓶沙王復拜為大臣。

一日之中蔚然富貴。國人號為忽起長者。諸

比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比

丘。汝等實受人請而先食他食不。答言。實爾

世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何已受人請

而先食他食。呵已告諸比丘。今為諸比丘結

戒。從今是戒應如是說。若比丘數數食波逸

提。爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘。皆得重病

不能頓食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告

諸比丘。今聽病比丘數數食。從今是戒應如

是說。若比丘數數食除因緣波逸提。因緣者

病時。是名因緣。

爾時世尊。聽諸比丘受迦絺那衣。不犯五事。

諸比丘作是念。為是衣時不犯數食。衣竟亦

不犯耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸

比丘。衣時不犯。過衣時犯。從今是戒應如是

說。若比丘數數食。除因緣波逸提。因緣者。病

時衣時。是名因緣。有諸白衣。知比丘不得數

食。作是念。我當作方便為諸比丘作衣。比丘

來受并得供養。即便作衣請諸比丘。諸比丘

言。我等不得食但與我衣。諸白衣言。大德。若

受我食乃當與衣。諸比丘作是念。世尊若聽

我以施衣故數食者可不乏衣。以是白佛。佛

以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘為

施衣數數食。從今是戒應如是說。若比丘數

數食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施

衣時。是名因緣。爾時阿難詣長者家。長者家

設諸飲食。阿難忘先受請。便受彼食。垂食乃

憶。語主人言。可還攝食。我先受請不得復食。

長者恨言。云何已受我食。而忽中悔。於是阿

難馳還白佛。佛言。若有如是因緣。應先心施。

作是念。我請分與某甲比丘。然後可食。若不

念施人而食突吉羅。爾時或有前請後設食。

或有後請前設食。諸比丘不知云何。以是白

佛。佛言。請時應語言。隨前設食者當食。數數

食者。先受他請後於餘處食。是名數數食。比

丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。

若僧所差。若別房食。若白衣來受八戒設供

養。若常食不犯(三十一竟)。

佛在王舍城。爾時調達。為求援助故。教化諸

居士。或令一家請四僧或五或十。諸長老比

丘。呵責受請比丘言。云何為援助調達故受

別請眾食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。

問諸比丘。汝實受調達別請眾食不。答言。實

爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比

丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘受別請

眾食波逸提。

有病比丘。牽病乞食其患增甚。諸居士語言。

莫牽病乞可就我食。答言。世尊結戒不聽我

等受別請眾食。若以供養眾僧我等便自得

分。諸居士言。我等家貧不能得廣。正可力辦

供養病者。太德若須便可來取。諸比丘不知

云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸

比丘。今聽病比丘受別請眾食。衣時施衣時。

如數數食中說。從今是戒應如是說。若比丘

受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣

時施衣時。是名因緣。有諸比丘欲作衣。為乞

食故衣不即成。妨廢行道。作是念。若作衣時。

佛聽我受別請眾食者。衣得速成不廢行道。

以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今

聽諸比丘作衣時受別請眾食。從今是戒應

如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。

因緣者。病時衣時施衣時作衣時。是名因緣。

有諸比丘共伴行到一聚落。語諸伴言。我等

入村乞食可小見待。答言。不須乞食我當相

與。比丘言。世尊不聽我等受別請眾食。遂入

村乞。諸伴捨去。比丘乞食已。不復及伴。被

賊赤肉。諸比丘作是念。世尊若聽我行路時

受別請眾食者不遭此難。有諸比丘。寄載人

舡至時乞食。舡主捨去。致諸苦難亦復如

上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。

從今聽諸比丘行路時舡上行時受別請眾

食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。

除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作

衣時行路時舡上行時。是名因緣。諸佛常

法。歲二大會春夏末月。諸方比丘皆來問訊。

以眾多故。次請甚疏乞食難得。諸比丘作是

念。若世尊聽我等大會時受別請眾食者不

致此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸

比丘。今聽諸比丘大會時受別請眾食。從今

是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣

波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行

路時舡上行時大會時。是名因緣。爾時瓶沙

王弟。名曰迦留。事一種道。而年年普請九十

六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受別請眾

食。而力不得能廣及眾僧。以闕無佛道沙門

故愁憂不樂。作是念。我當云何致沙門釋子。

唯當委王。然後可果。便以白王。王以是事即

出詣佛。具說弟之情願。王去後。佛以是事集

比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘沙門會時受

別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別

請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施

衣時作衣時行路時舡上行時大會時沙

門會時。是名因緣。別請眾食者。若於眾中別

請四人已上。是名別請眾食。比丘尼亦如是。

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若始受別請

眾食。既往而分。言受異請。不復成眾不犯(三

十二竟)。

佛在王舍城。爾時諸處飢饉乞食難得。一切

比丘盡集王舍城。四遠人言。我等先時朝暮

見諸比丘。今何以斷絕不復見之。有人言。此

間乞食難得。悉往王舍城。是以不見。諸人

言。我等寧可建立小屋。日作一比丘一宿一

食。若無來食者便當聚集俟後來眾。即便作

之。時有一家恒作美食。六群比丘遊行人間

常住其家。餘諸比丘都不復得。語居士言。汝

為僧故作一宿食。如何使我不得一豫。居士

答言。我本為僧作此處所。而六群比丘住不

肯去。使我不復得見餘僧。此是彼過。非是我

咎。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。以事

白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等

實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸

比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。

若比丘施一食處。過一食者波逸提。時舍利

弗得風病。到一食處食一食已。便欲餘行。諸

比丘言。長老疾患不須餘行。我等當以食分

相供養。答言。世尊不聽一宿處過一食。有諸

居士。聞舍利弗疾患。亦共請住。答亦如初。

於是舍利弗牽病而去。諸比丘作是念。若世

尊聽病比丘於一食處過一食者便無此苦。

以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今

聽諸病比丘於一食處過一食。從今是戒應

如是說。若比丘無病施一食處。過一食波

逸提施一食處。眾多比丘暮同時至。若檀越

施非時漿若塗足油。聽次第受。明日隨次受

食。若無則止一食已應去。若檀越留聽住。若

去已有緣事宜還。當白主人。主人聽住則住

不聽應去。若後來比丘應得一食食。有餘應

與主人所留比丘。若比丘來。而一食處多。諸

比丘應分張住。若親里家過一食突吉羅。比

丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。

若有諸難不得去不犯(三十三竟)。

佛在王舍城。時有女人欲還夫家。辦種種餅

以為道糧。有一比丘次第乞食。往到其舍。女

問言。欲須何等。答言須食。復問。能噉佉闍尼

不。答言能。即取缽盛種種餅與之。彼比丘得

已。語餘比丘言。某甲家多有美食。汝可往

乞。諸比丘聞。皆往從乞。所有熟食施之都盡。

時彼夫家遣人催之。答言。資糧未辦。復作

種種食如是至三。比丘來乞皆盡與之。夫家

三催。答皆如初。便大瞋忿。謂有異意。遣使報

言。我已更求婚。不復用汝瞎女。於是女家咸

瞋恨言。由沙門釋子使我女寡。復種種罵詈

醜言溢口。鄰人語言。他薄汝女何預沙門。即

具以答。不信樂佛法者。咸皆言快。由敬沙門

致有此事。若復親近劇當過是。爾時復有賈

客主。語諸賈人言。可辦資糧。某日最吉。當

共發去。即皆備辦種種飲食。有一比丘次

第乞食。到一賈人家。賈人問言。欲須何等。答

言須食。問能食餅糗不。答言能。即取缽盛

滿與之。比丘得已語諸比丘言。某甲家多有

美飲食。汝可往乞。諸比丘皆往悉得。糧食遂

盡。賈客主言。吉日今到。應共發去。此賈人

言。糧食未辦。賈客主言。我先宣令備辦糧食。

何故於今方言未辦。答言。沙門來乞與之悉

盡。賈客主言。今是吉日不得不發。我便先去。

汝可後來。於是便發。後還安隱大得宜利。彼

一賈人後去。遭賊失物蕩盡。便啼哭言。由沙

門釋子遭此窮厄。賊問言。我奪汝物何以怨

人。具以事答。諸賊聞已復語之言。汝親近沙

門。正應打殺正應奪物。若復有親近者。亦當

如是。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛

以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答

言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為

諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘到

白衣家。自恣多與飲食。若餅若糗。若須

二三缽應受。過是受者波逸提。有諸病比丘

入村乞食。有一居士自恣多與。過二三缽不敢

復受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比

丘。今聽病比丘過二三缽受。從今是戒應如

是說。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅

若糗。若須二三缽應受。若無病過是受者波

逸提。有諸比丘就請家食。食已復從主人索

食持去。諸比丘以是白佛。佛言。若就請家食。

不得更索持去。若不就請家食聽持去。有諸

比丘。受二三缽持去已。不與諸比丘共食。以

是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應與

諸比丘共食。從今是戒應如是說。若比丘到

白衣家。自恣多與飲食。若餅若糗。若不住其

家食須二三缽應受。出外與餘比丘共食。若

無病過是受。及不與餘比丘共食波逸提。自

恣與食者。來乞輒與。若比丘第一缽受。還

應語餘比丘。我已某家受一缽。餘二缽在。須

者往取。若第二缽受。應言。我已某家受二缽。

餘一缽在。須者往取。若第三缽受。應言。我已

某家受三缽食。莫復往取。若不宣語突吉羅。

比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅(三十四竟)。

佛在王舍城。爾時諸處飢饉乞求難得。諸

比丘盡還王舍城。王舍城諸居士。問諸比丘。

僧有幾人食有幾許。答言。僧有若干食有爾

許。時諸居士共作議言。我等當為諸比丘隨

力作食。於是或有一人。作一比丘食。乃至

十比丘食。或有二人乃至十人。共作一比丘

食乃至十比丘食。辦食具已。諸居士主復作

是念。我等雖復隨力作食食一人十人。必不

周普。今當斂物普為作食。若不足者我當足

之。即便斂取。其中有貧窮者。雖心無惜而無

好米。隨家所有豆麥之屬以充此斂。彼居

士主。即差次作之。飲食麤惡。老病比丘皆

不飲食。持與乞人或與外道。更往知識家

食。諸居士知。便譏呵言。我等減割身口妻子

之分種福田中。云何比丘薄我此食。用乞乞

人及諸外道更求美味。此輩本求解脫離老

病死。如何於今反求美好。無沙門行破沙門

法。時跋難陀主人次至監食。跋難陀眾中食

已。復就其家索美好食。彼人問言。大德向不

在眾中食耶。答言。在眾中食。恐檀越失別施

福。是以更來。彼人便譏呵言。今世飢儉眾人

罄竭共作眾食。云何薄此更求美好。諸比丘

聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。

問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種

呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是

戒應如是說。若比丘食竟更食波逸提。爾時

畢陵伽婆蹉等八十比丘得病。諸比丘為其

請食。食不盡棄著房前。諸居士見問言。此是

何等食。答言。是病比丘殘食。諸居士言。何不

少取。答言。諸病比丘或有多食或有少食。我

等所以不得小取。居士復言。今世飢儉以一

粒施乃可生天。云何棄之而不惠施。或復有

言。此輩沙門寧棄于地不以施人。我等既已

施僧。一粒墮地便謂大罪。如何比丘不惜此

物。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛

問阿難。頗有人能食此食不。答言。看病比丘

為請此食而其自食初不充足。欲噉此殘食

而復不敢。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今

聽諸比丘食病比丘殘食。爾時王舍城眾僧

食竟。有比丘於外得食持還。諸比丘不知云

何。以是白佛。佛言。可以此食與病比丘。即便

與之。病比丘言。此食增病我等不須。以是白

佛。佛言。聽諸比丘於病比丘人邊作殘食法

食。爾時王舍城眾僧食竟起去。復有比丘於

外得食持還。病比丘已差。不知云何。復以

白佛。佛言。應在食未竟比丘邊作殘食法食。

若無應在未食比丘邊作。若眾中無未食比

丘。應近處覓。若近處復不得者。與應受具足

戒沙彌速受戒。然後於是人邊作殘食法食。

佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應

如是說。若比丘食竟不作殘食法食波逸提。

有比丘晨朝請諸比丘作小食與。時飲佉

陀尼食賒陀尼食。諸比丘謂已是足食不敢

復食。以是白佛。佛言。此不名為足食。有五種

食。名為足食。飯乾飯餅糗魚肉。於

此五食。一一食中有五事。名為足食。一者有

食二者授與。三者受噉。四者不復受益。五

者身離本處。若離本處已。更得時食飯餅。

不作殘食法食。口口波逸提。諸比丘不知作

殘食法白佛。佛言。持食著缽中手擎。偏袒右

肩右膝著地作是言。長老一心念。我某甲食

已足。為我作殘食法。彼比丘為取缽。問言。

是食與我耶。答言與。便為食少許。餘殘還之。

若都不食。但取已還之。語言。此是我殘與

汝。亦名殘食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅(三十五竟)。

佛在王舍城。爾時有二比丘共為親友。一人

聰明一人闇鈍。其闇鈍者數數犯惡。其聰明

者恒語其罪教令悔過。其闇鈍者心轉懷忿。

作是念。我今亦當伺其過罪。伺之不得。便於

彼食竟。以不作殘食呼令食之。彼比丘以親

厚故都不懷疑。即便為食。食已語言。汝食非

殘食犯罪應悔。莫不修梵行長夜受苦。時彼

比丘呵責言。我欲益汝故相教呵。云何以此

見恨陷我於罪。諸長老比丘聞種種呵責。以

是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實

爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比

丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若

比丘不作殘食法。強勸已食。比丘食。欲使他

犯罪。波逸提。有比丘足食已。諸比丘不知。

復呼令食。彼比丘言。我已食竟。諸比丘便

生疑。我故當不犯波逸提耶。以是白佛。佛以

是事集比丘僧。告諸比丘。若不知他食竟呼

食犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。

若比丘知他比丘食竟。不作殘食法強勸令

食。欲使犯罪波逸提。若勸已食。比丘食。不作

殘食法食。若彼食時。口口波逸提。比丘尼亦

如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十六竟)。

佛在王舍城。爾時世尊。未制比丘受食食。諸

比丘各在知識家不受食食。諸白衣譏呵言。

我等不喜見此惡人著割截壞色衣不受食

食。不受食食是為不與取。爾時大迦葉著糞

掃衣。於街巷處處拾棄食而食。諸居士見譏

呵言。此沙門正似狗。趣得食食不淨可惡。云

何令彼入我等家。諸長老比丘聞二事已。以

是白佛。佛以是事集比丘僧。先問諸比丘。汝

等實不受食食不。答言。實爾世尊。佛種種呵

責已。又語迦葉。汝雖少欲而為人惡賤。不應

食棄去食。若食突吉羅。告諸比丘。今為諸比

丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不受食

著口中波逸提。時諸比丘為作人作食。不敢

嘗或鹹或淡。作人瞋恨不肯復作。以是白佛。

佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽為作人

嘗食。但不得咽。從今是戒應如是說。若比丘

不受食著口中除嘗食波逸提。時諸比丘不

受楊枝及水。便不敢嚼及漱口。口臭眼闇。共

人語時人聞其氣。問言。大德口何以臭。諸比

丘甚羞恥。便乞受楊枝及水。諸人言。汝自嬾

取。誰為汝惜楊枝及水。諸比丘以是白佛。佛

以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽不受楊枝

及水。從今是戒應如是說。若比丘不受食著

口中。除嘗食楊枝及水波逸提。爾時舍利

弗得風病。目連往問。汝在家時曾有此病不。

答云有。何方治差。答言食藕。於是目連。到

阿耨達池取藕與之。舍利弗問。何處得此。答

言阿耨達池。又問從誰受。答言從龍。便不

敢食以是白佛。佛言。聽從龍受食。時大迦葉

從貧家乞食。釋提桓因作是念。今大德迦葉

從貧家乞。我今當作方便使受我食。即於迦

葉乞食之次。作一貧窮織師在機上織。復化

作一女人為其作緯。迦葉從乞。即取缽盛百

味飲食與之。迦葉得已作是念。此人貧窮何

從得此。即入定觀。知是帝釋。語言憍尸迦。後

莫復作。遂不敢食以是白佛。佛言。今聽諸比

丘從天受食。爾時世尊。行於迥路暮至曠野

鬼村。時彼鬼神見佛歡喜。便請佛及僧設明

日供。佛默然受之。鬼即竟夜作種種飲食。晨

朝敷坐請佛及僧。佛敕諸比丘。共受彼請。即

皆就坐。鬼神手自下食。諸比丘不敢受。以是

白佛。佛言。今聽諸比丘從鬼受食。爾時世尊

遊娑羅樹林時有一獼猴。從樹上下取佛缽

欲持去。諸比丘捉不聽。佛告比丘。聽獼猴

取缽。即持缽到一樹上取滿缽蜜上佛。佛見

有虫不受。獼猴諦視見虫即便拾去復以上

佛。佛為受之。於是獼猴歡喜踊躍卻行而退。

佛持此蜜與諸比丘。諸比丘不敢食。以是白

佛。佛言。聽食獼猴授食。爾時有販馬人。請佛

及僧行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不

展授食。語比丘言。可自取食。言已便去諸比

丘疑不敢食。以是白佛。佛言。若無淨人聽諸

比丘以施主語食為受食。復有諸白衣。遙擲

食與比丘。比丘以是白佛。佛言。不得受遙

擲食。有諸老病比丘眼闇。受食時觸淨人手

數洗煩勞。以是白佛。佛言。應受草葉敷之

以手按邊令食著上。此亦名受。諸比丘便廣

敷草葉。以是白佛。佛言不應廣敷。敷齊手所

及處。有諸白衣。惡賤比丘不肯親授。以食著

比丘前地。語令自取。諸比丘不知云何。以是

白佛。佛言。若施主惡賤不肯授食。亦聽以彼

語取為受食。有四種受。身授身受。物授物受。

手授手受。教取而受。有鹹水比丘不受不敢

飲之。以是白佛。佛言。若不著鹽性鹹。聽不

受飲。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅(三十七竟)。

五分律卷第七

1	T22n1421_p0045c12
2	T22n1421_p0045c13
3	T22n1421_p0045c14
4	T22n1421_p0045c15
5	T22n1421_p0045c16
6	T22n1421_p0045c17
7	T22n1421_p0045c18
8	T22n1421_p0045c19
9	T22n1421_p0045c20
10	T22n1421_p0045c21
11	T22n1421_p0045c22
12	T22n1421_p0045c23
13	T22n1421_p0045c24
14	T22n1421_p0045c25
15	T22n1421_p0045c26
16	T22n1421_p0045c27
17	T22n1421_p0045c28
18	T22n1421_p0045c29
19	T22n1421_p0046a01
20	T22n1421_p0046a02
21	T22n1421_p0046a03
22	T22n1421_p0046a04
23	T22n1421_p0046a05
24	T22n1421_p0046a06
25	T22n1421_p0046a07
26	T22n1421_p0046a08
27	T22n1421_p0046a09
28	T22n1421_p0046a10
29	T22n1421_p0046a11
30	T22n1421_p0046a12
31	T22n1421_p0046a13
32	T22n1421_p0046a14
33	T22n1421_p0046a15
34	T22n1421_p0046a16
35	T22n1421_p0046a17
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37	T22n1421_p0046a19
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39	T22n1421_p0046a21
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41	T22n1421_p0046a23
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49	T22n1421_p0046b02
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52	T22n1421_p0046b05
53	T22n1421_p0046b06
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【經文資訊】大正新脩大藏經第二十二冊 No. 1421《彌沙塞部和醯五分律》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1421 彌沙塞部和醯五分律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

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彌沙塞部和醯五分律卷第七　

本經佛學辭彙一覽(共 136 條)

一心

一食

人見

人身

入定

八戒

八聖

八聖道

三昧

三藏

上座

乞食

大比丘

大戒

不與取

中有

五戒

五食

六群比丘

方便

比丘

比丘尼

世尊

出家

功德

四念處

外道

布施

正受

犯戒

由旬

白衣

目連

目犍連

共相

名數

因緣

如是因

安居

安隱

式叉

自在

自相

自恣

行人

佛法

佛陀

佛道

佛種

別請

坐具

坐禪

妙法

我見

我相

沙門

沙彌

沙彌尼

身受

邪見

邪命

供養

具戒

具足戒

受戒

受具

居士

念施

念處

所作

放逸

法食

法眼

法眼淨

空無

舍利

舍利弗

舍衛

長老

長者

阿羅漢

非時

信心

信樂

威儀

帝釋

後有

施主

染著

迦葉

食時

夏末

悔過

桓因

破戒

神足

鬼神

偏袒

常住

教化

梵行

清淨

現世

尊者

智慧

無所得

無量

發心

善來

善法

虛空

須陀洹

聖人

解脫

資糧

道中

道行

道俗

慚愧

福田

說法

緣事

羯磨

諸佛

頭陀

檀越

禪那

瞿曇

離垢

壞色

壞色衣

羅漢

難陀

釋子

釋提桓因

歡喜