摩訶僧祇律卷第二十二 　 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 　　　　共法顯譯 明眾學法之餘 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘交腳 白衣家坐。為世人所譏。云何沙門釋子如王 子大臣交腳坐家內。此壞敗人有何道法諸 比丘以是因緣。往白世尊。佛言呼六群比丘 來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛 言。從今日後不得交腳家內坐。佛告諸比丘。 依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得交腳坐 家內。應當學。交腳者。髀著髀上膝著膝上。 膊腸著腳脛上腳著腳趺上不得交腳坐家 內。應正兩足。若精舍中食上和上阿闍梨長 老比丘前。不得交腳坐。若病得交腳坐。見上 座來當正坐若塗足挑刺交腳坐無罪。若 放恣諸根交腳坐家內。越學法。狂癡心亂無 罪。是故說不得交腳坐家內。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘叉腰 白衣家內坐。為世人所譏。云何沙門釋子如 王子大臣力士。叉腰坐家內。此壞敗人。有 何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。 呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。 答言。實爾。佛言。從今日後不得叉腰坐家內。 佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以 十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。 不得叉腰坐家內應當學。叉腰者。一手叉兩 手叉。不得叉腰坐家內。若精舍中食上和 上阿闍梨長老比丘前。不得叉腰坐。若老病 若風動腰痛叉腰無罪。若癰痤瘡癬以藥塗 之。畏污衣故叉腰無罪。若見上座來應下。若 放恣諸根叉腰坐家內者。越學法。狂癡心亂 無罪。是故說不得叉腰坐家內。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘白衣 家搖足坐舞手並復折草。為世人所譏。云 何沙門釋子如放逸伎兒在家內坐。手足不 住此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往 白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比 丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不 得動手足白衣家內坐。佛告諸比丘。依止舍 衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制 戒。乃至已聞者當重聞。不得動手足坐家內。 應當學。不得動手足家內坐者。不得動手動 足舞手舞足。并折草坐。當安詳靖住。若有 所問者。當先護戒隨順而答。若問四塔者。得 指示。是生處是得道處轉法輪處般泥洹處 無罪。若檀越欲令比丘起精舍者。應觀地形 勢隨作便指示。此中可起精舍。此中可起 講堂。此中可起溫室。此中可起僧房。得指 示無罪。若放恣諸根動手足坐家內者。越學 法。狂癡心亂無罪。是故說不得動手足坐家 內。應當學。 佛住舍衛城廣說如上。爾時有檀越於精 舍中設供飯僧下食。時六群比丘方索水洗 手滌缽。檀越聞已。即持熱飯筐撲地。嫌言。 我廢家務就寺設供。望眾僧齋同淨心修福。 今欲下食。方有所索。出家之人應專心受食。 云何食上多有所索。諸比丘以是因緣。往白 世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。 汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應一心 受食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令 集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當 重聞。一心受食應當學一心受食。時不得兩 手按缽在腳前。當先淨洗手滌缽。行食至當 一心受。若直月監食人後來得索水洗手滌 缽無罪。若放恣諸根不一心受食者。越學法。 狂癡心亂無罪。是故說一心受食。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有長者就精舍 中飯僧。六群比丘先多受羹。後受飯。時缽 中溢出墮地。檀越嫌言。我奪妻子分飯食眾 僧。欲盡令食而今棄地。尊者不知耶。此一 粒飯中而有百功。諸比丘以是因緣。往白世 尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝 實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後羹飯等 受。佛言。諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令 集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當 重聞。羹飯等受應當學。羹飯等受者。不得先 取羹後取飯。當先取飯按已後取羹。若國 俗法先行羹後行飯者。當取揵鎡拘缽受。 若無者當用樹葉碗受。復無葉者得以缽受 羹但受飯時應以手遮徐徐下缽中。莫令溢 出。若比丘病宜多須羹者。多取無罪。若放恣 諸根不羹飯等受者。越學法。狂癡心亂無罪。 是故說羹飯等受應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍 中設供飯僧。時六群比丘刳四邊食留中央。 為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。周匝 刳食留中央。此壞敗人有何道法。諸比丘以 是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來 已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今 日後不得偏刳食。佛告諸比丘。依止舍衛城 住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃 至已聞者當重聞。不得偏刳食。應當學。刳 食者。刳四邊留中央。當先受飯。按著一邊。後 受羹和合而食。若酥膩入飯中。不得以羹 故偏刳取食當次第取。若欲與人者。得截 半與若放恣諸根。周匝刳食者。越學法。狂癡 心亂無罪。是故說不得偏刳食。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士就精舍中 設供飯僧。時六群比丘口中迴食食。為世人 所譏。云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊口 中迴食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是 因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已 佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後 不得口中迴食食。佛告諸比丘。依止舍衛城 住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃 至已聞者當重聞。不得口中迴食食。應當學。 口中迴食者。含飯團從一頰迴至一頰。當 一邊嚼即嚼邊咽。若比丘食糗粳米者。當一 邊浸一邊嚼無罪。若放恣諸根口中迴食食 者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得口中 迴食食。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士就精舍中 設供飯僧。時六群比丘吐舌食。為世人所譏。 云何沙門釋子如放逸人。如蛇如鼠。如狗如 貓。吐舌食。此壞敗人有何道法。諸比丘以 是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已 佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後 不得吐舌食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。 皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已 聞者當重聞。不得吐舌食。應當學。吐舌食者。 吐出舌以食著舌上然後合口。若直月及 監食人。欲知生熟鹹淡甜酢。得著掌中。舌 舐無罪。若病得置鹽掌中舐無罪。若放恣諸 根吐舌食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說 不吐舌食應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍 中設供飯僧。時六群比丘大團飯食。為世人 所譏。云何沙門釋子如放逸人。如牛羊駱 駝。如獄中餓囚大團飯食。此壞敗人有何道 法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群 比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛 言。從今日後不得大團飯食。佛告諸比丘。 皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已 聞者當重聞。不得大團飯食。應當學。不得大 不得小。如婬女人兩粒三粒而食。當可口食。 若比丘食粳米滿口無罪。若放恣諸根大團 飯食者越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得 大團飯食。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍 中設供飯僧。時六群比丘張口待飯食。為世 人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如龜鱉 蝦蟆張口待食。此壞敗人有何道法。諸比 丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。 來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今 日後不得張口待飯食。佛告諸比丘。皆悉令 集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當 重聞。不得張口待飯食。應當學。不得張口待 飯食者。比丘食時當如雪山象王食法。食 入口已。並以鼻作後口分齊。前食咽已。續 內後團不得張口而待食。若口有瘡得豫 張口無罪。若放恣諸根張口待飯食者。越學 法。狂癡心亂無罪。是故說不得張口待飯食。 應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士於精舍中 設供飯僧時。六群比丘張口擲團食。為世人 所譏。云何沙門釋子如婬劮人擲團而食。此 壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世 尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾 不。答言。實爾。佛言。從今日後不得擲團食。 佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘 制戒。乃至已聞者當重聞。不得擲團食。應當 學。擲團食者。不得團飯遙擲口中。若酸 棗若葡萄。如是種種乃至熬豆挑擲噉無 罪。若放恣諸根擲團食者。越學法。狂癡心亂 無罪。是故說不得擲團食。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍 設供飯僧。時六群比丘囓半食半還著缽中。 為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人囓半 食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往 白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實 爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得囓半 食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得囓半食。 應當學不得囓半食半還著缽中。當段段 可口食。若糗團大當手中分令可口。若欲食 果蓏甘蔗若蕪菁根等得囓無罪。若 餅當手作分齊令可口。若放恣諸根囓半食 者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得囓 半食。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍 設供飯僧。時六群比丘含食語。為世人所譏。 云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊驢含食 鳴喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。 往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝 實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得含食 語。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比 丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得含食語。應 當學。不得含食語者。若食上和上阿闍梨 長老比丘喚時。咽未盡能使聲不異者得應。 若不能得者咽已然後應。若前人嫌者。應答 言。我口中有食。是故不即應。若放恣諸根含 食語者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不含 食語。應當學。 　交腳坐家內　　叉腰動手足 　專意等飯羹　　偏刳迴頰食 　吐舌及大團　　張口與遙擲 　囓半含食語　　第三跋渠竟 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍 設供飯僧。時六群比丘以指抆缽食。為世人 所譏。云何沙門釋子如小兒食。如獄中餓囚 食。問言。尊者。飲食極豐何以故為抆缽。此 壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世 尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾 不。答言。實爾。佛言。從今日後不得指抆缽 食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比 丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得指抆缽食。 應當學。不得指抆缽食者。不得曲指抆缽。 若酥油蜜著缽者。不得曲指抆缽。當以指 拘聚然後撮食。若放恣諸根指抆缽食者。越 學法。狂癡心亂無罪。是故說不得指抆缽食。 應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士精舍中 設供飯僧。時六群比丘舐手食。為世人所 譏。云何沙門釋子如小兒得食舐手而食。問 言。尊者我自恣飽食。何故舐手。此壞敗人 有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。 呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實 爾。佛言。從今日後不得舐手食。佛告諸比丘。 皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞 者當重聞。不得舐手食。應當學。不得反覆舐 手食。若酥油蜜石蜜著手者。當就缽緣上概 聚著一處。然後取食。若放恣諸根舐手食者。 越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得舐手食。 應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧。時六群比丘指食。為世人 所譏。云何沙門釋子如小兒指食。問言。 尊者。我自恣施食。何以指食。此壞敗人 有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。 呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實 爾。佛言。從今日後不得指食。佛告諸比 丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至 已聞者當重聞。不得指食。應當學。不得 指食者。若比丘食羹臛甜膩物著指不 得。當缽緣上概聚一處。然後取食。若蜜 石蜜鹽著指頭得無罪。若放恣諸根 指食者。越學法狂癡心亂無罪。是故說不得 指食。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧。時六群比丘作聲食。為 世人所譏。云何沙門釋子如豬鼠食聲。此壞 敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世 尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾 不。答言。實爾。佛言。從今日後不得作 聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得 食。應當學。不得作聲。若放恣諸根 食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說 不得作聲食。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有檀越於精舍 中設供飯僧。時六群比丘吸飯作聲食。為世 人所譏。云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食食。 此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白 世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾 不。答言。實爾。佛言。從今日後不得吸食作 聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得吸食食。 應當學。若食薄粥乳酪羹飯不得吸使作 聲。當徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學法。狂 癡心亂無罪。是故說不得吸食食。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧。時六群比丘全吞食作聲。 為世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱駝食 作聲。此壞敗人有何道法。諸比丘以是 因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛 問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不 得全吞食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得全 吞食。應當學不得全吞食。使作聲。若比 丘咽喉病作聲無罪。若咽喉乾燥。當以水通 之。然後咽食。若放恣諸根全吞食者。越學法。 狂癡心亂無罪。是故說不得全吞食。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧。時六群比丘落飯食半入口中半 墮地。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人 落飯食。問言。大德。謂呼此食是無種錢作耶。 我奪妻子分布施求福。計此一粒百功乃成。 當應盡食。何故棄地。此壞敗人有何道法。 諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比 丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。 從今日後不得落飯食。佛告諸比丘。皆悉令 集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當 重聞。不得落飯食。應當學。受食時不得令一 粒落地。若淨人瀉時墮地無罪。食著口中 時勿令落地。誤落地者無罪。若噉魚肉果 蓏甘蔗時。皮核滓骨不得縱橫棄地。當聚足 邊。若放恣諸根落粒食者。越學法。狂癡心亂 無罪。是故說不得落飯食。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。時有居士於精舍中 設供飯僧。時六群比丘振手食污比坐比丘 衣。比坐即問。長老。何故振手為蜈蚣蜂蠆 所螫耶。諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼 六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實 爾。佛言。從今日後不得振手食。佛告諸比丘。 皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已 聞者當重聞。不得振手食。應當學。若振手 食時不得向比坐振手。若食著手當向己 前振手。若缽中抖擻。若放恣諸根振手食 者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得振手 食。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧。時六群比丘嫌心看比坐缽。若 見少者便言貞廉自節。若飽不用當與我。 若見捉大缽者。復言咄咄。此貪食人缽如似 大釜。檀越所供正可滿。是我等餘人當復那 得。諸比丘聞已慚愧。以是因緣往白世尊。佛 言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答 言。實爾。佛言。從今日後不得嫌心看比坐缽。 佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘 制戒。乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐 缽。應當學。不得嫌心視比坐缽者。若監食人 看食何處得。何處不得。得看無罪。若共行弟 子若依止弟子病者。看其缽中。是應病食不 得看無罪。若看上下坐為得不無罪。若放恣 諸根嫌心看比坐缽者。越學法。狂癡心亂 無罪。是故說不得嫌心看比坐缽。應當學。 佛住舍衛城廣說如上。爾時有居士於精舍中 設供飯僧。時有比丘置缽在前迴顧。共比 坐語。六群比丘取缽著餘處行食。次至不視 缽捫摸地污手。從檀越索水洗手時。檀越棄 飯筐著地。嫌言。我廢家務修福飯僧。僧應 齊集受食。今行食時。方索水洗手。出家之人 當端心觀缽食。此壞敗人有何道法。諸比丘 以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來 已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日 後當端心觀缽食。佛告諸比丘。皆悉令集。十 利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。端 心觀缽食。應當學。端心觀缽者不得放缽。在 前共比坐語。若有因緣須共左右語者。左手 撫缽上。若行食人到第三人時。當先滌缽豫 擎待至。若放恣諸根不學端心觀缽食者。越 學法。狂癡心亂無罪。是故說端心觀缽食。應 當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧。時六群比丘索飯索羹。為檀越 所譏。云何沙門釋子食上索飯索羹。問言。 尊者。我自恣與食。何故喚索。諸比丘以是因 緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。 汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後。不聽 索食。 復次佛住迦維羅衛國釋氏精舍。如來應供 正遍知以五事利益故。五日一行諸比丘房。 見一病比丘羸瘦痿悴。佛知而故問。比丘。 汝病何似。答言。世尊。我病苦不適。佛語比 丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。世尊。制 戒不聽索食。佛言。從今日後聽病比丘索食。 佛告諸比丘。依止迦維羅衛城住者。皆悉令 集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者 當重聞。不得無病為已索食。應當學。不得無 病為己索羹飯。若病須多羹得索無罪。若放 恣諸根無病為己索食者。越學法。狂癡心亂 無罪。是故說比丘不病不得為己索食。應當 學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧。時六群比丘先受魚肉羹後以 飯覆上。監食人看見已。即問言。長老。得魚 肉羹不。答言。長壽。汝見色自知。何故復問。 監食人問行食人。何以不與此中魚肉羹。答 言。何處不得此中未得。又言。我已與。何故 言不得。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼 六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實 爾。佛言。從今日後不得以飯覆羹更望得。佛 告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制 戒。乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望 得。應當學。若比坐迎食慮污衣者。不得盡 覆當露一邊。若一切覆者前人問得未。應答 已得。若放恣諸根以飯覆羹更望得者。越學 法。狂癡心亂無罪。是故說不得以飯覆羹更 望得。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧。時六群比丘膩手捉飲器比坐 惡不受。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼 六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。 佛言。從今日後不得膩手捉飲器。佛告諸比 丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已 聞者當重聞。不得膩手受飲器。應當學。不得 膩手受飲器者。比丘食時應護左手令淨。 當以右手受飲器。拄脣而飲。不得口深含 器緣。亦不得令緣觸鼻額。不得盡飲當留少 許當口處瀉棄之更以水滌。次行與下座。 若左手病瘡者。右手就缽緣上。概去膩淨 水。洗若不淨以葉承取飲已如上說。若放恣 諸根以膩手捉飲器者。越學法。狂癡心亂無 罪。是故說不得以膩手受飲器。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍 中設供飯僧。時六群比丘缽中餘食蕩已棄 地檀越嫌言。尊者謂此食是無子錢作耶。我 奪妻子分為福德。故一粒百功。云何瀉地。 此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白 世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾 不。答言。實爾。佛言。從今日後不得缽中殘食 瀉地。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸 比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得以缽中 殘食棄地。應當學。不得缽中殘食棄地者。食 時當稱腹而取不得多受。若淨人卒與多者。 未噉時應減與比坐。若比坐不取應與沙彌 及園民。若洗缽時不得一粒瀉棄地。若有者 當聚著板上葉上。若細粒若糗不可得聚 者無罪。若放恣諸根以缽中殘食瀉地者。越 學法。狂癡心亂無罪。是故說不得以缽中殘 食棄地。應當學。 　抆舐作聲　　全吞并落粒 　振手看他缽　　端心為己索 　覆羹膩手棄　　四跋渠說竟 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 立為坐梨車童子說法。為世人所譏。云何沙 門釋子如彼伎人立為坐人說法。此壞敗 人有何道法。然此童子無恭敬心。說如是微 妙法時。應與床坐。云何坐聽。令彼立說。諸比 丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難 陀來。來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾。 佛言。汝云何立為無病坐人說法。從今日後 不得立為坐人說法。佛告諸比丘。依止毘 舍離城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比 丘制戒。乃至已聞者當重聞。人坐比丘立不 得為說法除病。應當學。病者世尊說無罪。 說者。為前人開解其義分別演說。欲令如說 修行。法者。佛所說佛所印可。佛所說者。如來 應供正遍知自說。佛所印可者聲聞所說。佛 讚善哉。是名印可。不得立為坐人說法。前人 病者無罪。若比丘為塔事。為僧事詣王若 地主。彼言。比丘為我說法。不得語令起恐 彼疑故。若邊有立人者。即作意為立人說 法。王雖聽比丘無罪。若放恣諸根立為無病 坐人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說 人坐比丘立不得為說法。除病。應當學。 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 坐為臥人說法。為世人所譏。云何沙門釋子 如伎人坐為臥人說法。此壞敗人有何道法。 此聽法人無恭敬心。聞說如是微妙法。云何 臥聽。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼 難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。 實爾。佛言。汝云何坐為無病臥人說法。從今 日後人臥比丘坐不得為說法。除病。佛告諸 比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃 至已聞者當重聞。人臥比丘坐不得為說法。 除病。應當學。病者世尊說無罪。說法者如上 說。若比丘為塔為僧事。若詣王若地主時。彼 言比丘為我說法。不得語。令起恐生疑故。若 邊有坐人者。當為坐人說法。王雖聽比丘無 罪。若放恣諸根坐為無病臥人說法者。越學 法。狂癡心亂無罪。是故說人臥比丘坐不得 為說法。除病。應當學。 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 坐卑小床。為高床上軍將師子說法。為世人 所譏。云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床 為高床上人說法。此壞敗人何道之有。然此 師子軍將無恭敬心。聞如是微妙法時。云何 自坐高床。使彼坐卑小床而為說法。諸比丘 以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀 來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝 云何坐卑下床為高床上人說法。從今日後 人在高床上。己在下不得為說法。除病。佛告 諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃 至已聞者當重聞。人在高床比丘在卑床。不 得為說法。除病。應當學。卑床有二種。一者下 床名卑。二者麤弊亦名卑。高者二種。高大名 高。妙好者亦名高。病者世尊說無罪。說法者。 如上說。不得坐卑床為坐高床上人說法。病 人無罪。若比丘為塔為僧事詣王若地主。彼 言。比丘為我說法。爾時不得語令起易坐恐 生疑故。若邊有下人應作意為下人說。王雖 坐高床聽比丘無罪。若放恣諸根在卑床為 坐高床人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是 故說人在高床比丘在卑床。不得為說法。除 病。應當學。 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 為著革屣梨車童子說法。為世人所譏。云何 沙門釋子如諸伎兒為著革屣人說法。此壞 敗人有何道法。而此童子聞說妙法無恭敬 心。不脫革屣聽法。諸比丘以是因緣。往白世 尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。 汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病著 革屣人說法。從今日後不得為著革屣人說 法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集十利故。與 諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為著 革屣人說法。除病。應當學。革屣者若一重若 兩重。說法者。如上說。不得為無病著革屣人 說法。病者佛說無罪。若比丘為塔事僧事。乃 至邊有淨人者當立意為彼人說。王聽無罪。 若比丘在嶮路恐怖處。防衛人言。尊者。為 我說法。彼雖著革屣為說無罪。若放恣諸 根為無病著革屣人說法者。越學法。狂癡心 亂無罪。是故說不得為著革屣人說法。除病。 應當學。 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 為著木屐梨車童子說法。為世人所譏。云何 沙門釋子如伎兒為著屐人說法。此壞敗 人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微 妙法。應當脫屐。云何著屐聽法。諸比丘以是 因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來 已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝 云何為無病著屐人說法。從今日後不得為 著屐人說法除病。佛告諸比丘。皆悉令集。 十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重 聞。不得為著屐人說法。除病。應當學。病者世 尊說無罪。屐者有十四種。金屐銀屐。摩尼 屐牙屐。木屐多羅屐。皮屐欽婆羅屐。綖屐芒 屐。樹皮屐婆迦屐草屐。如是等種種屐。是名 屐。說法者。如上說。若比丘為塔為僧事。詣 王若地主。彼言。比丘為我說法。不應語 令脫屐恐生疑故。若邊有淨人者應作意為 淨人說。王聽無罪。若放恣諸根為無病著屐 人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不 得為著屐人說法。除病。應當學。 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 為覆頭梨車童子說法。為世人所譏。云何沙 門釋子如伎兒為覆頭人說法。此壞敗人有 何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。 應卻頭上覆。云何覆頭聽法。諸比丘以是因 緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已 佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為 無病覆頭人說法。從今日後不得為覆頭人 說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故 與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為 覆頭人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。 覆頭者一切覆頭。說法者。如上說得為病人 說法無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主 時。乃至邊有淨人者當立意為彼人說。王聽 無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人言。尊 者。為我說法。彼雖覆頭為說法無罪。若放 恣諸根為無病覆頭人說法者。越學法。狂癡 心亂無罪。是故說不得為覆頭人說法。除病。 應當學。 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 為纏頭梨車童子說法。為世人所譏。云何沙 門釋子如伎說人為纏頭人說法。此壞敗人 有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。 云何纏頭聽說法。諸比丘以是因緣。往白世 尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實 爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病纏頭人 說法。從今日後不得為纏頭人說法。除病。佛 告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆悉令集。 以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當 重聞。不得為纏頭人說法。除病。應當學。病者 世尊說無罪。纏頭者。若衣纏若絹纏。說法者 如上說。得為病纏頭人說法無罪。若比丘為 塔為僧事故。詣王若地主。彼作是言。比丘為 我說法。不得語令解纏恐生疑心故。若邊有 淨人者當作意為彼說。王雖聽無罪。若比丘 在怖畏嶮道行時。防衛人言。尊者。為我說法。 彼人雖纏頭為說無罪。若放恣諸根為無病 纏頭人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故 說不得為纏頭人說法。除病。應當學。 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 為梨車童子抱膝蹲人說法。為世人所譏。云 何沙門釋子如伎說人為抱膝蹲人說法。此 壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如 是微妙法。應如法坐。云何抱膝蹲聽。諸比 丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難 陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。 汝云何為無病抱膝蹲人說法。從今日後不 得為抱膝蹲人說法。除病佛告諸比丘。皆悉 令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者 當重聞。不得為抱膝蹲人說法。除病。應當學。 病者世尊說無罪。抱膝者手抱衣抱帶抱。說 法者。如上說。為病人說無罪。若比丘為塔為 僧事。詣王若地主時。乃至邊有淨人應作意 為淨人說。王雖聽為說無罪。若放恣諸根為 無病抱膝人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。 是故說不得為抱膝蹲人說法。除病。應當學。 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 為翹腳坐梨車童子說法。為世人所譏。云何 沙門釋子如伎說人為翹腳人說法。此壞敗 人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法 應正坐。云何翹腳坐。諸比丘以是因緣。往 白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。 汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病翹 腳人說法。從今日後不得為翹腳人說法。除 病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比 丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為翹腳人 說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。翹腳 者。髀著髀上膝著膝上。膊著脛上腳著腳 趺上。說法者。如上說。不得為無病翹腳人說 法。病者為說無罪。若比丘為塔為僧事。詣王 若地主。彼言。比丘為我說法。不得語彼令正 坐恐生疑心故。彼邊有淨人者。當作意為彼 人說。王雖聽無罪。若放恣諸根為無病翹腳 人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不 得為翹腳人說法。除病。應當學。 　為坐及臥說　　高床著革屣 　著屐并覆頭　　纏頭抱膝蹲 　不為翹腳說　　第五跋渠竟 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 為持刀梨車童子說法。為世人所譏。云何沙 門釋子如伎人為捉刀人說法。此壞敗人有 何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。應 當一心合掌。云何如屠兒捉刀聽法。諸比丘 以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀 來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝 云何為捉刀人說法。從今日後不得為持刀 人說法。佛告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆 悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已 聞者當重聞。不得為持刀人說法。應當學。 持者手捉刀者。大刀小刀劍。說法者。如 上說。不得為持刀人說法。若比丘為塔為僧 事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法不得語 令放刀恐生疑心故。若邊有淨人當作意為 淨人說。王雖聽無罪。若比丘在嶮道恐怖 處行時。防衛人言。尊者為我說法。彼雖捉刀 為說無罪。若放恣諸根為捉刀人說法者。越 學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為持刀人 說法。應當學。 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 為持弓箭梨車童子說法。為世人所譏。云何 沙門釋子如伎人為持弓箭人說法。此壞敗 人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法 應放弓箭。云何如獵師捉弓箭聽法。諸比丘 以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀 來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝 云何為持弓箭人說法。佛言。從今日後不得 為持弓箭人說法。佛告諸比丘。皆悉令集。 十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。 不得為持弓箭人說法。應當學。持者手捉。弓 箭者。防衛仗也。說法者。如上說。不得為持 弓箭人說法。若比丘為塔為僧事。詣王若地 主。彼言比丘為我說法。不得語令放弓箭。 恐彼人生疑。若邊有淨人者。應作意為淨人 說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。 防衛人言。尊者。為我說法。彼雖捉弓箭為 說無罪。若放恣諸根為捉弓箭人說法者。越 學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為持弓箭 人說法。應當學。 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 為持杖梨車童子說法。為世人所譏。云何沙 門釋子如伎人為捉杖人說法。此壞敗人有 何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當 捨杖。云何捉杖聽法。諸比丘以是因緣。往白 世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝 實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病捉杖 人說法。從今日後不得為持杖人說法。除病。 佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制 戒。乃至已聞者當重聞。不得為持杖人說法。 除病。應當學。病者世尊說無罪。捉杖者。一切 杖。說法者。如上說。不得為無病持杖人說法。 病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。 彼言。比丘為我說法。不得語令放杖。恐生 疑心故。若邊有淨人者。應作意為淨人說。王 雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人 言。尊者。為我說法。彼雖捉杖為說法無罪。 若放恣諸根為無病捉杖人說法者。越學法。 狂癡心亂無罪。是故說不得為持杖人說法。 除病。應當學。 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 為持蓋梨車童子說法。為世人所譏。云何沙 門釋子如伎人。為持蓋人說法。此壞敗人有 何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當 卻蓋。云何捉蓋聽法。諸比丘以是因緣。往白 世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。 汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病持 蓋人說法。從今日後不得為持蓋人說法。除 病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比 丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為持蓋人 說法。除病。應當學。病者。世尊說無罪。蓋者。 樹皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘 蓋。孔雀尾蓋。如是等種種能遮雨日者。皆名 傘蓋。說法者。如上說。不得為無病捉蓋人說 法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地 主。彼言。比丘為我說法。不得語令卻蓋恐 生疑故。若邊有淨人應作意為淨人說。王 雖聽無罪。若法師若律師風雨寒雪大熱時。 捉蓋為說無罪若放恣諸根為無病捉蓋 人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說 不得為持蓋人說法除病。應當學。 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 隨梨車童子後行說法。為世人所譏。云何沙 門釋子如伎人隨人後為說法。此壞敗人有 何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當 在後而聽。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。 呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。 答言。實爾。佛言。汝云何隨無病人後為說法。 從今日後人在前不得隨後為說法。除病。佛 告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制 戒。乃至已聞者當重聞。人在前不得隨後為 說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。後者人 在前比丘在後說法者。如上說。不得隨無病 人後而為說法。病者無罪。若比丘為塔為僧 事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語 令在後恐生疑心故。若邊有淨人者。應作 意為淨人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮 道行時。防衛人言。此處賊常喜在前發。我 當在前。尊者在後為我說法。為說無罪。若比 丘眼惡前人捉杖牽前為說法無罪。若放恣 諸根在無病人後說法者。越學法。狂癡心亂 無罪。是故說人在前比丘在後不得為說法。 除病。應當學。 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀 為騎乘梨車童子說法。為世人所譏。云何 沙門釋子如伎人為騎乘人說法。此壞敗人 有何道法。而此童子無恭敬心。聞是妙法應 當下乘。云何騎乘聽法。諸比丘以是因緣。往 白世尊。 佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問上 事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無 病騎乘人說法。從今日後騎乘人不得為說 法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與 諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。騎乘人不 得為說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。乘 者。有八種。象乘馬乘。牛乘驢乘。船乘車乘。 輿乘輦乘。說法者。如上說。不得為無病騎 乘人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。 詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不應語令 下乘。恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意為 淨人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道 行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼騎乘人 為說無罪。若放恣諸根為無病騎乘人說法 者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為騎 乘人說法。除病。應當學。 佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀。 在道外為道中梨車童子說法。為世人所譏。 云何沙門釋子如伎人己在道外。為道中人 說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬 心。聞是妙法應避道聽。令比丘道中。云何 自在道中。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛 言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。 答言。實爾。佛言。汝云何在道外人。在道中為 說法。從今日後不得道外為道中人說法。除 病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比 丘制戒乃至已聞者當重聞。不得道外為道 中人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。道 外者比丘在道外。道中者前聽人。說法者。如 上說。不得道外為無病道中人說法。病者無 罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比 丘為我說法。比丘不得語令在道外。恐彼生 疑故。若邊有淨人者。當作意為淨人說。王 雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人 言。尊者在道外。我在道中。若有賊出我當拒 之。尊者。為我說法。彼雖在道中為說無罪。若 放恣諸根在道外為無病道中人說法者。越 學法。狂癡心亂無罪。是故說不得在道外為 道中人說法。除病。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時波斯匿王欲詣 東庫園林池觀。語侍者言。明當與夫人婇女 出東園遊看。可掃灑莊嚴敷施床褥。時六群 比丘聞已。先往到彼。於軟草上唾。復取樹 葉裹不淨。著池水中浮。其日王出夫人婇女 在宮日。久常思遊看。今得從意如囚出獄。到 園中見諸軟草各各馳趣。並遙占言。此是我 許此是我許。即便坐上唾污衣。各趣池水 洗手濺衣。見池水上有諸葉裹。又作是念。 將是諸年少聞我等當出。必裹諸香。著此水 中。以待我輩。各各諍之。此是我許此是我許。 競捉葉裹不淨灒出污諸衣物展轉相謂言。 奇事奇事。本謂是香。乃是不淨。即白王言。此 是奇怪。王先敕掃灑今不淨乃爾。王問園民。 誰污此園。園民白王。昨日六群比丘在此中 戲良久乃去。或是彼污。諸比丘以是因緣。 往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問 上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝等云何 生草上及水中大小便涕唾。從今日後不聽 生草上水中大小便唾。佛告諸比丘。皆悉 令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者 當重聞。不得生草上大小便唾。應當學。不 得水中大小便唾。應當學。不得生草上大 小便唾。當在無草地。若夏月生草普茂無 空缺處者。當在駱駝牛馬驢羊行處。若復無 是者。當在塼瓦石上。若復無者。當在乾草 葉上。若復無者。當以木枝承令糞先墮木 枝上。後墮地。若比丘經行時。不得唾生 草上。經行頭當著唾壺。瓦石草葉以細灰土 著唾壺中。然後唾上。若大小便唾。污手腳 不得拭。生草水者十種。如上說。不得大小 便唾水中當在陸地。若雨時水卒起浮滿 當在土塊上。若無是者當於瓦石上。若竹木 上先墮木上。然後墮水中。若掘地作圊廁 底水出者。比丘不得先在上起止。當先使淨 人行。然後比丘行無罪。若圊廁底有流 水。當以木承已後墮水中。若大小便唾。污 手腳得水洗。水中洗大小便行無罪。若比丘 入水浴時。不得唾中。若遠岸者當唾手中。然 後棄之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者。 越學法。狂癡心亂無罪。若放恣諸根水中大 小便涕唾者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說 不得生草上大小便涕唾。應當學。不得水中 大小便涕唾。應當學。 佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘立大 小便。為世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱 駝立大小便。此壞敗人有何道法。諸比丘以 是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已 佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝云何立大 小便。從今日後不得立大小便。佛告諸比丘。 皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞 者當重聞。不得立大小便。應當學。不得立大 小便。若腳有土畏污衣者得立無罪。腳若 病若瘡若腫得立無罪。若放恣諸根立大小 便者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得立 大小便。應當學。 　捉刀持弓箭　　持杖并傘蓋 　後行騎乘人　　道外生草上 　水中立便利　　第六跋渠竟 佛住舍衛城廣說如上爾時佛告阿難。僧有 諍事。汝往斷滅。令止諍事。阿難白言。云何僧 諍事斷當令滅。佛言。六群比丘知僧如法 如律。如毘尼斷諍滅已。後更舉諸比丘諍 事。更起作是言。是法非法。乃至是處羯磨 非處羯磨。如波夜提中廣說。乃至世尊弟子 僧無量常所行事。一切七止諍法滅。是名常 所行事七止諍法滅。是故說若比丘知僧如 法如毘尼滅。乃至後更舉波夜提。七滅諍法 竟。法隨順法者。如二部毘尼。隨順者順行此 法也。波羅提木叉分別竟。 摩訶僧祇律卷第二十二

1 T22n1425_p0403a22 2 T22n1425_p0403a23 3 T22n1425_p0403a24 4 T22n1425_p0403a25 5 T22n1425_p0403a26 6 T22n1425_p0403a27 7 T22n1425_p0403a28 8 T22n1425_p0403a29 9 T22n1425_p0403b01 10 T22n1425_p0403b02 11 T22n1425_p0403b03 12 T22n1425_p0403b04 13 T22n1425_p0403b05 14 T22n1425_p0403b06 15 T22n1425_p0403b07 16 T22n1425_p0403b08 17 T22n1425_p0403b09 18 T22n1425_p0403b10 19 T22n1425_p0403b11 20 T22n1425_p0403b12 21 T22n1425_p0403b13 22 T22n1425_p0403b14 23 T22n1425_p0403b15 24 T22n1425_p0403b16 25 T22n1425_p0403b17 26 T22n1425_p0403b18 27 T22n1425_p0403b19 28 T22n1425_p0403b20 29 T22n1425_p0403b21 30 T22n1425_p0403b22 31 T22n1425_p0403b23 32 T22n1425_p0403b24 33 T22n1425_p0403b25 34 T22n1425_p0403b26 35 T22n1425_p0403b27 36 T22n1425_p0403b28 37 T22n1425_p0403b29 38 T22n1425_p0403c01 39 T22n1425_p0403c02 40 T22n1425_p0403c03 41 T22n1425_p0403c04 42 T22n1425_p0403c05 43 T22n1425_p0403c06 44 T22n1425_p0403c07 45 T22n1425_p0403c08 46 T22n1425_p0403c09 47 T22n1425_p0403c10 48 T22n1425_p0403c11 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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1425《摩訶僧祇律》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1425 摩訶僧祇律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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摩訶僧祇律卷第二十二

本經佛學辭彙一覽(共 82 條)

一心

一心合掌

一行

十利

三藏

下乘

上人

上座

中有

六群比丘

分別

天竺

心觀

比丘

世尊

出家

布施

白衣

共法

印可

合掌

因緣

如來

如法

有流

自在

自恣

佛具

佛陀

佛說

作意

妙法

弟子

沙門

沙彌

依止

制戒

居士

放逸

泥洹

波斯匿

法師

法滅

法輪

法顯

舍衛

長老

長者

阿闍梨

律師

施食

食時

修行

師子

病苦

得道

淨心

莊嚴

雪山

尊者

無量

童子

經行

道中

道行

僧祇

僧祇律

慚愧

福德

精舍

說法

摩訶

羯磨

隨順

應供

檀越

聲聞

斷滅

轉法輪

難陀

釋子

闍梨