四分律卷第二(初分之二) 　 　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍 　　　　共竺佛念等譯 四波羅夷法之二 爾時世尊。遊毘舍離獼猴江邊講堂中。以 無數方便與諸比丘說不淨行歎不淨行 歎思惟不淨行。諸比丘作是念。今世尊為 我等說不淨行歎不淨行歎思惟不淨行。 時諸比丘即無數方便習不淨觀。從定覺已 厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子女人 以死蛇死狗死人繫其頸甚厭患臭穢。諸 比丘亦復如是。以無數方便習不淨觀。厭 患身命愁憂不樂。便求刀欲自殺。歎死讚 死勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住。作是 念。世尊無數方便說不淨行歎不淨行歎 思惟不淨行。彼以無數方便習不淨觀。厭 患身命愁憂不樂求刀欲自殺歎死讚死 勸死。時有比丘字勿刀伽難提。是沙門種 出家(言沙門種是姓)手執利刀入婆裘園中。見有 一比丘厭患身命穢污不淨。遙見勿力伽 難提比丘來語言。大德。斷我命來我以衣 缽與汝波即受其雇衣缽已便斷其命。於 彼河邊洗刀心生悔恨言。我今無利非 善。彼比丘無罪過。而我受雇斷他命根。 時有一天魔知彼比丘心念。即以神足而 來在勿力伽難提比丘前。於水上立而不 陷沒勸讚言。善哉善哉善男子。汝今獲大功 德度不度者。時難提比丘聞魔讚已悔恨 即滅。便作是念。我今獲大功德度不度者。 即復持刀入園中而問言。誰未度者我今欲 度之。時有未離欲比丘。見勿力伽難提比 丘甚大怖懼毛豎。勿力伽難提見已語諸比 丘言。汝等勿懼諸根未熟未任受化。須 待成熟當來相化。其中比丘欲愛盡者。見 勿力伽難提心不怖懼身毛不豎。時勿力 伽難提比丘或日殺一比丘或殺二三四五 乃至六十人。時彼園中死屍狼藉臭處不淨 狀如塚間。時有諸居士禮拜諸寺。漸次 至彼園中見已皆共驚怪譏嫌言。此園中乃 有是變。沙門釋子無有慈愍共相殺害。自 稱言我修正法如是何有正法。共相殺害。 此諸比丘猶自相殺況於餘人。我等自今 勿復敬奉承事供養沙門釋子。即告諸村 邑勿復容止往來。時諸居士見此園中如 是穢惡便不復往返。爾時毘舍離比丘以 小因緣集在一處。爾時世尊觀諸比丘眾減 少。諸大德比丘有名聞者皆不復見。爾時 世尊知而故問阿難言。眾僧何故減少。諸名 聞大德者。今為所在皆不見耶。爾時阿難 以先因緣具白佛言。世尊先以無數方便 廣為諸比丘說不淨行歎不淨行歎思惟 不淨行。時諸比丘聞已厭患身命求人斷 命是以少耳。唯願世尊。與諸比丘更作方 便說法。使心開解永無疑惑。 佛告阿難。今可集諸比丘會講堂。時阿難 受佛教。即集諸比丘會講堂集比丘僧已 往世尊所。頭面禮足在一面住。白世尊 言。今眾僧已集。願聖知時。爾時世尊即詣 講堂在眾中坐。告諸比丘。有阿那般那三 昧。寂然快樂。諸不善法生即能滅之永使 不生。譬如秋天降雨之後無復塵穢。又如 大雨能止猛風阿那般那三昧亦復如是。寂 靜快樂。諸不善法生即能滅之。爾時世尊以 無數方便為諸比丘說阿那般那三昧。歎 阿那般那三昧。歎修阿那般那三昧。彼諸比 丘便作是念。世尊今日無數方便為我等 說阿那般那三昧。歎阿那般那三昧。歎修 阿那般那三昧。當勤修習之。時諸比丘即 以種種方便思惟入阿那般那三昧。從阿 那般那三昧覺已。自知得增上勝法住於 果證。爾時世尊以此因緣集比丘僧。無數 方便呵責婆裘園中比丘。汝所為非非威 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應 為。云何婆裘園中比丘癡人。而自共斷命。 世尊無數方便呵責已。告諸比丘。婆裘園 中比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已 去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久 住。欲說戒者當如是說。若比丘故自手斷 人命。持刀與人歎譽死快勸死。咄男子用 此惡活為寧死不生。作如是心思惟。種種 方便歎譽死快勸死。是比丘波羅夷不共 住。比丘義如上。人者從初識至後識而斷 其命。殺者若自殺。若教殺。若遣使殺。若往 來使殺。若重使殺若展轉遣使殺。若求男子 殺。若教人求男子殺。若求持刀人殺。若教 求持刀人殺。若身現相若口說若身口俱現 相若遣書。若教遣使書。若坑陷。若倚發。若 與藥。若安殺具。自殺者。若以手若瓦石 刀杖及餘物而自殺殺者波羅夷。方便不殺 偷蘭遮。教殺者。殺時自看教前人擲水火 中。若山上推著谷底。若使象踏殺。若使惡 獸噉。或使蛇螫。及餘種種教殺殺者波羅 夷。方便不殺偷蘭遮。遣使殺者。比丘遣使 斷某甲命。隨語住若斷命波羅夷。方便不 斷偷蘭遮。往來使者。比丘遣使往斷某甲 命。隨語往欲殺未得殺便還。即承前教 復往殺。若殺波羅夷。方便不殺偷蘭遮。重使 者。比丘遣使汝去斷某甲命。續復遣使如 是乃至四五。彼使即往殺。殺者波羅夷。方便 不殺偷蘭遮。展轉使者。比丘遣使汝斷某 甲命。彼使復轉遣使若百若千。往斷其命 者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。求男子。者。是 中誰知有如是人能用刀有方便久習學 不恐怖不退能斷某甲人命。彼使即往斷 其命者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。教求男 子者教人求是中誰知有如是人能用刀 有方便久學習不恐怖不退能斷某甲人 命。彼使即往斷其命波羅夷。方便不殺偷 蘭遮。求持刀者。自求誰勇健能持刀斷 某甲命。彼即往殺者波羅夷。不殺偷蘭遮。教 求持刀者亦如是。身現相者。身作相殺 令墮水火中。從上墮谷底。令象踏殺。令 惡獸食毒蛇螫。彼因此現身相故自殺者 波羅夷。方便不殺偷蘭遮。口說者。或作是 說。汝所作惡無仁慈。懷毒意不作眾善行。 汝不作救護。汝生便受罪多不如死。若復 作是語。汝不作惡暴有仁慈。不懷毒意 汝已作眾善行汝已作功德汝已作救護。 汝生便受眾苦汝若死當生天。若彼因此 言故便自殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。 身口現相亦如是。遣使者。若遣使往彼汝 所作善惡廣說如上。承此使口歎死。自殺 者波羅夷。方便不死偷蘭遮。遣書殺者執 書言汝所作善惡如是廣說。亦如上遣使書 者亦如是。坑陷者。審知彼所行道必從是 來往。當於道中鑿深坑著火若刀若毒蛇 若尖橛若以毒塗刺若墮中死者波羅夷。 方便不死偷蘭遮。倚發者。知彼人必當倚 發彼處。若樹若牆若柵於彼外若著火若 刀若橛若毒蛇若毒塗刺機發使墮中死 者波羅夷。方便不死偷蘭遮。藥者。知彼人 病與非藥或雜毒或過限與種種藥。使死 波羅夷。與藥不死偷蘭遮。安殺具者。先知 彼人本來患厭身命穢賤此身。即持刀 毒若繩及餘死具置之於前。若彼用一一 物自殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。若作 如此比及餘方便殺具死者波羅夷。方便不 死偷蘭遮。若天子若龍子阿須羅子揵闥 婆子夜叉餓鬼。若畜生中有智解人語者。 若復有能變形者。方便求殺殺者偷蘭遮。方 便不死突吉羅。畜生不能變形若殺波夜 提。方便不殺突吉羅。實人人想殺波羅夷。人 疑偷蘭遮。人非人想偷蘭遮。非人人想偷蘭 遮。非人疑偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那 沙彌沙彌尼突吉羅滅擯此是犯。不犯者。若 擲刀杖瓦石誤著彼身死者不犯。若營事 作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯 重病人扶起若扶臥浴時服藥時。從涼處 至熱處。從熱處至涼處。入房出房向廁 往返一切無害心而死不犯。不犯者。最 初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯(三竟)。 爾時世尊。遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂。 時世穀貴人民飢餓乞食難得。時世尊告 阿難。諸有在毘舍離比丘盡令集在講堂。 阿難即承佛教敕。諸比丘集會講堂。眾僧集 已。頭面禮佛足卻住一面。白佛言。毘舍離 比丘已集講堂。唯聖知時。爾時世尊即詣 講堂在大眾中坐。告諸比丘。汝等當知。今 時世穀貴人民飢餓乞食難得。汝等諸有同 和上同師隨親友知識各共。於此毘舍離 左右隨所宜安居。我亦當於此處安居。何 以故飲食難得令眾疲苦。時諸比丘聞世 尊教已。即各隨同和上同師親友知識。於 毘舍離左右安居。世尊於毘舍離城內安居。 時有眾多比丘於婆裘河邊僧伽藍中安居 者作是念。如今此國穀貴人民飢餓乞食難 得我等作何方便不以飲食為苦。尋即念 言。我今當至諸居士家語言。我得上人法。 我是阿羅漢。得禪得神通知他心并復歎 彼某甲得阿羅漢得禪得神通知他心。中 有信樂居士。所有飲食不敢自噉不與妻 子當持供養我等。彼諸居士亦當稱歎我 等。此諸比丘真是福田可尊敬者。我等於 是可得好美飲食。可得安樂住。不為乞 食所苦。爾時婆裘河邊諸比丘作是念已。 即往至諸居士家自說我得上人法是阿羅 漢得禪得神通知他心。并復歎彼某甲比 丘得阿羅漢得禪得神通知他心。時諸信 樂居士信受其言。即以所有飲食妻子之分 不食盡持供養諸比丘言。此是世間可尊 敬者。此諸比丘受諸居士供養。顏色光澤和 悅氣力充足。諸餘比丘在毘舍離安居者。顏 色憔悴形體枯燥衣服弊壞。安居竟攝持衣 缽。往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世 尊慰問諸比丘言。汝等住止和合安樂不。 不以飲食為苦耶。諸比丘白佛言。我等住 止和合安樂。時世穀貴人民飢餓乞食難得 以此為苦。在婆裘河邊僧伽藍中安居諸 比丘。顏色光澤和悅氣力充足。安居竟攝衣 持缽往世尊所。到已頭面作禮在一面 坐。時世尊慰問諸比丘。汝等住止和合安樂 不。不以飲食為苦耶。諸比丘白佛言。我等 住止和合安樂不以飲食為苦。佛問言。今 世穀貴人民飢饉乞食難得。汝等以何方 便不以飲食為苦耶。諸比丘即以上因緣 具白世尊。以是故不以飲食為苦。世尊問 諸比丘。汝等有實不。答言。或有實或無實。 佛告諸比丘。汝等愚人有實尚不應向人 說。況復無實而向人說。時世尊告諸比丘。 世有二賊。一者實非淨行自稱淨行。二者 為口腹故不真實非己有。在大眾中故 作妄語。自稱言。我得上人法是中為口 腹故不真實非己有。於大眾中故妄語自 稱言我得上人法者最上大賊。何以故以 盜受人飲食故。時世尊以無數方便訶 責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已。告諸 比丘。此愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已 去與諸比丘結成。集十句義乃至正法久 住。欲說戒者當如是說。若比丘實無所知 自稱言。我得上人法我如是我見是。彼於 異時若問若不問。欲自清淨故作是說。我 實不知不見言知言見虛誑妄語。是比丘波 羅夷不共住。如是世尊。與諸比丘結戒。爾 時有一增上慢比丘語人言。我得道。彼於 後時精進不懈勤求方便證最上勝法。彼 作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘實無 所知自稱言。我得上人法我知是我見 是。彼於異時若問若不問。欲自清淨故 言。我實不知不見言知言見虛誑妄語。是 比丘波羅夷不共住。而我慢心自言我得道。 後勤方便精進不懈證最上勝法。我將無 犯波羅夷耶。今當云何。尋語諸同意比丘。 世尊與諸比丘結戒。若比丘實無所知自 稱言。我得上人法我知是我見是。彼於異 時若問若不問。欲自清淨故言。我實不知 不見言知言見。虛誑妄語波羅夷不共住。 我以增上慢故自稱言。我得道後勤方便精 進不懈證最上勝法。我將不犯波羅夷耶。 善哉大德。為我白佛。隨佛教敕我當奉行。 爾時諸比丘往至世尊所。以此因緣具白 世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。為諸 比丘隨順說法。無數方便讚歎頭陀端嚴 少欲知足樂出離者。告諸比丘。增上慢者 不犯自今已去當如是說戒。若比丘實無 所知自稱言。我得上人法。我已入聖智勝 法我知是我見是。彼於異時若問若不問。 欲自清淨故作是說。我實不知不見言 知言見虛誑妄語。除增上慢是比丘波羅 夷不共住。比丘義如上。不知不見者實無 知見。自稱者自稱說有信戒施聞智慧辯 才。人法者人陰人界人入上人法者諸法能出 要成就自言念在身自言正憶念。自言持戒。 自言有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定 自言得正受。自言有道自言修習。自言有 慧。自言見。自言得。自言果自言念在身者。有 念能令人出離狎習親附此法修習增廣 如調伏乘。守護觀察善得平等。已得決定。 無復艱難而得自在是為自言得身念處。 自言正憶念者。有念能令人出離狎習親 附此法修習增廣如調伏乘。守護觀察善得 平等。已得決定無復艱難而得自在。是為 自言正憶念。自言得戒。自言有欲。自言不放 逸。自言精進。亦如上說。自言得定者。有覺 有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧。空 無相無作三昧。狎習親附思惟此定餘如 上說。自言得正受者。想正受。無想正受。隨法 正受。心想正受。除色想正受。不除色想正受。 除入正受。一切入正受。狎習親附思惟此 正受餘如上說。自言有道者。從一支道乃 至十一支道狎習親附思惟此道餘如上 說。自言修者。修戒修定修智修解脫慧 修見解脫慧。狎習親附餘如上說。自言有 智者。法智比智等智他心智。狎習親附思 惟此智餘如上說。自言見者。見苦見集見 盡見道。若復作如是言。天眼清淨觀諸眾 生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。知有好 醜貴賤。隨眾生業報如實知之。狎習親附 餘如上說。自言得者。得須陀洹斯陀含阿 那含阿羅漢。狎習親附餘如上說。自言果者。 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。狎 習親附餘如上說。如是虛而不實不知不 見向人說言。我得上人法口自向人說前 人知者波羅夷。說而不知者偷蘭遮。若遣手 印若遣使若書若作知相若知者波羅夷。若 不知者偷蘭遮。自在靜處作不靜想口說言 我得上人法偷蘭遮。不靜處作靜處想口 說言我得上人法偷蘭遮。諸天阿須羅乾 闥婆夜叉餓鬼畜生能變形有智向說得 上人法知者偷蘭遮。說而不知者突吉羅。手 印遣使若書若作知相使彼知偷蘭遮。彼 不知突吉羅。畜生不能變形者向說得上 人法突吉羅。若人實得道向不同意大比丘 說得上人法突吉羅。若為人說根力覺意 解脫三昧正受我等得是波羅夷。人作人 想波羅夷。人疑者偷蘭遮。人非人想偷蘭遮。 非人人想偷蘭遮。非人疑亦偷蘭遮。比丘尼 波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。 是為犯。不犯者。增上慢人自言。是業報因緣 非修得。若向同意大比丘說上人法。若向 人說根力覺意解脫三昧正受法不自稱 言我得。若戲笑說。或疾疾說。屏處獨說。夢 中說。欲說此錯說彼。不犯。不犯者。最初 未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)。 　　　十三僧殘法之一 爾時世尊。遊舍衛城。時迦留陀夷。欲意熾盛 顏色憔悴身體損瘦。於異時獨處一房。敷 好繩床木床大小褥被。枕地復敷好敷具。 戶外別安湯水洗足具。飲食豐足欲意熾 盛。隨念憶想弄失不淨。諸根悅豫顏色光澤。 諸親友比丘見已問言。汝先時顏色憔悴身 形損瘦。如今顏色和悅光澤。為是住止安樂 不。以飲食為苦耶。云何得爾。答言。住止 安樂不以飲食為苦。彼復問言。以何方便 住止安樂不以飲食為苦。答言大德。我先 欲意熾盛顏色憔悴形體損瘦。我時在一房 住。敷好繩床木床大小褥被。枕地復敷好 敷具。戶外別安湯水洗足之具。飲食豐足。我 欲意熾盛隨念憶想弄失不淨。我以是故 住止安樂顏色和悅光澤。諸比丘言。汝所為 甚苦。何以言安樂耶。所為不安而言安耶。 此正法中說欲除欲。說慢除慢。滅除渴愛。 斷諸結使。愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛隨念 憶想弄失不淨耶。爾時諸比丘往至世尊 所。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因 緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審爾 欲意熾盛隨念憶想弄陰失精耶。報言實爾。 世尊以無數方便呵責。汝所為非。非威儀 非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。 汝今云何於我清淨法中出家。作穢污行 弄陰失精耶。汝今愚人。舒手受人信施。 復以此手弄陰墮精。爾時世尊以無數方 便呵責已。告諸比丘。此愚人。多種有漏處 最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十 句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。 若比丘故弄陰失精僧伽婆尸沙。如是世尊 與比丘結戒。時有一比丘亂意睡眠於夢 中失精有憶念覺已作是念。世尊與諸 比丘結戒。弄陰失精僧伽婆尸沙。而我亂 意睡眠於夢中失精而有憶念。將不犯 僧伽婆尸沙耶。我今當云何。即具向同意 比丘說。世尊與諸比丘結戒。弄陰失精僧 伽婆尸沙。我今亂意睡眠於夢中失精。覺 已作是念我將不犯僧伽婆尸沙耶。今當 云何。大德。可以此因緣為我白佛。若佛有 所教敕我當修行。爾時諸比丘往至世尊 所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世 尊。世尊以此因緣即集諸比丘告言。亂意 睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。 三者心不入法。四者不思惟明相。五者於 夢中失精。是為五過失。善意睡眠有五功 德。不見惡夢。諸天衛護心入於法。繫意 在明相。不於夢中失精。是謂五功德。於 夢中失精不犯。自今已去當如是說戒。若 比丘故弄陰失精除夢中僧伽婆尸沙。比 丘義如上。弄者實心故作失精。精有七種。 青黃赤白黑酪色酪漿色。何者精青色轉輪 聖王精也。何者精黃色轉輪聖王太子精也。 何者精赤色犯女色多也。何者精白色負 重人精也。何者精黑色轉輪聖王第一大臣 精也。何者精酪色須陀洹精也。何者精酪漿 色斯陀含人精也。爾時有一婆羅門居閑靜 處誦持咒術。彼經所說若故墮精者命終 生天。彼欲求天道常弄陰失精。時有一婆 羅門出家為道者。聞此言為生天故即便 弄陰失精。彼疑語諸比丘。諸比丘白佛。佛 言。僧伽婆尸沙。若為樂故。為藥故。為自 試出精故。為福德故。為祠天故。為生 天故。為施故為種子故。為自憍恣故。為 自試力故。為好顏色故。為如是事弄失一 切僧伽婆尸沙。若憶念弄失精僧伽婆尸沙。 若憶念弄欲出青精若出僧伽婆尸沙。若 憶念弄欲出青精乃出黃赤白黑酪酪 漿色僧伽婆尸沙。若欲出黃乃出赤白黑酪 酪漿青色僧伽婆尸沙。赤白黑酪色酪漿 色亦如是。欲為樂故憶念弄失不淨僧伽 婆尸沙。欲為樂故憶念弄欲失青不淨 若失僧伽婆尸沙。欲為樂故憶念弄欲失 青不淨。乃至黃赤白黑酪色酪漿色僧伽婆 尸沙。欲為樂故憶念弄欲失黃赤白黑酪 色酪漿色青色亦如是。若欲為藥故。為 欲自試故。為福德故。為祭祀故。為生天 故為施故。為種子故。為自憍恣故。為自 試力故。為顏色和悅故。亦如是。若於內色 外色內外色水風空。內色者受色。外色者不 受色。內外色者受不受色。水者若順水若逆 水若以水灑。風者若順風若逆風或口吹。空 者自空動身。若於內色弄失不淨僧伽婆 尸沙。若於內色憶念弄欲失青不淨若失 僧伽婆尸沙。若於內色弄欲失青不淨乃 失黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙。若 為樂故於內色憶念弄失不淨僧伽婆尸 沙。若為樂故於內色憶念弄欲失青不淨 若失僧伽婆尸沙。若為樂故於內色憶念弄 欲失青不淨乃失黃赤白黑酪酪漿色 僧伽婆尸沙。若為藥故乃至為顏色和悅 故亦如是。於外色亦如是。於內外色亦如 是。水風空亦如是。憶念弄失不淨僧伽婆 尸沙。不失偷蘭遮。若比丘方便弄失不淨 僧伽婆尸沙。不失偷蘭遮。若比丘教比丘方 便弄失不淨若失偷蘭遮。不失突吉羅。若 比丘尼教比丘方便弄失不淨若失偷蘭遮 不失突吉羅。除比丘比丘尼。教餘人弄失 不失一切突吉羅。比丘尼波夜提。式叉摩 那沙彌沙彌尼突吉羅。是名為犯。不犯者夢 中失。覺已恐污身污衣床褥。若以弊物樹 葉器物盛棄。若以手捺棄。若欲想出不淨 若見好色不觸失不淨。若行時自觸兩 髀若觸衣觸涅槃僧失不淨。若大便小 便時失不淨。若冷水暖水洗浴失不淨。若 在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨。 若手揩摩失不淨。若大啼哭。若用力作時。 一切不作出不淨意不犯。不犯者。最初 未制戒癡狂心亂痛惱所纏(一竟)。 佛在舍衛國。時迦留陀夷。聞佛所制不得 弄陰墮精。便手執戶鑰在門外立。伺諸婦 女居士家婦女童女來。語言大妹。可來入 房看。將至房中捉捫摸嗚口。樂者便笑其 所作。不樂者便瞋恚罵詈出房。語諸比丘 言。大德當知。不善非法非宜不得時。我常 謂。是安隱處無患無災變無怖懼處。今更 於中遭遇災變恐懼。本謂水能滅火。今更 水中生火。迦留陀夷將我等至房中牽捉 嗚口捫摸。我等夫主在本房中牽挽作如 是事猶不堪忍。況今沙門釋子乃作此事。 時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學 戒知慚愧者。呵責迦留陀夷言。世尊制戒 不得弄陰失精。汝今云何手執戶鑰於門 外立。伺諸婦女若居士家婦女來。將入房 看便捉捫摸嗚口耶。如是呵責已。往至世尊 所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世 尊。世尊以此因緣集諸比丘。知而故問。迦 留陀夷云何汝實爾不。答言爾。世尊爾時 呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非 沙門法非淨行非隨順行。所不應為。以 無數方便呵責已。告諸比丘此癡人。多種 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒 集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如 是說。若比丘婬欲意。與女人身相觸。若捉 手若捉髮。若觸一一身分者僧伽婆尸沙。 比丘義如上。婬欲意者愛染污心。女人者如 上說。身者從髮至足。身相觸者若捉摩重 摩。或牽或推或逆摩或順摩。或舉或下或捉 或捺。若捉摩者摩身前後。牽者牽前。推者 推卻。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。 舉者捉舉上。下者若立捉令坐。捉者若捉 前捉後捉乳捉髀。捺者捺前捺後若捺 乳捺髀。僧伽婆尸沙。若女作女想女捫 摸比丘身。身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆 尸沙。女作女想。女以手捫摸比丘。動身欲 意染著受觸樂僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺 亦如是。是女疑者偷蘭遮。若女作女想。身 觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸樂偷蘭遮。 若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心染著不 受觸樂偷蘭遮。若女作女想女以身衣瓔 珞具觸比丘身欲心染著受觸樂偷蘭 遮。若女作女想女以身衣瓔珞具觸比 丘身欲心染著不受觸樂偷蘭遮。女作女 想以身觸女衣瓔珞具欲心染著動身不 受觸樂偷蘭遮。若女作女想以身觸女衣 瓔珞具欲心染著不動身受觸樂偷蘭遮。 若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身 欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮。女作女 想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著 受觸樂不動身偷蘭遮。女作女想身相觸 欲心染著不受觸樂動身偷蘭遮。女作女 想身相觸欲心染著受觸樂不動身偷蘭 遮。如是捉摩乃至捉捺一切偷蘭遮。若女疑 突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具 欲心染著受觸樂突吉羅。女作女想以身 衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突 吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲 心染著不受觸樂動身突吉羅。女作女想 以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂 不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣 瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉 羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心 染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突 吉羅。是女疑突吉羅。若比丘與女人身相 觸。一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少一一僧伽 婆尸沙。若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生 女能變形者身相觸偷蘭遮。畜生不能變形 者身相觸突吉羅。若與男子身相觸突吉羅。 與二形身相觸者偷蘭遮。若女人作禮捉 足覺觸樂不動身突吉羅。若比丘有欲心 觸衣缽尼師檀針筒草乃至自觸身一 切突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女生 疑偷蘭遮。人女非人女想偷蘭遮。非人女作 人女想偷蘭遮。非人女生疑偷蘭遮。比丘尼 波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 為犯。不犯者。若有所取與相觸。戲笑相觸。 若相解時相觸不犯。不犯者。最初未制戒。 癡狂心亂痛惱所纏(二竟)。 四分律卷第二

1 T22n1428_p0575c04 2 T22n1428_p0575c05 3 T22n1428_p0575c06 4 T22n1428_p0575c07 5 T22n1428_p0575c08 6 T22n1428_p0575c09 7 T22n1428_p0575c10 8 T22n1428_p0575c11 9 T22n1428_p0575c12 10 T22n1428_p0575c13 11 T22n1428_p0575c14 12 T22n1428_p0575c15 13 T22n1428_p0575c16 14 T22n1428_p0575c17 15 T22n1428_p0575c18 16 T22n1428_p0575c19 17 T22n1428_p0575c20 18 T22n1428_p0575c21 19 T22n1428_p0575c22 20 T22n1428_p0575c23 21 T22n1428_p0575c24 22 T22n1428_p0575c25 23 T22n1428_p0575c26 24 T22n1428_p0575c27 25 T22n1428_p0575c28 26 T22n1428_p0575c29 27 T22n1428_p0576a01 28 T22n1428_p0576a02 29 T22n1428_p0576a03 30 T22n1428_p0576a04 31 T22n1428_p0576a05 32 T22n1428_p0576a06 33 T22n1428_p0576a07 34 T22n1428_p0576a08 35 T22n1428_p0576a09 36 T22n1428_p0576a10 37 T22n1428_p0576a11 38 T22n1428_p0576a12 39 T22n1428_p0576a13 40 T22n1428_p0576a14 41 T22n1428_p0576a15 42 T22n1428_p0576a16 43 T22n1428_p0576a17 44 T22n1428_p0576a18 45 T22n1428_p0576a19 46 T22n1428_p0576a20 47 T22n1428_p0576a21 48 T22n1428_p0576a22 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十二冊 No. 1428《四分律》CBETA 電子佛典 V1.34 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 22, No. 1428 四分律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.34, Normalized Version

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四分律卷第二(初分之二)

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