十誦律卷第六(初誦之六) 　 　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯 　　　明三十尼薩耆法之二 佛在舍衛國。爾時華色比丘尼。晨朝時到著 衣持缽入城乞食。食已入安和林中。在樹下 端身政。坐威儀清淨。時有五百群賊。先入 林中。是賊主信佛法。見華色比丘尼端身政 坐威儀清淨。見已生清淨信心。我何不以一 丳肉與是比丘尼令噉。是賊中更有少知法 者言。此比丘尼是時食人。不非時食。賊主聞 已信心轉深。是比丘尼端身政坐威儀清淨。 時食不非時食。我何不以一丳肉令明日食。 少知法者言。是比丘尼隨得而食。不留餘宿 食食。時賊主於比丘尼倍生信心。是比丘尼 端身政坐威儀清淨。時食不非時食。隨得而 食。不留餘宿食食。我何不以一貴價裹一 丳肉懸著樹上為是比丘尼故。作是念。若有 沙門婆羅門。取者即以施與。作是念已。即以 貴價裹肉懸著樹上。作是言。諸沙門婆羅 門。須者即以施與。時夜過已。華色比丘尼作 是言。賊因我故。以裹肉懸著樹上。作是言。 若沙門婆羅門須者以施與。我不應噉此肉。 當持與僧。當自取。即持是肉至祇桓中。 問作食人處。以肉與已。出祇桓去。時六群比 丘。見華色比丘尼持好出。見已生貪心。語 言。汝細好。比丘尼答言。細好比丘尼答 言細好已。六群比丘言。好何不施與好人。比 丘尼作是念。是決定索。云何不與。即以與 六群比丘。是比丘尼深言敬佛。作是念。我 不應不見佛便還入城。作是念已。即向佛所。 爾時世尊。與諸大眾圍遶說法。佛遙見華色 比丘尼來衣服弊壞。佛知而故問阿難。是華 色比丘尼何以衣弊壞。不能得布施衣耶。阿 難言。適得貴價。佛言。今在何處。何難言。 六群比丘索去。佛知故問阿難。比丘實從 非親里比丘尼取衣耶。答言。實取世尊。佛 即語阿難。盈長衣中取五衣與是比丘尼。阿 難言爾。即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即 著是衣。來詣佛所。頭面禮足在一面立。佛 與說法示教利喜。示教利喜已默然。華色比 丘尼。聞佛說法示教利喜。頭面禮足遶佛而 去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而問 六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。 佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。 從非親里比丘尼取衣。非親里人。不能問衣 足不足為長不長。趣得便取。若親里者。當問 衣足不足為長不長。親里人尚自持衣與。何 況不足而取。佛如是種種因緣呵已。語諸比 丘以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是 說。若比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波 逸提。非親里者。親里。名母姊妹若女乃至 七世因緣。衣者。麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣 翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是中犯者。若一 比丘。從一非親里比丘尼取衣。一尼薩耆波 逸提。若一比丘。從二三四非親里比丘尼取 衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若二比丘。從二 三四一非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩 耆波逸提。若三比丘。從三四一二非親里比 丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若四比 丘。從四非親里比丘尼取衣。得四尼薩耆波 逸提。若四比丘。從一二三非親里比丘尼取 衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。 佛在舍衛國。爾時憍薩羅國。有二部僧多得 衣。分作二分。比丘得比丘尼所宜衣。比丘 尼得比丘所宜衣。比丘得時諸比丘尼語比 丘言。諸大德衣與我等。我等所得衣與諸大 德。比丘答言。佛結戒不得從非親里比丘尼 取衣。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事 集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持 戒已。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘 從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸 提。是中犯者。若比丘有非親里比丘尼。謂是 親里。從取衣者。尼薩耆波逸提。若謂是比 丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從取 衣者。尼薩耆波逸提。若非親里比丘尼。比丘 生疑。為親里非親里。從取衣者。尼薩耆波逸 提。若疑。是比丘尼非比丘尼。是式叉摩尼 非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙 彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。從 取衣者。尼薩耆波逸提。若比丘有親里比丘 尼。謂非親里。從取衣者。突吉羅。若謂是比 丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從 取衣者。突吉羅。若比丘有親里比丘尼。比丘 生疑。為親里非親里。從取衣者。突吉羅。若 疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。 是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家 非出家。是出家尼非出家尼。從取衣者。突吉 羅。取親里非親里。若謂若疑。以不淨衣。謂 駱駝毛牛毛羖羊毛雜織。突吉羅。不犯者。若 親里。若先請。若別房中住故與。若為說法 故與。不犯(四事竟)。 佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。與掘多比 丘尼舊相識。共語來往。時迦留陀夷二月遊 行他國。掘多比丘尼。聞長老迦留陀夷二月 遊行。掘多比丘尼。聞迦留陀夷二月遊行竟 還到舍衛國。掘多比丘尼。聞迦留陀夷二月 遊行還舍衛國已。洗身體莊嚴面目。香油塗 髮著輕染衣。到迦留陀夷所。頭面禮足在前 而坐。時迦留陀夷生染著心。諦視其面。比 丘尼亦生染心。視比丘面。比丘尼作是念。此 視我面必生染著。我何不在前起行。時迦留 陀夷單著泥洹僧。共行來往欲心動發。畏犯 戒故不敢相觸。諦相視面便失不淨。離急熱 已即還本坐。掘多比丘尼作是念。長老迦留 陀夷還坐本處。必失不淨。掘多比丘尼還著 上衣已。來近迦留陀夷。語迦留陀夷。持是 衣來。我當與浣。迦留陀夷更著餘衣。脫此 衣與比丘尼。比丘尼持是衣小卻一面。捩衣 取汁著小便處。即時有福德子。來受母胎。腹 漸長大。諸比丘尼驅出寺言。是弊惡比丘 尼。賊比丘尼。汝新外來耶。舊出家人云何 得娠。是比丘尼言。我不作婬欲。如是因緣 向諸比丘尼說。諸比丘尼不知云何。是事白 佛。佛言。汝等莫呵責此比丘尼。是不破梵 行。不犯婬欲。如是因緣故得娠。爾時佛以 是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作 是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣呵責 迦留陀夷。云何名比丘。使非親里比丘尼浣 故衣。佛如是種種因緣呵已。語諸比丘。以 十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。 若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。 尼薩耆波逸提。非親里者。親里。名母姊妹 若女乃至七世因緣。故衣者。乃至一經身著。 皆名故衣。是中犯者。若比丘語非親里比丘 尼。為我浣是故衣。若染若打。若比丘尼為浣 是衣。比丘得尼薩耆波逸提。若染。尼薩耆波 逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣染若浣打。若 染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語 非親里比丘尼。為我浣打是衣。莫染。若比丘 尼為浣。比丘得。尼薩耆波逸提。若打若染。 若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆 波逸提。又比丘語非親里比丘尼。為我浣染 是衣。莫打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染若 打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼 薩耆波逸提。又比丘語非親里比丘尼。為 我染打是衣。莫浣。若為染。尼薩耆波逸 提。若打。尼薩耆波逸提。若浣若浣染。若浣 打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有 比丘語非親里比丘尼。為我浣打是衣。如染。 若為浣。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。 若染若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼 薩耆波逸提。有比丘語非親里比丘尼。為我 浣染是衣。如打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染 若打。尼薩耆波逸提。若浣染若浣打。若染 打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語非 親里比丘尼。為我染打是衣。若浣。若為染。 尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣若 浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆 波逸提。又比丘語非親里比丘尼。為我浣是 衣。莫染莫打。若為浣。尼薩耆波逸提。若染。 尼薩耆波逸提。若打若浣染。若浣打若染打。 若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親 里比丘尼。為我染是衣。莫浣莫打。若為染。 尼薩耆波逸提。若浣若打。若浣染若浣打。若 染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語 非親里比丘尼。為我打是衣。莫浣莫染。若 為打。尼薩耆波逸提。若浣若染。若浣染若 浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。若 比丘有非親里比丘尼。謂是親里。作是言。為 我浣染打是衣。若為浣染打。比丘得尼薩耆 波逸提。若謂是比丘是式叉摩尼沙彌沙彌 尼出家出家尼。作是言。為我浣染打是衣。若 為浣染打。比丘得尼薩耆波逸提。若比丘有 非親里比丘尼。疑為親里非親里。語言。為我 浣染打是衣。若為浣染打。尼薩耆波逸提。若 疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌 非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼 非出家尼。語言。為我浣染打是衣。若為浣 染打。尼薩耆波逸提。若比丘有親里比丘尼。 謂非親里。語言。為我浣染打是衣。若為浣 染打。比丘得突吉羅。若謂是比丘式叉摩尼 沙彌沙彌尼出家出家尼。語言。為我浣染打 是衣。若為浣染打。是比丘得突吉羅。若比 丘有親里比丘尼。生疑是親里非親里。語言。 為我浣染打是衣。若為浣染打。突吉羅。若疑 是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非 沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非 出家尼。語言。為我浣染打是衣。若為浣染 打。突吉羅。若比丘有親里非親里。若謂若 疑。以不淨衣。謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。 使浣者。比丘皆得突吉羅。若親里不犯(五事竟)。 佛在舍衛國。爾時有一居士。著上下衣來到 祇桓。是跋難陀舊相識。共語共事。跋難陀 遙見居士來。著上下衣生貪著心。居士漸至 跋難陀所。頭面禮足在前坐。跋難陀為說種 種法。示教利喜已。作是言。居士。汝是上下 衣好。中作比丘僧伽梨鬱多羅僧安陀衛。若 汝與我者。我能取畜。是居士不聞。或聞不 欲與。時跋難陀更種種說異法。示教利喜已。 復言汝著上下衣好。中作比丘僧伽梨鬱多 羅僧安陀衛。汝若與我我能取畜。是居士不 聞是語。或聞不欲與。跋難陀更說種種異法。 示教利喜已。復語居士言。汝與我一衣來。 我等法從居士得衣。居士作是念。此比丘 作是決定索。云何不與。即脫一衣卷疊授 與。是居士與衣已。心悔瞋恚不忍。作是念 言。我不應到沙門釋子僧伽藍中。若居士到 中。則強奪衣取。如嶮道無異。以是故。不應 到沙門釋子所。是居士入舍衛城時。守門者 見而問言。汝出時著上下衣。今一衣所在。居 士即以是因緣向說。說是語時。倍生悔心瞋 恨不忍。作是言。不應到沙門釋子僧伽藍中。 若到則強奪人衣。如嶮道無異。如是一人語 二人。二人語三人。展轉相語。沙門釋子強 奪人衣。惡名流布滿舍衛城。是中有比丘。少 欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛 以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝 實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因 緣呵責跋難陀。云何名比丘。非親里人所。作 同意索。佛種種因緣呵責已。語諸比丘。以 十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。 若比丘從非親里居士居士婦乞衣者。尼薩 耆波逸提。非親里者。親里名若父母兄弟 姊妹兒女乃至七世因緣。除是名非親里。居 士者。名為男子。居士婦者。名為女人。衣者。 白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣 劫貝衣。是中犯者。有三種。謂價色量價者。 若比丘語居士。與我好價衣。若得衣者。尼薩 耆波逸提。若不得衣。突吉羅。乃至直二百 三百錢價衣與我。若得衣者尼羅耆波逸提。 若不得衣突吉羅。是名價。色者。若比丘語 居士。與我青衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。 若不得衣突吉羅。黃赤白黑衣白麻衣赤麻 衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣劫貝等衣亦 如是。是名色。量者。若比丘語居士。與我四 肘衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣 突吉羅。若五肘六肘乃至十八肘衣亦如是。 是名量。索此得彼者。突吉羅。若索青得黃 衣。突吉羅。若索青得赤白黑亦如是。若比 丘索白麻衣。得赤麻衣。突吉羅。乃至索欽 婆羅衣。得劫貝衣。突吉羅。不犯者。從親里 索。若先請。若不索自與。無犯。 佛在舍衛國。爾時波羅比丘。從憍薩羅國遊 行。向舍衛國。道中遇賊奪衣。裸形而行。時 作是念。佛結戒。不得從非親里乞衣。我親 里遠。今當裸形到舍衛國。即便來入祇桓禮 舊比丘。舊比丘問。汝何人。答言。我是沙門。 何沙門。答言。釋子沙門。何故裸形。答言。我 道中遇賊奪衣。裸形而來。時作是念。佛結 戒。不聽從非親里乞。我親里遠。當裸形到 舍衛國。是故我今裸形。次禮到六群比丘所。 六群比丘問言。汝何人。答言。沙門。何沙門。 答言。釋子沙門。何以故裸形。答言。我道中 遇賊奪衣。時作是念。佛結戒。不聽從非親 里乞。我親里遠。當裸形到舍衛國。是故裸 形。六群比丘作是念。以是因緣佛必當聽從 非親里乞。我等當親近是人。六群比丘語言。 汝云何裸形到佛所。我當借汝衣到佛所。汝 得衣已當還我。答言爾。六群比丘即借衣著。 向佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法。客比丘 至。如是勞問。語諸比丘。忍不足不。安樂住 不。乞食不乏不。道路不疲極耶。即時佛以 是語勞問波羅比丘。忍不足不。安樂住不。 乞食不乏不。道路不疲極耶。諸比丘答言。世 尊。忍足安樂住乞食不難。但道中疲極。以 是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。以種種 因緣。讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已。語諸比 丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親里居 士居士婦乞衣者。尼薩耆波逸提。除餘時。 餘時者。奪衣失衣燒衣漂衣。是為時。奪衣 者。若官奪若賊若怨家若怨黨奪。失者。若失 不知何所在。若朽爛若虫齧。燒者。若為火 燒若日炙。漂衣者。若水漂風飄。是名時(六事竟)。 爾時六群比丘聞。佛以是因緣。聽比丘從非 親里居士乞。聞已語波羅比丘言。汝等少知 少識故無衣。我等多知多識亦少衣。我今為 汝故乞。若汝三衣滿足者。餘殘衣盡用與我。 波羅比丘言。如是。時六群比丘。即入舍衛 城到富貴人舍。讚歎波羅比丘善好。是佛親 里。嶮道中遇賊奪衣。汝等當與。即時信者 與種種衣。若俱執欽婆羅。如是展轉從一 家至一家。多得衣服。裹著肩上持還。六群 比丘自取好者。持不好者與波羅比丘。是中 有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種 種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。故奪波 羅比丘衣。諸比丘種種因緣呵責已。向佛 廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比 丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種 種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。故奪波 羅比丘衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利 故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比 丘奪衣失衣燒衣衣時。從非親里居士居 士婦乞。自恣多與衣。是比丘應取上下衣。若 過是取者。尼薩耆波逸提。上下衣者。有二 種。有白衣上下衣。有比丘上下衣。白衣上 下衣者。一上衣一下衣。比丘上下衣者。所用 三衣。若得白衣上下衣。若少應更乞。若多 應還主。若得比丘上下衣。若少不應更乞。若 多不應還主。是中犯者。若比丘三衣具足 不應乞。若乞得者。尼薩耆波逸提。若乞不 得。突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨。 可擿作衣者。擿作不應乞。若乞得者。尼薩 耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失二 衣。是僧伽梨可擿作衣者。應乞一衣。不應乞 二衣。若乞得二衣者。尼薩耆波逸提。若乞不 得。突吉羅。若比丘失三衣。應從五眾所暫借 衣著入聚落乞衣。若無是事。是中若有四方 僧物。若氈若拘執若褥若班縍若枕。擿作衣 著。著是衣已。而乞衣。若乞得衣者。應著新 衣當浣先衣綟曬打治還成著本處。若此寺 空無人住者。應隨著近有僧住處。若先寺還 有人住。應取是物還著本處(七事竟)。 佛在舍衛國。爾時有一居士。為跋難陀釋子 辦衣直。作是念言。我以是衣直。買如是衣。與 跋難陀釋子。時跋難陀釋子聞已。往到居士 所。問言。汝實為我辦衣直。作是念言。我以 是衣直。買如是衣。與跋難陀釋子耶。居士 答言。實爾。云何為我作衣。答言。作如是 衣。跋難陀釋子言好。我等。比丘出家人。少 衣服乞求難得。汝等居士不能常有布施因 緣。若欲為我作衣者。當為我作如是如是衣。 居士言爾。是居士即隨先衣直。更辦再三 倍價衣。與跋難陀釋子。後心生悔呵罵言。 沙門釋子不知時。不知厭足不知籌量。若施 者不知量。受者應知量。我本所辦衣直更出 再三倍。此是我等過罪衰惱無利。何故布施 供養如是難滿難養無厭足人。是中有比丘。 少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以 是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋 難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。 佛以種種因緣呵責跋難陀釋子。云何名比 丘。非親里人所。作同意索。種種因緣呵已語 諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應 如是說。若為比丘故非親里居士居士婦辦 衣直。作是念言。我以是衣直買如是衣。與 某比丘。是中比丘。先不自恣請。便往居士 居士婦所。作同意言。汝為我辦如是衣直。買 如是如是衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆 波逸提。為比丘者。為跋難陀釋子故。衣者。 白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣 憍奢耶衣劫貝衣。衣直者。金銀車磲瑪瑙 錢乃至米穀。辦者。以此直物別著一處。如是 衣者。如是價如是色如是量。與某比丘者。與 跋難陀釋子故。先不自恣請者。居士先不語 比丘所須來取。作同意者。信是居士隨我索 多少不瞋。為好者。難滿難養無厭足故。是中 犯者。有三種。謂價色量。價者。若比丘語居 士。與我好衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若 不得衣。突吉羅。乃至與我二三百錢價衣。若 得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是 名價。色者。比丘語居士言。與我青衣。若得 衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。若 言與我黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣 欽婆羅衣芻麻衣憍奢耶衣劫貝衣。若得 者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是名 色。量者。若比丘語居士言。與我四肘衣五 肘六肘乃至十八肘衣。若得者。尼薩耆波逸 提。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得彼。 突吉羅。若索青得黃。突吉羅。若索青得赤 白黑亦如是。若索白麻衣得赤麻衣。乃至 索欽婆羅衣得劫貝衣亦如是。不犯者。從親 里索。若先請。若不索自與。無犯(八事竟)。 佛在舍衛國。爾時跋難陀釋子。有二非親里 居士居士婦。為跋難陀。釋子辦衣直。作是 念言。我以是衣直。各各買如是如是衣。與跋 難陀釋子。跋難陀釋子聞已。便往居士居士 婦所言。汝等實為我故辦衣直。作是念言。我 等以是衣直。各各買如是衣。與跋難陀釋子 不。答言實爾。云何作衣。居士答言。作如是 衣。跋難陀釋子言善。我等比丘出家人。少衣 服乞求難得。汝等不能常有布施因緣。汝今 以有好心。為我作如是如是衣。若不能各作 者。二人共作一衣與我。答言爾。諸居士居 士婦。隨所辦衣直。更出再三倍作衣。與跋難 陀釋子。後起悔心呵責。沙門釋子難滿難 養無有厭足。我等衰惱失利。云何布施供養 是人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事 心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比 丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答 言。實作世尊。佛以是事種種因緣呵責。云何 名比丘。非親里人作同意索。種種因緣呵已。 語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是 戒應如是說。若比丘二非親里居士居士婦。 各辦衣直。作是念言。我以是衣直。各買如 是衣與某甲比丘。是中比丘。先不請。便往 居士居士婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合 作一衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波 逸提。為比丘者。為跋難陀釋子故。衣直為辦 先不請。如上說。是中犯者。有三種。價色量。 價者。若比丘語居士言。與我好衣。二人共作 一衣。若得者。尼薩耆波逸提。若說與我好 衣。若言二共合。若言二作一衣。若不得衣。 突吉羅。乃至與我二三百錢價衣者。尼薩耆 波逸提。若不得衣突吉羅。是名價。色者。比 丘語居士言。與我青衣若黃赤白黑衣白麻 衣赤麻衣翅夷羅衣芻麻衣欽婆羅衣劫貝 衣。若得者。尼薩耆波逸提。若言與我好衣。 若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉 羅。是名色。量者。比丘語居士言。與我四肘 衣五肘衣乃至十八肘衣。得者。尼薩耆波 逸提。若言與我好衣。若言二共合。若言作 一衣。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得 彼。突吉羅。若索青衣得黃衣。突吉羅。若索 青得赤白黑。突吉羅。若索白麻衣得赤麻衣。 乃至索欽婆羅衣。得劫具衣。突吉羅。不犯 者。從親里索。若先請。若不索自與。無犯(九事竟)。 佛在舍衛國。爾時有一居士。遣使送衣直。與 跋難陀釋子。使持是物來。見跋難陀釋子共 估客子在市肆中床上坐。使到作是言。大 德。某甲居士遣我送是衣直。大德受取。時跋 難陀釋子聞已。語估客子。汝受是衣直。數取 舉置。若我得淨人。當來取去。估客子即數 取舉。爾時舍衛國。眾人共要聚集一處。若不 及者罰錢五十。是估客子應往赴集。時估客 子繫物著一處。關閉肆戶莊嚴欲去。時跋難 陀釋子將淨人來。語估客子。與我衣直來。答 言。是舍衛城。眾人有聚集事。我必應往。若 不及者罰錢五十。小待我還當與。跋難陀言。 不得爾。汝白衣在家常自求利。先與我便去。 不得小住。是估客子。開肆戶出是衣直。看數 付與還歸。聞眾人聚集已散。即罰錢五十。眾 人來責。估客子。心生愁惱。呵罵沙門釋子。 不知時不籌量。若小住者。汝事不廢。我不 被罰。我坐是沙門釋子故失是物。一人語二 人二人語三人。如是展轉。沙門釋子惡名 流布。遍舍衛城。是中有比丘。少欲知足行頭 陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以 是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣。 呵責跋難陀釋子。汝不知時不知量。何不小 住待。汝事不廢。居士無所失。佛如是種種 呵責已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。 從今是戒應如是說。若為比丘故。若王王臣 若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘所 言。大德。若某王王臣若婆羅門居士。送是衣 直。汝當受取。比丘應言。我比丘法。不應受 衣直。若須衣時。得淨衣者。當自手受。速作 衣持。是使語比丘言。大德。有執事人。能為 比丘執事不。是比丘應示執事人。若僧園民 若優婆塞。此人能為比丘執事。是使往執事 人所言。善哉執事。汝取是衣直。作如是如 是衣。與某比丘是比丘須衣時來。汝當與 衣。是使語已還報比丘。我已語竟。大德須 衣時。便往取。當與汝衣。是比丘到執事所 索衣作。是言。我須衣。至再三反亦如是。索 得衣者善。不得者。四反五反乃至六反。往執 事前默然立。若四反五反六反默然立。得衣 者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波 逸提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若 遣使語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫 使失。是事應爾。為比丘者。為跋難陀釋子 故。王者。若剎利種。受王職亦名王。亦名國 主。亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。 受王職亦名王。亦名國主。亦名水澆頂。王臣 者。食官俸祿。婆羅門者。婆羅門種。居士者。 除王王臣及婆羅門。種餘在家白衣。是名居 士使者。若男女黃門。二根。衣者。白麻衣赤 麻衣翅夷羅衣芻麻衣憍奢耶衣欽婆羅衣 劫貝衣。直者。金銀車磲馬瑙錢。使到已語 比丘者。是使語跋難陀釋子言。大德。是某王 王臣若婆羅門若居士。送是衣直與大德。今 當受取。比丘語使言。我比丘法。不應受衣 直。若得淨衣者。當自手受。速作衣持者。若 作僧伽梨鬱多羅僧安陀衛。是使語執事。以 是衣直。作如是如是衣者。謂如是價如是色 如是量。我已語執事者。若自口語若遣人 語。比丘須衣時往到索衣。作是言者。至再三 反。往應言我須衣。若三反往語。得衣者善。 若不得衣。乃至六反往執事前默然立者。當 在面前立。謂巧作處。自住處。產業處。市肆 處。巧作處者。鍛作處木作處。陶作處。若執 事人在是處。比丘應在其面前默然立。自 住處者。自在其家房舍處。產業處者。耕種 處。販賣處。出息物處。算計處。市肆處者。金 肆銀肆。客作肆。銀肆珠肆。若執事人在是 處者。比丘四反五反乃至六反。默然在面 前立。不得衣者。應語衣主。若自往若遣使。 汝所送衣直。我不得用。汝自知物。是比丘 語衣主已。有餘因緣往到是處。若執事人問 比丘。汝何故來。比丘答言。我有餘事故來。 若執事言。汝持是衣直去。是比丘言。我已 語衣主。汝自往共分了。若執事言。汝但持 是衣直去。我自當往解語衣主。若比丘爾時 受衣直持去者。無犯(十事竟)。 十誦律卷第六

1 T23n1435_p0042a19 2 T23n1435_p0042a20 3 T23n1435_p0042a21 4 T23n1435_p0042a22 5 T23n1435_p0042a23 6 T23n1435_p0042a24 7 T23n1435_p0042a25 8 T23n1435_p0042a26 9 T23n1435_p0042a27 10 T23n1435_p0042a28 11 T23n1435_p0042a29 12 T23n1435_p0042b01 13 T23n1435_p0042b02 14 T23n1435_p0042b03 15 T23n1435_p0042b04 16 T23n1435_p0042b05 17 T23n1435_p0042b06 18 T23n1435_p0042b07 19 T23n1435_p0042b08 20 T23n1435_p0042b09 21 T23n1435_p0042b10 22 T23n1435_p0042b11 23 T23n1435_p0042b12 24 T23n1435_p0042b13 25 T23n1435_p0042b14 26 T23n1435_p0042b15 27 T23n1435_p0042b16 28 T23n1435_p0042b17 29 T23n1435_p0042b18 30 T23n1435_p0042b19 31 T23n1435_p0042b20 32 T23n1435_p0042b21 33 T23n1435_p0042b22 34 T23n1435_p0042b23 35 T23n1435_p0042b24 36 T23n1435_p0042b25 37 T23n1435_p0042b26 38 T23n1435_p0042b27 39 T23n1435_p0042b28 40 T23n1435_p0042b29 41 T23n1435_p0042c01 42 T23n1435_p0042c02 43 T23n1435_p0042c03 44 T23n1435_p0042c04 45 T23n1435_p0042c05 46 T23n1435_p0042c06 47 T23n1435_p0042c07 48 T23n1435_p0042c08 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十三冊 No. 1435《十誦律》CBETA 電子佛典 V1.31 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 23, No. 1435 十誦律, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.31, Normalized Version

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十誦律卷第六(初誦之六)

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